分別功德論卷第五

分別功德論

分別功德論卷第五

◎所以称难陀比丘端政第一者，诸比丘各各有相：身子有七、目連有五、阿难有二十，独难陀有三十相。难陀金色、阿难銀色。衣服光曜金鏤履屣，執琉璃鉢入城乞食，其有见者无不欣悅。自捨如来，餘诸弟子无能及者，故称端政第一。亦云诸根寂靜者，佛將诸弟子至毘舍离柰女精舍。时难陀在外经行，柰女闻佛来心中欣悅，欲設微供即行请佛。於外见难陀经行，愛樂情深，接足为礼以手摩足。虽覩美姿寂无情想，形形相感便失不净。甘味潤体，体滿則盈，不净之溢豈由心哉。柰女不達，疑有欲想。佛知其意，告柰女曰：「勿生疑心。难陀却後七日当得罗汉。」以是言之，知心不變易也。

所以称婆陀比丘解人疑滯者，三世诸佛皆共八萬四千以为行法，众生得道不必遍行众行，隨其所寤处以为宗。何者？众生結使不同，病有多少、垢有厚薄，是故如来設教若干，或有一藥治众病，或有众藥治一病。猶六度相統，一行为主、众行悉从。一行者，不專常名，隨病所起，對藥應之。若計常起，以无常對之；若計有心起，以空心對之。当其无常領行，萬行皆无常也。猶施造八萬，八萬皆为施，所謂略说者也。猶如来八音中，一音統八響，一響統百教，一教統百义，一一相領至千萬亿，一音報萬亿，其變如是。略说統行，其喻亦尔。此比丘專以略说为主，故称第一也。

所以称斯尼比丘能广说法者，此比丘三十年在凡夫地中，广为人说法分別义理。云何广说？或因一行而長众行，支流繁衍乃至无数。猶病有相因而生，是以設藥相从而成。此比丘專以剖判为主，不以斷漏为先，是以乃经三十年方取道證，寂默忘言乃遺前蹤。錄其本績，故称广说第一也。

所以称天須菩提著好衣第一者，五百弟子中有兩須菩提：一王者种、一長者种，天須菩提出王者种。所以言天者，五百世中常上生化應声天、下生王者家，食福自然未曾匱乏。佛還本國时，真净王勸五百释种子出家學道侍从世尊，此比丘在其例出家。时佛約勅诸比丘：「夫为道者皆当約身守節，麁衣惡食草蓐为床，以大小便为藥。」此比丘闻佛切教，心自思惟：「吾生豪貴，衣食自然，宮殿屋舍雕文刻鏤，金銀床榻七宝食器，身著金縷織成服飾，足履金薄妙屣，然則猶不尽吾意，況当著五納服耶？且当還家適我本意。」念已欲還。时佛在舍衛精舍受波斯匿王请，即往詣佛所辭退而還。时阿难語曰：「君且住一宿。」須菩提曰：「道人屋舍床榻座席如何可止？且至白衣家寄止一宿，明当還归。」阿难曰：「但住。今当严辦供具。」即往至王所，种种坐具幡盖华香，及四燈油事事严飾皆备具足，此比丘便於中止宿。以適本心，意便得定，思惟四諦至於後夜即得罗汉，便飛騰虛空。阿难心念：「此比丘儻捨屋去，所借王物恐人持去。」便往看之，屋內不见，仰視空中见飛在上。阿难白佛：「天須菩提已得罗汉，今飛在虛空。」佛語阿难：「夫衣有二种：有可親近、有不可親近。何者可親近？著好衣时益道心，此可親近；著好衣时損道心者，此不可親近也。是故阿难！或从好衣得道、或从五納弊惡而得道者，所寤在心，不拘形服也。」以是言之，天須菩提著好衣第一也。

所以称难陀迦比丘教授第一者，舍利弗亦教授，普教授四部弟子，从旦至中要使一人至於道迹。此比丘者專教授比丘使得罗汉。譬如善射之人，以一发箭射於彼賊，即中要处便使不起。喻此比丘善誨要慧，闻者結除徑至无为。不善射者，虽用多箭正可一发。喻於身子，虽广演慧終成一階。优劣之殊格然易见，故言教授後學最为第一也。

須摩那比丘所以善誨比丘尼僧者，此比丘常以苦切之言誡勅诸尼僧：「夫女人者多诸情態，姿媚綺飾幻惑世人，身形秽漏九孔不净，三十六物无一可貪也。」所以名須摩那者，即华名也，以其生时耳上自然有此华，即以华为称。时頻婆娑罗王来至佛所，见此比丘耳上有华，怪而问佛：「比丘法得著华耶？」佛告王曰：「王自𢱍却。」时王即以手捻去，續生如故，如是不止遂成华聚。王怪益甚，问其所由。佛告王曰：「乃昔毘婆尸如来出世时，此比丘为長者子。时歲節会，共彈琴作倡戲訖，便至佛所。此長者见佛喜悅，即以耳上华舉著佛耳上。佛即以神足化此花，於虛空中變为四柱臺，耳上如故。長者见變，即发誓願：『願使將来世世值佛，所生端政、耳上生花。』以昔福願，今獲其報。」王闻所说心即開解，前礼佛足辭退還宮。所以善誨比丘尼者，比丘尼等本是多情。人见比丘端政兼耳上有花，心猶愛樂。缘此愛情誨約切教，由是苦言愛著即解，是故言善誨禁誡比丘尼僧最为第一也。

所以称尸婆罗比丘福德第一者，尸婆罗初生时，手把无價摩尼珠出，墮地便言：「世間頗有金銀七宝可持布施不？我今欲大布施。」作是言已，父母诸家皆大驚懼，棄捨而走，或呼是罗刹鬼、或謂天神：「夫小兒生，要須日月滿足乃当言。今墮地便言，是大可怪。」母情不然，復還看之，語母曰：「莫懼。我非鬼。我正是母兒耳。」其父月光曰：「今当抱兒至尼揵子所问其吉凶。」即与婦抱兒至尼揵所，以状白師。師曰：「此兒无福，後当致禍。」長者曰：「兒手中有摩尼珠，何以言无福耶？」尼揵曰：「至年八歲时，汝家財宝尽当在此兒手中消滅𣩠，由是皆当餓死。」長者懼怖深惟疑惑，闻世有大沙門，「儻能知吉凶，当往至其所问此可否。」即往世尊所。中路復念：「大沙門是王者种，生長深宮又不學问；婆罗門等少小博學，尚不能知吉凶，沙門豈得能知耶？」即欲還家。天於虛空告長者曰：「但当前進。何以復還耶？如来大圣无所不達，往必決疑。是非速往。」即前至佛所，礼拜问訊訖，便啟白：「如向所说，不審吉凶？」佛告長者：「吉无不利。乃生此福德之子。此兒年二十当出为道，常有五百童子共俱，当得罗汉還度父母。」長者闻佛所说，欢喜踊躍不能自胜，即還归家。辦具餚膳，请佛至舍：「願世尊賜小兒字。」佛告長者：「正欲为字为天，人所不解。正欲字为贤圣，凡夫所不解。迦葉佛时名鬼为尸婆罗，今正当字为尸婆罗。尸婆罗者，開通鬼神言語音声。是故字尸婆罗。」阿难臨般涅槃时，度二弟子：一名摩禅提、二名摩呻提利。摩呻提利者地王也，若不作道人者，当王此閻浮提及三天下，故名摩呻提利。阿难教此弟子：「汝至師子渚國興显佛法。」彼國人与罗刹通，要須文字然後交接。市易六十种書，書中有鬼書名阿浮、人書音名阿罗。摩呻承教至彼显揚佛法，自是教迹今日现存。尸婆罗開通鬼神，其亦如是，故名尸婆罗。所以称尸婆罗福德者，生时兩手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如来时，此比丘为賈客入海採宝，经过五难乃至宝所，得一宝珠還持上佛，願所生处獲報自然。以是因缘生即奇異，價二十亿。初生之时自然宝珠著耳而生。父集賈人訪其價直，众賈銓曰：「直二十亿。」尸婆罗手珠无有限量，故曰无價計。其宝所潤乃及七世，七世之中无所渴乏，故称福德第一也。至年二十出家學道，至世尊所，佛命善来，即成沙門。思惟四諦，便得罗汉。时有五百童子亦出家为道，常侍从尸婆罗。尸婆罗供給此五百人衣食，所在適处供養无乏，所周旋处輒悉供養。至罗悅祇城南有大深山，山中饒诸毒虫虎狼罗刹，即自心念：「欲於山中避隱一时。」时天帝释以知所念，即於山中作五百房及僧伽蓝，种种供養復经一时。夏坐已訖，心念：「違遠以久，当還礼覲。」天时大熱，念欲得涼。天帝知之即降云雨；少思漿飲，即降甘露。所欲念者應意即至，故曰福德第一也。尸婆罗有叔父，事外道梵志，为人素慳不好布施。时有親友勸令作後世資，即请梵志数千，施百千兩金。尸婆罗念：「叔慳貪生不造福，設復施慧不值良田，我不度者永为棄捐。」便往其家持鉢乞食。叔曰：「卿来何晚？我昨日大施。昨日来者可得僧竭支。」曰：「我自有竭支，亦不須之。」「卿来何为？」曰：「我欲乞食。」时叔不与，便现身於虛空中作十八變，身出水火。長者心念：「此必瞋恚。儻燒我家？」即呼使下来与座。坐曰：「我欲得食。」即与臭秽惡食。即便受之，呪願而食。食入鉢中，福德所感變成甘露。有天於上歎曰：「善哉長者！乃作是大施也、福德之施也，无能过者。」長者心念：「我先施梵志百千兩金而无歎我者，今施此少惡食乃歎为善。將无妄語耶？」天復告曰：「所施虽少，福田良美，故曰大施也。」長者復念：「天必真實，重来告我。」即以百千兩金与尸婆罗。尸婆罗曰：「我比丘法不應取金。」尋往詣佛问其所以。答曰：「可取，隨意转施。」即受此金施诸同學，为叔父说法即得道迹。能變臭惡成为甘露，故称福德第一也。从生至涅槃未曾有乏，般涅槃时身上雨种种甘饍飲食。所以得尔，己身足，復欲潤及众生故也。以是故復称为第一也。

所以称优波先比丘具足众行第一者，此比丘德行充足於內、形容端严於外，表裏相應，所適皆悅。难陀三十相、阿难二十相，表相虽多，於沙門威儀不能悉备。此比丘相虽十一，礼儀备舉，以备造適无往不應，長中幼年覩莫不欢。所謂內充者，謂四諦如有八正真妙，充實靈府未曾虛耗，故称具足众行道品之法为最第一也。

所以称婆陀先比丘所说和悅不傷人意者，此比丘常慎口，不犯四过。夫士处世，斧在口中，所以斬身由其惡言。此比丘於是麁獷之言永已除尽，常擇言徐語思而後露，发言投意必令欢喜。若在長老、中年、幼稚，隨其所好皆能可悅。所以称此比丘能善言者，有比丘已得罗汉，虽復漏尽，由有口过。因行渡江，水漸欲深，便发惡言曰：「弊婢婬种物。」时江神女闻此惡言，心念曰：「此比丘乃发惡声如是。」正欲推著水中，「以是比丘故，且当问佛。」即行问佛：「有比丘渡，江水小深，便罵詈言弊婢婬种。比丘法應罵耶？」佛即遣一比丘呼此罵比丘来。比丘即来，佛告比丘：「汝为沙門，何以罵耶？」比丘對曰：「弟子不罵，直言婢婬种耳。」江神女曰：「看此比丘已復罵歟。願世尊说此本末。罗汉故有瞋恚在耶？何以罵耶？」佛言：「罗汉无復瞋恚，直以口串故耳。此比丘曾为婆罗門，婆罗門法喜罵詈，曰胎中奴，不必瞋罵，直自口慣習耳。又復前五百世为汝夫时，常罵汝为婢。是以宿識不除，故復罵耳。」江女曰：「虽復罗汉故有口过。我不用罗汉，願我後求无上正真道，度脫一切如佛无異。」佛語比丘：「汝向此女人懺悔。」比丘即悔，女亦向比丘懺悔，作礼已各別去。虽復漏尽猶有麁言，況於凡夫而不慎言也。以是因缘，知是比丘护口第一也。

所以称摩诃迦延那比丘安般第一者，千二百弟子中唯有此比丘及罗云能行安般第一。何以知之？昔罗云从佛行，佛以善權故现腳𨄔使罗云见。罗云见已，心念曰：「此老公持如此形貌，捨转轮王位，著道行乞耶，何以不羞？我不能復行乞，且归去。我祖父真净王故在，何能作是勤苦为？」佛即知罗云心中所念，告罗云曰：「汝知不？天地尚无常，況汝转轮圣王豈可得久？当解非常，有形皆苦、身非我有，皆当磨滅不得久停。」罗云思四非常，意猶未寤，佛教行安般守意。安般者，入出息也。息長亦知、息短亦知。短息者从心還，長息者謂从足跟中来。復知冷暖，入息为冷、出息为暖。所以知長短冷暖者，欲分別五阴所趣深淺，所从出入尋息本末知病源由。若息入时不知所从来，若息出时不知去至何所，解无来往，病亦復然。如是思惟遂得罗汉。摩诃迦延那行安般者不同罗云也，於息自在。若欲从眼从耳，隨意出入。復閉眼耳鼻口，便从九十萬毛孔出。何以知其从毛孔出？此比丘本是王种，弟兄二人，其弟端政姝妙。时王崩亡，兄應紹繼，弟自以为胜，密望人舉。然國俗法不得越次，即舉兄为王。弟心不伏，不肯称臣，自求出國，王即聽之。求索兵众，王恣与之，即選八萬牙象被鉀鼻劍。严辦已訖，念曰：「何國最善？吾欲攻取。毘舍离國诸國最胜，当往攻取，以为己用。」即引兵而趣。正至半道，时有五百賈客採宝而還，欲詣摩竭中路相逢。问賈人曰：「天下人中形容姿貌頗有胜我者不？」賈人便笑。王问：「何以笑耶？」答曰：「我为自笑耳。」復重问曰：「笑要当有意。何以不说？」答曰：「王若不瞋者，便当说之。」王曰：「但说，終不瞋汝。」賈人曰：「我闻有白净王子名曰悉達，巨身丈六紫磨金色，有三十二相八十种好。」时迦延那闻賈人語，心懷恐懼：「悉達若知我来者，必当興軍逆来见伐。」頓止中路不敢復前。时毘舍离人闻其興軍欲来攻伐，不能自寧，即往问佛：「如何禳之？」佛言：「无苦。吾自化之。」其夜世尊即往现變，於虛空中結加趺坐，晃若金山曜於大众。舉頭視曰：「是何等人？」答曰：「我是賈客所道者。」即曰：「賈客誑我也。向者不道能飛，而今现飛。」心中惶怖懼其为害，叉手问曰：「不審至此何所約勅？」世尊答曰：「勿懷恐懼，吾不害汝。我名为佛，濟渡一切。甘露妙法，汝欲闻不？」答曰：「願欲闻。」佛观其根應从安般而得度，即为说守出入息，知息長短及知冷暖。闻佛所说，心即開解，得須陀洹道，便捨軍众求为道人。佛即受之：「善来比丘。」便成沙門。重思安般，分別四大三十六物惡露不净，尋達至妙逮无漏果，故称诸比丘中安般第一也。

所以称优頭槃比丘計我无常为第一者，此比丘宿行恭恪，若见長老師父事之，若见中年敬之如兄，於己小者愛之如弟。謙恪之至，故受姝大之報。得为比丘侍佛左右，虽有高大之形常不自恃，恒計非我身无常主，解達明慧、心亡是非，故能遺形喪憍謙遜为首。何以知形体姝大也？佛始成道，度迦葉兄弟三人，有千比丘。遊摩竭國，度洴沙王將還本國，先遣优陀夷告真净王：「却後七日当来入化。」时王闻之喜踊无量，即勅严駕，平治道路、掃灑燒香以待如来。如来將千二百五十比丘来过释翅，如来心念：「今父王必当来迎。不可使尊重屈体，当现神足昇虛而行。」与人頭齊，欲使王手接如来足而已。所以尔者，佛虽德尊，不欲使父母屈体故也。时优頭槃比丘在如来右、密迹力士在如来左，如来身正至此比丘肩。王问曰：「佛左右者是何等人，乃尔高大耶？」答曰：「右者是优頭槃比丘，左者是閱叉鬼金刚力士也。」又曰：「是何等國人，乃尔殊異？」答曰：「是摩竭國人。」又问曰：「为是神足身、为是遺体耶？」答曰：「是父母遺体身，非神足也。」诸释念曰：「如来神德不可思議，乃令罗刹惡鬼高大之人在其左右也。」以是因缘。知是比丘身为延短也。此比丘侍佛左右，恒欲障曀如来，诸天世人以是为患。如来有二种身：一法身、二肉身。此比丘但愛金色肉身，不愛无漏法身。親近弟子法当囑累，懼遺法身闕於將来。以是二事故，如来发之以及阿难耳。

所以称拘摩罗迦葉能杂种論者，此比丘常为人敷演四諦，时兼有讚頌引譬況喻，一諦一偈讚引一喻，乃至四諦皆亦如是，故称杂論第一也。拘摩罗者，童也；迦葉者，姓也。拘摩罗迦葉即是童女子。何以知其然？昔有長者名曰善施，居富无量。家有未出門女，在家向火，暖气入身遂便有躯。父母驚怪，诘其由状。其女實對：「不知所以尔。」父母重问，加诸杖楚，其辭不改，遂上闻王。王復诘責，辭亦不異，許之以死。女即称怨曰：「天下乃当有无道之王抂殺无辜？我若不良，自可保試。见抂如是！」王即撿程如女所言，无他增減。王即語其父母：「我欲取之。」父母對曰：「隨意取之。用此死女为？」王即內之宮裏，隨时瞻養。日月遂滿產得一男，端正姝妙。年遂長大，出家學道。聰明博達，精進不久，得罗汉道，還度父母。时有國王名曰波紲，信邪倒见，不知今世後世作善得福为惡受殃，謂死神滅不復受生，不信有佛、不識涅槃，以鐵鍱腹畏智溢出，誇王独步自謂无比。时童迦葉往至其門，王见迦葉被服異常，行步庠序威儀整齊，王即与論議。王问道人：「道人言：『作善有福、为惡受殃。』」王言：「今我宗家有一人，为善至純。臨欲死时，我与诸人共至其邊，語其人言：『如君所行死應生天，若上天者来還語我。』死来于久不来告我，我是以知作善无福耳。」道人答王曰：「夫智者以譬喻自解。譬如有一人，墮百斛圊廁中。有人挽出，洗浴訖著好衣服，以香熏身坐於高床。有人語此人曰：『還入廁中去尔。』此人肯入以不？」王曰：「不肯。」道人曰：「生天者其喻如是，天上快樂五欲自恣，以甘露为食，食自消化无便利患，身体香潔、口气苾芬。下观世間猶猪处溷，正使欲来，闻臭即還。以是言之，何由得相告耶？」如是比譬喻数十條事，王意開解，信向三尊。以是因缘故，童迦葉能杂种論为第一也。

所以称面王比丘著弊惡衣无所羞恥者，可名作十一頭陀耶？或曰：非也。何以謂为第一也？比丘著一种衣，終身不改。何以知其然？此比丘本是释种子，初生之时有異神德。母始懷妊时，请梵志占相。梵志策曰：「此兒頭上有天冠相。」其母闻之欢喜，佯不樂，念曰：「夫天冠者王者相，一國之中不可有兩王。」恐王害之，是以不樂。所以內喜者，若實是王者，自然当有护，何憂不濟也。日月遂滿，產一男兒，頭上有天冠影。復请梵志为作字，梵志曰：「頭上有王相，復不可离此相，当名为面王。」即字为面王。真净王闻之，心懷愁憂：「此兒有王者相，後必奪我位。当如之何？」正欲輒殺，罪不應死；正欲置之，懼必奪己。俯仰憂悒，不能自寧。佛来還國，时王宣令诸释曰：「若有兄弟二人者，遣一人出家为道侍从世尊。」此兒復一己，不得使出家在五百人例，是以益懷愁悴。时面王年十歲，心自念曰：「正使转轮圣王亦復无常，又復不及诸释出家。人身难得、佛世难值，曼值佛世，宜当出家。」即白其母：「我欲出家學道。」母曰：「我正有汝一人，捨我者我便当死。」面王即啟真净曰：「我欲出家。王当聽不？」真净欢喜曰：「大可尔。」面王曰：「自惟一己，母无所付囑，以此为恨耳。」王曰：「卿若能出家者，我便当以卿母为姊，分半國相給。」面王欢喜，即還家以状白母，母即聽之。当出家时，被一張白㲲至世尊所欲求为道。世尊曰：「善来比丘。」即成沙門。佛制比丘有三衣，此面王比丘直更染此白㲲以为袈裟，都不用餘衣。白佛：「弟子正欲終身被此一衣。願世尊聽之。」佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰：「我弟子中著弊惡衣者，无过面王比丘也。」此於八大人念中，少欲知足最为第一也。

所以称罗云持戒不毀者，或曰：罗云憙妄語，云何言持戒也？或曰：罗云不妄語，直自瞋佛耳。何以瞋佛也？以佛不作转轮圣王故。若作圣王者，当有八萬四千大臣、八萬四千玉女，象馬車乘事事有八萬四千。捨如此之位而作沙門，東西行乞，不可羞耶。計圣王之利，嫌如来故，作妄語耳。人问罗云如来所在，如来實在祇樹精舍，而答云在晝闇園；實在晝闇園，而詐言在祇園。反覆妄語誑於来人。阿难白佛：「罗云妄語。」佛喚罗云来：「卿實妄語耶？」對曰：「實尔。」「罗云！汝何以作妄語耶？我所以捨圣王位者，以圣王位不可恃怙，皆归无常无長存者。正使帝释梵王皆不可保，況復圣王而可恃赖耶？罗云！我前後捨此不可称計，而汝方恨也。」佛語罗云：「汝取水来。」罗云即盛滿鉢水授如来。如来執鉢水，謂罗云曰：「汝见此水不？」對曰：「已见。」佛言：「此水滿鉢无所缺減者，喻持戒完具无所損落。」復寫半棄，謂罗云曰：「汝见此水不？」對曰：「见之。」佛言：「此水以失半，喻戒不具足。」復寫水使尽，示罗云曰：「见此空鉢不？」答曰：「已见。」佛言：「犯戒都尽，喻如空鉢。」復以鉢覆地，示曰：「汝见不？」答曰：「见。」佛言：「已犯戒尽当墮地獄。喻鉢口向地也。」罗云自被約勅以後，未曾復犯如毫釐，故称第一持戒也。或曰：復更有事。身子將罗云入舍衛城乞食。时有婆罗門见罗云在後行，即興惡意打罗云頭，血流污面。罗云即生惡念：「要当方便報此怨家耳。但言婆罗門者，皆当破滅終不置也。」身子已知罗云心中所念，为其拭血，謂罗云曰：「当憶汝父昔为須念王时，人来索眼，即挑眼与，亦不悔恨。在園中坐禅时，王截手足，亦不悔惋。若为象时，以牙与人，亦不厭惓。汝今云何起此惡念？」罗云闻師所说，即自剋責：「我今云何惡心向彼？」即忍如地，不起害心如毛发許。时打罗云首者，墮无擇地獄中。以是因缘，知罗云持戒第一也。

所以称般咃比丘能隱形不现者，般咃者，道也。有双生兒棄之於路，有人收取養長令大。各出家为道，无人与作字，即字为道生，胡言般咃也。时摩竭國数天雷暴雨，五穀不登。王名頻頭𠻬罗，是阿阇世王祖，募四遠曰：「有能却暴雨者，大与財宝。」时有婆罗門名曰梵志，善知呪術，来應募曰：「我能却雨。」王即聽，使现術止雨。时阴阳和調五穀大熟，梵志白王索止雨功報。王虽口許，竟不報惠。诸臣人民见王不与，各復許之。梵志家儉，每从索之，其於不与遍索不得。梵志大恚，誓作毒龍，滅人苗稼：「若有种五穀者，苗稼成好，大震雹殺，使根莖不立，何況有葉耶。」誓已命終，即生龍中，号名无葉。时摩竭國人民种作苗稼適生，龍即雹殺。如是经数年，人民飢困死亡者众。佛愍傷之，欲化此龍，即將密迹、阿难、般咃至俱持國，詣龍所止。时龍见佛来惡心生，曰：「今当放雹殺此沙門。」即雨山石，佛右回視密迹，密迹知佛意，即以金刚杵擬之墮大石山，塞其龍淵。龍大瞋怒，眼中火出。佛右回視般咃比丘，般咃比丘即知佛意欲使降龍。般咃即以神足隱形，以水滅龍眼火。龍復於耳鼻口出火，亦以水滅此。比丘復以神力，於龍眼耳鼻口中反覆出入而龍不见，隱形在內现手於外。龍覩此變，即便心伏。佛復与三人等於前往反经行，石上有四人跡，而三人现。龍即问佛：「一人所在？」答曰：「是汝師跡。」又曰：「師名为誰？今何不现？」答曰：「名曰般咃。」佛欲使遠现，即知佛意，百步现形。龍遙见之，欢喜为礼，佛即授之八關齋法。自是以往風雨和調，五穀豐熟人民安寧。以是因缘，知般咃隱形第一也。

所以称祝利般咃能化形体作若干變者，祝利者，極闇也。此比丘精神疎鈍，佛教使诵掃箒，得箒忘掃、得掃忘箒。六年之中專心诵此，意遂解悟，而自惟曰：「箒者篲、掃者除。篲者即喻八正道，糞者三毒垢也。以八正篲掃三毒垢，所謂掃箒义者正謂此耶。」深思此理，心即開解，得阿罗汉道。所謂化形体者，以四諦妙慧化五阴形也。正有此化，更復有餘。曰有婆罗門名曰梵天，亦名世典。所以名世典者，博览群籍，圖書祕讖天文地理无不關練，故名世典也。自以德高，命敵而行：「誰能与我論者？」闻释种比丘中最下者有祝利般咃，憂婆塞中最下者有瞿蜜多罗。「吾当与此二人共論。」即来与般咃共論。謂般咃曰：「能与我共論耶？」般咃曰：「我尚能与汝祖父梵天共論，何況汝盲无目人乎？」梵志尋言即诘曰：「盲与无目有何等異耶？」般咃默然不對，心念曰：「无以相詶，当以神足相答耳。」即以神足飛騰虛空去地四丈九尺，結跏趺坐。梵志仰瞻见其神變，敬情內发冀其清詶。时舍利弗在祇桓经行，以天耳闻梵志与般咃論，知其辭匱现變相答。「我若不往，比丘受屈、梵志不度。」即以神足作般咃形，使般咃本形不现。化形问梵志曰：「汝为是天、是人乎？」答曰：「是人。」又问：「人为是男子不？」曰：「是男子。」又问：「男子与人有何等異？」答曰：「不異。」又问：「人者統名；男子者據形言之。何得不異耶？向言盲者，謂不见今世後世善惡之報；无目者，謂无智慧之眼以斷結使也。」梵志心解，即得法眼净。以是因缘知祝利般咃變形第一也。

所以称释王比丘豪族富貴天姓柔和者，凡姓有四：刹帝利、婆罗門、長者、居士也。所以言貴者，以作沙門同一释姓，是以称貴耳。喻如四恒水，牛口、師子口、馬口、象口，各有五百支，合入大海共为一水，无若干味。故海得称大，致貴於百川也。释姓亦如是，故称为豪貴第一也。

真净王有三弟，最小弟名誤净，有小兒年四歲。时真净王在正殿上坐，会诸群臣。王自惟曰：「我兒不出家者，我應当作圣王。我兒。既生，應当为圣王，然復出家去，我何用是天冠为？」即脫天冠著地，有應作者便作。诸臣愁悒各无欢心。时释王小兒在前遊行，见地天冠，即舉著頭上坐地，以左手拄肩，右手摩捋髭须。王与诸臣驚怪所以。王曰：「此小兒天使其然，或能作圣王。我兒圣王相尽在此兒許，故使其然耳。」众臣僉然曰：「或能如王所言。」王念曰：「悉達既出家。」又见小兒之相，即自廢王位。乃经八年，闻悉達以成佛，度三迦葉師徒得千比丘，并优波提舍、拘律陀師徒二百五十人，合千二百五十比丘，从摩竭國欲還至释翅舍，先遣优陀夷白還消息。真净闻之欢喜踊躍，即還著天冠，平治道路、掃灑燒香以待如来。如来既至，王见诸比丘，虽復心精无表容貌。「当選诸释五百人姿容可者出为沙門侍从世尊。」释王比丘最在其先。时佛在精舍大众之中，告诸比丘，普論种姓所以豪貴意。时真净王来至众中，向释王比丘礼。诸众皆怪所以。佛知此意，欲解众疑，故问王曰：「何以礼此比丘？」答曰：「所以礼者，以此比丘有二事胜我。夫天有三：一日舉天、二日生天、三日清净天。我正有舉天，此比丘有生天、有清净天。所以言生天，以年四歲时，舉吾天冠著己頭上。自然生意，无有与者，故曰生天。清净天者，今已漏尽結解，无復尘垢，故曰清净天也。以是二事胜我，故为作礼耳。」以是因缘，知释王比丘豪族第一也。

分別功德論卷第五

按此論，丹藏为三卷，《開元錄》云四卷，而注云或三卷或五卷者，但分卷有異耳，文无增減焉。錄有注敘云：「右此一論，释《增一阿含经》义。从初〈序品〉至〈弟子品〉过半，释王比丘即止。」《法上錄》云：「竺法护译者，不然。此中牒经、解释文句，並同本经。似与《增一阿含》同一人译。」而餘錄並云失译，且依此定。《僧祐錄》云：「迦葉、阿难撰者，此亦不然。如論第一卷中引外國師及萨婆多说，故知非是二尊所撰。」