观心論疏卷第一
观心論疏
No. 1921 [cf. No. 1920]
观心論疏卷第一
隋天台沙門灌顶撰
然論有序、正、流通。从「初问佛经无量」下去，至「四月一歲」，有三紙半論文，並是序分。从「问观自生心，云何四不说」下去，至「寂然无言说」有三十六行偈，是正说。从「今約观一念」下去，有十行三字，是流通分。
就初序分为二：一问，二答。就问中，为五意：一问佛经无量；二问論亦甚多；三问弘法之人詵詵盖世；四问聽法之众无处不有；五則結问，云「是則法雨普潤，利益无量，何所见闻？更何利益而欲造論者耶。」此之五意在於論初，读則可见，今不更释。就第二答中为二：一長行略答，二偈中广答。就長行略答为二：一者，然可其二问，云：「佛经无量，論亦甚多。」此實如所问，故論云「是事共知」也。二者，正彈其三问为非。何者？一、正为弘法者多加水乳，故为失。二、由弘者有过故，所以聽者失真道味，故復为失。三、明由说者、聽者有失故，所以四众转就澆醨、佛法頹毀。为此三失悲傷，而欲造論，意在於此也。何者？经云「诸法寂滅相，不可以言宣」，而今宣说者，欲使物藉宣通会理而反本。但佛经义隱文玄，所以菩萨作論申之，令稟教之徒得月忘指、研心諦理，故於不可说之中备宣诸法。而令诸律法禅等之三師乖違圣旨，非但不能光显三宝，乃更污辱佛法，故《像法決疑经》明三師破佛法也。
问：三師有过耶？
答：略各有十过。法師十者：一、但外求文解，而不內观修心。《释論》云：「有闻文而无慧，所说不應受。」二、不融经、息諍、趣道，但執己非他、我慢自高，不識见心苦集。三、不遵遺囑，不依念处修道，不依木叉而住，非佛弟子。四、经云：「非禅不慧，偏慧不禅，一翅一轮，豈能遠運！」五、法本无说，说破貪求。但名利弘宣，寧会圣旨？六、貴耳入而口出，何利於己？经云：「如人数他宝，自无一錢分。」七、无行而宣，何利於他？八、多加水乳无道之教，教誤能生。九、四众失真法利，转就澆醨。十、非止不能光显，亦乃破佛法也。禅師十者：一、经云：「假名阿練若，納衣在空閑，自謂人間宝，道说我等过。」二者恃行凌他、不識戒，取苦集烦恼。三、无慧修定、盲禅无目，寧出生死？四、不遵遺囑、不依念处、修道不依木叉而住，非佛弟子。五、无慧之禅多发鬼定，生破佛法，死墮鬼道。六、名利坐禅，如扇提罗，死墮地獄。七、設證得禅，即墮長寿天难。八、加水乳禅教授學徒，紹三塗种也。九、四众不沾真法之門，转就澆醨。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也。律師十者：一、但執外律、不識內戒，故被净名所呵。二、執律名相、諍計是非，不識见心苦集。三、然戒定慧相資方能進道，但律不慧不禅，何能進道？四、弘在名譽、志不存道，果在三途。五、不遵遺囑，不依念处，修道不依木叉而住。六、執律方便小教以为正理，而障大道。七、師師執律不同，弘則多加水乳。八、不依圣教傳授，則誤累後生。九、四众不沾真法，转就澆醨。十、非止不能光显三宝，亦乃破佛法也。然晚生莫不軌崇三師以为良导師，既邪而无道，弟子何能自正？故经云「三師破佛法」也。
偈云：「大師將涅槃，慈父有遺囑，四念处修道，当依木叉往。」此一偈明释迦慈父令四众依四念处修道，依木叉戒而住。故《释論》明如来臨涅槃时，阿难请问佛云：「如来滅後，诸比丘依何道行？依何而住？」佛答云：「令依四念处修道，依木叉戒而住。」问：「诸佛入道法門无量，云何唯令依念处、木叉二法而住耶？」答：「二法虽略，而理含攝一切法門皆尽，故偏勸也。」今略辨二行多含之相者，何耶？四念处是慧性，为目；木叉戒为足。经云：「目足具故，能到清涼池。」又念处慧是解，木叉之戒为行；又念处是智慧庄严，木叉之戒是福德庄严；又念处是般若度，行是五度；又念处是观照軌，行是資成軌，由是二軌，能显真性之軌。又慧是圓净涅槃，行是方便净涅槃，由是二涅槃，能显性净涅槃。又慧是了因，行是缘因，由是二因，能显正因。又慧是般若德，行是解脫德，由是二德，能显法身，成三德也。又念处是观照般若，行是方便般若，由是二般若，能显實相般若。又念处是圓净解脫，行是方便解脫，由是二解脫，能显性净解脫。是則念处之慧、木叉之戒略具十义，故偏勸耳。但凡夫謂身为净、言受是樂、執心是常、計法为我，由斯四倒而起貪愛，貪愛无明而有诸行乃至老死，苦集浩然，八萬四千烦恼火燒於五阴舍宅。故《法华》云「四面俱时欻然火起」，即譬四倒也。若小乘观人，即观身不净破於净倒，观受是苦破於樂倒，观心无常破於常倒，观法无我破於我倒。是則由前迷心顛倒，謂身是常、樂、我、净，故起貪愛诸烦恼。今既观知身是不净，乃至苦、无我，則不起貪愛，无明、行、識乃至老死滅。是則生死河倾、涅槃河滿，即是競共推排、爭出火宅，到无畏处。为是因缘，勸为小行之人，令依念处修道耳。次明大乘念处者，经云「烦恼即菩提，生死即涅槃。」然菩提、涅槃之道寂寥无相，非净非秽、非苦非樂、非常非无常、非我非无我等也。而今既言生死之身即是菩提涅槃之身，即是真如法界實相之体。故经云：「不壞於身而隨一相。」又云：「观身實相，观佛亦然。」一切众生即涅槃相，不復更滅，斯則非枯非榮，在双樹之闻，恬惔寂於二死苦矣。但众生抱慧，而常夜遊，寧識身中佛之知见？醉无明酒，豈觉衣中之宝？故勸令依修大乘念处：观身非净非秽，观受非苦非樂，观心非常非无常，观法非我非无我。是則非枯非榮，归於大寂涅槃，住於如来三德——涅槃祕密之藏。经云：「安置诸子祕密藏中，我亦不久安住是中。」为是因缘，令依四念处修道耳。
勸依木叉戒者，持小乘戒則有十利功德。何者？一者云攝僧。僧者，此云众，众以和为义。然虽殊方異國，若同在佛法出家具戒，財法悉共，攝令不乖，則事和也；无作戒資发定慧，契於无漏，同归一極，[＊]即理和也。二者極好攝。同稟净戒，各护三业，則无相恼觸，即極好攝也。三者僧安樂住。以戒各护身口，无相恼亂故，僧得安樂住也。四者折伏高心。以戒净故，能得禅定、观解心生，能伏烦恼高心也。五者有慚愧得安樂住。由有净戒，能发定慧，內懷慚愧，是得安樂住也。六者未信得净信。即是內凡得假名定慧，遣外凡不信也。七者已信增長信。進修實法空，得煖、顶、忍等三法，信解转深也。八者遮今世恼漏。此則世第一法，折伏道滿也。九者斷後世惡。从苦忍初心訖罗汉金刚心，以還真斷惑故也。十者梵行久住。梵之言净，亦云涅槃。此是罗汉極果，所作已辦也。斯是持小乘戒得此十利，故勸依木叉住也。次明持大乘戒者，即是智所讚戒、自在戒、具足戒，诸波罗密戒也。持此者亦有十利，名同前，而义大別。何者？一、攝僧。即是一体三宝之僧，三智与三諦理和融，即是僧义。智照於境，无境不明，即智攝於境；境发於智，无智不发，即境攝於智。境智相攝和融，故名攝僧也。二、極好攝者。智照於境，攝境无不中；境发於智，攝智无不圓。故名極好攝也。三、僧安樂住者，三观之智栖三諦之境，境智相称和融，故名安樂住也。四、折伏高心人者，得大乘戒，能折伏三諦下惑之高心也。五者有慚愧得安樂住者，慚天即是慚第一义天，愧人即是愧方便道中之人，故名慚愧得安樂住也。六者未信得净信者，未信諦理者令皆得明信也。七者已信增長信者，增進中道信也。八、遮今世漏者，即大乘伏道滿也。九、斷後世惡者，即斷五住惑，訖金刚心。十、梵行久住者，即是妙觉大涅槃，始名極净，[＊]即梵行久住也。是則持净戒者得大乘十利之益，故勸令依木叉住。
偈云：「我等非佛子，不念此遺囑，乘緩內无道，戒緩墮三途。」此偈去有四行半，正明上法、律等三師及四众，不順佛教、不依念处、修道不依木叉戒住之过倒，令佛法滅壞、三宝頹毀也。《涅槃经》云：「於戒緩者不名为緩，於乘緩者乃名为緩。」然大乘戒即是乘戒，急即是乘急也。何以故？此戒能动能出故。中道大乘，此乘即是戒。何以故？此乘即能防非止惡，故乘急即戒急也。今但取三归、五戒、十戒等戒不动不出为戒，取能动能出念处之观为乘，共为四句。然戒急得天人身，戒緩得四趣身；乘急能得道，乘緩不得道。初一句者，乘急戒緩，乘急故得道，戒緩故墮三塗，今经中明「四趣身受道」，即其义也。二、戒急乘緩，戒急得人天身，乘緩不得道，今有人天身不得道，即其事也。三、乘急戒急，今明有人天身得道，即其事也。四、乘緩戒緩，今明三塗身而不得道，即其事也。今明上三師及四众，不依四念处修道、不依木叉而住，即是非佛子、不念慈父囑，即是第四句乘戒俱緩。內則自縈毒苦，外則破毀三宝、令他无信。故論偈云「我等非佛子，不念此遺囑，乘緩內无道，戒緩墮三途。由不问观心，令他信漸薄」等。
问：此去論何故並云「不知问观心，众行皆不成；若能问观心，众行皆成」耶？答：《波若经》云：「波若能导五波罗密乃至萬行，能至佛果。若无波若导者，萬行皆邪倒。」今明能问观心者，即是修波若，即是修四念处、圓三观也。以此观导，众行皆正，不导則邪，故論从始至終皆云「问观心」也。
问：四念处身是色法，云何亦是心邪？答：经云「三界无別法，唯是一心作」，又云「心为工畫師，能畫种种五阴」，故皆是心为其本也。
偈云：「烏鵶不施食，豈報白鵶恩？非但田不良，无平等种子。」此一偈明不修念处之观，即是无平等种子；不依木叉而住，即非良田也。何者？夫观大乘念处者，观生死五阴之身非枯非榮，即大寂涅槃。经云：「色解脫涅槃，乃至識亦解脫涅槃。」若修此念处观，即是观一切六道众生，即是常樂我净大涅槃，具足佛之知见。如常不輕圓信成就，经云：「施城中最下乞人，与难胜如来等。」是則豈分別是田非田、可施不可施耶？故念处之观即是平等种子。若不修，則见生死涅槃有異、凡圣有殊，圣是敬田則崇仰而施，凡是悲田則賤而不捨，故无平等种子。今取王为譬者，喻无平等种子也。何者？昔有國王遊戲頓乏，近臥草中，蛇欲螫之。时有白鴉，啄王令寤。王既觉已，還宮，仍勅诸臣令覓白鴉，欲報其恩，诸臣答之：「若專覓白鴉，无由可得。王但普施烏鴉，即是報白鴉恩也。」借白鴉以喻圣人，烏鴉以譬凡人，王喻众生不修念处平等种子之人也，故簡悲敬兩田。然凡夫內无平等种子，圓观之道居懷外，則不能为佛宣化大乘、平等说法，豈報佛恩？又破如来禁戒，則无良田，故事如偈说也。
偈云：「法雨若不降，法种必燋枯。」此半行明四众无戒慧之機，圣則不應。何者？《涅槃经》云：「純陀自云：『我今身有良田，无诸荒秽，唯希如来甘露法雨，雨我身田，令生法芽。』」而今四众不依念处修道，則无慧种；不依木叉而住，則无良田。既无种，則众生无感圣之機，豈能招圣法雨之應？众生佛性之芽何得不枯也？
偈云：「各无来世糧，失三利致苦，大法將欲頹，哀哉见此事。」此一偈明內无善機，外无圣應法种之芽。又「枯」是則失现未之涅槃三利之樂，非但失三利之樂，乃更招三途之苦。斯則法无人弘，日就頹毀。苦哀哉耳！「为是因缘故，須造观心論」半行結也。
偈云：「平等真法界，无行无能到，若能问观心，能行亦能到。」此下五行半偈，明信順佛之遺囑，則是佛之真子，翻前之迷为今解行也。言平等真法界，无行无能到者，然中道真法界之理，寂绝无相，无为无人无法，非境非智，豈有人之能行、法之可到者也？然虽无行无到，若能研心，圓修三观、念处，即到究竟涅槃之彼岸也。
偈云：「即是四念处，能依木叉住，乘急內有道，戒急生人天。此是真佛子，不乖慈父囑，天龍皆慶喜，一切豈不欣。」此兩偈明能问观心者。无行而行、无到而到者，即是能依四念处、能依木叉住。有念处，即是乘急內有道；依木叉故，即是戒急生人天也。是即有行有解，依教修習理，是真佛子，不乖慈父囑。斯人必具自行化他之德，一切天龍幽显必藉斯得度，所以欣欢也。
偈云：「能報白鴉恩，普施烏鴉食，既有好良田，有平等种子。法雨應时降，法种皆增長，各有未来資，俱獲三利樂。」此兩偈明有平等种子，復有好良田，能施烏鴉食、能報白鴉恩也。何者？然佛圣人能觉悟众生，不令为三毒诸烦恼、蛇毒所傷，即是圣人於众生有恩。如白鴉觉悟於王，不为毒蛇所害也。经云：「依教修行名報佛恩，能助佛宣化亦名報於圣恩。」而今行者依念处观慧、依木叉而住，即是依教修行，名報佛恩。復能以己之行化导一切众生，即是普施烏鴉之食，能報白鴉之恩也。又有戒良田、有慧种子，有行有解之機必招圣應，應則必獲利也。「为是因缘故，須造观心論」半行結也。
偈云：「诸来求法者，欲闻无上道，不知问观心，闻慧終不成。」此下有三偈，明欲求三慧，不知问观心，闻、思、修不成。何者？然圓修三观、念处實相之慧者，即知文字性离，无形无相，即是解脫。经云：「无离文字说解脫也。」然以文字虽有、不實故，文字即是解脫；虽空而不虛，故亦可宣也。有、无常中故，文字非宣、非解脫，斯即文字之境，能圓生三智之观慧。以此妙慧統其神耳者，所闻音教，皆成闻慧也。偈云：「诸来求法者，欲思无上道，不知问观心，思慧終不成。」此一偈明思慧。思者，思惟文字能詮、所詮皆是中道實相。然其實有所以即空，故萬法不能有其相也；有其所以而假，故诸法不能斷；无有其所以而中，故常离二邊。是則文字三諦之理，圓发三慧之思，故名思慧。是則思非有相、亦非无相，相、无相皆不可得，究竟尽净，此是境、智皆不可思議，名为思慧也。偈云：「诸来求法者，欲修无上道，不知问观心，修慧終不成。」此一偈明修慧。修者，研修理實，進趣行用。以其理實虽照而寂，所以云「无人、我、无受者」；虽寂而照，所以勤修萬善。经云：「善惡之业不敗亡。」以其理實即中，所以福慧不二；二相不可得故，经云「为福德故不住无为，为智慧故不住有为」，为、无为皆不可得也。又闻慧，以十二部经为境，於文作理解也；思慧，文、义合为境，求文取理义也；修慧，但以义为境，忘文取理也。
偈云：「诸来求法者，勤修四三昧，不知问观心，困苦无所獲。」此一偈释四种三昧，事如後说。然四种三昧虽为行不同，皆以圓观念处之慧为体，经云「植众德本」。所以六度之中，波若以为良导，皆得称波罗蜜到涅槃彼岸也。今不修念处观慧，导四种三昧者，虽復疲勞，三业困苦，无所獲也。所以外道虽种种苦行，无波若导故，不免三途。而今无慧苦行殆不殊此。经云「亦不樂世間，无益之苦行」，即其事也。
偈云：「诸来求法者，多聽得言語，不知问观心，未得真法樂。」此一偈明聽者存名執相而不虛懷，不知尋理之失。何者？经云：「生生不可说，乃至不生不生皆不可说。」诸法寂滅相，不可以言宣，而今方便宣者，理外之辭也，亦如醫方是愈病之外缘。而今學者存名執相、恃解陵他、增長我慢，不修念处內观照，显言外之理除烦恼病，是則何益於學者？如尋方而不服藥，何利於病者也？若病必須服藥而愈，學者必須內观而得道也。
偈云：「诸来求法者，修三昧得定，不知问观心，盲禅无所见。」此一偈明无慧之禅无所见也。经云：「非智不禅，非禅不智。」定慧相資，二轮方能遠運；无慧之禅，豈能度生死海也！何者？凡夫修四禅八定，《释論》皆云是長寿天难，而不得道。況乎徒近无慧之定而非盲也！至如二乘修观練诸禅无漏三昧入滅尽，猶被净名所呵，云「夫宴坐者，不於三界现身意」，猶是盲无所见也。若能问观心修三昧定者，即是首楞严三昧也。何者？而今虽观空而不虛，鑒有而不實。鑒有而不實故，照而常寂；即动而常靜故，不於三界现身意也。观空而不虛，即寂而常照，亦是靜而常动，即不起滅定，现诸威儀。是則照而常寂則非有，寂而常照則非无，是則非有非无、非寂非照，名为中道，即首楞严三昧也。所以净名將圓观首楞严定，彈於身子宴坐不成，即是盲禅无所见也。況今无慧之禅而非盲也！
偈云：「诸来求法者，欲懺悔众罪，不知问观心，罪終难得脫。」此一偈明：不观心懺，罪終不滅。然夫懺有三种：一、作法懺。如律所明，隨犯罪輕重，或對首作法、或二十僧出罪作法，法成即云罪滅。此懺違无作罪也。二、观相懺。如方等、《法华》半行半坐懺等，观见好相、或空中唱「罪滅」等，即云罪滅。此懺性罪。三、观无生懺。经云「端坐念實相，众罪如霜露，慧日能銷除」，此懺烦恼罪。
问：此三种罪云何異？答：《大論》云：「如殺草奪众生命，虽同犯波夜提罪，若對首懺时，兩違无作，障道罪滅，而殺生之報不滅。」故知殺生屬性罪，不问受戒不受戒，犯即得罪。殺草戒，受犯得罪，不受則无罪，例餘戒亦然。故知兩罪別也。烦恼罪，障理之惑，屬烦恼罪。是則三罪既異，三懺亦別。
问：作法懺不能滅性罪者，观相懺亦不能滅，違无作罪障耶？答：胜能兼劣故，无生懺例可知。
问：作法懺出在律文，观相方法出在方等诸经，可解。无生懺相云何？答：前引普贤观文，即其事也。又如净名彈优波离云：「当直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中问。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出於如。如优波离心相得解脫，寧有垢不？」波离言：「不也。」净名云：「一切众生心相无垢，亦復如是。」妄[＊]想是垢，无妄[＊]想是净；取我是垢，不取我是净。一切诸法如幻化相，即其相也。是則不能尔者，虽懺不除，事如偈也。偈云：「诸来求法者，意欲离烦恼，不知问观心，烦恼終不滅。」
问：此偈与前偈何異？答：前偈明通懺悔诸罪，此偈明欲观平常所起烦恼为異也。然木石无心，則无烦恼，故知由心有烦恼。心为生死之本、罪垢之源，今欲脫烦恼，不观心性，豈得离惑？若烦恼体性是實而非虛者，虽復观照，終不可离。以其烦恼体相不實，妄想因缘和合而有，经云「今我此病，皆从前世妄想、顛倒、诸烦恼生。」以心惑不實，故可观离。若不观心惑之相，烦恼之枝終不滅也。
偈云：「诸来求法者，本欲利益他，不知问观心，退转令他謗。诸来求法者，欲興显佛法，不知问观心，退還大污損。」此兩偈明行化，興显欲利益他，內无观慧翻为大損。何者？经云謂「无慧方便縛」，謂菩萨住貪欲瞋恚，成就众生、净佛國土，是名无慧方便縛也。何以然？此明內无慧除自烦恼，而欲外化？斯則非但众生不成就，而更增己烦恼，故为縛也。何者？若无內观照明，外必闇於六尘，則貪財著色。而今外化必涉声尘利養，利養经懷，不能不起貪愛利己，利己則壞他喜捨之心，所以若无內观，勸化翻为大損，如偈所说。如此之失，其非一也，故一行半偈結云：「如此众得失，非偈可具陳，有此诸得失，无人觉悟者。为是因缘故，須造观心論。」
偈云：「末代修观心，得邪定发见，辯才无窮尽，自謂人間宝。无智者鼻嗅，野狐气衝眼，舉尾共却行，次第墮坑殞。为是因缘故，須造观心論。」前有十一行半偈，明诸来求法者，不知问观心，众行皆不成。此下兩行半偈，明修於邪观、发於邪定、辯说无窮、无人別者。然虽明九十六种道，一道是正，餘者皆邪。故知众邪非一，實难可別，自非明師智者，誰能證此者乎？昔曾有人修观，发得魔鬼邪定，辯说則无窮尽，问一切禅師法師，皆不能別，美其不可思議，高安其位。既得胜人印可，彌復自謂云「世人之宝」，邪心转熾。唯有南岳師善能精別，令其內观照了窮檢：若是好法，自当明净，如燒真金；若是魔邪，自当滅去，如偽金也。因而用观，魔鬼即去，去後一无所知。亦如著蠱，謾言多語，蠱若去後，病者一无言也。若无智之人即謂其得陀罗尼、敬貴修行，次第墮三途坑也，故偈云「无智者鼻嗅，次第墮坑殞」。「为是因缘故，須造观心論」半行結也。
偈云：「守鼻隔安般，及修不净观，安般得四禅，不免泥犁业。不净謂无學，覆鉢受女飯，設得隨禅生，墮長寿天难。为是因缘故，須造观心論。」此兩偈半明事相修禅之倒也。「守鼻隔安般」一句標修有漏四禅章門，及「修不净观」一句標修无漏事禅章門。守鼻隔者，安心在鼻也。安般者，数息也。以数息故，能得四禅八定。但昔有比丘数息修得四禅，即自謂是罗汉、无復後生。臨終见中阴生处，即謗佛云：「大妄語人，云罗汉无生，我今那见生处。」因謗佛，即墮地獄，故偈云「安般得四禅，不免泥犁业」。昔有比丘學不净观，少时伏心、欲想不起，即自謂已得罗汉。後出聚落乞食，见女送飯，欲心即发，情迷心醉，仍即覆鉢，受於女飯，故偈云「不净謂无學，覆鉢受女飯」也。然数息得禅，設不起謗，乃不墮於地獄，而隨禅受生，墮長寿天难，故偈云「設得隨禅生，墮長寿天难」。而今勸修禅者，欲寄靜心，令观照慧，明见生死烦恼虛妄过患，知其源起之由，即以慧斷，拔生死根。经云：「毘婆舍那能破烦恼，何故復須奢摩他耶？佛言：『先以定动，後以慧拔，非貪禅樂而修習也。』」经云：「貪著禅味是菩萨縛也。」
偈云：「依事法用心，无慧发鬼定，显異动物心，事发壞佛法，命終生鬼道，九十五眷屬，像法決疑明，三師破佛法。为是因缘故，須造观心論。」此兩偈半明事法用心之失。還是上安般数息，又无理观照明，故云事法。《大論》称为「闇證」「无記」「有垢」，即四禅八定是也。然夫偷法必藉闇而行盜也，经云「譬如偷狗，夜入人舍」。今邪魔諂鬼欲偷殺行者法身慧命、盜出世之財，必入无慧之禅、五阴闇舍，故偈云「依事法用心，无慧发鬼定」。然魔禅鬼定亦得一七、二七，乃至无量时入定，乃復有种种神異，世人见之，誰言非圣者也？但邪魔之法，勢不得久，必当事发壞敗，令人起謗、不信佛法，故偈云「显異动物心，事发壞佛法」。然自有魔鬼之禅，魔去禅亦失也；自有正禅，但魔鬼入中，魔去禅猶在也。然兩种邪鬼之禅虽異，生則被其所使，死則为其眷屬。邪魔虽多，不出九十五种，故偈云「命終生鬼趣，九十五眷屬」也。上来合三十偈所明得失，亦不出三師破佛法。
偈云：「內心不为道，邪諂念名利，詐现坐禅相，得名利眷屬。事发壞他信，毀損佛正道，此是扇提罗，死墮无間獄。为是因缘故，須造观心論。」前總明三師之过，此下別出三師之失。先有兩行半偈明禅師过。何者？昔有五人相契，为求利養，发心入山坐禅，更五一人入於城邑，告众人言：「四人居山坐禅，並得四禅八定，證斯、須、含、汉等果，汝可供養。」迭相告示，遂得果心，利養因尔得，遂五百世墮地獄，五百世为施主之奴。偈云「扇提罗」者，即是五中之一人名也。故偈云「內心不为道，邪諂念名利，詐现坐禅相，死墮无間獄」等。然今學道之人，心多在此。道門既久，所作行业多在名利邪諂之中。麁心不觉，細意檢之，难得出离。實心为道，恐之寡也。然君子非不愛財，取之由道；苟非其道，君子不为。況但恨修道不能通神感圣，逮得无生；苟能有道，則德建名立，不求梵天，梵天自至矣。至則妨道，翻應离之。何得发心市朝之懷，居於情抱而自墜也！
偈云：「说法得解脫，聽法众亦然，不知问观心，如貧数他宝。说者问观心，无说亦无示，聽者问观心，无闻亦无得。为是因缘故，須造观心論。」此兩偈半明法師得失。前論初已總明法師为利弘法，失真道味，过如前说，此中更略別明得失也。然圓观之慧，潛流而说，彰其神口。斯則情慮虛微，遊心符会，说則朗其神慮，辯則能遣內惑，故偈云「说法得解脫」也。聽者內修圓观，理为神御，潛統神耳，開符響会，故偈云「聽法众亦然」。若苟斯理，说者虽復終年，聽者尽其身寿，无利於说聽，故偈云「不知问观心，如貧数他宝」。心能內观者，終日言而无说，終日聽而无闻，斯則说如幻说，聽如谷響，故偈云「说者问观心，无说亦无示，聽者问观心，无闻亦无得」也。
偈云：「戒为制心馬，虽持五部律，不知问观心，心馬終不調。律住持佛法，解外不解內，净名呵上首，乃名真奉律。为是因缘故，須造观心論。」此兩偈半明律師之得失也。然佛初於寂滅道場成等觉，为大根大行制戒，則说十重四十八輕，正防意地，故心为戒体也。次为小根小行制戒，則说二百五十戒，或止防七支作法发无作戒因，以无作而为戒体，欲引接小根漸悅之者，故说小戒耳。《法华》云：「始见我身、闻我所说，即便信受入如来慧，除先修習學小乘者，我今亦令得入佛慧。」「始见」，即《华严》入如来慧也。「漸入」，即三藏中歷五味，於《法华》入佛慧也。故知「五部之律」，是小乘方便之一藏也。然心是生死涅槃之本、萬物之源，所以大乘之戒正防意地、制伏心馬。今學律之師不尋佛之本意，而但存執方便之戒以为正道，不研心念处，观行制心，終竟不得還源本净，使心馬調也。然七支是外防，意地是內防，波离解外而不解內，故被净名所彈。今之律者，內外通達，恐之少也，豈能是住持佛法之人者乎？
偈云：「诵经得解脫，非为世財利，若能问观心，破一微尘中，出大千经卷，受持读诵此，闻持无遺忘，心開得解脫。为是因缘故，須造观心論。」此兩偈半明诵经得失。何者？然佛於不可说而假宣者，欲示众生病之源本、治病之妙方。而勸讚四众，令勤诵者，使数宣於口，数闻於耳，数統神心，数服良藥，除烦恼病、解脫生死，非令读诵擬貨齋供之利，故偈云「诵经得解脫，非为世財利」。经云「破微尘，出大千经卷」，即是心尘出大千经也。舊云「经」者，外國称「修多罗」，名含五义也。今明心是「修多罗」，具含十五义，不可翻也。何者？舊云一法本，今云教本、义本、行本也。然夫法本，何得过心？经云：「三界无別法，唯是一心作。」談生死涅槃之教，則心是教本也；生死涅槃之义，亦即心是本；宣生死涅槃之行，亦即心是本。故知心含三法之本也。舊云二含微发，今云教微发、义微发、行微发也。微发者，从微至大，即微发之义。而今心者，有教、行、义三事之微发也。舊云三含涌泉，今云教涌泉、义涌泉、行涌泉。今心能流出三法无尽故，譬涌泉无竭。舊云四含繩墨者，截愛见之邪也。今云教截邪、义截邪、行截邪，即繩墨义也。何者？心正故語正，即心教截邪；心正故义正，即心义截邪；心正故行正，即心行截邪也。舊云五含結鬘結者，如結华鬘令不零落也。今云心教、行、义三結鬘，使不零落。故知其心含十五义，不可翻，且置不論也，心经明矣。是則能观心尘即空，出声闻法藏；观心即假，出菩萨法藏；观心即中，出诸佛法藏。斯則三种法藏，何经不收？何論不攝？即心具八萬四千法藏，持诵、研修、观心经者，有何遣忘？是則观经內流明朗、統御情慮，使心開解、脫烦恼也。
偈云：「勸化修供養，興显安行人，密心为自利，倚託以資身。壞他喜捨善，駝驢以償人，若能问观心，即如駝驃也。由是因缘故，須造观心論。」前有二偈半明欲興显佛法翻为污損，就通方行化人也；此兩偈半正明知事得失。然自非內有明解观行，知因識果，畏罪憚业，誓能无利己者耳？观智观心，知萬法幻化，何物可貪？何身可为？虽如幻化，因果不差，盜至於五，如斷多罗樹，佛法死人，不預僧数。显則人天所惡，冥則幽圣所呵，现則色心摧折，末則駝驢償人。一失人身，萬劫不復，侵利極微，受報極重。何有观智之人而为斯也？至如駝驃，終无利己侵众之失也。
偈云：「诸道各有法，了不自尋研，忽窺窬释教，动经十数年。非但彼法拙，必有謀壞心，此則迦毘梨，仙圣豈聽然。为是因缘故，須造观心論。」此兩偈半明外道之得失也。然外道窺窬释教，不出二意：一者賤其法拙；二者謀壞佛法。窺窬覓过事，非好心而尋佛教也。昔外道难破一切法師，唯无奈一禅師何。其母勸云：「汝若將禅師論者，罵『驢馬頭，一切诸獸之頭。』即可得胜。」外道遂隨其母計得胜，後受迦毘梨之身，一身而有千頭。既運惡心，冥圣豈聽也！事如偈说。
偈云：「富貴而无道，多增長憍逸，若能问观心，得真法富貴。虽高而不危，虽滿而不溢，不著世富貴，心常在道法。为是因缘故，須造观心論。」此兩偈半明富貴得失。何者？夫富貴不与憍奢，而憍奢自至，故偈云「富貴而无道，多增長憍逸」。若能问观心，而观實相境，境发於妙智，即是种性貴也。而實相境智具足七圣之財，乃至具足萬德萬行，称之为富也。《法华》云「有大長者，其家大富」，即其义也。得此富貴之道居懷流乎其体者，即如偈「虽高而不危，虽滿而不溢，不著世富貴，心常在道法」等也。
偈云：「貧賤多姦諂，窺窬造众惡，现彼王法治，死墮三惡道。若能问观心，即安貧養道，有道即富貴，无为即富樂。为是因缘故，須造观心論。」此兩偈半明貧者得大也。何者？若內无观慧之道照朗心胸，情抱則闇，以心闇故，不識生死涅槃、世間出世間之因果也。而復为貧窮飢寒所逼，而遂窺窬姦諂造惡，故偈云「现被王法治，死墮於地獄」。若有观智之心，即識往因，達今世之報，不更造惡，招將来之苦，但安神養道，故偈云「有道即富貴，无为即富樂」也。
偈云：「四众皆佛子，无非是法親，因執善法諍，遂結未来怨。若能问观心，和合如水乳，皆師子之子，悉是栴檀林。为是因缘故，須造观心論。」此兩偈半明三師各執所弘之法而相是非，遂結未来重怨。論初已略出其过，然外道各執所計，是故云：「是事實，餘尽妄語。」是則有众多究竟之道，故是邪也。而今佛法唯一實相印之一道，故经云「唯一究竟道，无众多究竟」，故经云「虽示种种道，其實为一乘」。而今诸師不取所詮之一道，共出生死昏衢、法侶之親，但執能詮种种之道，共相是非，遂結重怨，何愚之甚！故偈云「遂結未来怨」也。非但自空失一生，妄縈毒苦，復誤學徒，失於慧目，師弟皆同外道矣。故云「诸論各異端，修行理无二」。執者有是非，達者无違諍，故诸師是執而不達也。若能观心實相，修乎一道，四众无非法親。事如偈说也。
偈云：「年衰身帶疾，眼闇耳漸聾，心昏多忘漏，年不如一年。死王金翅鳥，不久吞命根，一旦业繩斷，气绝豈能言。为是因缘故，須造观心論。」此兩偈半明師自唱涅槃时至也。然从論初至于今说，猶屬序分。虽未正说深义，而先明三師四众诸有得失。言方虽復淺近，而是即事所行之要行、道家之大障。而今行者識此诸失、知过必改者，可謂真行道人。虽未證无生，而无生不遠也。然二萬燈明佛一期將竟，而说《法华》即入涅槃。释迦亦尔，特更別为一缘而说《涅槃》。今之大師一期隨缘，異说不同。今將欲涅槃故，撮要说其一論。何者？是論始終唯令观心者，只为心是如来藏，具足一切佛法，而众生不觉內衣有无價宝珠。今論正示众生心中宝藏佛之知见，示悟众生，与《法华》无別，故今唱衰老，即是欲入涅槃。所以说此論竟，即归真滅度，更无言也。
「稽首十方佛」下有四行偈，明归请。何者？夫欲造論，必須归三宝，加威建立。
偈云：「稽首十方佛，深慈观心者，勸善諦观察，发正觉妙樂。」此一偈归请於佛。然三宝者，皆具足四无量心，但慈能与樂，佛慈最重，故请与樂也。偈云：「稽首十方法，深悲观心者，勸善諦观察，得真法免苦。」然悲能拔苦，而法宝是真妙藥，体能救苦，故请法深悲观心者免苦也。偈云：「稽首十方僧，若能善观察，入大和合海，欢喜心无量。」然僧名和合，即是隨喜不乖之义，故就僧論欢喜也。偈云：「稽首龍樹師，願加观心者，令速得解脫，亦加捨三心。」然龍樹正破執、除见而興，故请龍樹加捨慈悲喜之三心、见愛之著也。又宗本於龍樹，故请加也。
偈云「今承三宝力」下一行，明已归命三宝竟，今当承三宝之力，起三十六问。然三十六问明义略周，故有三十六也。若隨缘對事辯问，則不可数也。
偈云「若观一念心」下一行，明若能观一念心能答此问，当知心眼則開，得入清涼池也。偈云「不能答此问」下一行，明迷惑者不能答问也。「哀哉末法中」下一行，傷嘆，明末法无行道人。設有三数，寧別是问，故傷嘆也。偈云「故生悲愍心」下一行，明恐畏後生或有能解者，故起悲心，作此《观心論》，令观者開朗也。「願诸见闻者」下一行，明誡勸，令莫疑謗。何者？而《法华》略说中，恐生疑謗故，三止不说，止其毀謗，非但不能得解，復增其重罪。後广说中，虽严誡勸，五千之流猶从座起，不信佛言。今將欲開於論端，畏物疑謗故，預先誡勸也。
问曰：下有十三長行，四字重问造論正为何人？即答：意明不为二人，而为二人。言不为二人者，一則文字外學，如貧数他宝，但貴耳入口出，未常研心內观，斯亦未足可論圓道也。二則設得四禅八定者，亦全未識佛法，況初心安般数息，何可共論妙道乎？而今言为二人者，一則坐禅得定发解，辯说无窮，自謂人間之宝，今作此问不能答者。何者？未得謂得、未證謂證，墮增上慢也。二則为相隨學徒，不知內心求道，外著文字，負经論而浪行，空无所獲。而不知破一微尘，出大千经卷。为斯二人而造論也。◎