观心論疏卷第二

观心論疏

观心論疏卷第二

隋天台沙門灌顶撰

◎論曰：「《摩诃般若波罗蜜经》明四十二字門。初云『若闻阿字門，即解一切义，所謂一切法初不生。』」今論初明四不可说，即是不生义，故引彼文也。次引龍樹《中論》八不者，一彼論初明八不，即是不生为首，与今論同。二彼論明诸法不自生、亦不从他生、不共、不无因，是故说无生。論主用此四句释八不，辯诸法不生，以用申经。今論約彼自生一句，起三十六问，有此二义，故引彼論文也。

问云：何是龍樹用八不破立申经之相？復云何是自他四句释八不申经之相？復云何是約自生一句起三十六问耶？

答：今当次第释此三问也。今先明经中破立，後明論申破立。何者？然《涅槃经》明昔以四枯破外道邪常之計，今以四榮破三修斷无之執。二邊病除，始得非枯非榮，入大涅槃。而復枯榮双用，二鳥俱遊，利者因斯入祕密藏。经云：「安置诸子祕密藏中，我亦不久自住其中。」《法华》亦先破三乘四枯之病，故云无二亦无三，然後会归常樂我净，故云「汝是我子，我今常住不滅，汝亦具於四榮」。既識枯榮，即悟非枯非榮，经云「終归於空」，即是非枯非榮，入大寂涅槃空也。而能枯榮双用，经云「一切財物汝悉知之」。无智人前勿妄宣傳，有智人中可广宣也。何者？三根並悟，五千之流猶未信也。而诸大乘破立，得意者已悟，迷者執教未曉。龍樹後出作論，初明八不，破執二邊邪迷，申佛中道正教。然論虽明八不，合而論之，只是「不生」「不滅」二句，破斷常二邊。何者？不常即是不生，不斷即是不滅；不一即不生，不異即不滅；不来即不生，不去即不滅也。是則不生即四枯之空，破二十五有，計常樂我净之生病；不滅即四榮之假，破二乘斷无之滅病。是以众生因龍樹用不生不滅破二邊，病除，方曉中道，始悟经中枯榮、非枯非榮，三观妙用，開佛知见，識衣中之宝也。故論中辯三观之名云「因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦是中道义」也。

问：若尔，因缘生法四句若为会通不生不滅三观耶？

答：「因缘所生」者，即是二十五有，有漏生滅之法，先出所破之境也。次云「我说即是空」者，即是不生，破因缘有漏生法，明其不生，故是空也。次云「亦名为假名」者，即是不滅，破灰斷滅无，故云亦名假名也。次云「亦名中道义」者，即是不生故不常，不滅故不斷，不常不斷、非有非无故，亦名中道义也。所以，論用不生不滅之空假破迷，申佛中道圓妙三观，意在此也。論破外人云「若如汝所計，則无三宝四諦。若如我所破，則不失三宝四諦」，三宝四諦即榮樹一鳥之用也。論後兩品明小乘观法，即是枯樹一鳥之用也。是則二鳥俱遊，枯榮双運，斯論之妙用。又論明「二观」即是論用，「中」即是論体，故称中道論也。

问：今正應明此論四不可说，何乃释《中論》破申之意耶？

答：彼論不生不滅等因缘所生法四句破申，即是今四不可说破執，申於佛教，是同故先释彼，次解今也。何者？经云「生生不可说」，即彼「因缘所生」有漏之法也。经云「生不生不可说」，即彼「我说即是空」也。经云「不生生不可说」，即彼「亦名为假名」也。经云「不生不生不可说」，即彼「亦名中道义」也。是則名異而义同，申破一也。

问：既其同一，彼已明之，此何繁更说？

答：虽同而大異。何者？彼歷一切法，广破一切迷執，不專破心辯心出一切佛法之知见，所以學者多失宗本。今明心是萬法之本，故句句約心而破，显其心中圓具一切佛法，令識家中伏藏、衣中之宝，息其希求之勞，与彼論大異也。

今次答上问云「何用自他四句释八不以用申经」者，今先释不生一句。何者？但众生一切迷惑，莫不計執三界二十五有，而起四倒。橫計神我，生於三毒、八萬四千诸烦恼惑，无明缘行乃至老死，苦集流转，生死浩然，死已更生，已生归死，虛妄而受三途重苦，莫知休息。而龍樹菩萨愍斯群迷故，作論申经，示众生诸法之本源清净，无生无滅，令其反本還源，故说诸法不生等。但众生執計已久，未能即悟无生之理，故外人救云：「世間现见有一切萬物——瓶、衣、柱、地、神我等，云何論主破云言无耶？」論主言：「何得信汝愚癡牛羊眼所见即謂之为有？如病眼见空华，病眼何足为證耶？」論主为是等众生不能得信悟故，約自他四句一一檢破窮責，令其情窮理極，方悟无生之理，故云「以自他四句释成八不」也。

今略出自他四句責破之相者，但一切众生：一計有心神之我；二計有一切萬物。今且破檢心神者，今问：夫計心生不生四句为自生？为他生？为共生？为无因生耶？若謂一念心起不从外境、但从自心而生者，即自生也，即應常生，何得對境即生、不對不生？故经云「有缘思生，无缘思不生」，故知心不自生也。若謂从境而生者，即他生也。若是他生，离於內心而應得生；若离必不能生，何謂他生耶？若言由內有心、外藉於境，內外和合共生。今问：前責自生不得，即是內无有生；前責他生不得，即是外境无生。是二各无生，合共云何得生耶？如一沙无油，合兩沙亦无也。若內外各有生，合則兩生。又若必各自有生，何用共合而生耶？是則共生猶有三过也。若謂离心离境无因缘而生者，有因缘責生尚不可得，何況无因缘而得有生耶？故《中論》云：「诸法不自生，亦不从他生，不共、不无因，是故说无生。」广破如論也。次破无情。一切法求生不可得者，且寄穀子檢破，例餘一切法亦然也。何者？今问：穀子为自生、他生、共生、无因生耶？若言穀子自生者，不應藉水土而生耶；今實不尔，故知穀子不自生。若謂从水土之他生者，离穀子之外而水土之他應能生耶；今實不尔，故知他不能生也。若謂內由有穀子、外藉水土为因缘共生者，前已責自他各求生不可得，共云何生？共生有三过，如前说。若謂离穀子、水、土无因缘而生者，有因缘求生尚不可得，何況无因缘生耶？故云「诸法不自生」等(云云)。今略舉大綱，得意者亦足以除疑也。若欲广知，可自往尋論也。

《释論》云：「一切诸法中，但有名与色，若欲如實观，但当观名色。」然名即是心，攝得一切有情之法；色即外尘，攝得一切无情之法。是則今約色心二法、自他四句檢「生不可得」者，当知一切萬法皆无生也。众生因此四句檢責求生不可得，始悟解一切法无生，即得反本還源，归真本净，方曉一切萬法皆是虛妄，无復執計。鈍者未悟，闻破诸法不生，即復謂之有滅，論主即復四句求檢於滅。何者？若謂法体自滅，即是自滅；若謂法体为三相所滅，即是他滅；若謂法体三相合滅，即共滅；若謂离法体三相滅者，即无因滅。四句俱不可求、檢不可得，始悟诸法本自不生，今則无滅。知即色是空，非色滅空，此是破二十五有之生滅，归偏真自性之空，此未显中道。今用「不滅」破自性空者，若云即色自性是空者，即自滅；若謂滅色取空者，即他滅；若謂滅色自空和合，即共滅；若謂难自他，即无因滅。是則四句檢自性空亦不可得也。此即诸法不自滅，亦不从他滅，不共、不无因，是故知无滅。不常不斷、不一不異、不来不去，例四句撿皆不可得，故知不滅是則兩用也。然既以四句不滅撿自性空不可得，即是非空而空，名第一义，即是四枯。四句不生撿自性之有不可得，即是非有而有，名法性之色，经云「捨无常色，獲得常色」，即是四榮。以此自他四句求撿生滅、不常不斷、不一不異、不来不去，众生因悟经中枯榮、非枯非榮三观中道，是名自他四句。《释論》初「八不」用申佛经，其相如是也。

次答上第三问「云何約自生一句起三十六问」者，经云「不內观得是智慧，乃至非內外观得是智慧，亦不离內外观得是智慧。」今亦尔，四句求生不可得，亦不离自他四句。論主又明不生則不有、不滅即不无，不无故得約自生一句起三十六问也。餘他生、共生、无因生亦然也。

論云：「问观自生心，云何四不说？离戲論諍訟，心净如虛空。」此一偈去是第二正说分，有三十六偈，为三十六问。就正说分为十章。初一偈明教理圓妙不可说。二有兩偈，明迷理教，起见思二惑。三有四偈，明悟理有淺深，致有四教之別。四有一偈，明欲尋教下之理，應依四种三昧方軌而修。五有一偈，明妙理不可頓階，應先修二十五方便。六有一偈，明心观理實，而诸境杂发不同。七有一偈，明隨观一境，用十法成乘。八有七偈，明十法观成證诸地住，具诸法門不同。九有十四偈，明化他起用法不同。十有四偈，總結自行化他法門並在於一心尽净、言語道斷也。偈云：「四不可说者，一生生不可说，二生不生不可说，三不生生不可说，四不生不生不可说。」論释云「生生故生，生故不生」，云何可说？令例此語者，生生故生，不生生故不生不生，云何单可说？失其圓旨也。又生生即三藏教，生不生即通教，不生生即別教，不生不生即圓教。是則不但三句即一句、一句即三句，不可说亦即三教即一教、一教即三教，云何可说？故論初云「四不可说」，次後辯其四教也。又经释云「生生是有漏之法」，故云生生即是《中論》「因缘所生法」也。生不生者，释云「世諦死时名生不生」，即《中論》「我说即是空」。不生生者，释云「初出胎名不生生」，即《中論》「亦名为假名」。不生不生者，释云「大般涅槃有不生不生」，即《中論》「亦名中道义」也。是則論中四句即是論中三观，三观即一观、一观即三观，云何可单说？单说，則惑者極乎題目而領，豈会玄旨耶？经云「止止不須说，我法妙难思」，即其义也。故初明四不可说，復明三观理妙也。又经云：「一切众生亦一、非一、非一非非一。」亦一者，一切众生[＊]則一乘故，即佛法义也。非一者，如是数法記三乘故，即声闻、辟支佛、菩萨三法数也。非非一者，如是数不定故，即六道法界。又言众生者，即六道也。是則经明一念之心具十法界，明矣。又经云「众生身有毒草，復有妙藥王」，毒草即六道界，藥王即四圣界是。六道即生生也，二乘即生不生也，菩萨界即不生生，佛界即不生不生。結四句即一句，在乎一心；九界即一界，在乎一念。文义合会，結六道界即生死，四圣界即涅槃；涅槃即生死，生死即涅槃；九界即一界，一界即九界。即是不可思議境，云何可说？又六道生死即是罪，四圣涅槃則是福，是則識心中十界四不可说。不思議境者，即是識「生死非涅槃」之妙理，深達罪福之相也。法华云「深達罪福相，遍照於十方，微妙净法身，具相三十二」，龍女悟斯圓理，疾成佛道；常不輕圓信妙理故，得六根清净。是則境智理妙不可说也。故初明不可说，後辯心具十界，明不思議境也。結四句教、十法界、三观诸教文字，論云「文字即解脫，解脫即妙理」，妙理云何可说？故初明不可说，後結云「一切語言道斷，畢竟无所得」也。然四不可说等法並須約一念，一念心即是因缘所生、即空、即假、即中。即空故是常寂，即假故是常照，即中故即非寂非照，因缘所生法亦得是空假双照。結此四句即四不可说。如前辯者，則寂照四句類之可知。既即寂而照，即照而寂，即寂照而非寂非照而双寂照。一句即四句，是則理圓，云何单可说？故云「四不可说」也。得其圓理者，「息諍訟，心净如虛空」，事如偈说也。

问：何不約餘法起三十六问耶？

答：经云「三界无別法，唯是一心作」，又云「心如工畫師。能畫种种五阴」、「一切世間中，无不从心造」，故知心是二河之本、萬物之源。而今只为一切禅慧學者不知观心除烦恼病本，如欲伐樹除枝不净其根，生終不住；亦如治塘不塞其穴，漏終不斷；亦如癡狗逐塊不知逐人，塊終不息。诸喻可知，故約心而辯，经云「能观心性，名为上定」。

问：若尔，佛何不但令观心耶？

答：为鈍根众生种种異说，智者須得意也。如貧女不知家內求宝而外求之，为其鈍故。《涅槃》教起，正为示之「心中伏藏」；声闻醉故，不觉內衣心中之宝，《法华》教起正为示之，故云「为令众生開佛知见，出现於世」。《维摩》亦然，故云「诸佛解脫，当於众生心行中求」。今論亦尔，亦示众生心中伏藏，故約心起三十六问。若能答者，即識心中一切法也。

问：若尔，只應问心出一切法，云何復问心出见思兩惑耶？

答：只为不知观心，而結生八萬四千烦恼之氷，若能观智，照了即融，出八萬四千诸波罗密之水。而氷水未嘗有異，解惑何得別体？为不了故，示心诸过，令知罪必改、疾除忘惑，示心法門令識福不忘、勤修習之。为是义故，約心观於外惑也。又且心是一法，易可观之，萬法萬境逐物意移，难可照也。

論云：「问观自生心，云何是魔行？业烦恼所繫，三界火宅燒。问观自生心，云何是外道？诸见烦恼业，流转於六道。」此兩偈不了一念自生之心即空，不解四不可说之理，故起见思二惑。思惑即是魔，非第六天魔也；见惑即外道，非六師也。经云「众魔者樂生死，菩萨於生死而不捨。外道者樂诸见，菩萨於诸见而不动」，此並就见思惑心論魔外道耳。今就六尘論思惑魔者，不了一念之心即空，虛妄而见可愛六尘，纏綿愛著起貪，出二萬一千之惑，軟賊魔也。见可畏六尘，生佈起瞋，出二萬一千惑，即強魔也。平平六尘起癡，出二萬一千平品之魔也。等分復出二萬一千等分魔也。是則並由不了一念之心即空、虛妄故觸缘對境，而为三毒、等分——八萬四千魔賊之所縈纏、业烦恼繫，而被三界火宅之所燒者，故偈云「问观自生心，云何是魔行」等，斯之謂也。次释见惑者，正就推求諦理不当，心行理外而生烦恼，称为见惑，名之外道。何者？若定謂一念之心具含萬法是如来藏者，即同迦毘罗外道，因中先有果計。若定謂心无萬法、修之方有者，即同塸樓僧迦外道，因中无果之計。若定謂心亦具亦不具，即同勒沙婆外道，因中亦有果亦无果之計。六師各有定執，乃至单四句、複四句、具足之见等，並是外道所計，推准可知。所以闻心具萬法是如来藏，即謂如囊之盛沙；闻心无萬法，即謂之如兔角。斯並永執邪见之人，何可論道者乎？经取譬如箜篌之声，不可定實，責之有无四句。若如癡王斷弦求箜篌声者，斯人求理四句有无，皆是邪见苟執。能如智臣善取声者，巧能会真，四句皆是得門也。門名能通，則无法不具，一色一香无非中道，舉足下足无非道場，必其苟執，其門則塞，塞則无法非惑，惑心所见一色一香无非顛倒，邪见外道也。略出八十八使见惑者，如观一念之心愛著观法，经云「法名无染，若染於法，乃至涅槃，是則染法，非求法也」，此是貪使；以貪愛故，讚其观法則喜、呵之則瞋，此是瞋使；既未发真諦即是无明闇惑，此是癡使；既有无明昏闇，疑惑諦理，即是疑使；恃我观解陵他，是則慢使；存我能观心，即是身见；既未见中道，即是邊见；執己见为是撥他为非，即是邪见；必謂其观解是涅槃因，即是戒取；定存所见之理是涅槃果，即是见取。斯是观一念自生之心不了，起此十使之惑。十使約欲界四諦三十二，色、无色四諦各二十八，三界四諦有八十八使也，名为集諦。见必依色，即是苦諦。然長爪利根尚不識其见心苦集，我慢自高，今时行者焉能識乎？是以行者未悟理前，何得非见？宜可虛心亡慮、悔过自省，不可苟執是非諍計而生我慢，起八十八使，自縈妄惑，可謂舊病不除、更增新疾。然四教各有四門，合为十六門，一門修观见惑若斯，餘十五門准而可知。

问：八十八使止障小乘，何得通於大乘？

答：別則如问，通則具有，有而义別也。此等见惑外道，皆由不了一念之心，妄縈惑苦，流转生死。故偈云「问观自生心，云何是外道」等，斯之是也。

論云：「问观自生心，云何是三乘？拙度斷见思，出三界火宅。」前三偈明不了一念自生之心，不達四不可说之义理，故起见思二惑，事如前说。此去有四偈，是第三明理有淺深。若解悟一念自生之心，達四不可说之理，但解有大小巧拙、悟有漸頓淺深，致有四教之別，即为四偈也。

问：教本詮理，所詮唯二，能詮之教何得有四耶？

答：詮二理各有曲直巧拙，而成四也。後当可见。

问：宝所化城所詮二理，今在何处？若知处所，求之即易也。

答：一色一香无非中道，无非宝所，即色是空，无非化城，此道辯耳。既近即心而論者，经云「一切众生即涅槃相，不復更滅」、「诸佛解脫当於众生心行中求」、「为令众生開佛知见」，但由众生不觉內衣裏有无價宝珠，何知宝所之理在於即心之內？亦如貧女不識家中伏藏，众生豈悟身內中道之源者乎？经云「生死即涅槃，烦恼即菩提」。是則，宝所之理豈在五百由旬之外。经云「即色是空」，偏真化城亦非三百之外也。是則，二理在乎一念之心，无勞遠涉。经云「能观心性，名为上定」。然众生尋求二理，根有利鈍，巧拙四缘，教隨於缘，致有四教之別。今先释初偈三藏教者，但众生顛倒謂身心是常樂我净，隨顛倒想起见思二惑，造作无邊生死罪果，常在火宅之中，为烦恼之所煎迫，常受苦恼，经云「火来逼身，苦痛切己」。虽遭大苦不以为患，但東西馳走，視父而已，无求出意。長者虽復身手有力，而不用之，即以方便設羊鹿等車，为诸三乘说諦缘度，斯則名为三藏说三乘之教，经云「即趣波罗奈转四諦法轮，为五比丘说五众之生滅」等。五众者，即是说五阴。生滅，云三藏生滅教也。若今行者欲稟學三藏生滅观者，观一念自生之心为生住滅三相所遷，念念无常，无常故苦，苦故无我，无我故空。以观知苦空无常无我，即破常樂我净四倒。四倒破故，即不起见思妄惑。见思惑除，名为火滅，則競共推排，爭出火宅。是則「有惑之本」生、「有惑之念」滅故，名生滅观也。修此生滅观故，得悟心空，證化城理，是名三藏拙度、曲證真理也。故偈云「问观自生心，云何是三乘」等，斯之是也。

論云：「问观自生心，云何是巧度？三乘不斷結，得入二涅槃。」此一偈明通教也。行者稟此教而修观，观一念自生之心即是空，非心滅空，心自性空，经云「自性离故，自性无所有故，自性不可得故」。经云「譬如幻師见所幻人」，菩萨观众生为若此也。如智者见水中月，如鏡中见其面像，如熱时炎，如呼声響，如空中云，如水上泡，菩萨观众生为若此，经云「无明体性本自不有，妄想因缘和合而有」。但众生不知虛妄，謂身为實，言是常樂我净，而起四倒，橫計诸惑，流转生死。今时行者观己身心虛幻而无有實，何常樂我净之有？則不起倒想，烦恼自滅。如人夢中见人毀讚，讚則喜躍、毀則憂恼；眠觉已後方悟眠中喜怒橫生忻懼。菩萨行者观自生心喜怒而生诸惑亦如幻化，经云「如夢所见」。作斯观故，即悟一念自生之心空理，是名通教，体法无生，巧度，傍詮化城理也。

问：何故名体法无生巧度之观？

答：今当譬解者，一如鏡外實像；二如鏡內影像。而即目世人可不謂鏡外像是實有，鏡內之像是虛无耶？若稟三藏教行者，观身心之法如鏡外實像，但为三相所遷，故无常苦空无我。作斯观者，得悟无常苦空之理。而今通教行者，体知身心只如鏡內之像虛无，然今鏡像可不即像而空，何得滅像方空？故经云「即色是空，非色滅空」，色自性空，是則无鏡像之本滅，故经云「本自不生，今則无滅」。此观巧且妙故，名体法无生巧度观也。舉鏡譬既然，夢幻影響等喻可知也。此观比三藏，即是利根三乘人乃能修此巧度之观。故经云「解集无集而有真諦」，既云解集无集，何烦恼可斷而有真諦？即是得二涅槃，如偈云「三乘不斷結，得入二涅槃」也。

論云：「问观自生心，云何是別教？求大乘常果，菩萨斷別惑。」此一偈明別教。何者？然稟別教者，始心即知常住佛果，发心欲求，但佛果玄微，不可即事而頓修，故从微至著、从淺至深。初观身心生滅，苦空无常无我，修生滅之观，不異前三藏观法；但三藏不知常住佛果，以此为異耳。次修体法无生之观，亦不異通教；通教但同三藏偏真化城，不求大乘常果，異別教耳。而別教先修生滅，伏四住惑，次修无生斷四住，故名从假入空观也。故《瓔珞经》云「从假入空，名二諦观」，《中論》云「因缘所生法，我说即是空」也。次出假观者，观一念自生之心，若是究竟空，即是斷无，经云「虽空而不斷，虽有亦不常，善惡亦不失」。故知虽空而是如来藏，具足百界千如，生死涅槃皆在心內，萬法萬行並在其中，故宜修學恒沙佛法，集无量四圣諦，破无知尘沙之惑，显出心中如来藏理，故名从空入假观也。《瓔珞》云「从空入假，名平等观」，前但破假未破空，今復破空，故名平等观也。《中論》云「亦名为假名」，《净名》云「未具佛法，不應滅受而取證」也，是則二经一論共證假观也。三修中道观者，前观心虽空而不无，後观心虽假而不有，不有故不常，不无故不斷，不常不斷即是中道。又不有故非有，不无故非无，名为中道。又不有而有，即是中道，真善妙有，法性常色，故经云「捨无常色獲得常色，受想行識亦復如是」。又不无而无，即[＊]是第一义空，名为中道，即大涅槃空也。斯之有无並是中道異名，故名从假入中。《瓔珞》云「二观为方便，得入中道第一义諦观」，《中論》云「亦名中道义」。《净名》云「今我此病非真非有」，非真而非空，非有即非假，名为中道。乃至「非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行」等，乃有而紙餘经文並双非兩捨，显於中道。是則二经一論，亦共證成中道观也。此是菩萨行者稟別教之观，观一念自生之心，修歷別三观之理，志求大乘常住佛果而斷无明別惑，是名別教曲詮中道理也。故偈云「问观自生心，云何是別教」等，斯之是也。

論曰：「问观自生心，云何圓教乘？不破壞法界，住三德涅槃。」此一偈明圓教。何者？经云「生死即涅槃，烦恼即菩提」者，三观圓观一念生死之心，即是中道涅槃，烦恼之心即是中道菩提。经云「菩萨未成佛，菩提为烦恼。菩萨成佛时，烦恼即菩提」，故知迷心为烦恼生死，悟心即菩提涅槃，是則菩提烦恼更无二法。如寒結水为氷，暖即融氷为水，名殊而体一也。亦何妨名異而体同？故经云「有身为种，无明有愛为种，貪癡为种，四顛倒为种」等，乃至「一切皆是佛种」，是則烦恼惡法既是佛种，善、无記法理應是也。斯則一切无非佛法，一色一香无非中道。经云「不壞於身而隨一相」，即是苦道法身德也。「不滅癡愛起於明脫」，即烦恼道般若德也。「以五逆相即是解脫」即是业道解脫德也。是則经明不壞生死三道，即是三德祕密大般涅槃，故云「一切众生即大涅槃，不復更滅」，即其义也。然而三德即是三般若、三法身、三宝等，乃至一切八萬四千法門、诸波罗密，萬德萬行一切佛法，皆在一念生死三道之內，故目此心为如来藏。故知道至近而易迷、理即事而难曉，必其苟領斯意，以圓道神統者，矚目對境，何非妙道也！经云「治生產业皆与實相不相違背」，「四儀之間无非是道」，「舉足下足无非道場」。是則金玉出於沙石，道出於无道，故经云「行於非道通達佛道」。火生蓮华謂之希有，自非大行大根性人，何能遊神斯道者也！俱众生理具情迷，故云「貧女宝藏无人知者，不觉內衣裏有无價宝珠」，凡夫不知以此宝自富，故名貧女；二乘不能以此宝自饒，故名窮子。此之宝藏不妄授人，故云「久默斯要，不務速说」，四十餘年未显真實，今乃说之，良由法不可妄说。

问：昔何不说，今乃说之？

答：经云「众生五濁障重，故不得说也」。

问：五濁何以障大？

答：众生以五濁因缘，橫計生死，謂常樂我净而起妄惑，墜墮三途。而今更说其身是如来藏，常樂我净，增其倒惑，何由得出生死者也？只今行空之人即是其事。何者？而其本多貪欲三毒，闻经「婬欲即是道，恚癡亦復然，如是三法中，具无量佛法」，其不達斯妙旨，扶其惑心，更增起迷倒，豈可妄说！

问：今说「身有如来常樂我净」与「众生橫計常樂我净」，若为有異？

答：《涅槃经》云「橫計常樂等，是蟲食木，偶得成字，是蟲不識是字非字」，经將此释以斥於彼，今可借彼以释此也。然佛初寂滅道場成道，即欲以此大法擬之，众生无機，不受大化，故〈信解品〉中領解云：長者於師子床，见子便識，即遣傍人急追將還，于时窮子称怨大喚「我不相犯，何为见捉？」我若強说，众生則破法墮惡道，故云「我寧不说法，疾入於涅槃」，此即全生如乳。尋念过去佛所行方便力，我今亦如是，方便度众生，即趣波罗柰为五比丘说，说生滅之教，斷四住惑，故云「更遣二人，追捉將来」。二十年中除见思之糞，即是从凡入圣，转乳如酪。次说方等。帶三教方便，说圓教調伏。故《净名》用圓別兩教，折十大弟子；用圓彈偏，行菩萨歷別之行，漸令調伏。何者？昔對其说大，破法不信，令不得说；今既得二乘圣道，闻其说大，即自傷敗种，故声振大千，歎菩萨妙法难思。虽未得悟，而不起謗，故云「过是已後，心相体信，入出无难」。然其所止猶在草庵，下劣之心亦未能捨也。此是转酪为生酥，即是三藏之後，说方等教也。次说般若，帶通別兩方便，说圓調伏，为诸菩萨说般若，故〈信解品〉云「長者知子漸已通泰，而命領知家业」。故偈頌云「佛勅我等为诸菩萨说波罗密，而我无有希取一餐之意」，此是转生酥为熟酥，此方等後说般若教也。次般若後说法华圓教。经云「正直捨方便，但说无上道」，即是说今圓观，观一念之心即是中道如来宝藏，常樂我净佛之知见，故云「为大事因缘故，出现於世」。舍利弗问云：「何名大事因缘？」佛云：「为令众生開佛知见故，示、悟、入等亦復如是。」故〈信解品〉中云「長者自知，臨命終时，聚会親族，即云『我是其父，汝是我子，一切財物，皆悉付之。』」即般若之後说法华圓教也。故知前之三教並是为今圓教妙观之方便調伏，令堪受今之妙观，故知圓观微而復妙，何得比前三教者乎？故经歎云「初发心时即坐道場」，又云「初发心时已过於牟尼」。譬如王子初生，即在百官之上，初发圓心即在三教之上。经格量第五十人功德尚不可称量，況最初隨喜人，即是今圓观人也。以是义故，借五味之教，显今圓教之观相也。然圓观之道，体生死三道，即是三德涅槃，已如前释。是即三道即法界，法界何所破壞？故偈云「问观自生心，云何是圓教？不破壞法界，住三德涅槃」，斯之謂也。行法众多而言其四。