观心論疏卷第三

观心論疏

观心論疏卷第三

[＊]隋天台沙門灌顶撰

論曰：「问观自生心，云何为涅槃？修四种三昧，得真无生忍。」此是第四一偈，明欲观一念自生之心，取其理證，應須依四种三昧方軌而修也，故经云「又见佛子修种种行以求佛道」。「种种行」即是四种三昧，修行不同故云「种种」也。言其四者，一常坐三昧、二常行、三半行半坐、四非行非坐。言三昧者，称調直定。《释論》云「善心一处住不动是名三昧」，《大经》云「繫心一境名为三昧」。

第一常坐三昧者，出《文殊说波若》，亦名一行三昧，为三別——：一事相，二观法，三勸修。初事相者，行人欲观一念自生之心，必可依。何者？或可处众；或可独行居一靜室，安一繩床，結跏趺坐，端直不动，誓助不著床，经云「一坐十小劫，身体及手足，寂然安不动」。常捨一切亂想，不得欺佛，不負心、不誑众生。何者？夫論修懺學道，必是初心诸佛。经云「佛知众生行道不行道」，豈得詐心冥圣，不但舊罪不除，更增重患！所以宜須專一其心也。若念一佛，当令与十方佛功德等。又須称唱佛名，助身心二业，如人憂喜舉声大叫，悲喜之情乃暢。三业勤修，設使疲勞，经云「設身有苦，当念一切苦恼众生」，將他之重苦奪己之輕苦，当忘疲勞，「且復我已造因，三途之果不久，当受佛慈許悔，我今懺洗，小小疲勞不能安忍，当奈三途之苦何！」何者？经云「非空非海中，亦非山市間，无有地方所，脫之不受報」，当何逃耶？扣氷魚踊，泣竹筍生，世孝志情尚能有感，況虔心三宝，何患不應者乎？二明观法者，即是一念法界繫缘法界。言法界者，一色一香皆是中道，无非佛法，故皆是法界也。而念心缘一切法皆是佛法，即是真妙實相法界，故云繫缘法界一念法界。故经云「言法界者，信一切法皆是佛法」。佛法者，无前无後、无有際畔，同是一佛界故。此佛法界无知者、无说者，非有非无、非知非不知，离此二邊住无所住，如诸佛安处寂滅法界。闻如是说，勿生驚怖。又此法亦名菩提，亦名不思議境，亦名般若住处，亦名不生不滅。若能如是观法界者，是樂观如来。观如来时，不謂如来为如来也。若观众生相如诸佛相，众生界量如诸佛界量，诸佛界量不可思議，众生界量亦不可思議。众生界无住，如虛空住，以不住法住般若，以无相相般若。若不见凡法，云何捨凡法？不见圣法云何取圣法？生死涅槃、垢净亦如是。不捨不取住實際故，如此观众生真法界。若观貪瞋癡烦恼，是寂滅行、是不动行，非生死法、非涅槃法，不捨诸见而修佛道，非修道、非不修道，是名正住烦恼法界。若观业之重者，无出五逆。五逆即菩提，菩提即五逆，无二相故，无觉者、无知者、无分別者。逆罪相、實相相，皆不可思議、皆不可壞，本无本性，一切业缘皆住實際，不来不去，非因非果，是为观业即是法界。此法界印，四魔不能得便。何以故？魔即法界印，法界印云何毀法界印？以此意歷一切法亦應如是。此並彼经誠言，然四三昧观法者，並應須取前圓教观法在四种三昧中用也，今更重取彼经观法助成耳。三勸修者，此一一法界是佛真法，是菩萨印。若闻此法不驚不畏，不从千佛种诸善根，乃从百千萬亿佛所久植德本。譬如長者失摩尼宝，憂愁苦恼，若還得之，心甚欢喜。若四众有信樂心，不闻是法，則生苦恼，若闻信解，甚大欢喜，当知是人即是见佛，親近供養，如人穿珠，忽遇摩尼，心大欢喜，当知此人必已曾见。若人修學餘法，忽闻此经能生欢喜，当知是人已曾从文殊師利所闻是法也。身子云：「若於斯义諦了決定，是名菩萨摩诃萨。」彌勒云：「得闻如是具足法相，即是近於佛座。何以故？如来现觉此法相故。」文殊云：「得闻深法不驚，即是佛。」佛言：「若闻是法不驚不怖，即住不退转地，具熾然六波罗密，亦具足佛法。」若人欲學一切佛法，相好威儀、无量法式，欲解一切法相，欲遍知一切众生心，欲住阿鞞越致地、速得三菩提，皆当修此一行三昧，精進不懈，則能得入，如治摩尼珠，隨磨隨瑩，光明映徹表裏。證此不可思議功德时，知诸法相光明遍滿无有缺少。菩萨能如是忍，速得三菩提。比丘比丘尼闻不驚怖，即是隨佛出家；信士信女闻不驚怖，即真归依处。格量功德具在彼文也。

第二常行三昧者，亦为三——：一事相，二观法，三勸修。初事相者，行者欲观一念自生之心依常行三昧者，此法出《般舟三昧经》，名为佛立三昧。佛立有三事：一佛威力，二三昧力，三本功德力。能於定中见十方现在佛在前而立，如明眼人夜仰观星，见十方佛亦如是。多行此法时，須避惡知識及癡人，亦避親屬、离鄉里，常独处止，不得希望他方有所求索，常乞食、不受別请，严治道場，备須具辦众餚膳、甘果香华，又盥沐清净出入左右，改換衣服如常法，唯行旋无三威儀。須好明師善能開导，解內外律，除诸妨障；於所闻三昧处敬師如世尊，若见師短，求是三昧終不可得；当割肌肉供養，何況餘耶？又須外护人晝夜調養，精勤忍辱，如母护兒。又須好同行严相課策，如共涉嶮。須发要期，誓願運牢，強精進心：「使我筋骨枯朽，學是三昧終不懈退。」起大正信无能壞者，精進无能逮者，所入智慧无能及者，常与善師从事，行是四事疾得三昧。又一、終竟三月不得思念世間想欲如彈指倾。二、終竟三月不得困出如彈指倾。三、終竟三月经行，不得住息、不得坐，除食左右。四、为人说经，不得望衣食。行是四法者，疾得三昧也。二明观意者，彼经云：「何因致是三昧？持戒浣具，独一处止，念西方阿彌陀佛，去此十萬亿佛刹，在众菩萨中央说经。三月常念，云何念？念彼佛一一相，从足下千輻轮相，乃至无见顶相，我当逮是相。我当从心得佛，从身得佛？佛不用心得、不用身得，佛不用心得佛色、不用色得佛心。何以故？心者，佛无心；色者，佛无色，故不用是色、心得三菩提。佛色已尽，乃至佛識已尽。佛所说尽者，癡人不见不知，智者曉了。不用身口得佛，不用智慧得佛。何以故？智慧索不可得故，自索我了不可得，亦无所见。一切法本无有壞、本绝本，譬如夢见七宝及親識欢喜，觉已追念，不知在何处，当知是念佛。又如舍衛有婬女名須門，闻之欢喜，夜夢从事，觉已念之，彼不来、我不往而樂事宛然，亦如是念佛。如人行大澤飢渴，夢得美食，觉已腹空，自念一切所有皆如夢。当如是念。数数莫得休息，用是念当生阿彌陀佛國，是名相空。如以七宝倚瑠璃上，影现其中。亦如比丘观骨起种种光，此光无持来者，亦无是骨，是意作耳。如鏡中像，不外来，不內出，以鏡净故，自见其形。行人色清净，所有者清净。欲见佛即得见，见即问，闻经大欢喜，自念佛从何所来？我亦无所至，我所念即见。心作佛心，自见心是佛，心是佛心，是我心见佛；心不自知心，心不自见心，心起想則癡，无想是泥洹。是法无可示，皆念所为，設有念亦了无所有为空耳。心者不知心，有心不见心，心起想即癡，无想即泥洹，是法不堅固，常住在我心。以解见空故，一切无想念，诸法不可獲，如實观察，示佛道无归趣。黠慧菩萨常了是五道鮮潔不受色，有解此者成大道。」三勸修者，行人若欲得智慧如大海，今无能为我作師者，於此坐不運神通悉见诸佛，悉闻所说，闻悉受持。欲得如是功德者，常行三昧，於诸功德最为第一。如是三昧是诸佛母，诸佛眼。《十住毘婆沙》云「般舟三昧父，无生大悲母，一切诸如来，从此二法生」，又云「是三昧果報，於无上道得不退转。碎大千地草木诸物皆如微尘，一尘为一佛世界，滿尔世界中宝用布施，福甚多，不如闻此三昧不驚不怖，福德无量。何況信心受持读诵为人解说，此又胜闻而不畏者！又何況定心修習，如𤛓牛乳頃，此復胜信解者，況能成是三昧者！故无量」，《无量经》云「行是三昧，須臾闻，功德不可称说，现世安樂，即入菩萨位」，《婆沙》云「劫火官賊怨毒獸众疾侵是人者，无有是处，此人常为天龍八部、诸佛皆共护念称讚，皆共欲见，共来其所」。若人闻此三昧如上四种皆隨喜，三世诸佛菩萨行是三昧我亦隨喜，回向菩提所未闻经即能得闻。此经隨喜福，復胜上譬喻。若不修如是真法，失无量重宝，人天为之憂悲，如把栴檀不視不嗅，反呼为臭；如田家子以摩尼珠欲博一牛。行者已得闻此三昧，可不努力、勤修者也？

第三半行半坐三昧者，亦为三——：一事相，二观法，三观修。初事相者，行者欲观一念自生心，依此半行半坐三昧，出此二经：《方等》云「旋百二十遍，却坐思惟」，《法华》云「若行若坐读诵是经，若坐思惟是经，我乘六牙白象现其人前」，故知二经「半行半坐」为方法也。方等至尊不可聊尔，若欲修習，神明为證，先求夢王，若得见一，是許懺悔。於閑靜处，庄严道場，香泥塗地，及室內外作圓壇，綵畫、懸五色旛，燒海岸香、燃燈、敷高座、请二十四尊像，多亦无妨，設餚膳，尽心力。須新净衣鞋，屩无新浣故出入著脫，无令參杂。七日長齋，日三时洗浴。初日供養僧隨意多少，別请一明了內外律者为師，受二十四戒及陀罗尼呪，對師说罪。要誓用月八日、十五日，当以七日为一期，決不可減，若能更進，隨力堪任。十人已還不得出此，俗人亦許。須辦单縫三衣备佛法式，預诵陀罗尼呪一篇使利。於初日分，異口同音，三遍召请三宝十佛、方等父母、十法王子；召请竟，燒香運念，三业供養；供養訖，礼前所请三宝；礼竟，以志誠心悲泣雨淚陳悔罪咎竟，起，旋百二十匝，一旋一呪，不遲不疾，不高不下；旋呪竟，礼十佛、方等十法王子。如是作已，却坐思惟；思惟訖，更起，旋呪竟，更却思惟。周而復始，終竟七日。其法如是。从第二日，略召请一法，餘悉如常行之。二观法者，经合思惟摩诃袒持陀罗尼，翻为大祕要遮惡持善，「祕要」只是實相中道正空。经云「吾从真實中来。真實者寂滅相，寂滅相者无有所求，求者亦空，乃至涅槃亦復皆空，一切虛空界分亦復皆空，无所求中吾故求之，如是空空真實之法当於何求？当於六波罗密中求」。此与《大品》十八空同，更无有異。以此空慧歷一切事，无不成观。方等者，或言广平；今言方者，法也。般若有四种方法，謂四門入清涼池，即方也。所契之理平等大慧，即等也。今求夢王，即二观前方便也。道場，即清净境界也。治五住糠，显實相米，亦是定慧用庄严法身也。香泥者，即无上尸罗也。五色盖者，观五阴免子縛，起大慈悲，覆法界也。圓壇者，即實相不动地也。繒旛，即翻法界上迷生动出之解。旛、壇不相离，即动出不动出不相离也。香燈，即戒慧也。高座者，诸法空也，一切佛皆棲此空。二十四像者，即是逆順观十二因缘觉了智也。餚膳者，即是无常苦酢，助道观也。新净衣者，即寂滅忍也。瞋或重积称为故，翻瞋起忍名为新。七日，即七觉分也。一日，即一實諦也。三洗，即观一實修三观，蕩三障，净三智也。一師者，即一實諦法也。二十四戒者，逆順十二因缘发道共戒也。呪者，矚對也。《瓔珞》明十二因缘有十种，即有一百二十支。一呪呪一支，束而言之，只是三道，謂苦、业、烦恼也。今呪此因缘，即是呪於三道而論懺悔。事懺，懺苦道、业道；理懺，懺烦恼道。文云「犯沙彌戒乃至大比丘戒，若不還生，无有是处」，即懺业道文也；「眼耳诸根清净」即懺苦道文也；「第七日见十方佛，闻法得不退转」，即懺烦恼道文也。三障去，即十二因缘樹壞，亦是五阴舍空，思惟實相正破於此，故名诸佛實法懺悔也。三勸修者，诸佛道皆由此法，是佛父母，世間无上大宝。若能修行，得全分宝；但能读诵，得中分宝；华香供養，得下分宝。佛与文殊说下分宝，所不能尽，況中上耶？若从地积宝至梵天以奉供佛，不如施持经者一食充驅，如经广说(云云)。次約《法华》亦为三：事相、观法、勸修。事相者，行者观自生心依《法华经》修三昧者，方法有十：一严净道場、二净身三业、三供養、四请佛、五礼佛、六六根懺悔、七繞旋、八诵经、九坐禅、十證相。別有一卷名《法华三昧》，是天台大師所著，流傳於世，行者宗之。二观法者，《普贤观》云「專诵大乘不入三昧，日夜六时懺六根罪」，〈安樂行品〉云「於诸法无所行，亦不行、不分別」。二经本为相成，豈可執文斗競？盖乃为缘前後互出，非碩異也。〈安樂行〉「护持读诵、深心礼拜」等，豈非事耶？《观经》明无相懺悔「我心自空，罪福无主，慧日能銷除」，豈非理耶？南嶽云：「有相安樂行，无相安樂行」，豈非就事理得如是名？特是行人涉事修六根懺，为悟入弄引，故名有相。若直观一切法空为方便者，故名无相。妙證之时，悉皆兩捨。若得此意，於二经无疑，修理观者，今歷事修观。言六牙白象者，是菩萨无漏六神通。牙有利用，如通之捷疾；象有大力，表法身荷負；无漏无染，称之为白；頭上三人，一持金刚杵、一持金刚轮、一时如意珠，表三智居无漏顶。杵擬象能行，表慧导行。轮转表出假；如意表中。牙上有池，表八解是禅体，通是定用，体用不相离故。牙端有池，池中有华，华表妙因，以神通力净佛國土利益众生即是因，因从通生，如华由池发。华中有女，女表慈，若无无缘慈，豈能以神通力促身令小，入此娑婆？通由慈運，如华擎女。女執樂器，表四攝也。慈修身口，现种种同事利行。財法二施引物多端，如五百樂器音声无量也。示喜见身者，是普现色身三昧也，隨所宜樂而为现之，未必純作白玉之像。語言陀罗尼者，即是慈熏口，说种种法也，皆法华三昧之異名。若得此意，於象身上自在作法門也。三勸修者，《普贤观》曰「若七众犯戒，欲一彈指頃除滅百千萬亿阿僧祇劫生死之罪者；欲发菩提心，不斷烦恼而入涅槃，不离五欲而净诸根见障外事，欲见分身多宝释迦佛者；欲得法华三昧、一切诸陀罗尼，入如来室，著如来衣，坐如来座，於天龍八部众中说法者；欲得文殊、藥王诸大菩萨持华香住立空中侍奉者，應当修習此《法华经》，读诵大乘，念大乘事，令此空慧与心相應。念诸菩萨母，无上胜方便，从思實相生。众罪如霜露，慧日能銷除，成辦如此诸事，无不具足。能解此经者，則为见我，亦见於汝，亦供養多宝及分身，令诸佛欢喜，如经广说。誰闻如是法，不发菩提心，除彼不肖人，癡冥无智者。」

第四明非行非坐三昧者，上一向用行坐，此既異上，为成四句故，名非行非坐，實通行坐及一切事。南嶽師呼为「隨自意」，意起即修三昧。《大品》称「觉意三昧」，意之趣向皆能觉識明了，虽復三名，實是一法。今依经释：名觉者，照了也；意者，心数也；三昧如前释。行者观一念自生心，心数起时，反照观察，不见动转、根源終末、来处去处，故名觉意三昧也。隨自意、非行非坐，准此可解(云云)。

論曰：「问观自生心，云何巧成就？二十五方便，調心入正道。」此是第五一偈，明妙理不可頓階，若欲進趣正道，須善方便。今明方便者，方便名善巧也。行者观一念自生心善修行，以微少善根能令无量行成解发入菩萨位也。又方便者，众缘和合也。以能和合成因，亦能和合取果故也。经云「如来身者，不从一因一缘，从无量功德生如来身」，显此巧能，故論方便也。若依漸次，即有四种方便，方便各有遠近，如《阿毘曇》明五停心为遠，四善根为近。通別二种方便，例可意知。圓教以假名五品观行等位去真猶遙，名遠方便；六根清净相似隣真，名近方便。今就五品之前假名位中，復論遠近，二十五法为遠方便，十种境界为近方便。橫竪該罗十观具足，成观行位，能发真似为方便也。今释遠方便，略为五：一具五缘，二诃五欲，三棄五盖，四調五事，五行五法。夫道不孤運，弘之在人，人弘胜法，假缘進道，所以須具五缘。缘力既具，当割诸嗜欲；嗜欲外屏，当內净其心；其心若寂，当調試五事；五事調已，行於五法，必至所在。譬如陶師若欲得器，先擇良处，无砂无滷草水豐便可作之所。次息餘際務，際務不净，安得就功？虽息外缘，身內有疾，云何執作？身虽康壯，泥轮不調，不成器物。上缘虽整，不專於业，廢不相續，永无辦理。修行五缘亦復如是，——有待之身必假資籍，如彼好处。诃厭尘欲，如斷外缘。棄绝五盖，如治內疾。調適五事，如學轮繩。行於五法，如作不廢。世間淺事非缘不合，何況出世之道！若无弄引，何易可階？故歷二十五法，約事为观，調麁入細，捨散令靜，故为初心遠方便也。此五法，三科出《大論》，一种出《禅经》，一是诸禅師立(云云)。

一具五缘者，一持戒清净，二衣食具足，三閑居靜处，四息诸缘務，五得善知識。《禅经》云「四缘虽具足，開导由良師」，故知用五法为入道梯隥耳，一闕則妨事。一持戒者，经論出处甚多，且依《释論》有十种戒，謂不缺、不破、不穿、不杂、隨道、无著、智所讚、自在、隨定、具足，此十通用性戒为根本。《大論》云「性戒者，是尸罗身口等八种，謂身三、口四，更加不飲酒，是净命防意地」，又云「十善是尸罗」。佛不出世世常有之，故名舊戒；佛不出世，凡夫亦修八門禅，故名舊定；外道邪见六十二等舊醫乳藥，名为舊慧。今用三归、五戒、二百五十为客戒，根本净禅观練熏修为客定，四諦慧为客慧，佛出方有也。性戒者，莫问受与不受，犯即是罪；受与不受，持即是善。若受戒，持生福，犯獲罪；不受无福，不受犯无罪。如伐草害畜罪同對首懺，二罪俱滅。定共戒无作者，与定俱发。有人言：入定时有，出定时无。有人言：无作依定，定在不失，定退即謝也。道共无作者，此无作依道，道无失故，此亦无失。戒、定、道共通是戒名，通以性戒为本。故经云「依因此戒，能生诸禅定及滅苦智慧」，即此意也。持此十种戒，攝一切戒。不缺戒者，即是持於性戒，乃至四重，清净守护，如愛明珠。若毀犯者，如器已缺无所堪用，佛法邊人、非沙門释子，失比丘法，故称为缺。不破者，即是持於十三无有破損。若有毀犯，如器破裂也。不穿者，是持波夜提等是也。若有毀犯如器穿漏，不能受道，故名为穿也。不杂者，持定共戒也。虽持律儀，念破戒事，名之为杂定共。持心欲念不起，故名不杂。隨道者，隨順諦理，能破见惑。无著戒者，即是见真成圣，於思惟惑无所染著也。此兩戒約真諦持戒也。智所讚、自在戒者，此兩戒則約菩萨化他为佛所讚，於世間中而得自在，是約俗諦論持戒也。隨定、具足兩戒，即是隨首楞严定、不起滅定，现诸威儀，示十法界像，导利众生。虽威儀起动而任運常净，故名隨定戒。前来诸戒律儀防止故名不具足，中道之戒无戒不备故名具足，此是持中道第一义諦戒也，用中道慧遍入诸法故，经云「式叉」，式叉名大乘戒也。《涅槃》明五支戒及十种戒，义勢略同。設诸经論更明戒相，終不出此十科(云云)。束前三种戒名律儀戒，秉善防惡。从初根本乃至不穿，纖毫清净束名律儀戒，凡夫散心悉能持得此戒也。次不杂一戒，定法持心，心不妄动，身口亦寂，三业皎鏡，此是定共戒。入定时任運无杂，出定身口柔軟亦不杂。凡夫入定，則能持得也。隨道戒，初果见諦发真成圣，圣人所持，非凡夫能持也。无著戒，則三果人所持，亦非初果所持也。智讚、自在，此乃菩萨利他須持此戒，則非二乘所持也。隨定、具足，此是大根性所持，則非六度通教菩萨所能持也，況復凡夫二乘耶？向判位高下，事义不同；若观一念自生心論持戒者，具能持得上十种戒也。先束十戒为四意：前四戒，但是因缘所生法，通为观境；次二戒，即是观因缘生法即空，空观持戒也；次兩戒，观因缘即是假，假观持戒也；次兩戒，观因缘生法即是中，中观持戒也。所言观心为因缘生法者，若观一念心从惡缘起即能破根本，乃至不杂戒等，与善相違，故名为惡。念念以善順之心，防止惡心，能令根本乃至不杂等戒善順成就，得无毀損，故称善心，名为防止惡心，既止身，口亦然。防止即是止善，善順即是行善，行善即是观，止善即是止，是名观因缘所生心持四种戒也。乘戒、緩急、懺净等，具如《止观》广明也(云云)。

二衣食具足者，衣以蔽形遮障醜陋，食以支命填彼飢瘡，身安道隆，道隆則本立，形命及道赖此衣食，故经云「如来食已，得三菩提」，此虽小缘，能辦大事。衣者，遮醜陋，遮寒熱，遮蚊虻，飾身体。衣有三种：雪山大士绝形深㵎不涉人間，結草为席，被鹿皮衣，无受持、说净等事，堪忍力成，不須溫厚，不遊人間，无烦支助，此上人也；十二頭陀但畜三衣不多不少，出聚入山被服齊整，故立三衣，此中士也；多寒國土聽百一助身，要当说净，趣足供事，无得多求，多求辛苦，守护又苦，妨亂自行，復擾檀越，少有所得即便知足，此下士也。观行为衣者，经云「汝等比丘，虽服袈裟，心猶未染大乘法服」，《法华》云「柔和忍辱衣」是也，此即寂滅忍，生死涅槃二邊麁獷，与中道理不二不異，故名柔和。安心中道故名为忍，离二喧故名寂，过二死故名滅也(云云)。食者，三处論食，可以資身養道：一、深山绝跡去遠人民，但資甘果美水，一菜一果而已，或餌松柏以續精气，如雪山甘香藕等。食已繫心思惟坐禅，更无餘事。如是食者上士也。二、阿兰若处，頭陀抖擻，绝放牧声，是修道处。分衛自資，七佛皆明乞食法，《方等》、《般舟》、《法华》皆云「乞食」也。路徑若遠，分衛勞妨；若近，人物相喧；不遠不近，乞食便易，是中士也。三、既不能绝穀餌果，又不能頭陀乞食，外护檀那送食供養亦可得受，又僧中如法結净食亦可得受，下士也。若就观心明食者，《大经》云「汝等比丘虽行乞食，而未得入大乘法食」。大乘法食者，如来法喜禅悅也。此之法喜即是平等大慧，观一切法无有障礙。《净名》云「於食等者，於法亦等，於法等者，於食亦等」，「烦恼为薪，智慧为火，以是因缘，成涅槃食，令诸弟子皆悉甘嗜」。此食資法身、增慧命，如食乳糜，更无所須，即真解脫。真解脫者，即是如来用此法喜禅悅歷一切法，无不一味一色一香无非中道。中道之法具一切法，即是飽义，无所須义，如彼深山上士，一草一果資身即足。頭陀乞食者，行人不能即事而中修實相慧者，当次第三观，調心入中道。次第观故，名为乞食，亦见中道，又名飽义，即中士也。檀越送食者，若人不能即事通達，又不能歷法次观自无食义，應須隨喜知識，能说般若者，善为分別，隨闻得解而见中道。是人根鈍，从闻生解，名为得食。如人不能如上兩事聽他送食，又僧中結净食者，即是證得禅定支林功德，藉定得悟，名僧中食也。是故行者常当存念大乘法食，不念餘味也。

三閑居靜处者，虽具衣食，住处云何？若隨自意觸处可安，三种三昧必須好处。好处有三：一深山遠谷，二頭陀抖擻，三兰若𭛥蓝。若深山遠谷，途路艱險，永绝人蹤，誰相恼亂？恣意禅观，念念在道，毀譽不起，是处最胜。二頭陀抖擻，極近三里，交往亦疎，觉策烦恼，是处为次。三兰若伽蓝，閑靜之寺，独处一房，不干事物，關門靜坐，正諦思惟，是处为下。若离此三，餘則不可。观心处者，諦理是也。中道之法，幽遠深邃。七种方便，绝跡不到，名之为深；高广不动，名之为山；遠离二邊，称之为靜；不生不起，称之为閑。《大品》云「若千由旬外起声闻心者，此身虽遠离，心不遠离，以憒鬧为不憒鬧，非遠离也」。虽住城傍不起二乘心，是名遠离，即上品处也。頭陀处者，即是出假之观，此观与空相隣，如兰若与聚落並。出假之观安心俗諦，分別藥病，抖擻无知，净道种智，此次处也。閑寺一房者，即从假入空观也。寺本众鬧居处，而能安靜一室，即下处也。

四息诸缘務者，缘務妨禅，由来甚矣。兰若比丘去喧就靜，云何營造缘務壞兰若行？非所應也。缘務有四：一生活、二人事、三技能、四學问。生活缘務者，经紀生方，觸途紛糺，得一失一，喪道亂心。若动營众事，則隨自意攝，非今所論。二人事者，慶弔俯仰，低昂造聘，此往彼来，来往不绝。況復众人交絡，擾攘追尋。夫違親离師，本求要道，更結三州，還敦五郡，意欲何之？倒裳索領，鑽火求氷，非所應也。三技能者，醫方、卜筮、泥木、彩畫、棊、書、呪術等是也。皮文美角膏煎鐸毀傷已害身，況修出世之道！而当樹林招鳥腐气来蠅，豈不摧折污辱乎？四學问者，读诵经論、问答胜負等是也。領持記憶，心勞志倦，言論往復，水濁珠昏，何暇更得修於观心？此事尚捨，況前三務耶！观心生活者，愛是養业之法，如水潤种，因愛有憂，因憂有畏，若能斷愛，名息生活缘務也。人事是业，业生三界，往来五道，以愛潤业，处处受生，若无业者，愛无所潤也。技術習學等者，未得圣道不得修通，妄想之法障於般若，般若如虛空，无戲論、无文字，若得般若，如得如意珠。但一心修，何邃怱怱用神通为？習學未得无生忍而修世智辯聰、种种分別，皆是瓦礫，非真宝珠。若能停住，水則澄清，下观瑠璃，安徐取宝。欲行大道，不應从彼小逕中學也。

五得善知識者，是大因缘，所謂化导令得见佛。阿难说：「知識，得道半因缘。」佛言：「不尔，具足全因缘也。」知識有三种：一外护、二同行、三教授。若深山绝域、无所資待，不假外护，若修三种三昧，應仰胜缘。夫外护者，不簡白黑，但能營理所須，莫见过、莫觸恼、莫称歎、莫帆舉而致損壞，如母養兒、如虎㘅子，調和得所，舊行道人乃能为耳，是名外护。二同行者，行隨自意及安樂行，未必須伴。方等、般舟行法決須好伴，更相策发，不眠不散，日有其新，切磋琢磨，同心齊志，如乘一船，互相敬重，如視世尊，是名同行。三教授者，能说般若，示道、非道、內外方便，通塞妨障皆能決了。经云「隨順善師學，得见恒沙佛」，是名教授也。观心知識者，《大品》云「佛、菩萨、罗汉是善知識，六波罗密、三十七品是善知識，法性、實際是善知識」。若佛菩萨威光覆育，即外护也；六度道品是入道之門，即同行也；法性實際即是諦理，诸佛所師，境能发智，即教授也。一中各具三义，如《止观》广辯(云云)。

二诃五欲者，謂色声香味觸，《十住婆沙》云「禁六情如縶狗鹿魚蛇猿鳥」。狗樂聚落，鹿樂山澤，魚樂池沼，蛇樂居穴，猿樂深林，鳥樂依空，六根樂六尘，非是凡夫淺智弱志所能降伏，唯有大智慧、堅心正念乃能降伏耳。總諭六根，今私對之。眼貪色，色有質像如聚落，眼如狗也；耳貪声，声无質像如空澤，耳如鹿也；鼻貪香，如魚也；舌貪味，如蛇也；身著觸，如猿也；心缘法，如鳥也。今除意，但明於五尘。五尘非欲，而其中有味能生行人貪欲之心，故言五欲。譬如陶師，人客近请不得就功，五欲亦尔，常欲牽人入诸魔境，虽具前缘，攝心难立，故須诃也。色者，所謂赤白長短明眸善睞素颈翠眉皓齿丹唇，乃至依報紅黃朱紫诸珍宝物，惑动人心，如禅門中所说「色害尤深，令人狂醉」，生死根本，良由於此。经云「众生貪狼於財色，坐之不得道」，《观经》云「为色所使，为恩愛奴，不得自在」，若能知色过患，則不为所欺，如是诃已，色欲即息，攀缘不生，專心入定。声欲者，即是嬌媚妖辭淫声染語，絲竹絃管環釧玲珮等声也。香欲者，即是欝茀氛氳兰馨麝气，芬芳酷烈郁毓之物，及男女身分等香。味欲者，即是酒肉珍餚肥腴津膩，甘甜酸辣酥油鮮血等也。觸欲者，即是冷暖細滑輕重強軟，名衣上服、男女身分等也。此五欲过患者，色如熱金丸，執之則燒；声如塗毒鼓，闻之必死；香如斃龍气，嗅之則病；味如沸蜜，湯舌則爛，如蜜塗刀，舐之則傷；觸如臥師子，近之則齧。此五欲者，得之无厭，惡心转盛如火益薪，世世为害劇於怨賊，累劫已来常相劫奪。摧折色心，今妨禅寂，復相恼亂，深知其过，貪染休息也。观心诃五欲者，如色欲中滋味无量，謂常无常、我无我、净不净、苦樂、空有、世第一义皆是滋味也。《释論》云「二乘为禅故诃色事，不名波罗蜜；菩萨诃色即见色實相，见色實相即是见禅實相，故名波罗蜜，到色彼岸，到色彼岸即是见中道」。分別色者，即是见色俗；即色空者，是见色真。如是诃色，尽色源底，成三諦三昧，发三种智慧。深诃於色为观心方便，其意在此。诃色既然，餘四亦尔。

三棄五盖者，謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑。通称盖者，盖覆纏綿，心神昏闇，定慧不发，故名为盖也。前诃五欲乃是五根對现在五尘发五識，今棄五盖即是五識转入意地，追缘过去逆慮未来五尘等法，为心內大障。喻如陶師身中有疾不能執作，盖亦如是。为妨既深，加之以棄，如剪毒樹，如檢偷賊，不可留也。《大品》云「离欲及惡法」，离欲者，五欲也；如前诃惡法者，五盖也，宜須急棄。此五盖者，其相云何？貪欲盖起，追念昔有时所更五欲，念净潔色与眼作對，憶可愛声髣髴在耳，思悅意香開結使門，想於美味甘液流口，亿愛诸觸毛竪戰动。貪如此等麁弊五欲，思想計校心生醉惑、忘失正念，或密作方便更望得之，若未曾得，亦復推尋，或当求覓心入尘境无有間念，麁觉盖禅，禅何由獲？是名貪欲盖相。瞋恚盖者，追想是人恼我、恼我親、称歎我怨，三世九恼怨對結恨，心熱气麁忿怒相續，百計伺獲欲相中害，危彼安身恣其毒忿暢情为快，如此瞋火燒诸功德，禅定枝林豈得生長？此即瞋盖相也。睡眠盖者，心神昏昏、六識闇塞、四支倚放为眠。眠名增心数法，烏闇沈塞密来覆人难可防衛，五情无識猶如死人，但餘片息名为小死。若喜眠者眠則滋多，故经云「若多睡眠懈怠，妨未得不得，已得者退失」。若欲胜道，除睡、疑、放逸，論云：「如人被縛將去殺，尔时云何安可眠？又如臨陣白刃間，如共毒蛇同室居，尔时安可睡？」故经云「中夜诵经以当消息」，競共推求，爭出火宅。尺璧非宝，寸阴是競，今修妙道，安可貪眠？勿昏於理，宜須棄之。掉悔盖者，若觉观偏起屬前盖攝，今觉观等起遍缘诸法。乍缘貪欲，又想瞋恚及以邪癡，炎炎不停卓卓无住，乍起乍伏种种紛紜。身无趣遊行，口无益談笑，是名为掉。掉而无悔則不成盖，以其掉故，心地思惟謹慎不節，云何乃作无益之事？實可为恥。心中憂悔，懊結繞心，則成悔盖。盖覆禅定，不得開发，故云「悔已莫復憂，不應常念著，不應作而作，應作而不作」，即此意也，是名掉悔盖相也。疑盖者，此非见諦障理之疑，乃是障定疑也。疑有三种：一疑自、二疑師、三疑法。一自疑者，謂我身底下必非道器，是疑身。二疑師者，此人身口不称我懷，何必能有深禅好慧師而事之？三疑法者，所受之法何必中理？三疑猶豫常在懷抱，禅定不发，設得永失，此是疑盖之相也。棄相云何？行者常自省察：「我今心中何病偏多？」若知病者，應先治之。若貪盖重，当用不净观棄。何故？向謂五欲为净愛著纏綿；今观不净膿囊涕唾无可欣樂，此盖若去心即得安。若瞋恚盖多，当念慈心滅除恚火。此火能燒二世功德，人不喜见；今修慈心棄捨此惡，观一切人父母親想，悉令得樂，作是观时瞋心即息，安心入禅。若睡盖多者，当勤精進策勵身心，加意防擬思惟法相，莫以睡眠因缘失二世樂，徒生徒死无一可獲，如入宝山空手而归深可傷歎，当好制心善巧防却也。若掉散盖者，應用数息。何以故？此盖甚利，来时不觉，于久始知，今数息若数不成，或时中忘，即知已去，觉已便数。数相成就則觉观被伏，若不治之，終身被盖。若三疑在懷者，作是念：「我身即是大富盲兒，具足无上法身財宝，烦恼所翳道眼未開，莫以疑惑而自毀傷。若疑師者，我今无智，上圣大人皆求其法不取其人，雪山从鬼请偈，天帝拜畜为師。若疑法者，我法眼未開未別是非，憑信而已，佛法如海唯信能入。」故经云「虽示种种道，其實为一乘」，莫疑能詮种种之教，但取所詮之實理，离此三疑，其盖亦棄也。然斯之五盖即是生死烦恼惡法，经云「烦恼即菩提，生死即涅槃」。然生死涅槃隨众生迷悟致有二河之別，而理實无生死，五盖可棄，涅槃之法可求，是則无棄而棄，名棄五盖也。

四調五事者，謂調服、調食、調身、調息、調心。一調眠者，然眠是眼食，过多則沈昏自弊，故经云「如人喜眠，眠則滋多」；过少則失明，如阿那律是也。今調令得所，使坐念观慧明净。內合者无明烦恼是眠，二乘斷尽烦恼，如調眠太过，凡夫未斷如不調眠，菩萨不同二邊，故经云「不住調伏心，不住不調伏心，是菩萨調眠也」。二調食者，过飽則妨坐念，过少則虛劣，不飢不飽是食調相。观解者，经云「分別法喜禅悅为食」，偏空是太飢，偏假是太飽，中观平等是食調相也。三調身者，坐时仰身是其急相，坐时頭低是其寬相，不低不仰是身調相。观解者，经云「六波罗密滿足之身」，卒起精進是菩萨魔事，是身急相；不卒起亦是魔事，是身寬相。是則不急不寬是身調相也。四調息者，坐时息之出入太利是滑相，息出壅滯是息澁相，若息亦不澁不滑是息調相也。观解者，经云「以波若之慧为寿命，是則息也」，今調波若之慧不利不鈍，是息調相也。五調心，多攀缘是心浮相，多昏闇是沈相，不沈不浮是心調相。观解者，经云「菩提之心」，今偏假发，是菩提心浮相；偏空发是菩提心沈相；中道发菩提心不空不假、不沈不浮，是心調相也。此是調五事也。

五、行五法者，謂欲、精進、念、巧慧、一心也。欲者，欲樂望求无相波若、圓妙胜果，如萨陀波崙求般若，欲见曇无竭，闻般若波罗蜜，存心志想更无異求也。精進者，如萨陀波崙求般若时，身心精進，不念晝夜、不念疲極、不念飲食，曉夜勞勤，至求般若无餘願也。念者，唯念何时得见曇无竭菩萨，唯念何时闻般若波罗蜜，唯念何时与波罗蜜相應，更无餘念。巧慧者，思惟知捨无常敗壞之身而求如来金刚之体，棄无常命而求般若常住慧命，非但得离大患之身而乃獲得无上大利之宝。思惟是已，設欲終身疲苦不觉有勞，所以不念疲極不念飲食，但念賣身何时得售，供養曇无竭菩萨得闻般若也。一心者，唯存中道實相般若之心，更无二邊之心，是名一心也。齊此略明事理兩释，解二十五方便竟。斯之方便义，乃虽不过深隱，而是初心學道者之要方，還源者之良导，則二十五种皆須巧慧一心，方便調心得入正道。故偈云「问观自生心，云何巧成就？二十五方便，調心入正道」，斯之謂也。◎