华严经傳記卷第四
华严经傳記
华严经傳記卷第四
京兆崇福寺僧沙門法藏集
諷诵第七
释普圓
释普濟
释辨才
释慧悟
释曇义
苑律師
中天竺日照三藏
居士樊玄智
于闐國沙彌般若彌迦
京師人姓王(失名)
比丘尼无量
转读第八
释法念
释法安
释普安
释解脫
释明曜
師子國沙門释迦彌多罗(此云能友)
居士高义成
释弘宝
諷诵第七
释普圓者。不知其氏族也。声議所述。似居河海。周武之初。来遊三輔。容貌魁梧。无顧弘緩。有大夫之神采焉。多歷名山大川。常以頭陀为志。樂行慈救。利益为先。人有投者。輒便引度。示語行門。令遵苦節。常诵华严一部。依之修定。用心彌到。不觉经过晨夕。有时乞食。暫往村聚。多依林墓。攝靜思惟。夜忽有鬼来。形極可畏。四眼六牙。手持曲棒。身毛垂下。徑至其前。圓開目詳覩。都无懼色。不久便退。其例非一。有人从圓乞頭。將斬与之。止而不取。转復乞眼。方欲剜施。又復止之。便从之索手。遂繫腕著樹。齊肘斬而与之。心悶委地。因斯卒于郊南之樊川也。道俗哀慕。如喪考妣。分其阇维之骨。数处各修塔焉。
释普濟。雍州北山人也。初出家依止圓禅師。业行精苦。独处林野。不宿人代。跏坐修禅。至于沒齿。栖遲荒險。不避豺虎。虽遊浪物表。手不释卷。恒诵华严一部。依而結业。兩日一遍。以此为常。其声調雄亮。闻於哩外。曾用心苦。至乃嘔血数斗。廢诵绝食。经于三日。同道者哀之。將备湯藥。濟曰。经言世醫所療治。虽差還復生。如来所治者。畢竟不復发。何用(云云)。於此乎。乃沐浴潔净。严具香华。礼十方佛。抗声高诵。遂平復如故。自佛法淪廢。便投太白诸山。行不裹糧。依时噉草。咀嚼咽飲。都不为患。願像教一興捨身供養。修普贤行生贤首國。開皇之始。大闡法門。思願既滿。即事損捨。引众集於灰谷之西崖。广发弘誓。自投而殞。遠邇頓赴。充於巖谷。为建白塔于高峯焉。通師(云云)。
释辨才。未詳其氏。幼而出家。師事裕法師。諮承教义。以华严至典众称玄極。馳精挹翫。莫得其涯。慨障累縈纏。將加啟懺。乃別护净。造香函盛经顶戴。旋遶歷于三載。遂夢。普贤菩萨。指授幽深。因忽诵得其文。始終如鏡。才既感茲圣助。厲自其常。於是义理兼通。时開导利。後不知所終。又有僧。失其氏諱。见才嘉瑞。爰发深衷。因習顶戴。承文殊師利庇景清涼。心祈圣力。时遊礼謁。来往周旋。经初不捨。每慕輒以三椅杖。置经于上。燒香顶拜。跏坐其下。思擇希微。以为恒務。凡一十七年。所感同前。函今见在。其时汾州抱腹巖。有沙彌名慧求。亦於塔中。顶戴此经。三載之後。文义俱曉时則号此塔。为华严也。
隋禅定道場释慧悟。共一僧同志遊涉。隱遁終南。一受华严。一持涅槃。木食巖栖。经于多載。各專其业。无輟晨昏。忽有一人。无何而至。拜訊既訖云。请一師就家起供。二德相推。彼人曰。望请华严法師。其僧乃整严衣鉢。与彼相隨。前行不遠。僧问。檀越家在何处。答曰。在此正南。僧曰。南唯山㵎。詎有村落。答云。弟子是此山神。宅居巖壑。请師勿怪。僧虽驚惕。心怪非常。然猶躡石崎嶇。僶仰而進。神曰。師受持华严。未得神通耶。答未得。神即捧僧。以騰空俄至所居。忽见綺宇华堂非常壯麗。庭罗珍饌。供擬千僧。將至齋时。神乃延僧。处之高座。僧曰。更有僧不。神曰。大有。須臾当至。僧曰。貧道夏臘既卑。不應此座。神曰。師受持华严。理宜尊胜。俄见異僧執錫持盂飛空降趾。数过五百。不知何从。其僧驚起將欲致礼。竝皆不受云。请莫起动。師既受持华严。即是我等。所尊敬处。各自默然食訖。飛空而去。莫測所之。唯独此僧。罔知攸適。僧告神曰。幸願檀越。垂示来途。其神庭內有十餘小兒。状可三歲。露形遊戲。神語童曰。汝等一人。供侍法師。诸童相推。踟蹰未進。神勵声呼之。一童子便即依命謂僧曰。请師開口。既視口中乃云。師大有病。童遂取手爪上垢。投僧口內。須臾復云。師更開口。见已言曰。師病略尽。童即踊身。飛入僧口。果是藥精。僧遂得仙。神曰。勞師降重。更无厚供。以此輕酬。幸不怪嘖。僧曰。慚愧檀越。言不能尽。受持功德。竝用資薰。於是執別。飛騰云際。還至舊处。跏座空中。遙語同侶曰。余华严经力。蒙致仙藥。人仙位別。不可同居。共住多时。幸施欢喜。当来之世。相见佛前。於是凌空杳然遠逝。其所诵本亦隨同往。莫知所在。有五众禅師道樹者。禅門高行。义學所宗。具说其事云。所親委曲。
隋释曇义。并州人也。幼而出家。住十力寺。堅持禁戒推诸代務。苦節頭陀。常居五臺山。願依文殊大師策修胜业。每日诵法华兩遍。读华严一帙。以此为恒。如是因修。积有年稔。後与弟子曇訓。遊歷诸臺。礼拜供養。因至南臺。见一比丘尼。莫知名号。布衣疎素。儀貌清雅。至其所居。廓无屋宇。唯见坐处。四周豎材橛。擁草为筵。筵以当首座。於中跏坐。义遂敘致暄涼。因问作何行业。尼答。唯诵华严。义便请闻之。尼云。今与大德。僧尼有異。日既將曛。不宜在此。请往谷南。止於石室。义乃躊躇未去。尼將自起避之。义曰。意望闻聽华严。是以遲疑戀仰。尼曰。但至彼宿。應亦得闻。义遂依言。至彼石室。相去隔谷。可五六里。燒香遙供。便闻尼诵华严。声韻分明。猶如咫尺。初诵第一。遙见尼口兩吻出光。將至二軸。其明转盛。至第三已去。光遍山谷如晝日。遙见尼形。有同對面。後至五更。兩帙方畢。後遍诵至第六帙。其光漸收。经徹之際。光亦收尽。义等暨于旦日。齎持香华。以申供養。广发弘願。礼別而归。後与诸人。再更尋求。莫知所在。曇义弟子曇訓。後至京師太原寺。向贤首法師親说。
京師延興寺苑律師。德行精苦。堅持禁戒。以貞观年中。途经㶚橋。舍於逆旅。日既將夕。因而寓宿。俄有異僧儀服麁弊同至。主人別房而止。遂命淳醪良肉快意飲噉。律師行潔氷霜。勃然恥秽。其僧食已。乃漱以灰豆。閉戶居室。诵大方广佛华严经。俄頃之間。一軸尋畢。苑乃束身。抱愧則佇玄音。未至五更。便終六帙。苑深自悔嘖。抱悲泣交懷。入房礼懺。因而分訣。不告名字。莫知所之。
日照三藏又说。甞遊南天竺國。止一伽蓝。名堀忧遮。此名雁也。见彼寺诸德。竝受持华严。因问。此伽蓝何因取名於鳥。彼僧對曰。昔有一比丘飲噉。同俗每诵华严。以为己业。命終之後。由破戒故。生南海作一雁。身大可三丈。猶作人語。诵经不輟。时有一清信士。泛海採宝。忽值惡風飄船覆沒。唯執片版。遇止一洲。衣糧俱绝。懷憂而住。忽闻樹上有诵经声。即便候聽。乃见一雁诵华严经。怪歎良久。遂讚言。善诵善诵。雁闻讚声。即下樹語人云。汝能为我。造僧伽蓝不。答云。我身命不濟。何能造寺。雁曰。汝若能作。当附貴宝送尔還鄉。人曰。如言甚善。雁遂負人於背。飛至宝山。此人識宝。乃多採诸珍。同附雁背。飛空越海。送於天竺。至岸而下。雁云。願君为我。造僧伽蓝。還用我名。以題寺号。信士既媿深恩。銜悲而別。奉其珍物。以事啟王。王乃封邑五百戶。令为造寺。由是以雁为名也。
樊玄智。涇州人也。童小異俗。願言修道。年十六捨家於京師城南。投神僧杜順禅師。習诸胜行。順即令读诵华严为业。勸依此经修普贤行。又服膺至相寺整法師。入終南山。溫習斯典。遂得一部周畢。後每诵经。口中頻頻獲舍利。前後相仍凡数百餘粒。隨身供養。分施诸人。名山胜地。无遠必造。後因遊止坊州赤沙鄉。村北谷有山焉。去村三里。於中有石窟。學道者所居。智止其中。二十餘載。晝诵华严。夜修禅观。优遊乖歲。以此为恒。诵经之際。每有杂類鳥獸。咸萃林中。寂然无声。以聽音德。豺虎猛獸。时亦馴伏。甞为惡人劫集。推墜巖下。虽懸岸百仞。宛然无損。至永淳元年。人见龕內有光。怪往观之。乃见居士久从遷化。众共出之。光乃隨滅。焚屍起塔。时年七十餘。
于闐國有一沙彌。名般若彌伽薄。有戒行每诵华严。以为恒业。既歷年歲。屢感靈祥。时忽有二人。来至其所。礼拜问訊。合掌側住。沙彌怪其形異。问所从来。遂以手指天答云。弟子只在彼处。因引沙彌至靜处。竊謂曰。诸天令遣弟子奉请法師。沙彌驚懼。回惶无已。天曰。願起慈心。勿生恐怖。请師閉目。沙彌僶俛。因从之。遂被此天持至天上。乃见樓殿宏麗煥爛非常。天主跪而请曰。诸天今与修罗斗戰。屢被摧衂。今屈法師。诵华严经。引天兵众。希仰法力。令我天众剋彼修罗。沙彌如其所请。乃乘天宝輅。執天幢幡。心念华严微妙经典。尋诸天众對彼勍敵。修罗见之自然潰散。既退之後。诸天欣悅。咸云。任法師所願。我当与之。沙彌云。我不求餘。願唯无上菩提。诸天謝曰。如師大願。誠非我力。未審。法師更求何事。答云。餘非所願也。凡经少时。遂則送归本鄉。所有衣服。皆染天香。郁烈𣱦氳。終身不滅。其後数載。右脇而臥。无疾而終。自云。得生净佛國土。永昌元年二月四日。于闐國三藏法師。因陀罗波若若。在神都魏國東寺。親向沙門贤首说之云。此事经今三十五年矣。
文明元年京師人。姓王。失其名。既无戒行。曾不修善。因患致死。被二人引。至地獄門前。见有一僧云。是地藏菩萨。乃教王氏。诵一行偈。其文曰。若人欲求知三世一切佛。應当如是观。心造诸如来。菩萨既授经文。謂之曰。诵得此偈。能排地獄。王氏尽诵。遂入见閻罗王。王问此人。有何功德。答云。唯受持一四句偈。具如上说。王遂放免。当诵此偈时。声所及处。受苦人皆得解脫。王氏三日始蘇。憶持此偈。向诸沙門说之。參驗偈文。方知是华严经第十二卷夜摩天宮无量诸菩萨云集说法品。王氏自向空观寺僧定法師说云。然也。
比丘尼无量。俗姓閔氏。京兆長安人也。家風修善。闔門蔬食。竝诵经典。无輟晨昏。母趙氏初夢。一梵僧持二金果。授而謂之曰。与尔良种。宜善护持。因有娠焉。遂誕无量。性戒天全。情欣出俗。年十一。其姊教诵般若观音等经。略无開悟。无量深自慚恥。後改授华严。持卷披文。有如宿習。日诵五紙。以自勉勗。未盈三月。二帙便了。後因勤勵損心。更嬰他疾。停诵累年。情深悔恨。遂於佛前。焚香立願。誓持华严行菩萨道。因即瘳愈。所祈獲遂。諷诵忘疲。年甫十八。一部都畢。溫習积稔。尤更精進。至永淳二年有詔度人。其家男女五人出俗。无量住道德寺。弟慧嵩年十四。又诵涅槃一部。住慈悲寺。二果之夢。將非其事乎。自外三人各诵诸经。数百餘紙。道俗咸共奇之。以为希有。无量既入道。已後志節彌堅。每诵华严。三日一遍。以为恒业。尽受具戒。苦行愈殷。不服繒纊。唯衣布疊。不受僧利。不食僧厨。六时礼懺。三业无替。加以立性溫和。志懷慈愛。每见诸貧病。莫不深思悲慜。有道之徒咸歎曰。虽是女人。斯則丈夫所难及也。
转读第八
释法念。姓王氏。大原之茂族也。年三十出家。性簡傲憙遊。放頗从習。众莫齿之。嘗夢。入幽司具受楚毒。及觉转念悛革。而未知津向。时遇沙門智炬等。頻冐冥感。遂專誠转读不息晨昏。每一執经。涕泣橫墜。若此者三載于茲矣。後忽眉毛墮落。瘡疾遍身。念弄慶交襟。欣斯现受。大設施会。以答神功。懃加转读。復经三載。乃身瘡漸愈焉。念自尔广勸士俗。依之懺洗。繕𨵃之家。十室而九。年六十有八。終於所住。
释普安。姓廓氏。京兆涇阳人。小年依圓禅師出家。苦節損削世務。而性在和忍。不喜怨酷。或代執勞役。受诸懃苦。情甘如薺。恐其事尽。晚投藹法師。通明三藏。常业华严。读诵禅思。依之標擬。周氏滅法。栖隱兮終南山之楩梓谷西岐。深林自庇。廓居世表。潔操泉石。連蹤巢甫。又引靜淵法師。同止林野。转擇幽奧。資承玄理。加以遵修苦行。亡身为物。或露形草莾。施诸蚊虻。流血被身。初无懷憚。或委身臥屍。用施豺虎。望存生捨。以祈本志。而虎豹虽来。皆嗅而不食。常懷耿芥。恨不副其情願也。于时天地既閉。象教斯蒙。國令严重。不許逃难。京邑名德三十餘僧。避地終南。投骸未委。安乃總召翔集。洲渚为心。幽密安处。自在显露。自行乞索。不懼严誅。故得衣食俱豐修业无廢。亂世知士。安其謂歟。时有重募。投獲一僧。賞物十段。有人應募来欲執安。安則慰喻曰。观卿貧煎。当願相給。为設食已。俱共入京。帝語此人曰。我國法急不許道人民間。尔復助急。不許山中。若尔遣他。何处得活。朕观此道人。神采志气。非苟求活者。宜放入山。不須撿挍。尔後屢遭擒訪。獲免如前。时藹法師。避难在义谷杜映世家。堀窯藏之。安被放還。因通礼覲。藹曰。安公神志绝倫。不避強禦。盖难及也。安曰。今蒙脫难。乃惟受持华严力耳。凡所祈誠。莫不斯赖。因请藹還山。親自经理。四遠承風。投遠非一。藹乃与安。更開其所住。具如別傳。隋文創曆。佛教大興。广募遺僧。依舊安置。时楩梓一谷三十餘人。應詔出家。竝居官寺。唯安欣茲重復。不为名馳。依本山居。守素林壑。时有清信士。於子午豹林兩谷合㵎之側。結茅鑿窟。延而处之。初有大石。正当其上。恐下損屋。將欲转之。安念曰。願移餘处。莫損龕舍。石遂迸避餘所。众怪歎。安曰。华严力也。龕東石壁㵎左。有素頭陀者。鄉川巨害。縱橫非一。阴嫉安德。思將誅殄。与伴三人。持弓挾刃。攘臂挽絃。將欲放箭。箭不离絃。弓不离手。怒眼舌噤。立住经宿。唯得出声喚叫而已。行路闻之。遠近云会。鄉人稽首。归誠謝焉。安曰。余了不知。盖华严力也。若欲除免。但令懺悔。如語教之。方蒙解脫。又龕西魏村張暉者。以盜为业。夜往安所。私取佛油瓮受五斗。背負而出。既至院門迷昏失性。若有所縛。不能动转。眷屬鄉村同来为謝。安曰。余不知盖华严力乎。語令懺悔。扶取油瓮。如語得脫。又龕南張卿者。来盜安錢。袖中持去。既造家內。寫而不出。口噤无言。鄉人家室。將其归懺依经遂免有程廓村程暉和者。頗懷信向。恒来安所。聽受法要。因患致死。已经兩宿。纏屍於绝向欲棺殮。安时先往𨝽縣。返還在道。行達西南之德行寺。東去暉村五里。遙喚程暉和何为不见迎耶。連喚不已。田人告曰。和久死矣。何由迎也。安曰。斯乃浪語。吾不信之。尋至其村。厲声大喚。和遂动身。傍親见之。乃割繩令斷。安入其庭。又大喚之。和即屈起。匍匐就安。令屏棺除器。覆一筈筌。以当佛坐。令和遶旋。尋服如故。更寿二十許載。後遇重病。来投乞救。安曰。放尔。遊蕩非吾知也。便遂命終。时安風声搖逸。请謁肩隨。興建福会。每多通感。有昆明池北白村老母者。病臥床枕。先瘖百日。指撝男女。思见安形。子念母意。请安至宅。病母既见不觉下迎。言问起居。奄同常日。遂失病所在。于时声名更振。村聚齊集。各率音樂。巡家告令。欲設大齊大会。村中白遺生者。家途壁立。而有四女。妻著弊布齊膝而已。四女赤露逈无條綫。大女名华严。年已二十。唯有麁布二尺。擬宛布施。安引村众。次至其所居。愍斯貧苦。遂度而不入大女思念。由我貧煎。不及福会。今又不修。当来倍此。周遍求物。閴耳不从。仰面悲号。遂见一把亂𥞪用塞明孔。挽取抖擻。得穀十餘顆。採以成米。并將前布。擬用隨喜。身既无衣。待至夜暗。匍匐而行。趣齋供所。以前施物。遙擲众中。十餘粒米。別奉炊飯。因发願曰。女人窮业。亦自昔种得。竭貧行施。用希来報。以十餘粒黃米。投飯甑中。必若至誠。貧业尽者。当願所炊之飯。變成黃色。如无所感。命也奈何。作是誓已。掩淚而返。於是甑中。五石米飯。竝成黃色。大众驚嗟。未知所以。周尋缘搆。乃云。白遺生女之願力也。齋会之齊率。獲粟十斛。尋用齊之。安等後以事闻奏。遂得度华严。出家住寺。終身受持华严经也。安居处虽隱。每行慈救。年常二社。血祀者多。周流救贖。勸修德义。遂使不殺之邑十会而九焉。甞於龕側村中。縛猪三頭。將如烹宰。安闻往贖。社人恐不得殺。求價十千。安曰。貧道见有三千。可以相与。众各不同。更相忿競。忽有小兒羊皮裹腹。来至社会。助安贖猪。既见爭競。因从乞酒。行飯行舞。煌焜旋转。合社老小眼竝失明。須臾自隱。不知所在。安即刀自割肉告曰。此彼俱肉耳。猪喫糞秽。尔尚噉之。況人食米。理豈不貴也。社人闻见。一时同放。猪既得脫。繞安三匝。以鼻喙觸。若有喜謝之儀。故使郊之西南五十里之內鷄猪绝祀。乃至于今。其感发慈善。皆此類也。性多誠信。樂读华严。一鉢三衣。累紀彌勵。開皇八年。頻勅入京。为皇儲門師。長公主營建靜法寺。後住延興寺。名虽帝宇。常寢巖阿。以大业五年十一月五日。終于靜法禅院。春秋八十遺。骸於終南。起塔在至相寺之側矣。
释法安。姓彭。安定鶉孤人。少出家。居大白山九隴精舍。慕禅为业。麁食弊衣。卒於終老。開皇年中。往江都造晉王。王一见如舊。处之於慧日道場。王法遊履。必请以隨之。駕幸太山。时遇无水。安以刀刺石。忽焉奔注。王嗟歎问云。何力。答王力也。初与王入谷。见一僧著弊衣。乘白驢而来。王问何人。答斯朗公也。及至神通寺。见一神状甚郁偉。在講堂上。憑鵄吻下观人众。王又问之曰。大白山神。从王者也。时人号为三百歲。其眠竟不施枕。頭无委曲延首床前。口輒涎流。或至斗許。未知其故也。尔後诸奇。未遑广錄。大业之始。帝彌重之。威轢王公。见皆屈膝。行路道俗。敬之若神。又往五臺等名山。观礼圣迹。并召请隱逸。以裨皇化。慧日道場。二千餘人。四事資須。幸安而立。帝又於東都。立宝道場。特延安亦於中樹业。安每读诵华严。遂积寒暑。或云。普贤境界。常现吾前。又入九隴山。可百餘里。於石室內。鐫寫华严。因即号为华严堂也。至大业十一年。无病而終。春秋九十八矣。帝令送柩于大白。今墳域存焉。士俗懷之。立像祈福。其鐫经之处。峯崖幽險。近智以守见不之。之者以路绝莫曉也。
释解脫。俗姓邢。代郡五臺縣人也。七歲出家。志业弘遠。初从介山之右抱腹巖慧超禅師。詢求定捨。超特有知人之鑒。識其成器。告众曰。解脫禅習沖明。非尔徒所及。勿同常輩令其執僧役也。脫未幾而啟悟凝深略尽涯極。年十八乃博訪群宗。疇諮碩德。新闻舊解。竝昇堂奧。具戒之後。復精練毘尼。俄反故居。於五臺西南之足佛光山。立佛光精舍。依之綜習。脫常诵法华。又每读华严。曉夜无輟。後依华严。作佛光观。屢往中臺東南华園北古大孚寺。求文殊師利。再三得见。初則礼已尋失。後則親承言誨。告脫云。汝今何須親礼於我。可自悔嘖。必悟解耳。脫敬承圣旨。因自求乃悟无生。兼須法喜。遂慨茲独善。思懷广濟。祈誠大觉。请證此心。乃感诸佛。见说偈曰。诸佛寂滅。甚深法广劫修行。今乃得。若能開曉此法眼。一切诸佛皆隨喜。脫更问空中。寂滅之法。若为可说得教人耶。诸佛即隱但有声告曰。方便智为燈。照见心境界。究竟真實法。一切无所见。又甞本洲都督。请傳香戒。法化既畢。將事東归。都督及僧徒。送至東城門首。日將曛夕。脫恨不得燒香供養。蹙踖慚愧。忽闻城上有声曰。合掌以为华。身为供養具。善心真實香。讚嘆香烟布。诸佛闻此香。尋声来相度。众等懃精進。終不相疑誤。时脫独闻此声。彌加勇猛。自尔之後。證入逾深。高山景行。是焉欣屬。於是遠近輻湊。请益如流。諮承教誨日。盈三百。既而大樹爰集。有待成勞。乃策茲四众。俱令一食。其房宇褊隘。露坐者多。遂使瓶鉢繩床映滿山谷。脫恂恂善誘隨事指撝。務改其所滯。略无常准。故遊門之伍。莫或𨶳其庭隩也。然足不出寺。垂五十年。學成禅业者。將餘八百。自外希風景。漱波瀾復过乎数倍矣。余每尋傳記。多见古人。虽衡岳慧思十信。显其高位。台山智者五品。標其盛烈。至於獎訓門人。使成其羽翼者。未有如斯之众也。若非行位超绝。俯迹同凡。必是妙德加持。助其弘誘耳。又恒岳之西。清涼東南。俗名之大黑山。有清信女。先来盲目。常独在山中坐禅。恒洲道俗。每六齋日。常齎香华珍味。来就供養文殊師利。於正食时。忽闻空曰。五臺佛光山內。文殊師利菩萨。在彼教化。汝可往彼。必得悟道。亦竝同闻。莫不欣詠。則依空告。馳往佛光。其間險阻二百餘里。盲女抗手先登。初无引示。脫见之驚起即受深宗。據斯以言。脫或大圣之權迹耳。及將終命。知已诸德经宵欵別。夜有大虫。至脫恒所飲泉。悲号良久。到明日中时。如常剔落。礼拜僧众。訖還本禅房。端然坐化。时年八十一。貞观十六年也。道俗哀慟。若喪所天。即於寺內。鑿龕而处。龕面西向。開咫尺双扉。至今观之。儼如生也。脫未終。甞謂親里曰。我沒後当有大人显我名也。清涼之号於茲復興。及今上麟德元年九月。勅会昌寺沙門会頤果毅甄萬福。送衲袈裟。奉其遺阴。并向诸臺。供養圣迹。自遐邇归心之士。莫不永懷斯地。遠驗脫言信矣。
释明曜。未詳姓氏。少出家与解脫禅師。頗同遊处。而師友事之。謙撝柔順。未甞见喜慍之色。常读法华。又披閱华严。手不释卷。老而彌篤。形長七尺。言令抑揚。又依脫禅師。習佛光观。甞绝粒隨脫。往大孚寺。祈请文殊師利。到华園北。遇一大德容服異常。从王子燒身谷出。徐徐直進。至大孚寺東佛堂南。將欲東趣。曜欣躍戰懼。时步而前望。親承接足。尽其誠敬。未至数尺。而忽失之。悲慨良久。彌增懃厲。西京会昌寺沙門会頤。奉勅往五臺之日。親承顶礼。时年一百六歲。而神彩无墜焉。不知其所終也。
師子國長季沙門。释迦彌多罗者。第三果人也。此土云能友。麟德之初。来儀震旦。高宗天皇。甚所尊重。请在蓬萊宮。与長年真人懷化大將軍。同处禁中。歲餘供養。多罗请尋圣迹。遍歷名山。乃求往代州清涼山。礼敬文殊師利。甞至京師西太原寺。时屬诸僧。將转读华严妙典。乃命译語问云。此是何经。答是华严。多罗肅然改容曰。不知此处亦有是经耶。合掌欢喜。讚歎久之而言曰。此大方广功德难思。西國相傳。有人以水盥掌。將读此经。水之所霑灑。及虫蟻。因此捨命後得生天。何況受持读诵。盖不思之福也。
高义成。晉洲臨汾縣人也。家風信奉。鄉隣推挹。以咸亨四年二月。於洪洞縣贤劫寺。请华严经。於家內塔中。转读日正中时忽有奇光。如日照鏡中。华於壁上。久之方歇。次第二遍光。照佛堂周於四壁。由是遠近同观。莫不歎其感徵也。
文明元年。天竺梵僧三藏法師日照。在京師西太原寺翻经之。次云。至南天竺國。近占波城。有一僧伽蓝。名毘瑟奴(人名也)於中有诸頭陀僧等。竝小乘學。後忽有一大乘法師。持华严经一帙。来至其处。小乘诸師。既不相敬。彼大乘師。乃留帙而去。不知所適。诸小乘學者。情尽不信。遂持此经帙。投之井內。後数见井中。光輝煥赫。上衝於外。有同烈火。以物鉤漉。果得华严。虽久在水中。都不霑濕。小乘學等。便信此经是佛所说。猶將不及小乘。遂置在小乘经律之下。及至明旦。輒见在上。乃诃诸群小。誰復輒移。對云元无人动。乃還置下。明又如初。復在其上。若此者数焉。小乘诸德。咸大驚嗟。方知此经过於己學。以身投於地。宛转号泣。懺謝回心。專共授持。华严一经。盛于此國。诸小乘輩舉宗归敬。同深信焉。
释弘宝。不知其氏族。居淄州鄒平縣蔡丘之南。十八出家。住弘真寺小小患癭。後时转劇。救療莫瘉。遂大如斗。於是首不能俛。視唯天外。驟雨飄風。流入鼻口。飲食滲漱。非意艱辛。豈直親隣輕鄙。亦乃自懷悲毒。年三十五。忽遇一僧。教读华严。除其宿障。宝乃精心懇志。曉夜披尋。懺洗六时。方祈百遍。至四十餘遍。夜夢。有人手執利刀割癭將去。觉後数日癭上生瘡。瘡作膿頭。大如棗許。以手微按。出膿数合。日日如之。向经三月。自尔瘡癭漸消。卒就平服。則咸亨二年之首也。宝及門人弘軌法律等。悅浮生之再造。感圣力之冥通。悲慶交襟。罄捨衣鉢。敬寫此经一部。转读受持。日不暇給。数歲之間。方終本願。於是遠近願心。共弘茲典也。
华严经傳記卷第四
文永十二年(乙亥)正月中旬之候。为聽闻五教章三十講。暫栖息栂尾高山寺之处。自彼寺住侶惠日房辨清之手。借得华严傳五卷。點本之間。喜悅銘肝之餘。下向南都之後。誂能書之輩令書寫。此傳之內。当卷者。表誂当寺下野公瞻惠令書寫之。假名并姓誂同宿大夫之慶實令付之。裏書者。主同年四月二十五日(酉时)於東大寺尊胜院新學问所手自書寫之畢。及老耄之間虽眼腫手振。猶勵拾螢之勤。懇記飛鳥之路耳。此假名姓裏書者。土御門大納言入道(显定卿)之所記錄也。即以彼禅門自筆之點本寫之。可为无双之證本也。
建治元年(乙亥)六月四日(午时)於同院家新彌勒堂。合寫本等奉读之畢。前權僧正宗性。聽众。良曉得业。慶實法師。談义之後。即於当院家新學问所。为後览記之。右筆华严宗末葉行道僧宗性。年齡七十四。夏臘六十二抑此料紙者。去文永三年之曆暮秋九月之候。後嵯峨天皇所降賜也。不慮之朝恩。面目頓餘身之間。漸漸取出之。以寫如此之要書寫。