解深密经卷第一

解深密经

No. 676 [Nos. 675, 677-679]

解深密经卷第一

序品第一

如是我闻：

一时，薄伽梵住最胜光曜七宝庄严，放大光明，普照一切无邊世界，无量方所妙飾間列，周圓无際，其量难測，超过三界所行之处，胜出世間善根所起，最極自在净識为相。如来所都，诸大菩萨众所云集，无量天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路茶、紧捺洛、牟呼洛伽、人、非人等，常所翼从，广大法味喜樂所持，作诸众生一切义利，滅诸烦恼災橫纏垢，遠离众魔、过诸庄严，如来庄严之所依处，大念、慧、行以为遊路，大止妙观以为所乘，大空、无相、无願解脫为所入門，无量功德众所庄严，大宝花王众所建立大宮殿中。

是薄伽梵最清净觉，不二现行，趣无相法。住於佛住逮得一切佛平等性，到无障处，不可转法，所行无礙，其所成立不可思議。遊於三世平等法性，其身流布一切世界，於一切法智无疑滯，於一切行成就大觉，於诸法智无有疑惑，凡所现身不可分別，一切菩萨正所求智，得佛无二住胜彼岸，不相間杂。如来解脫妙智究竟，證无中邊佛地平等，極於法界，尽虛空性窮未来際。

与无量大声闻众俱，一切調順，皆是佛子，心善解脫，慧善解脫，戒善清净，趣求法樂；多闻、闻持，其闻积集；善思所思，善说所说，善作所作；捷慧、速慧、利慧、出慧、胜決擇慧、大慧、广慧、及无等慧，慧宝成就；具足三明，逮得第一现法樂住；大净福田，威儀寂靜，无不圓滿；大忍柔和，成就无減，已善奉行如来圣教。

復有无量菩萨摩诃萨，从种种佛土而来集会。皆住大乘，遊大乘法，於诸众生其心平等，离诸分別及不分別种种分別，摧伏一切众魔怨敵，遠离一切声闻、独觉所有作意，广大法味喜樂所持，超五怖畏，一向趣入不退转地，息一切众生一切苦恼所逼迫地，而现在前。其名曰：解甚深义密意菩萨摩诃萨、如理请问菩萨摩诃萨、法涌菩萨摩诃萨、善清净慧菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃萨、德本菩萨摩诃萨、胜义生菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨、曼殊室利菩萨摩诃萨等，而为上首。

解深密经胜义諦相品第二

尔时，如理请问菩萨摩诃萨，即於佛前问解甚深义密意菩萨言：「最胜子！言一切法无二，一切法无二者，何等一切法？云何为无二？」

解甚深义密意菩萨告如理请问菩萨曰：「善男子！一切法者，略有二种：一者、有为；二者、无为。是中有为，非有为非无为；无为，亦非无为非有为。」

如理请问菩萨復问解甚深义密意菩萨言：「最胜子！如何有为，非有为非无为；无为，亦非无为非有为？」

解甚深义密意菩萨謂如理请问菩萨曰：「善男子！言有为者，乃是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所说；若是遍計所集、言辭所说，即是究竟；种种遍計言辭所说不成實故，非是有为。善男子！言无为者，亦墮言辭。設离有为、无为少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？謂诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即於如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想謂之有为。

「善男子！言无为者，亦是本師假施設句；若是本師假施設句，即是遍計所集、言辭所说；若是遍計所集、言辭所说，即是究竟种种遍計言辭所说。不成實故，非是无为。善男子！言有为者，亦墮言辭。設离无为、有为少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说。何等为事？謂诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即於如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想謂之无为。」

尔时，如理请问菩萨摩诃萨復问解甚深义密意菩萨摩诃萨言：「最胜子！如何此事彼诸圣者以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即於如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想，或謂有为？或謂无为？」

解甚深义密意菩萨謂如理请问菩萨曰：「善男子！如善幻師或彼弟子，住四衢道，积集瓦、礫、草、葉、木等，现作种种幻化事业。所謂：象身、馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，种种財、穀、庫藏等身。若诸众生愚癡、頑鈍、惡慧种類，无所曉知，於瓦、礫、草、葉、木等上诸幻化事，见已闻已，作如是念：『此所见者，實有象身、實有馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，种种財、穀、庫藏等身。』如其所见，如其所闻，堅固執著，隨起言说：『唯此諦實，餘皆愚妄。』彼於後时應更观察。

「若有众生非愚、非鈍、善慧种類，有所曉知，於瓦、礫、草、葉、木等上诸幻化事，见已闻已，作如是念：『此所见者，无實象身、无實馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚，种种財、穀、庫藏等身；然有幻状迷惑眼事。於中发起大象身想，或大象身差別之想，乃至发起种种財、穀、庫藏等想，或彼种類差別之想。』不如所见，不如所闻，堅固執著，隨起言说：『唯此諦實，餘皆愚妄。』为欲表知如是义故，亦於此中隨起言说。彼於後时不須观察。

「如是，若有众生是愚夫類，是異生類，未得诸圣出世間慧，於一切法离言法性不能了知；彼於一切有为、无为，见已闻已，作如是念：『此所得者，決定實有有为、无为。』如其所见，如其所闻，堅固執著，隨起言说：『唯此諦實，餘皆癡妄。』彼於後时應更观察。

「若有众生非愚夫類，已见圣諦，已得诸圣出世間慧，於一切法离言法性如實了知；彼於一切有为、无为，见已闻已，作如是念：『此所得者，決定无實有为、无为。然有分別所起行相，猶如幻事迷惑觉慧，於中发起为、无为想，或为、无为差別之想。』不如所见，不如所闻，堅固執著，隨起言说：『唯此諦實，餘皆癡妄。』为欲表知如是义故，亦於此中隨起言说。彼於後时不須观察。

「如是，善男子！彼诸圣者於此事中，以圣智、圣见，离名言故，现等正觉；即於如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名想，謂之有为，謂之无为。」

尔时，解甚深义密意菩[＊]萨，欲重宣此义而说頌曰：

「佛说离言无二义，甚深非愚之所行；愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。彼或不定或邪定，流转極長生死苦；復違如是正智論，当生牛羊等類中。」

尔时，法涌菩[＊]萨白佛言：「世尊！从此東方过七十二殑伽河沙等世界，有世界，名具大名称；是中如来，号广大名称。我於先日，从彼佛土发来至此。我於彼佛土曾见一处，有七萬七千外道并其師首，同一会坐。为思诸法胜义諦相，彼共思議、称量、观察、遍推求时，於一切法胜义諦相，竟不能得。唯除种种意解，別異意解，變異意解，互相違背共興諍論，口出矛𥎞，更相𥎞已、刺已、恼已、壞已，各各离散。世尊！我於尔时，竊作是念：『如来出世，甚奇！希有！由出世故，乃於如是超过一切尋思所行胜义諦相，亦有通達，作證可得。』」说是語已。

尔时，世尊告法涌菩[＊]萨曰：「善男子！如是，如是！如汝所说。我於超过一切尋思胜义諦相，现等正觉；现等觉已，为他宣说、显现、開解、施設、照了。何以故？我说：『胜义是诸圣者內自所證；尋思所行是诸異生展转所證。』是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切尋思境相。復次，法涌！我说：『胜义无相所行；尋思但行有相境界。』是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切尋思境相。復次，法涌！我说：『胜义不可言说，尋思但行言说境界。』是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切尋思境相。復次，法涌！我说：『胜义绝诸表示，尋思但行表示境界。』是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切尋思境相。復次，法涌！我说：『胜义绝诸諍論，尋思但行諍論境界。』是故，法涌！由此道理，当知胜义超过一切尋思境相。

「法涌！当知，譬如有人尽其寿量習辛苦味；於蜜、石蜜上妙美味，不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由欲貪胜解诸欲熾火所燒然故；於內除滅一切色、声、香、味、觸相妙遠离樂，不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由言说胜解，樂著世間綺言说故；於內寂靜圣默然樂，不能尋思、不能比度、不能信解。或於長夜由见闻觉知表示胜解，樂著世間诸表示故；於永除斷一切表示萨迦耶滅究竟涅槃，不能尋思、不能比度、不能信解。法涌！当知，譬如有人於其長夜由有种种我所、攝受，諍論胜解，樂著世間诸諍論故；於北拘盧洲无我所、无攝受、离諍論，不能尋思、不能比度、不能信解。如是，法涌！诸尋思者，於超一切尋思所行胜义諦相，不能尋思、不能比度、不能信解。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「內證无相之所行，不可言说绝表示，息诸諍論胜义諦，超过一切尋思相。」

尔时，善清净慧菩[＊]萨白佛言：「世尊！甚奇！乃至世尊！善说！如世尊言：『胜义諦相微細甚深，超过诸法一異性相，难可通達。』世尊！我即於此曾见一处，有众菩萨等正修行胜解行地，同一会坐，皆共思議胜义諦相与诸行相一異性相。於此会中，一類菩萨作如是言：『胜义諦相与诸行相都无有異。』一類菩萨復作是言：『非胜义諦相与诸行相都无有異；然胜义諦相異诸行相。』有餘菩萨疑惑猶豫，復作是言：『是诸菩萨，誰言諦實？誰言虛妄？誰如理行？誰不如理？』或唱是言：『胜义諦相与诸行相都无有異。』或唱是言：『胜义諦相異诸行相。』世尊！我见彼已竊作是念：『此诸善男子愚癡、頑鈍、不明、不善、不如理行，於胜义諦微細甚深，超过诸行一異性相，不能解了。』」说是語已。

尔时，世尊告善清净慧菩[＊]萨曰：「善男子！如是，如是。如汝所说：『彼诸善男子愚癡、頑鈍、不明、不善、不如理行，於胜义諦微細甚深，超过诸行一異性相，不能解了。』何以故？善清净慧！非於诸行如是行时，名能通達胜义諦相，或於胜义諦而得作證。何以故？善清净慧！若胜义諦相与诸行相都无異者：應於今时一切異生皆已见諦；又诸異生皆應已得无上方便安隱涅槃；或應已證阿耨多罗三藐三菩提。若胜义諦相与诸行相一向異者：已见諦者於诸行相應不除遣；若不除遣诸行相者，應於相縛不得解脫；此见諦者於诸相縛不解脫故，於麁重縛亦應不脫；由於二縛不解脫故，已见諦者應不能得无上方便安隱涅槃；或不應證阿耨多罗三藐三菩提。

「善清净慧！由於今时非诸異生皆已见諦；非诸異生已能獲得无上方便安隱涅槃；亦非已證阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义諦相与诸行相都无異相，不應道理！若於此中作如是言：『胜义諦相与诸行相都无異者。』由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

「善清净慧！由於今时非见諦者於诸行相不能除遣，然能除遣；非见諦者於诸相縛不能解脫，然能解脫；非见諦者於麁重縛不能解脫，然能解脫；以於二障能解脫故，亦能獲得无上方便安隱涅槃；或有能證阿耨多罗三藐三菩提。是故胜义諦相与诸行相，一向異相，不應道理！若於此中作如是言：『胜义諦相与诸行相一向異者。』由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

「復次，善清净慧！若胜义諦相与诸行相都无異者，如诸行相墮杂染相，此胜义諦相亦應如是墮杂染相。善清净慧！若胜义諦相与诸行相一向異者，應非一切行相共相，名胜义諦相。善清净慧！由於今时胜义諦相非墮杂染相；诸行共相名胜义諦相。是故胜义諦相与诸行相都无異相，不應道理；胜义諦相与诸行相一向異相，不應道理！若於此中作如是言：『胜义諦相与诸行相都无有異；或胜义諦相与诸行相一向異者。』由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

「復次，善清净慧！若胜义諦相与诸行相都无異者，如胜义諦相於诸行相无有差別，一切行相亦應如是无有差別。修观行者於诸行中，如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知，不應後时更求胜义。若胜义諦相与诸行相一向異者，應非诸行唯无我性、唯无自性之所显现，是胜义相。又應俱时別相成立，謂杂染相及清净相。

「善清净慧！由於今时一切行相皆有差別，非无差別；修观行者於诸行中，如其所见、如其所闻、如其所觉、如其所知，復於後时更求胜义。又即诸行唯无我性、唯无自性之所显现，名胜义相。又非俱时染净二相別相成立。是故胜义諦相与诸行相都无有異、或一向異，不應道理！若於此中作如是言：『胜义諦相与诸行相都无有異、或一向異者。』由此道理，当知一切非如理行，不如正理。

「善清净慧！如螺貝上鮮白色性，不易施設与彼螺貝一相異相。如螺貝上鮮白色性；金上黃色亦復如是。如箜篌声上美妙曲性，不易施設与箜篌声一相異相。如黑沈上有妙香性，不易施設与彼黑沈一相異相。如胡椒上辛猛利性，不易施設与彼胡椒一相異相。如胡椒上辛猛利性，诃梨淡性亦復如是。如蠧罗綿上有柔軟性，不易施設与蠧罗綿一相異相。如熟酥上所有醍醐，不易施設与彼熟酥一相異相。又如一切行上无常性，一切有漏法上苦性，一切法上補特伽罗无我性，不易施設与彼行等一相異相。又如貪上不寂靜相及杂染相，不易施設此与彼貪一相異相。如於貪上，於瞋、癡上，当知亦尔。如是，善清净慧！胜义諦相不可施設与诸行相一相異相。

「善清净慧！我於如是微細、極微細，甚深、極甚深，难通達、極难通達，超过诸法一異性相，胜义諦相现正等觉；现等觉已为他宣说、显示、開解、施設、照了。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「行界胜义相，离一異性相；若分別一異，彼非如理行。众生为相縛，及彼麁重縛；要勤修止观，尔乃得解脫。」

尔时，世尊告長老善现曰：「善现！汝於有情界中，知幾有情懷增上慢，为增上慢所執持故記別所解？汝於有情界中，知幾有情离增上慢記別所解？」

長老善现白佛言：「世尊！我知有情界中少分有情离增上慢記別所解。世尊！我知有情界中有无量无数不可说有情懷增上慢，为增上慢所執持故記別所解。

「世尊！我於一时住阿練若大樹林中，时有众多苾芻亦於此林依近我住。我见彼诸苾芻於日後分，展转聚集，依有所得现观，各说种种相法，記別所解。

「於中一類，由得蘊故、得蘊相故、得蘊起故、得蘊尽故、得蘊滅故、得蘊滅作證故，記別所解。如此一類由得蘊故，復有一類由得处故，復有一類得缘起故，当知亦尔。

「復有一類由得食故、得食相故、得食起故、得食尽故、得食滅故、得食滅作證故，記別所解。

「復有一類由得諦故、得諦相故、得諦遍知故、得諦永斷故、得諦作證故、得諦修習故，記別所解。

「復有一類由得界故、得界相故、得界种种性故、得界非一性故、得界滅故、得界滅作證故，記別所解。

「復有一類由得念住故、得念住相故、得念住能治所治故、得念住修故、得念住未生令生故、得念住生已堅住不忘倍修增广故，記別所解。如有一類得念住故；復有一類得正斷故；得神足故；得诸根故；得诸力故；得觉支故，当知亦尔。

「復有一類得八支圣道故、得八支圣道相故、得八支圣道能治所治故、得八支圣道修故、得八支圣道未生令生故、得八支圣道生已堅住不忘倍修增广故，記別所解。

「世尊！我见彼已竊作是念：『此诸長老依有所得现观，各说种种相法，記別所解。当知彼诸長老，一切皆懷增上慢，为增上慢所執持故，於胜义諦遍一切一味相，不能解了。』是故，世尊！甚奇！乃至世尊！善说！如世尊言：『胜义諦相，微細、最微細，甚深、最甚深，难通達、最难通達，遍一切一味相。』世尊！此圣教中修行苾芻，於胜义諦遍一切一味相尚难通達，況诸外道。」

尔时，世尊告長老善现曰：「如是，如是。善现！我於微細最微細、甚深最甚深、难通達最难通達，遍一切一味相胜义諦，现正等觉；现等觉已，为他宣说、显示、開解、施設、照了。何以故？善现！我已显示於一切蘊中清净所缘，是胜义諦。我已显示於一切处、缘起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支中清净所缘，是胜义諦。此清净所缘於一切蘊中，是一味相、无別異相；如於蘊中，如是於一切处中，乃至一切道支中，是一味相、无別異相。是故，善现！由此道理，当知胜义諦是遍一切一味相。

「復次，善现！修观行苾芻，通達一蘊真如胜义法无我性已，更不尋求各別餘蘊、诸处、缘起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支真如胜义法无我性。唯即隨此真如胜义无二智为依止，故於遍一切一味相胜义諦，審察趣證。是故，善现！由此道理，当知胜义諦是遍一切一味相。

「復次，善现！如彼诸蘊展转異相，如彼诸处、缘起、食、諦、界、念住、正斷、神足、根、力、觉支、道支，展转異相。若一切法真如胜义法无我性亦異相者，是則真如胜义法无我性亦應有因，从因所生。若从因生應是有为，若是有为應非胜义，若非胜义應更尋求餘胜义諦。善现！由此真如胜义法无我性，不名有因，非因所生，亦非有为，是胜义諦，得此胜义更不尋求餘胜义諦。唯有常常时、恒恒时，如来出世、若不出世，诸法法性安立，法界安住。是故，善现！由此道理，当知胜义諦是遍一切一味相。

「善现！譬如种种非一品類異相色中，虛空无相、无分別、无變異、遍一切一味相。如是，異性、異相一切法中，胜义諦遍一切一味相，当知亦然。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「此遍一切一味相，胜义诸佛说无異；若有於中異分別，彼定愚癡依上慢。」

心意識相品第三

尔时，广慧菩萨摩诃萨白佛言：「世尊！如世尊说：『於心意識祕密善巧菩萨。』於心意識祕密善巧菩萨者，齊何名为於心意識祕密善巧菩萨？如来齊何施設彼为於心意識祕密善巧菩萨？」说是語已。

尔时，世尊告广慧菩萨摩诃萨曰：「善哉，善哉！广慧！汝今乃能请问如来如是深义；汝今为欲利益安樂无量众生，哀愍世間、及诸天、人、阿素洛等；为令獲得义利安樂，故发斯问。汝應諦聽，吾当为汝说心意識祕密之义。

「广慧当知，於六趣生死彼彼有情，墮彼彼有情众中，或在卵生、或在胎生、或在濕生、或在化生，身分生起，於中最初一切种子心識成熟、展转、和合、增長、广大。依二執受：一者、有色诸根及所依執受；二者、相名分別言说戲論習气執受。有色界中具二執受，无色界中不具二种。

「广慧！此識亦名阿陀那識。何以故？由此識於身隨逐執持故。亦名阿赖耶識。何以故？由此識於身攝受、藏隱、同安危义故。亦名为心。何以故？由此識色声香味觸等积集滋長故。

「广慧！阿陀那識为依止、为建立故，六識身转，謂眼識、耳、鼻、舌、身、意識。此中有識：眼及色为缘生眼識，与眼識俱隨行，同时、同境，有分別意識转。有識：耳、鼻、舌、身，及声、香、味、觸为缘，生耳、鼻、舌、身識，与耳、鼻、舌、身識俱隨行，同时、同境，有分別意識转。广慧！若於尔时一眼識转，即於此时唯有一分別意識，与眼識同所行转。若於尔时二、三、四、五诸識身转，即於此时唯有一分別意識，与五識身同所行转。

「广慧！譬如大瀑水流，若有一浪生缘现前，唯一浪转；若二、若多浪生缘现前，有多浪转。然此瀑水自類恒流无斷无尽。又如善净鏡面，若有一影生缘现前，唯一影起；若二、若多影生缘现前，有多影起。非此鏡面转變为影，亦无受用滅尽可得。

「如是，广慧！由似瀑流阿陀那識为依止、为建立故，若於尔时有一眼識生缘现前，即於此时一眼識转；若於尔时乃至有五識身生缘现前，即於此时五識身转。

「广慧！如是菩萨虽由法住智为依止、为建立故，於心意識祕密善巧。然诸如来不齊於此，施設彼为於心意識一切祕密善巧菩萨。广慧！若诸菩萨於內各別：如實不见阿陀那、不见阿陀那識；不见阿赖耶、不见阿赖耶識；不见积集、不见心；不见眼色及眼識；不见耳声及耳識；不见鼻香及鼻識；不见舌味及舌識；不见身觸及身識；不见意法及意識；是名胜义善巧菩萨；如来施設彼为胜义善巧菩萨。广慧！齊此名为於心意識一切祕密善巧菩萨；如来齊此施設彼为於心意識一切祕密善巧菩萨。」

尔时，世尊欲重宣此义，而说頌曰：

「阿陀那識甚深細，一切种子如瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執为我。」