简体中文

宋四明沙門知礼述

金光明经文句記

金光明经文句記卷第五(上)

[*]宋四明沙門知礼述

大章流通,二:初、释〈四天王品〉題,二:初、因缘释,二:初、約处释人,二:

初、明处。二十八天皆上升之趣,此当其首。天分三界,於下界中此復在初。居半須彌者,处之所依。欲界六天,二天依山,忉利居顶,四王在半。梵語須彌,此云妙高,出水八萬四千由旬,四宝所成。

二、「東黃」下,出人。持國者,护持國土故。乾闼婆,此云尋香,行天帝俗樂神也。富单那,此云臭,餓鬼中胜者,或云主熱病鬼也。增長者,令自他善根增長故。鳩槃茶,此云甕形,頗似冬瓜,是厭魅鬼也。薜荔多,此云祖父鬼,餓鬼中最劣者。杂語者,能作种种語故。毘舍阇,此云噉精气鬼,噉人及五穀精气故,亦云顛狂鬼也。毘沙門,此云多闻,福德之名闻四方故。夜叉,此云輕健,飛空健疾故。罗刹,此云可畏,亦名暴惡。

二、「此四」下,明品来意。

二、观行释。三种观法,此当託事,以其境智一一皆借事义而立也。須知託事多兼法相,如王舍城而观五阴、耆阇崛山而表三德,此之五三何殊四諦?然此正是託感應事明境观也。分二:

初、示观相。四諦四智乃至諦下各論见思,何教不说?今释教义既專約圓,故所明观不關三教。四天須表无作諦理,四王乃表无缘妙智,照事即理名护諦境,了縛为脫名护心数,为他说此名为护世。通別见思同体为障,名为鬼神。法花指此等者,不无少異,彼以鬼神但譬五利,乃將蟲鳥而譬五鈍。今則利鈍俱類鬼神,但取分同也。

二、「若不」下,明利益。而且先明不观有損。侵害心王,妙智不发也;毀損境界,諦理不彰也。心王至迸散,示迷三德而为三障。虽論三障,迷由烦恼,故云俱为鬼神所恼。「能观」下,正示观之有益。无明即明,为能观智。此观观苦,生死即涅槃也;此观观集,烦恼即菩提也。控御等者,不动诸见而修道品、不斷癡愛起诸明脫,如斯控御豈独不被侵害,而能显理备德,显理故諦境國安、备德故心数民寧,以转八萬尘勞成八萬定慧也。自行了達既其若此,令他修證豈不然乎?託护世天王之事,修观獲益其相略尔。

二、释十三品经文,二:初、立意分章,二:

初、立意。季,亦末也。翳,障也。

二、「凡为」下,分章,三:

初、開流通七章。方軌者,方法、軌範也。

二、「天王」下,出天神五段。以地味膏腴请处说处者,膏腴,土田良沃也。《史記》曰「東割膏腴之地」是也。腴下多「味」字。禳,除也。又「天王」下,且从增胜备論,一一皆有五能。

三、「四天」下示此品六番。

二、正释经文,七:初段,分五:初,又分六:初、述护國之能,二:初、分文。二、「敘敬」下,释义,二:初、四王白佛,二:

初、经家敘。先標北方天王者,西土以北方为上也。偏袒者,西方之礼,弟子詣師必須偏袒,表有執役。

二、正白佛,二:初、分文立义。二、「法性」下,用义释文,二:初、歎经三:

初、歎体。佛所护理无量甚深,橫攝法周、竪收法尽。理若不尔,豈名经王?问:文詮此理,故言经王。是則经文但是能詮,王惟在理。释題那云文号经王、教攝众典?指文、指理二处不同,如何和会?答:若前三教文理不合,此則为妨。今乃从圓,法皆不二,文外无理、理外无文,释題舉文若其孤立,豈得称王?今疏指理不攝文者,翻屬前教信文理合是经是王,其义祕妙不可情求。今经王歎体,与〈序品〉不別。

二、「約体」下,歎经宗。約体修行者,体是本觉,起成始觉,方得名为約体修行。体具佛界因果二严,全体成修、二严无作,名非庄严而为庄严。今以極果二严为宗。「世天」下,经云「诸天」,包此三也。然應有四,恐文脫誤。或可天王本是生天,故疏不出。此四天名义出《大经》。〈德王品〉云「一者世間天,如诸國王;二者生天,从四天王乃至非非想;三者净天,謂四果支佛;四者义天,謂十住菩萨,以见一切法是空义故。」《大論》明三种天:一假名天,即世天也;二生天;三清净天,則兼三乘也。

三、「又下」下,歎经用。上至菩萨者,经无菩萨之言。既云能滅一切众生苦恼,則通指九界方名一切。经文有四:

初、天趣。能与众生快樂者,天趣众生也。

次、「是经」下,三惡趣。诸河,三趣沈沒,猶如大河。焦乾枯竭者,滅三惡苦也。有经於「枯竭」上加「能令」二字者,妄也。

三、「能除怖畏」去,是人趣。初、言一切怖畏是總;次別明破三障惡。三災,是報障。怨賊,即刀兵也,并饑饉、疫病,名三災。惡星,是业障。业来責報,故惡星现也。憂恼,是烦恼障。

四、「舉要」下,總指九界众生也。

二、「从世」下,述能护,二:初、分文。二、「护國」下,释义,二:初、內以法护國,四:

初、护國之由。

二、以法护國。即是述其护國所以。无法安能护持國土?而其所以有內有外、外即世法、內即心法。若但行说世間之法,則令此经非方等教。天王全是凡夫心口,須知文文皆有世間出世間意,但以此句显內义便,故云正与观心相應。如下〈散脂鬼神品〉中诸文,且順世法詮辨。及至自述得名之由,則全廢事解,故云「现见不思議智境、不思議智光」,乃至云「我能安住一切法如性,於一切法含受一切法」。境智若是,故名为密,方能外现鬼神大將。豈非有理密故乃有事密?今文经虽不显,大師得意,乃以行说諦智之法,而为护世安民所以。心数不行等者,心心数法全体即是方便般若,心王邪故数行邪境;今王既正导令不行、不行而行、行深般若到於彼岸。

三、天黨护國。意同向说。黨謂徒黨,即八部也。黨,輩也。帥黨者,帥音率,导引也。「如转轮王」下,是事释。以轮王降四方,喻天王遮惡鬼。七宝,謂轮、象、馬、女、珠、臣、兵也。

四、天眼护國。以報得天眼者,非修得也。受天身則眼必徹障。幽,暗也。燭,照也。萌,种子初剖也。杜,塞也。謂以天眼徹照,防將萌之禍根、塞漸起之惡源也。

二「从若」下,外以策护國,二:初、標科敘意,二:初、標科。二、「一若」下,敘意,三:初、勸说聽因缘和合,二:

初、勸法師为外缘。日出朝阳者,《尔雅》云「山東曰朝阳,山西曰夕阳。」雰,扶文切,不祥气也。《呂氏春秋》曰「冬行夏令則气霧冥冥。」《春秋元命包》曰「霧,阴阳之气也。阴阳怒而为風,亂而为霧。」今以日出喻弘经,雰霧歇喻三災息也。

二、「次王」下,勸王者修內因。秉法者,秉,持也。一人,謂王也。慶,善也。王有善,則萬方之民恃赖之。即《尚書》曰「一人有慶,兆民赖之」也。故王受是典而致國安。经「饑饉」者,《尔雅》云「五穀不熟曰饑,菜蔬不熟曰饉。」國邑郡縣者,〈王制〉曰「凡四海之內,九州方千里,州建百里之國三十、七十里之國六十、五十里之國百有二十,凡二百一十國。凡九州千七百七十三國。」《春秋左氏傳》曰「凡邑有宗廟先君之主曰都,无曰邑。」又曰「上大夫受縣,下大夫受郡。」

二、勸供給四众因缘。经「优婆塞」,此云近事男。优婆夷,此云近事女。以成就戒者,堪可親近承事出家二众故也。流衍者,衍,達也。

三、勸能讚所讚因缘。先王之德行者,先王道德之行若行之於身,即可以儀軌風俗。法言者,是出自典誥、圣人礼法之言。若宣之於口,即可以教人民。君既无此,故邦民不从其令,隣國不詠其德。「今勸」下,即勸王重道尊師、修功補过也。身意恭重,謙以自牧,即道德之行也。讚歎在口,即典誥之法言也。「夫高」下,明謙卑之意。王高而民下,为國者以人为本基,故当勞謙以聚之。辯以訥为師者,訥者內照清净,故外绝矜飾,即大辯若訥也,故能为俗中小辯之師。尋常治身理國尚当如此,況今请出世之法、祈人民之福,豈宜倨慢乎?儒礼以父事三老、兄事五更,屈王之尊敬卑为師,儒释一揆矣。羽檄者,《文心彫龍》云「檄者皦也。宣露於外,皦然明白也。或称露布,盖露板不封,布诸視聽也。」顏師古注《汉書.高紀》曰「檄以木簡为書,長尺二寸,用徵召也。其有急事則加鳥羽插之,示速疾也。」今云羽檄称歎者,即告之以文、辭述具休,明也。《尔雅》云「顒顒昂昂,君之德。」靡,偃也。《論語》曰「君子之德風,小人之德草,草上之風必偃。」草萊者,萊,䔧草也。或作「葉」、或作「菜」,字之誤也。

二、用意銷文。

三、当以上意對经释之,故云可见。

二、如来述成,二:初、分文。二、「四王」下,释义,二:

初、合述歎经。四王所讚经体宗用,既合佛證三德妙理,故佛述成。诸佛从是法生者,体宗用三既是法性,豈有一佛不从此生?

二、「从於」下,述能护國,二:初、分文。二、「法护」下,释义,二:初、述以法护國,四:

初、述护國由。发心畢竟者,昔种善根是发心,今日闻经得益是畢竟。二心比校,昔种誠难,故佛述成歎其宿种。然此发心等語,即《大经》迦葉说偈讚佛,故佛初心但用彼語以成今意。「护世」下云云者,此与观心相應,义如前述也。

三、「从汝」下,超述天眼护國。

四、「从汝」下,追述天黨护國。

二、「从汝」下,述以智眼护國。前云策,今云智眼,互见其文。策即智謀,智能鑒照,名之为眼。言和合者,即前云內因外缘。因缘和合,然後禳惡。云云者,前白佛則三段別明,今則一番總述以包前別也。

第二番白佛述护國之事,二:初、分文。二、「一是」下,释义,二:初、白佛,二:初、王奉人法天除怨患。经「天律治世」者,師古治民則天行化。罰必当罪、賞必当功,名天律也。二、隣國興兵天令懅退。斥,逐也。经「四兵」,象、馬、車、步也。規往討罰者,規,求也。或作「親」者,字之誤也。討,誅也。《傳例》曰:有鐘鼓曰伐。或作「罰」者,非。罰,折辱也、出金贖罪也。軍者,萬二千五百人曰軍。天子六軍,诸侯三軍。

二、佛述成,二,初、標科。二、「从尔」下,隨释,二:

初、述成初意。无斗訟名僧者,无斗訟即和合也。

二、述成後意,二:初、正以等慈述其懅退豫安也。

二、「又勸」下,兼勸诸國各守本业。貪企者,企,望也。佛告帝释者,《大经》文也。经「楚撻」者,楚,一名荊,可以为杖。撻,擊也。《广雅》,沃,濕也、美也,亦柔也。壤,土也。时不越序者,四时和也。心无貪悋者,无貪故不多求,无悋故能惠施。后妃婇女者,天子一后、三夫人、九嬪妃、二十七世婦、八十一御女。《風俗通》云「婇女者,采擇其容色之女也。」

第三番白佛示其軌模,二:初、分文。二、释义,二:初、白佛,二:

初、出願欲。六文如疏列。

二示軌模,六,一一如疏對。上六,願柏梁者,汉时殿名。天火曰災,汉方法以海中鴟魚尾安殿脊以禳之,災遂息。世昧其由,謂之鴟吻。八紘八方也,休,美也。自勵者,勵,勉也。四海者,《博物志》云「天地四方皆海水相通,地在其中,盖无幾也。七戎六蠻九夷八狄形類不同,總而言之謂之四海。」皆言近於海也。

次、「佛」下,述成,二:初:分文立意。二、「佛告」下,用意释文,二:初、別述,二:初、述成六方法,六:

初、述成安身方法。羽儀者,《汉書.高紀》曰「紀信乘王車,黃屋左纛。」注云:以黃繒为盖裹。纛,毛羽幢也,在乘輿車衡左方上注之。蔡邕曰:「氂牛尾为之,如斗,或在騑頭、或在衡。以纛是毛羽幢,为天子儀仗,故曰羽儀。」经「躬出」者,躬,親也。

二、「从復」下,述成安國方法。尔許生死之难者,劫数如值佛之数也。

三、述成安妻子方法。

四、述成安王領方法。

五、「从常」下,述成宮殿方法。

六、「从在」下,述成上攝福方法。

二、「从汝」下,述成六願欲。六段如疏。经「棘」,兵器也,与「戟」字同。刺,殺也。

二、「从汝」下,總述。

第四白佛要其法利,二,初、分文。由第三段末者,由前世尊述成云「亦当回此所得最胜功德之分,施与汝等及餘眷屬。」四王因茲遂要法利。

二、释义,二:初、白佛,二:初、人王運心。二、「人王」下,天宮相现,二:

初、事释。人王至金光者,心存,即三智金光明也。至典,即三諦金光明也。智諦合,即起事用金光明也。以色心不二故,香隨智遍。「回施」下,天王意云:若以法利回施我等,我等皆得。故以光照天宮为表。龍猶屬畜,對天并鬼成三法界。言法界者,今从解脫所燒之香非法界者,何能周遍?三趣之体非法界者,豈能承受?二观释上之所说,虽談諦智猶是約教,示经力用、未論观行。今之所論,的就研心令观詣理。故荊谿云:「本虽久遠、圓頓虽實、第一义虽理,望观屬事。」此乃託事观心、借义成行。三智妙解如火能然,三諦融心如香离臭,起三學行如煙氤氳,真本觉照故曰金光。行冥真故无礙而照,但期观行契金光明,功用自然相周沙界。唯務相现、內观不修,心缘五尘,魔必得便。慎之慎之。

次、佛述,二:初、標科。二、隨释,二:

初、述成香光普遍。经「摩醯首罗」,此云大自在。金刚密跡者,《正法念经》云「昔有國王,夫人生千子,欲試当来成佛次第故,俱留孫探得第一籌,释迦当第四籌,乃至樓至当千籌。第二夫人生二子,一願为梵王,请千兄转法轮;次願为密跡金刚神,护千兄教法。」世傳樓至化身,非也,乃法意王子耳。據经唯一人,今状於伽蓝之門而为二像者,夫應變无方,多亦无咎。摩尼跋陀,此云威伏行。阿耨達,此云无熱恼。娑竭,此云鹹海。经百亿非非想天者,夫百亿即大千界也,但同一四禅及四无色。三禅統中千界,以大千言之,則有一千三禅也。二禅統小千界,則有百萬二禅,唯四洲至初禅則有百亿。今非想亦言百亿,以下望上言之耳。又恐翻译之訛也。以义净重翻,則无百亿非想之言。

二、「从诸」下,述成施善护讚,二:初、讚因;二、讚果。经「勤修」下,明修苦行。「善能」下,壞外道、降魔怨是庄严道場也。「觉了」下,成正觉。「善男子」下,转法轮。此並果上之事,如《瑞應经》广明。

第五白佛舉興衰,二:初、分文。二、释义,二:初、白佛,三:初、舉興,勸四:

初、述弘经四天聽受。

二、「大梵」下,明释梵八部皆集。经「释提桓因」者,具云释迦提婆因達罗,此云能天帝。

三、「世尊」下,明人王为善知識。

四、「以甘」下,明得利护國彌勤。

二、次舉衰勸,二:初、分文。二、隨释,四:初、明天失法食。二、明天神捨离。三、明惡鬼興災。经「流星」者,《星说》曰「绝跡而去曰奔星,光跡相連曰流星。」薄蝕者,案《汉書.天文志》作日月薄蝕。孟康注曰:日月无光曰薄。韋昭曰:气往迫为薄,虧缺曰蝕。京房《易傳》云「日月赤黃为薄。」《释名》云「日月虧曰蝕。謂稍侵虧,如蟲食草木葉也。」虹者,《尔雅》云「螮蝀,虹也。」《尔雅音义》云「双出鮮盛者为雄,雄曰虹;暗昧者为雌,雌曰蜺。」蜺或霓,江東呼为絳,俗呼为美人。《释名》云「虹,攻也,謂純阳攻阴义也。」

四、展转成災。

三、正勸,二:初、分文。二、隨释,六:

初、欲得现利。

二、天忻法食。

三、出过三論。四韋陀者,即外人典籍。《摩蹬伽经》云「初人名梵天,造一韋陀。次有仙名白净,變一为四:一名讚诵、二名祭祀、三名歌詠、四名禳災。次名弗沙,有二十五弟子,各一韋陀能广分別,遂成二十五韋陀。次名鸚鵡、次名善道,及其弟子漸漸增广,如是展转有千二百六韋陀。」今言四者,从其根本为名。皆明梵事,出离欲染,故云梵天说出欲論也。毘伽罗論,此名記論,婆尼尼造,明种种经書并诸杂語。又名字本。河西云:「世間文字之根本、典籍音声之論,宣通四辯,诃責世法、讚出家法,言辭清雅、义理深邃。虽是外論而无邪法,將不是善權大士所为也。」僧佉,此云数論,诸法从数起故,劫初黃頭仙所造。衛世師,此云胜論,謂诸論中胜故、胜人所造故,成劫末鵂鶹外道造。勒沙婆,此云苦行,未知出世时節,以人名名所造論。此三仙所说无漏尽通,故唯五通。

四、始終獲利。经「如来正遍知说」者,十号中二号也。

五、教主胜故。经「以大悲力故」等者,用无缘大悲普覆法界,故,超梵王四等之心;以难思苦行积劫利物,故超帝释十善之因。

六、诸法本故。经「一切众生」等者,世間,謂五戒、十善、十二門禅等。出世間者,四教法門者,三乘修證也。國事者,礼樂征伐、治世育民之事也。造世論者,如上三論及下正論等也。皆因此经者,乃教、行、理三种经也。故新本云「欲生人天、欲得四果支佛、欲得佛,皆依此经懺悔滅障方得成就。」若探取化意,即是於一佛乘分別说三。但以此经部在方等教,猶屬通理,就人分未免異趣故。欲令等言,隨其五乘而得安樂也。

二、佛述,二:初、分文。二、隨释,二:初、舉興衰勸。二、正勸第六说偈頌德,二:初、分文。二、「夫三」下,释义,三:初、说偈歎:三:初、歎三身:三:

初、依现文別對三身。空是法身者,经无「空」字,以其日月必依於空。又下文云「佛真法身猶如虛空」。是故疏以空、日、月三對於三身。空无明暗,日月共依,別喻法身体本周遍。日能破暗,別喻報身三惑尽净。月能盈昃,別喻應身隨機胜劣。此之別對为下圓融而作張本耳。

二、「通意」下,取喻义通具三身,二:

初、取喻显圓。若以三喻別對三身,恐謂三身其体隔異,故今委取能喻之事其义不局,每喻各自具於三义。如日一喻,上必依空、下必现水,此之三义則显報智圓具三身,此則三般若論三身也。月喻亦尔,可显應用圓具三身,此則三解脫論三身也。太虛空是日所依空,天日水日当体含空,此之三空則显法体圓具三身。月亦如是者,月所依空,天月水月其中含空,亦显法体圓具三身。空遍日月兩说三身者,乃約双照中道而示,此則三軌而論三身也。

二、「依」下,以結文示。此結歎文,凡舉三喻,謂月、焰、化。此三事义,各合具三。如月一喻,必上依空、必下现水,此乃應身圓具三身。文舉如焰,焰必依日、日必依空,此乃報身圓具三身。文舉如化,化必有術名为化法、術必在人即是化主、其變化物名为化事,此乃法身圓具三身。

三、「虽復」下,復取結文以通融別。经既显云无有障礙,若非以法而定於喻一一圓融,何称此中无障礙说?当以此意融身相文,使一一相皆严三身成密藏相。

二、歎身相,二:初、分科释经,二:初、分科。二、释经,五:

初、歎上二相。

二、歎智斷者,初二句總標,有喻、有法。次四句是別歎,二句是智、二句是斷淵海也。《管子》曰「水出於地而不流曰淵。」

三、歎下二相。

四、绝言歎。

五、結歎。

二、「夫相」下,總示身相,三:初通严。三身相好不独在應身,報法亦通等者,如今所列。目齿轮網,例於上下二十八相,通能庄严三种身也,以身相是一,隨见成三。庄严父母生身者,以藏通人但言偏空,所见佛相謂由正習構造而成,相非奇特,但能少胜轮王而已。以不知心现见从外来,取色分齊,故名生身。此乃如来曲順凡小,示现此身,故名为應。庄严尊特身者,以別教人能信中道妙色妙心隨缘變造,所见佛相知从心现,无有分齊,或现大身十蓮华藏世界尘相、或现八萬四千相好、或时秖於丈六三十二相,令其機缘无分齊见,不同藏通分齊之身,故名尊特。此乃如来修道所得,故名为報。庄严法門者,以圓教人了大小身及多少相,皆性本具、修德无功,相虽是色、色即是心,故《起信論》云「色性即智说名智身,智性即色说名法身。」今从即智名法門故,以八萬四千陀罗尼为发,乃至定慧为足。以即色故,故得名为法身相好。此乃相好隨解而转,故使庄严三身相異。

二、「此中」下,別示法門。此乃指经智淵无邊而为智德,百千三昧而为斷德,此之二德能收一切庄严法門也。學者若於色心分隔而解此义,則永不識法身相好也。

三、「文」下,文示圓融。上来分別法報應相欲令易解,故須就機淺深优劣,須了前前不知後後、須了後後必见前前,良以前麁後妙故也。今四天王是大菩萨,就圓称歎,见三身相与妙三德无二无別,應是解脫,豈隔二德?報法準知。欲彰此义,是故特云无有障礙。若知此意,方是深達金光明法門也。

三、「偈初」下,結歎,二:初、直銷经文,二:初、銷文。結佛月为三身者,现文唯有空与水月,合有天月,可喻三身。言佛化为四身者,法身妙色而为化法,報應二身照理鑑機而为化主,曲順機缘现九界身而为化事。今以化事显具上三,故論四身。皆具三四者,趣舉一身即三即四,彼彼皆尔,方名无礙。

二、「品初」下,結妙,二:

初、明始末皆三。三章是法、三身是人,攬法为人、人不离法,故云辭異其义是同。佛月清净者,取偈初句成今三身。

二、歎天辯绝妙。

初、歎三章。云「金光明微妙经典」,显不縱橫;今結三身言无障礙,亦非縱橫。以初以後显於中間句句无非談祕密藏。大師歎妙,其意在茲。

二、料簡機應。上明三身无有障礙,其义幽微,猶慮學人三相不泯、情有分張。今明三身及以所被无非法界,法界无外更何彼此?

三、初一问答,明法外无餘。言法不作報非報者,非報是應。难云:三身秖一法界,豈有能作作所作耶?而言依法者,此同体依,依而復即全体之用,用還依体。二一问答,報即法界、影是應身、非影是化身,以现九界非佛像故。法界下注云云者,更合明於應是法界,三同祕藏,豈有一身非法界耶?三、「又並」下一问答,明機外无應。三身一体,人或信之,其所對機多謂他境,故今显示令泯此疑,二:初、設並显。动譬機生,不能覩應。不动譬機熟,則能覩應。水譬正因。安樂性者,即大涅槃既是三德,性必妙融,寧非法界?故〈自他不二門〉云「物機无量,不出三千。能應虽多,不出十界。物機應契,身土无偏。同常寂光,无非法界。」若昧此意,勿議今宗。

二、「又净」下,引文證。因感出世,由生成佛,人皆共知,四教悉尔。今从圓说,始窮经意,良以自他性本不二,方有能感及有能資。因感出世者,即十界機感。十界應也,以生地獄与佛地獄性不二故,方能感见地獄之應,乃至感佛亦復如是。今宗所論感應皆具十法界者,为显不二。义若不然,豈惟众生不能感佛,抑亦十处不成法界。宜深究之,宜深究之。由生成佛者,众生能作成佛胜缘也。若順若違,並資佛行。而惡逆者其功最強,如无達多,佛豈成道?然若惡法本非佛性,何能資助菩萨成佛?菩萨不观生为法界,非同体悲、非无作行,何能成就大菩提果?若其佛外有一众生,非佛法界;生外有佛,法界不成。不作此解,未超三藏,何況通別?

二、佛三偈答,二:初、立意分文,二:初、立意,二:

初、正立法。能成佛者,诸佛軌法方成因果,以法常故诸佛得常。例樂我净,亦復如是。

二、「般若」下,引證。法能成立一切凡圣者,以法本具十法界故,隨染净缘起成凡圣。凡夫虽迷,而其迷中假實依正未始离性。須知染缘熏於性染方成染法、净缘熏净,人皆共知。性染性净其体本融,全体而起,隨染缘則染净俱染、隨净缘則染净俱净。故《不二門》云「三千在理,同名无明。三千果成,咸称常樂。」性之染净是金光明经妙体,如来今说为作净缘,是故称歎以答天王。

二、分文。

二、用意释文,三:初、歎经体;二、「十力」下,歎经宗;三、「以是」下,歎经用。私開为四:初三行,通就众生明生善滅惡。二、「閻浮」下十二行半,別約人王明生善滅惡,三:初三行半,明願欲;二、「應当」下三行半,明立行;三、「譬如」下五行半,明獲益。三、「是金」下二行半,約上圣护念明生善滅惡。四、「若有」下四行半,約師弟说聽明生善滅惡。

三、四王欢喜发誓。经「悲喜」者,悲昔不闻,喜今得闻。悲他不闻,喜自得闻。涕淚橫流者,涕音体,涕即淚,橫謂交橫。古本皆作「橫流」。不須改为「交」字。《大经》亦尔,无讖所翻多云橫流也。《文選》王粲《登樓賦》曰「悲舊鄉之擁隔兮,涕橫墜而未禁。」怡解者,怡謂和悅,解謂舒散也。

二、〈大辯品〉,二:初、释題,二:初、释大辯,二:初、所住法門,二:

初、具明四辯擬於四教。藏不明大,但说无漏,故名小辯。通教出假,说於界內尘沙八門,名无量辯。別教能说界內界外二种尘沙,故名双辯。圓談十界法法皆中,二邊情泯法法互遍,真俗宛然三諦一諦,名为大辯。

二、「此天」下,明所住法。最胜王云:「大辯才天女依高山顶,葺茅为室、結草为衣,坐翹一足。」空假中智一心中得,破根本惑庄严法身,心既融通说乃自在,即自住大辯也。二、「以自」下,能用四悉圓辯深妙、能談麁淺,隨機而授无有罣礙,方名大辯。是故疏以悅宜對悟而論四悉,令得四悅乃至四悟。此則一悉明於四教,亦是四教各有四益。大辯才天力用如是。

二、「對佛」下,明品意。

二、释文,二:初、分文释义,二:初、分文,二:初、「加」下,释义,三:初、加法師。加圓四辯,自能該三,即前四四十六益也。樂说辯者,於一字中说一切字,於一語中说一切語,於一法中说一切法,隨可度者而有所益也。辭辯者,种种庄严言語善巧也。义辯者,知诸法义所归趣处也。法辯者,智慧通達诸法名字也。

二、「若有」下,加化道。前加四辯,是能化之道;今加其人,是所化之機。此二和合,化道无窮也。

三、「从復」下,加聽者。经「技」,術也。

二、結示益深。

第三、〈功德天品〉,二:初、释題,二:

初、释功德。於二严中此当福德,福能資智以严本理。智即三般若,福即三解脫,所显所严即是三軌。若總若別,皆金光明一体異名也。應知〈大辯〉与〈功德天〉咸皆證入金光明法門,皆能遍攝一切法也。引物偏好,名行不同,彼攝一切,以智为首;此攝一切,以福为首。能攝所攝對智不同,故当世界。所須不乏,能生正念,即当为人。思惟深义,能破偏淺,即当對治。能令速悟本性菩提,当第一义。

二、「此是」下,明品意。

二、释文,二:初、分文。二、释义,六:

初、誓給四事。即经所列衣服、飲食、臥具、醫藥也。及餘資產者,即四事之外,一切資具產生之物也。

二、明福德之由。述过去世值佛修證金光明法門,故,能今日隨弘经处有求皆与。宝华等八字,別号也。如来等,通号也。无虛妄名如来,良福田名應供,知法界名正遍知,具三明名明行足,不還来名善逝,知众生國土名世間解,无与等名无上士,調他心名調御丈夫,为众生眼名天人師,知三聚名佛。具茲十号名世間尊。种诸善根者,以照金光明微妙之智为诸善之根也。璧者,玉所琢器也。〈周礼〉云「以蒼璧礼天」是也。珂貝,螺屬也。

三、勸示行法,二:初、略勸示;二、广勸示。私開六:初、示常所住处。经「阿尼曼陀」,此云有財。二、示称名供養。三、明诵持神呪。四、明歎呪勸持。灌顶章句者,以法性水灌十地顶,受法王職。今密談此法,故名灌顶。必定,是般若德;吉祥,是解脫德;真實不虛,是法身德。以此三德讚灌顶义。等行,謂具行诸行。中善根,謂行一行。八戒者,即在家人一日一夜也。於五戒上,更加不著华香、不观聽妓樂、不止高床,此八是戒;不过中食是齋。五、勸回向菩提。此乃奉供及诵密言邀请意也。若为自身受五欲樂、希望財宝,即轮回业,众圣所诃,尊天寧护?令为己他成菩提故,其所剋獲非生死因,当依此文修今行法。六、勸严处奉待。阿兰若,此云无諍,以其所居不与世諍,即离聚落五里处也。又有達摩阿兰若,謂说诸法本来清净,因名其处为法阿兰若,即《华严经》初於阿兰若法菩提場是也。今经所指,該其二也。

四、誓臨影響。

五、要求同行。

六、別示归敬。问:《大经》中说「功德姊主、黑暗妹隨,有智主人二俱不受。」今令奉供与彼大違,兩经所談如何和会?答:尊经設法取捨多塗,大權垂形表報非一。彼對黑闇,表生必死,四相相隨;此對大辯,表福資智,二严互显也。四相是过,寧不双驅?二严是功,理合俱進。有智之福,生死自亡;有福之智,菩提可證。今为说聽金光明典,故藉天資所須之物。須知今用双亡生死,弘经之心感功德天,所獲資財离我我所。姊尚不著,妹豈能来?此为弘经,彼專修观,用捨論益,去留豈同?又如國王大臣官長,《法华》令离、《涅槃》令近,故知設法各有異門,豈以彼经难今所说?

第四、〈堅牢地神品〉,二:初、解題,二:初、正解名,二:初、所表之智立四悉。《净名》云「智度菩萨母,方便以为父,一切众导師,无不由是生。」上是天神,天是阳,故如父。此既地神,地是阴,故如母。一义也者,父母不同,故屬世界。天阳上覆,地阴下載。卉,是草之總名。木,是樹之都称。「智度」下,合喻。众善,合卉木也。「各有」下,如檀破主慳,乃至禅主破散。五屬缘因,故未亡泯。智破生法,方无名相,破惡中最,故当對治。智度復本,破立俱忘,故无等无上,名第一义。此於智度立四悉檀。

二、「智度法門」下,能召之名彰四德。堅牢即常德。地即樂净,无苦受故,荷持一切;离染著故,出生无尽。神即我德,威德力用悉自在故。

二、「此品」下,明品意。二、释文,二:初:分文。二:隨释,三:初:誓涌地味,三:

初、明己身增長,二:初、生起八事;二、隨事释经,当依生起次第消之。经聚落者,落,居也。人之聚居,故名聚落。山澤者,下有水曰澤。宿衛,謂止宿衛护。五果者,即经云「寿命、色、力、辯、安」也。此之五果,由食而致。

二、「从何」下,明眷屬增長,二:初、生起五事;二、隨事释经。五並如生起。经「縱广」者,南北曰縱,東西曰广。

三、「从世」下,明報恩增長,二:初、生起六事。二、隨事释经,亦如生起。

二、佛述成,二:初、標文。二、隨释,二:初、述成展转增長。一約闻经下,为成展转义,故探取下科为出世也。日夜受樂,在次文耳。二述成供養增長。经明供養是在人世也。「是人」下,往天世也。「日夜」下,至出世也。虽受天樂,住樂法界故无所受,是故名为不可思議微妙快樂。

三、发誓护经,二:初、分文。二、释义,三,並如分文。

◎第五、〈散脂品〉,二:初、解題,二:初、释名并領,二:初、翻梵名,二:初、翻名;二、「密有」下,示义。密名順世界,密行可为人,密智能對治,密理是第一义,皆約三法不縱不橫,非偏小凡下所知,是故名等悉称为密。注云云者,旨在於此。

二、「盖此」下,明屬領,二:

初、明所屬,二:初、正明所屬;二、「餘三」下,兼明三將。

二、「管領」下,明所領,二:初、出部数,二:

初、就方维明数。六方者,四方,天地也。四维者,四隅也。

二、「又说」下,約五大明数。此五各有主執之神故。

二、「巡游」下,示功能。

二、「闻经」下,明品来意。注云云者,虽三天王各有神將,散脂为首,故独標名,令释此意也。

二、「文为」下,释文,二:初、分文。二、隨释,四:

初、发誓护持,二:初、经家敘;二、正发誓。

二、述有能护之德,二:初、分文。二、释义,三:

初、標经。唯然,上声。礼對曰唯,野對曰阿。

二、「述又」下,述,二:初、節句立意。二、「神既」下,總別释义,二:初、總释,三:

初、據名標义。大權所为有本有迹,以智證真名之为本,隨情立俗名之为迹。虽分本迹,但立一名。昔从密本垂於密迹,今从密迹显乎密本。垂迹之際,此之密名但詮世俗統領神众有於密謀。今對世尊敘护经德,宜須显本,此之密名合詮理智。非是偏小贤圣所知,称之为密。散脂本迹既於此彰,以驗四王诸天神等皆是从本而垂迹化,是故今释委論密义,豈独能显诸天本迹,亦乃能彰经体宗用。

二、「智若」下,依名释义,二:初、約境智释,二:

初、释三。智即能观之三智,境即所观之三諦,正即显境智之非邪。能所互融邪正不二,密名显德其在茲乎?初、初五句明智密,二:初、揀非淺深階級者。別虽三智,前空、次假、後中,此可言思,何所論密?二、「即一」下,显密,二:初、約三智互融不出三也。初句即一智是三智,妙空智也。次句即三智是一智,妙假智也。後双非三一、双照三一,即妙中智也。若指诸法为一切者,未必尽备;以空假中为一切者,更无遺餘矣。

二、「若得」下,附文示融五句,即三智,配释如下。

二、次五句明境密,二:

初、揀非智。知即可思、口说即可議,那成密耶?

二、「不可」下,示密,二:

初、正示。境非智外,豈以偏小智之可知?識即是境,豈以六凡識之可識?此明绝思也。境离名字,豈以诸法名字名之?境离言说,豈以四句言说说之?此明绝議也。

二、「而約」下,附文。前三智云唯数唯密。今虽五句,句句皆云不可思議,即唯数唯密也。

三、後五句明正密,二:

初、揀非。介尔對待皆非中正,乃麁显法密义不成。

二、「即邪」下,示密,二:

初、直就理示邪正。中邊趣舉其一,收法畢尽,更欲与誰而論待對?欲令解了,強言中正。

二、引《思益》證心通真妄。今以分別有无分之。言分別者,分於邪正、別於中邊,乃令诸法不正其中。其失既然,得可知矣。

二、「我行」下,結。

二、「又此」下,約三业释,二:初、释。言一往者,既智境正外傍显此义故也。散脂今就密名显本,本密必三,謂身口意。若其不尔,何能示现神將三业令众不知?故未显本。前非同證者,皆不能測,此乃三密使之然也。

二、「所以」下,結。虽在三业,言且不彰,復是密义。如先陀婆,非智臣莫曉。

三、「如此」下,結前生後。

二、「世尊」下,別释。前以五句共明智密,乃至五句共为正密,但以智等彰其密名,故当總释。今於初五句分對三观,乃至後五句分對三身,故当別释。二:初、大師用三法释,二:初、正別释,二:初、約离释义;二、約合對題。初,三:初、約五句別對三观,三:

初、牒文示义。作观释者,此出散脂本修之行也。二、「知一」下,依义释句,二:

初二句示境。能生所生皆言一切法者,如十二支皆是能生、皆是所生,能生生所生、所生資能生,能生名因、能資为缘,因缘不尽生法无窮。此等即是所观境也。

二、「了一」下三句,示三观,三:

初一句空观。了達虛无者,悉从因缘,无性實故虛、离名相故无,畢竟叵得方名了法。

二、「知法」下,次句明假观。了无性相名曰知空,不礙缘起名为非空。以一切道起一切种,名道种智。此智分別十界假名,海印森罗而有差別。而或作「无」,字必誤也。◎

金光明经文句記卷第五(上)

金光明经文句記卷第五(下)

宋四明沙門知礼述

◎三、「如法」下,後句明中观。以二观等者,出安住行相也。圓論三观若非一心,观体則縱;若其不以二为方便、中为真實,观体則橫。今論三观不縱不橫,如此修之,即能安住十界之法,如於本性即修成性,功由一心三观之力也。故荊谿云:「以正观安故,世諦方成不思議也。」此則双遮中道也。双照二諦,故言含受。遮乃遮情,照則照性,邊情既泯,二諦皆中。中既不偏,是故空假各含一切。经云「於一切法含受一切法,不作双照中道解之。」经意莫显也。

三、「若三」下,結观名密,二:初、揀非。二、「即一」下,示密。即一而三故不一、即三而一故不異,縱橫並別,非之例知。欲知等者,兼用口密以結此文。

二、約次五句別對三脫。此明散脂自显本地。已證解脫而兼三諦者,得脫由见諦也。三:初、牒文示义。二、「现见」下,依义释句,三:

初、一句示圓净。實智照不思議真諦者,真諦体是性德般若,全性起修名为實智。諦非般若,寧发實智?此諦离縛乃成分滿圓净解脫,当知理果終始一如。

二、三句示方便净。隨機屈曲、因果廢興,皆是權智照不思議俗諦。俗諦体是性德解脫,全性起修名为權智,离縛乃成分滿方便净解脫。理果不二,準前可知。

三、後一句示性净。前云智光乃至智聚,四名但召能照之智。唯此智境虽亦標智,体是諦理义当所照,故疏引经「法如如智,此智与法如如冥故」,意彰境智如如不二。然而此说人皆知之,所解終成二物相合,盖以不曉境智之体故也。欲知境体,須簡頑境及偏小妄心假立真如,此境安能与智不二?今依馬鳴,立境体者所謂本觉,其智体者所謂始觉。故《起信論》云「所言觉义者,謂心体离念,离念相者等虛空界无所不遍,法界一相即是如来常住法身,依此法身说名本觉(文畢)。」此觉是性,全性起修名为始觉。論云始觉者,即同本觉。既云离念,豈有思議?既等虛空无所不遍,豈有一时一尘一心而非本觉乃始觉耶?是故得云三世十方生佛依正为所观境,三世一方生佛依正为能观智。境智名別,其体不殊,是故能所二而不二。境照於境、境照於智、智照於智、智照於境,此四句说,说即无说、无说而说。此四句照,照而无照、无照而照。不可思議智境,斯之謂歟!此之智境須論六即,今是分真、究竟二位。

三、「若三」下,結脫名密,二:初、簡非。二、「以不」下,示密,俱例前。三、約後五句別對三身,三:初:牒文示义。二、「正解」下,依义释句,三:

初、二句,示報。正解能显体等者,此乃似解能显真体,真体乃是性德般若,既得显发,即能观達根本无明,故名正观。而言報身者,在心名观,就身名報,四十二位皆得論之。

二、「得正」下,二句,示應。分別約法知藥病也,解缘約機知生熟也。非此解別則无應身,故應身對機未熟而出乃名待时,已发後出乃名过时。啐啄同时,是應機相。

三、一句,示法无觉等者,此义須對報應簡之。秖一大觉而有寂照及非寂照三种之能,故名三身。觉即照觉,能照理故,即是報身。无觉即寂,觉能现形故,即是應身。今云无觉无不觉者,即非照非寂,觉能双亡双用,名究竟觉,即是法身。是故三身名为三佛。三种之了亦復如是,就身名觉、就心名了,三义宛然。

三、「若此」下,結身名密,二:初、簡非;二、「非一」下,示密可见。

二、「約正」下,約合對題,二:

初、合三德對題。上文約正明於三身、观明三观、脫明三脫,三三皆可對金光明,此明离也。今合三身为一法身,但對金字,合於三观为一般若,但對光字,合於三脫为一解脫,但對明字。诸经诸論以三德等作修二性一说者,圓人解之,是合三义。此意至妙,學者應知。

二、「三德」下,明五章皆密。三德是佛所證密藏,以被機故,说金光明微密之教。散脂本因稟此密教而生密解,即闻密名也。住理乃是显於密体也,行行乃是修於密宗也,利他乃是起於密用也。不言教者,同佛故也。

二、「復次」下,明互通。虽作三身、三脫、三观三節解之,而十五句一一皆是金光明海,体量高广,故使名义展转相释。如《涅槃》中百句解脫,以一一句皆是三德微密藏,故大師释句句具百成於萬句。今舉正解具十四句、能具成十五句,合云由正解故正观,由正解故得正分別,由正解故正解於缘,由正解故正能觉了,由正解故不思議智光,乃至由正解故於一切法含受一切法。以正解一句为首既然,餘句为首例亦如是,乃成一百七十五句,以体量一貫故名义相成。疏於三五皆舉頭句,例於四句皆十五句,注云云令此銷释也。

二、「又作」下,用五性释所用。五种皆名佛者,是果德故。皆称性者,不改义故。若將此五對今三節五句义者,能显散脂本證圓常、迹用周遍,护经德妙、利人益深,此乃今家對释意也。文二:初、大師對初五句,二:初、示五性異同,二:

初、明三种不異。正謂中正,缘謂助缘,了謂觉了。此三名义诸師立同,故云不異。

二、「又一」下,明二性出沒,二:初、二家立異,二:

初、明異相。果性者,缘了所剋智斷果也。境果者,缘了所转境界,即阴等十种境也。果及果果者,果則別在智德;果果者則在斷德,智德之上又加斷德,故重言果。此之二二皆称性者,悉以常住不改为义。境界不改者,修惡即性惡故也。

二、「若作」下,明開合。沒境界性为缘因所攝者,阴等十境乃是正观近方便法,親发了因,故可攝屬缘因也。沒果果性为果性所攝者,智斷虽殊,俱名果故。

二、「虽開」下,五数不虧。

二、「今以」下,約五句對性,二:

初、對初家五性。安樂性即正因佛性者,安樂乃是涅槃之义,具足三法;今就合说,但名正因。世出世等者,六道是世間因果,三乘是出世因果。言因佛性者,境界之性但齊九界十如,是法望佛是因,以其佛界十如,是法望九称果,皆屬能观,不名境界。故《起信論》但以九相而为境界。是故业相名細中細,为佛境界。又云「依转識故说名境界,而此證者无有境界可说。」故知境界是九界法。若尔,何名佛性?良以果人不独成就佛界十法,亦能成就九界十法,是故千法。众生虽具,体用不彰;唯佛究竟圓融自在,所以因法是果人性。

二、「若作」下,對次家五性。境界既以合入缘因,遂取知法分齊之句而为果性究尽實相,名智照分明,见无分齊之分齊也。如云「智度大海,佛窮其底。」豈非无底而为底耶?乃以安住诸法如性,一切皆能含受一切,同名果果性。此則果後任運永永双遮双照也。二、「若然」下,章安例兩五句,二:初、例上合對。二、「師虽」下,準义須释。五性秖是開於三法,三番五句既其番番對於三法,亦合番番對於五性。後之二番大師不释,意云可见;章安恐後學不知,故略指云义例應尔,復令講者伸释其意,故云「準須释出」等也。第二番中,智光是了因性;智炬是境界性,知境不濫如炬照物;智行是缘因性;智聚是果性;智境是正因性。若依次師沒境界性者,則智炬是果果性,斷德對機不濫也。第三番中,正解显体是了因性;正观体显既当報身,合是果性;正能分別是境界性;正解於圓是缘因性;正能觉了是正因性。若依次師沒境界性,則以正能分別为果果性,果後應機任運分明也。

三、「世尊以是」下,結。

三、「从世」下,发誓充益,二:初、分文示好。二、依此消文,二:

初、益能化经,三:初、「世尊」下,益口业;二、「众味」下,益身业;三、「心進」下,益意业。

二、「以是」下,益所化经,三:初、未种令种;二、「若有」下,已种令熟;三、「无量」下,已熟令脫。问:既得智聚又攝福聚,斯乃真似二种庄严,合居方便及實報土。经那但云无量千劫人天受樂?答:須知十益皆悉不离二十五有。此中乃是人天方便、人天實報。故《仁王般若》云「出三界外更有众生界者,此是外道大有经说。」須知四土若橫若竪,秖在三界一处而論。學者宜審。

四、「从南」下,归敬三宝。一切众经初皆归敬者,謂結集经者皆有归敬在通敘前。此方好略,译人省之。亦有存者,如《萨遮尼乾子所说经》初云「归命大智海,毘盧遮那佛。」注云:外國本一切经首皆有此句。「诸論」下,即造論者归敬也,如《智度》、《起信》等。三宝者,佛、法可知;功德、大辯即菩萨,理和僧也。南无,此云归命。

二、正論善集明人王往日通经,二:初、〈正論品〉,二:初、解題,二:初、正释題,二:初、直释二字。世圣者,謂轮王也。《易》曰「备物致用立功成器以为天下利,莫大乎圣人。」《管子》曰「圣人若天然,无私覆也。若地然,无私載也。」此皆言世間圣人。出世圣,謂三乘果人斷惑證理名圣也。覈者,《说文》云「考事之實也。」覈事實則世間正論可治國,覈理實則出世正論可以詣道。

二、「此品」下,委明四悉。謂世間正論而有四益,皆引《孝经》結成其义。文为四:

初、世界。先王舊法,即世間事實。世世不同,即世界意也。

二、「王行」下,为人。百穀者,楊泉《物理論》云「粱者,黍稷之總名。稻者,粳糯之總名。菽者,众豆之總名。三穀各二十为六十。蔬果之實助穀各二十,凡为百穀。」社稷者,《孝经緯》曰「社,土地之主也。土地闊,不可尽敬,故封土为社以報功也。稷,五穀之長也。穀众不可遍祭,故立稷神以祭之。」《礼記》曰「厲山氏之子(厲或作列)柱及周棄为稷(厲山氏之有天下也,其子柱,能植百穀。夏之衰也,周棄繼之。故祀为稷神)。共工氏之子后土为社(共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀为社)。」民用和穆者,人民被服其教,自相和睦,尊卑上下无相怨者。

三、對治。內姦,謂亂臣賊子。孔安國曰:「在內曰姦,在外曰宄。」「禍亂」下,禍者,謂善人逢殃。亂者,謂臣下悖逆作起也。災者,天反时,風雨不節也。害者,地反时,水旱傷稼也。

四、第一义。本金光明者,即〈四王品〉云「所作國事、所造世論,皆因此经」也。至德要道者,至謂窮理之極,要謂以一總众。謂茲正論是先王舊法,为德之極、道之要也。前之三悉屬於世間,且就未辨;今此第四兼出世足,故双明本末之义,令其闻者解悟兩种第一义故。鈍者但得世間要道,此从末也;利者乃悟出世要道,此从本也。增益天德亦須兩分:从末者益但生天;若从本者益在义天亦兼净天,以金光明屬通教故。

二、「此文」下,明来意。冥圣者,即诸天是冥圣也。故《法华三昧》云「一切冥空」。

二、释文,二:初:分文。二:隨释,二:初、長行。经「受灌顶位」者,《华严》三十九云「转轮圣王所生太子,母是正后,身相具足。其转轮王令此太子坐白象宝,妙金之座張大網幔,建大法幢、然香散华、奏诸音樂。取四大海水置金瓶內,王執此瓶灌太子顶。是时即名受王職位。」墮在灌顶刹利之数,即能具足行十善道,亦得名转轮圣王。

二、偈頌,二:初、分文。二、隨释,四:

初、集众,三如分科。

二、「次四」下,发问,二:初、分文。二、释义,四如分文。

三、結问開答。

四、梵天答,二:初、述意分文,二:

初、述意。佛经释天子义,此文最显。若儒教則云王者父天母地,为天子之故。《援神契》曰「天覆地載謂之天子。」

二、分文。

二、隨文释义,二:初、略答,四:

初、許答。

二、答王义。经「故称人王」者,謚法曰「德象天地称帝,仁义所生称王。」《白虎通》曰「王者,往也。天下所归往也。」

三、答天下。答问天义,二:

初、指出三义。未入等是一义,分德是一义,力加是一义。

二、「以护」下,明答三问,三:

初、以护胎答第二问。未入护者猶在中阴,已入护者处在胎藏。此之二时多为鬼害,故假天护。

二、以分德答第一问。

三、以力加答三四问。前第三问:处王宮殿,何故名天?四问:以人法治世,那得名天?故今答中,虽处人宮,天力加故,自在如天,答第三问也。遮惡勸善,令人生天,答第四问也。

四、「从半」下,重答问王义,二:初、正明人王三义,三:

初、明執樂名王。王執此樂者,謂持礼樂以化民也。《孝经》曰「导之以礼樂,而民和睦。」〈樂記〉曰「大樂必易,大礼必簡。樂至則无怨,礼至則不爭。揖让而治天下者,礼樂之謂也。」「使天下」去,明樂之化成也。京房《易飛候》云「太平之时十日一雨,凡歲三十六雨。此休徵时若之應。」《風土記》曰「擊壤者,以木作之,前广後銳,長尺三四寸,其形如履。臘節,僮少以为戲也。」《逸士傳》「帝堯之时,有老人擊壤於路曰:『吾日出而作、日入而息,鑿井而飲、耕田而食,帝何力於我哉。』」豈非至圣之德,为而不宰、玄功讚運,是以百姓日用不知。竹馬,兒童所戲也。人王執樂治國故,得天下和平,老幼俱樂其性也。

二、明遮惡名王。即经云「罗刹魁膾等,以能遮暴惡故,亦名罗刹魁膾也。」以「亦名」二字貫下,如罗刹中魁卒,故众鬼不敢为非也。

三、明父母名王。即是王为民之父母也。誨示禍福等者,謂違仁义者致刑罰,是禍惡也;錄仁义而授爵祿,是福善也。制礼以檢其迹,作樂以和其心,故〈樂記〉曰「樂者为同,礼者为異。同則相親,異則相敬。」民知禁者,民知有禁令也。

二、「能为」下,兼显天子三义。因中说果者,以礼樂化民,必生天上故。二、「从若」下,广答,二,初、分文释义,二:初、广明非法失於六义;二、广明正治得於六义。此六经文前後相參,故并前段皆不細分。講者当以六义得失對文銷之,其理自会。

二、「此中」下,示观明本,二:初、令思观义。自思之者,稟斯宗人合知三种修观之法,故疏不示,令其自思。今恐後學未能別之,不免略说。此於三种是託事观,謂託世天明於諦境,託於人王明於妙观,即此一念性是义天。依止此天,能令此观不起邊倒,名天护义中观也。观合义天,同天之德。不分而分,名天分德。空观也。义天神力加妙观故,能歷诸境皆得圓融,假观也。又託人王修理观者,全諦起观,中观双照即父母义。空观伏惑,即魁膾义。假观立法,即執樂义。此諦此观皆离縱橫,秖於一心具茲六义。

二、設问明本,二:初、設问。上〈四王品〉云「閻浮提內诸國王等所作國事、所造世論,皆因此经。」豈非〈正論〉以金光明而为其本?欲令答示即末之本,故興此问。

二、「天者」下,答示,二:初、正示。方等所说,豈有一事不本於理?如向〈散脂〉翻为密者,常所称呼,豈知召於祕妙三法?今於此典自敘密名十五句义,斯乃委彰世名之本。此之〈正論〉,是梵王说梵王之本。诸经開为法身菩萨,法身菩萨隨所住处是常寂光,以身例口,隨有所说无非祕藏。今之〈正論〉既金光明而为其本,豈可末事暫乖本理?水波金器本末同时,以金光明具世間法,故即世名而可示本。自此为二:初、明末即於本,二:

初、就天子三义示本。應先了知此金光明是法非譬,以法報應是金光明異名故也。天者,第一义天也。子者,无上众生本来人也。攬金光明妙三實法为此假人,此人依止第一义天,本离八倒是天护义;此人智光冥法身、金德与法同,为分德义。此人應益,名之为明,义天之力之所加也。

二、「又父」下,約人王三义示本。此妙假人体是金故,双具權實,能与一切而作父母。体是光故,照惑本空,即遮惡义。体是明故,能生众善,即執樂义。

二、「以此」下,明末从本立。如上所示本之六义,因果六位皆即此义,此义能作世出世間一切事本,今即此本而談〈正論〉。其圓教機闻治國事即達其本,乃能頓治四种之國。

二、「如半」下,例結。经於一人而立人天兩种之称,意显此論通世出世也。

释〈善集品〉,二:初、解題,二:初、正解題,二:初、释善集得名,二:

初、據名广集六。善海导師,謂海中船師。善法虽多,不出此六。

二、附文別集檀智,二:

初、明攝六檀能攝六。智能导五,成就二严,故舉茲兩。

二、「提如」下,示经文,二:

初、正示经。经舉此二,其相深广。宝滿四洲,尽奉三宝,興隆事广;合掌而立,聽《金光明》,證悟理深。

二、「檀智」下,例餘行。此王心大,集善不輕、檀智深广,在文既然,驗餘所修皆非聊尔。

二、「此六」下,用悉檀立品。總舉六度,名数不同,是世界。五度望智且在事善,屬为人。智照五度,破取相惡,屬對治。達六法界绝乎思議,皆到彼岸,名第一义。此王具集四悉檀善,故以其名立今品目。

二、「此品」下,明来意。治國之論是世正见,聽金光明是出世間上上正见。夜睡夢中闻佛功德,是感动圣;及见比丘名曰宝冥,是感动贤。縱入分真,望佛名贤。

二、释文,二:初、分文释义,二:初、分文;二、释义,二:初、對告地神。二、佛以偈说,二:初、通明因地行檀;二別明善集二施。謂四天下宝,施財也。请说此经令无量众闻金光明,施法也。此別为六,当如分文以义解释。经「治政之勢」者,謂化之勢分極於海際。廁,杂也。填,塞也。繒,帛之總名也。曼陀罗,此云適意。曼殊沙,此云柔軟。舊小大白小大赤。不鼓,鼓擊也。熙怡,悅樂也。璝,美石,次玉。琦,王名耳。璫,《释名》云「穿耳施珠曰璫,應作珥璫。」珥,如志切,《蒼頡》云「珠在耳也。」

二、「就此」下,指归三法。言就此品論金光明者,就其所说論三法門。疏文秖云論金光明,驗直就法立此三名,實不从譬,以前後文悉皆如是。講者學者知之知之。然以诸句對三字者,以此三是深广法性当体之名,法性可尊可貴名金、法性寂而常照名光、法性能多利益名明,与诸三法无二无別。若指品內事理依正,即此三者乃令行人達乎所詮,不縱不橫、绝思绝議,此典方得名为经王。是知對三,深有所以。此自为三:

初、就〈善集〉論。翻波罗蜜名到彼岸,是所归处故名金;般若翻智故名光;五度是行故名明。此就智行及果为三對金光明。

二、就宝冥論。窟是所依名金、滿月能照名光、读诵是行名明,此約依正對於三法。

三、就二人論宝冥。依正与王雨宝對於三法。行者應知,秖一法性名金光明,豈可光明暫离於金?豈可金光暫离於明?今以三名分對依正、自他、人物,为令了依不离於正、自不离他、人不离物。以金光明舉一即三、全三是一,不縱不橫、而高而广,物物皆是金光明海、心心皆是三德祕藏。若不尔者,何名经王耶?

第三、〈鬼神品〉,二:初、释題,二:初、正解題,二:初、正释鬼神,二:初、释鬼。归者,《尸子》曰「人死曰归」。云云者,《观佛三昧经》云「修罗与天帝戰时,空中刀轮而下,修罗軍众身支墮落,即便怖畏竄隱藕絲。」若依俗释者,鄭玄云:「圣人之精气謂之神,贤智之精气謂之鬼。」《礼記》曰「明則有礼樂,幽則有鬼神。」

二、释神。

二、「此品」下,對上題品。二、「此品」下,明来意。

二、释文,二:初、分文。二、释义,二:初、長行,二:初、正释义,二:初、列。二、释,二:

初、舉事別。佛从等者,果後慈悲熏法、现像说法化人,此乃應身。被機之佛,从本觉如起始觉智合本真如,名報身佛,是始觉也。一切诸法元是诸佛所行之处,即法身佛,是本觉也。三佛歷別者,修二性一,能起所起、能显所显條然異故。事供別者,四事供養資持應佛,萬行功德資成報佛,称理之智显发法佛。資成显发,皆供養义。三佛既異,三供亦別。

二、圓供養。前有理智,以歷別故貶之为事;今聽经事,以融即故褒之为法。第一供養者,不思議供也。能聽所聽体不二故,秖於文字了具三身。能说是應,解脫德也;能詮是報,般若德也;所詮是法,法身德也。不解新伊,但論能所,豈显圓佛及圓供耶?文字若非祕密之藏,那生诸佛?恭敬之心非祕妙者,安能圓供三世佛耶?注云云者,令如向释也。

二、「又別」下,敘重闻,二:

初、標示。謂四願一勸也。

二、「若欲」下,释出,二:

初、出四种願欲。问:经示行人,欲以妙具供三世佛,及知他佛甚深行处。大師何故即以知字而为報佛?所知是法,二必垂形,是則三身皆屬行者。因既濫果,供養义乖。此解違经,如何取信?答:前揀事別,正却此情。经云「欲知」,豈非行者甚深行处?既是法身能知之心,寧非報佛文字之應?现亦唯心。若生佛條然、能所永異,斯出小教,何預圓宗?今就圓宗解四願欲。若迷三世诸佛三身同在刹那、法界六尘頓彰妙解,是可思議,正当違经。

二、「聽经」下,明一事滿四。三世诸佛觉智为命,而与众生同一心性,乏熏修故,即不受供養,诸佛寿命不滅而滅,以隱为滅也。今以聽经为供養故,即是受供,诸佛寿命不生而生,以显为生也。行人應了生佛无差,聽经智生即诸佛现,以诸如来同一智故。观行、相似、分真之佛,与究竟佛无二无別。又了智生即三佛生,即一而三不縱不橫,此乃欲供、欲知三世诸佛。秖聽经一事,四願俱滿。

三、偈頌,二:初、分文。二、「蠱道」下,隨释科節。並如分文。所列经若入是经者,一言於经即有三种,謂教、行、理。能了此三是妙三法,名入是经。若不然者,安得入经即入法性?所入法性无量甚深,三义具足名金光明,称此安住名之为如,即见释迦三身妙体。須論观行、相似、分真入经见佛。经若百由旬,滿中盛火,應从中过者,为法亡躯也。经「文殊師利」,云妙德。彌勒,云慈氏。经「勇捍」,《说文》云「多力也」。

五、舉能致天龍以勸修,二:初、翻现文疏。从摩醯去也。閻摩罗王或閻摩罗社,此云双王。閻摩,双也。罗社,王也。兄及妹皆作地獄主,兄治男事、妹治女事,故曰双王。又苦樂並受亦名为双。那罗延,此云鉤鎖力士。难陀,此云喜。跋难陀,此云贤喜。兄弟二龍,風雨應时,能令人喜。贤謂性,又贤善故。毘摩質多,此云净心。《正法念经》翻为響高,亦云穴居。正云吠摩質咀利,此云綺畫,又云宝飾,帝释婦公、舍支之父。佉罗騫陀,此云广脾。二、脫因却解初段。脫因等者,初段文云「能令一切众生解脫,度无量苦诸有大海。」既云一切众生解脫度诸有海,須於界內及以界外各脫三障,故以因果對於业報。诸有由惑,故当烦恼。经「优鉢罗华」下四句,四色蓮华,优鉢罗是青,波頭摩是赤,拘物頭是黃,芬陀利是白。◎

金光明经文句記卷第五(下)

选择语言