集沙門不應拜俗等事卷第二

集沙門不應拜俗等事

集沙門不應拜俗等事卷第二

弘福寺沙門释彥悰纂錄

故事篇第一(下)

論

晉廬山遠公沙門不敬王者論一首(并序)

詔

偽楚桓玄許沙門不致礼詔一首

啟

侍中卞嗣之等執沙門應敬奏四首(并桓楚答三首)

事

夏赫連勃勃令沙門致拜事一首

宋孝武帝抑沙門致拜事一首

齊武帝論沙門抗礼事一首

隋煬帝勅沙門致拜事一首[＊](并大興善寺沙門明贍答)

論

洛濱翻经館沙門释彥琮福田論一首(并序)

晉廬山释慧遠沙門不敬王者論一首(并序)

昔咸康中。庾將軍疑诸沙門抗礼萬乘。至元興中。桓太尉亦同此議。于时朝士名贤答者甚众。虽言未悟时並互有其美徒。咸尽所懷而理蘊于情。遂令无上道服毀於尘俗。亮致之心屈乎人事。悲夫。斯乃交喪之所由。千載之否運。深懼大法之將淪。感前事之不忘。故著五篇究敘其意。豈曰淵壑之待晨露。盖是申其罔極。亦庶後之君子崇敬佛教者。或詳而览焉。

在家第一

原夫佛教所明大要。以出处为異。出家之人凡有四科。其弘通利物則功侔帝王。化兼治道。至於感俗悟时。亦无世不有。但所遇有行藏。故以廢興为隱显耳。其中可得論者。请略而言。在家奉法則是順化之民。情未變俗迹同方內。故有天屬之愛。奉主之礼。礼敬有本。遂因之而成教本其所因則功由在昔。是故因親以教愛。使民知有自然之恩。因严以教敬。使民知有自然之重。二者之来寔由冥應。應不在今則宜尋其本。故以罪對为刑罰。使懼而後慎。以天堂为爵賞。使悅而後动。此皆即其影響之報而明於教。以因順为通而不革其自然也。何者夫厚身存生以有封为滯累。根深因在我倒未忘。方將以情欲为苑囿声色为遊观。沈湎世樂不能自勉而特出。是故教之所檢以此为崖。而不明其外耳。其外未明則大同於順化。故不可受其德而遺其礼。霑其惠而廢其敬。是故悅释迦之風者。輒先奉親而敬君。變俗投簪者。必待命而順动。若君親有疑。則退求其志以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生助王化於治道者也。論者立言之旨。貌有所同。故位夫內外之分。以明在三之志。略敘经意宣寄所懷。

出家第二

出家則是方外之賓。迹绝於物。其为教也。達患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。求宗不由於順化。順化則不重運通之資。息患不由於存身。存身則不貴厚生之益。此理之与形乖。道之与俗反者也。若斯人者自誓始於落簪。立志形乎變服。是故凡在出家。皆遯世以求其志。變俗以達其道。變俗則服章不得与世典同礼。遯世則宜須高尚其跡。夫然。故能拯溺俗於沈流。拔玄根於重劫。遠通三乘之津。广開天人之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。虽不处王侯之位。亦已協契皇極在宥生民矣。是故內乖天屬之重而不違其孝。外闕奉主之恭而不失其敬。从此而观。故知越化表以求宗。則理深而义篤。照泰息以語仁。則功末而惠淺。若然者虽將面冥山而旋步。猶或恥闻其風。豈況与夫順化之民尸祿之贤。同其孝敬者哉。

求宗不順化第三

问曰。尋夫老氏之意。天地以得一为大。王侯以体順为尊。得一故为萬化之本。体順故有運通之功。然則明宗必存乎体極。求極必由於順化。是故先贤以为美談。众論所不能異。夫众論者則义无所取。而云不順化何耶。答曰。凡在有方同稟生於大化。虽群品萬殊精麁異貫。統極而言。唯有靈与无靈耳。有靈則有情於化。无靈則无情於化。无情於化化畢而生。尽生不由情故形朽而化滅。有情於化感物而动。动必以情故其生不绝。其生不绝。則其化彌广而形彌积。情彌滯而累彌深。其为患也。焉可胜言哉。是故经称。泥洹不變以化尽为宅。三界流动以罪苦为場。化尽則因缘永息。流动則受苦无窮。何以明其然。夫生以形为桎梏。而生由化有化以情感。則神滯其本而智昏其照。介然有封。則所存唯己所涉唯动。於是靈轡失御生塗日開。方隨貪愛於長流。豈一受而已哉。是故反本求宗者。不以生累其神。超落尘封者。不以情累其生。不以情累其生則生可滅。不以生累其神則神可冥。冥神绝境。故謂之泥洹。泥洹之名豈虛称也哉。请推而實之。天地虽以生生为大。而未能令生者不化。王侯虽以存存为功。未能令存者无患。是故前論云。達患累缘於有身。不存身以息患。知生生由於稟化。不順化以求宗。义存於此。义存於此。斯沙門之所以抗礼萬乘高尚其事。不爵王侯而霑其惠者也。

体極不兼應第四

问曰。歷观前史。上皇已来。在位居宗者。未始異其原本。本不可二。是故百代同典咸一其統。所謂唯天为大。唯堯則之。如此則非智有所不照。自无外可照。非照有所不尽。自无理可尽。以此推視聽之外。廓无所寄。理无所寄。則宗可明。今诸沙門不悟文表之意。而惑教表之文。其为謬也。固已全矣。若復显然有驗。此乃希世之闻。

答曰。夫幽宗曠邈神道精微。可以理尋。难以事诘。既涉乎教則以因时为檢。虽應世之具优劣萬差。至於曲成在用感。即民心而通其分。分至則止其智之所不知。而不開其外者也。若然則非体極者之所不兼。兼之者不可並御耳。是以古之語大道者。五變而形名可舉。九變而賞罰可言。此但方內之階差。而猶不可頓設。況其外者乎。请復推而广之。以遠其類。六合之外存而不論者。非不可論。論之或乖。六合之內論而不辯者。非不可辯。辯之或疑。春秋经世先王之志。辯而不議者。非不可議。議之惑亂。此三者皆即其身耳目之所不至。以为關鍵。而不開視聽之外者也。因此而求圣人之意。則內外之道可合而明矣。常以为道法之与名教。如来之与堯孔。发致虽殊潛相影響。出处誠異終期則同。詳而辯之指归可见。理或有先合而後乖。有先乖而後合。先合而後乖者。诸佛如来則其人也。先乖而後合者。歷代君王未体極之主。斯其流也。何以明之。经云。佛有自然神妙之法。化物以權广隨所入。或为靈仙转轮圣王。或为卿相國師道士。若此之倫在所變现。诸王君子莫知为誰。此所謂合而後乖者也。或有始創大业而功化未就。迹有參差。故所受不同。或期功於身後。或显應於当年。圣王師之而成教者。亦不可称算。虽援引无方。必归塗有会。此所謂乖而後合者也。若令乖而後合。則擬步通塗者。必不自崖於一撿。若令合而後乖。則释迦之与堯孔归致不殊。斷可知矣。是故自乖而求其合。則知理会之必同自。合而求其乖則悟体極之多方。但见形者之所不兼。故惑众塗而駭其異耳。因茲而观。天地之道功尽於運化。帝王之德理極於順通。若以對夫独绝之教不變之宗。固不得同年而語其优劣。亦已明矣。

神不滅第五

问曰。論旨以化尽为至極。故造極者。必違化而求宗。求宗不由於順化。是以引歷代君王。使同之佛教。令体極之至以權居統。此雅論之所託。自必於大通者也。求之實当理則不然。何者夫稟气極於一生。生尽則消液而同无。神虽妙物。故是阴阳之化耳。既化而为生。又化而为死。既聚而为始。又散而为終。因此而推。固知神形俱化原无異統。精麁一气始終同宅。宅全則气聚而有靈。宅毀則气散而照滅。散則反所受於大本。滅則復归於无物。反覆終始窮皆自然之数耳。孰为之哉。若全本則異气。数合則同化。尔为神之处形。猶火之在木。其生必並其毀必滅。形离則神散而罔寄。木朽則火寂而靡託。理之然矣。假使同異之分昧而难明。有无之说必存乎聚散。聚散。气變之總名。萬化之生滅。故庄子曰。人之生气之聚。聚則为生。散則为死。生为彼徒苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。若異然邪。至理極於一生。生尽不化义可尋也。

答曰。夫神者何耶。精極而为靈者也。精極則非卦象之所圖。故圣人以妙物而为言。虽有上智猶不能定其体状窮其幽致而談者。以常識生疑多同自亂。其为誣也。亦已深矣。將言之是乃言夫不可言。今於不可之中。復相与而依俙。神也者圓應无主妙尽无名。感物而动。假数而行。感物而非物。故物化而不滅。假数而非数。故数尽而不窮。有情則可以物感。有識則可以数求。数有精麁故。其性各異。智有明暗故。其照不同。推此而論。則知化以情感神以化傳。情为化之母。神为情之根。情有会物之道。神有冥移之功。但悟徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。请引而明之。庄子发玄音於太宗曰。大塊勞我以生息我以死。又以生为人羈死为反真。此所謂知生为大患。以无生为反本者也。文子称黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化乘化。其變无窮。庄子亦云。特犯人之形而猶喜若人之形。萬化而未始有極。此所謂知生不尽於一化。方逐物而不反者也。二子之論虽未究其實。亦嘗傍宗而有闻焉。論者不尋方生方死之说。而或聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同尽。不亦悲乎。火木之喻原自圣典。失其流統。故幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使时无悟宗之匠。則不知有先觉之明。冥傳之巧沒世靡闻。何者夫情数相感其化无端。因缘密構潛相傳寫。自非達观孰識其變。请为論者驗之以實。火之傳於薪。猶神之傳於形。火之傳異薪。猶神之傳異形。前薪非後薪。則知指窮之術妙。前形非後形。則悟情数之感深。惑者见形朽於一生。便以为神情俱喪。猶覩火窮於一木。謂終期都尽耳。此曲从養生之談。非遠尋其類者也。就如来論。假令神形俱化始自天本愚智資生同稟所受问所受之於形耶。为受之於神耶。若受之於形。凡在有形皆化而为神矣。若受之於神。是为以神傳神。則丹朱与帝堯齊圣。重华与瞽叟等靈。其可然乎。其可然乎。如其不可。固知冥缘之構著於在昔。明暗之分定於形初。虽靈鈞善運。猶不能變性之自然。況降茲已還乎。驗之以理則微言而有徵。効之以事則无惑於大通。

論成。後有退居之賓。步朗月而宵遊。相与共集法堂。因而问曰。敬尋雅論大归可见。殆无所闻。一日試重研究。盖所未尽亦少許处耳。意以为沙門德式。是變俗之殊制。道家之名器。施於君親固宜略於形敬。今所疑者。謂甫創难就之业。遠期化表之功。潛澤无现法之効。来報玄而未應。乃令王公獻供信士屈体。得无坐受其德陷乎。早計之累虛霑其惠。同夫素餐之譏耶。主人良久乃應曰。请为诸贤近取其類。有人於此。奉宣时命遠通殊方九译之俗。问王者当資以糇糧錫以輿服不。答曰然。主人曰。類可尋矣。夫称沙門者何耶。謂其能发蒙俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道。与天下同往。使希高者挹其遺風。漱流者味其餘津。若然虽大业未就。观其超步之跡。所悟固以弘矣。然且袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。沙門尘外之人。不應致敬王者。然則運通之功。資存之益。尚未酬其始誓之心。況答三业之勞乎。又斯人者形虽有待情无近寄。視夫四事之供。若鷦蚊之过乎其前者耳。濡沫之惠復焉足語哉。众賓於是始悟冥塗以開𨅊为功。息心以净畢为道。乃欣然怡襟詠言而退。

桓楚許沙門不致礼詔一首

桓楚得廬山遠公書及論。以太亨二年十二月三日。乃下詔停沙門致敬事。詔曰。門下佛法宏誕所未能了。推其篤至之情故。寧与其敬耳。今事既在己苟所不了。且当寧从其略。诸人勿復使礼也。便皆使闻知。

侍中卞嗣之等執沙門應致敬啟四首(并桓楚答三首)

初啟侍中臣嗣之。給事黃門侍郎臣袁恪之等言。詔書如右。神道冥昧圣詔幽遠陛下所弘者大爰逮道人奉佛者耳。率土之民莫非王臣。而以向化法服。便抗礼萬乘之主。愚情所未安。拜起之礼豈虧其道。尊卑大倫不宜都廢。若許其名教之外闕其拜敬之儀者。请一斷引见啟可紀識。謹啟。

桓玄一報曰。何缘尔。便宜奉詔。

二啟侍中臣嗣之等啟事重被明詔。崇沖挹之至。履謙光之道。愚情眷眷竊有未安。治道虽殊理至同归。尊親法教不乖老子。称四大者。其尊一也。沙門所乘虽異跡不超世。豈得不同乎天民。陛下誠欲弘之於上。然卑高之礼经治之典。愚謂宜俯順群心永为来式。请如前啟。謹啟。

桓玄二報曰。置之使自己亦是兼愛九流。各遂其道也。

三啟侍中祭酒臣嗣之言。重被詔如右陛下至得圓虛使吹萬自己。九流各殉其美。显昧並極其致。靈澤幽流无思不懷。群方所以資通。天人所以交暢。臣闻。佛教以神慧为本。道達为功。自斯以還盖是斂麁之用耳。神理緬邈。求之於自形。而上者虔肅拜起无虧於持戒。若行道不失其为恭王法齊敬於率土。道憲兼隆內外咸得矣。臣前受外任。聽承疎短。乃不知去春已有明論。近在直被詔。便率其愚情不懼允合還此方见斯事。屢经神筆。宗致悠邈理析微遠。非臣駑鈍所能擊讚。沙門礼已行之前代。今大明既昇道化无外。经國大倫不可有闕。请如先所啟。攝外施行。謹啟。

桓玄三報曰。自有內外兼弘者。何其於用前代理。卿區區惜此。更非讚其道也。

四啟侍中祭酒臣嗣之言。重奉詔。自有內外兼弘者。圣旨淵通道冠百王。伏读仰歎非愚淺所逮。尊主祇法臣下之節。是以拳拳頻執所守。明詔超邈遠略常均。臣暗短不達。追用愧悚。輒奉詔付外宣攝遵承。謹啟。永始元年十二月二十四日上。

宋孝武帝抑沙門致拜事一首

宋孝武。大明六年九月。有司奏曰。臣闻。邃拱凝居非期宏峻。拳跪盤伏豈止敬恭。將以照張四维締制八㝢。故虽儒法支派名墨條分。至於崇親严上厥繇靡爽。惟浮圖为教遏自龍埠。反经提傳訓遐事遠。練生鎣識恒俗称难。宗旨緬邈微言淪隔。拘文蔽道在未彌扇。遂迺凌越典度偃倨尊戚。失隨方之眇迹。迷襲化之淵义。夫佛法以謙儉自拘忠虔为道。不輕比丘逢人必拜。目連桑門遇長則礼。寧有屈膝四輩而間礼二親。稽首耆臘而直骸萬乘者哉。故咸康創議元興載述。而事屈偏黨道挫餘分。今鴻源遙洗群流仰鏡。萬仙賮宝百神聳職。而畿輦之內含弗臣之甿。階席之間延抗礼之客。懼非所以澄一風範詳示景則者也。臣等參議。以为沙門接见皆当尽礼。虔敬之容依其本制。則朝徽有序。乘方兼遂矣。帝从之。

释彥悰曰。孝武傳云。帝即位二三年間。方逞其欲。拒諫足以敗德。令天下失望。有世祖才明而少以礼度自肅若思。武皇之節儉追太祖之寬恕。則汉之文景曾何足云。从大明六年至景明元年。凡四載令拜國主而僧竟不行。豈非理勃天常固使綸言徒設耶。

夏赫連勃勃令沙門致拜事一首

晉恭帝元熙中赫連勃勃據夏州。略二秦之地。行五刑之虐。便言佛佛。謂已是人中之佛。堪受僧礼。乃畫佛像披於背上。令沙門礼像即为拜我。後为震死。葬後復震。出屍題为无道之字。尋为北代所吞。为天下笑焉。

齊武帝論沙門抗礼事一首

齊武帝。大明中勅定林上寺僧法獻。長干寺僧玄暢。於三吳沙簡僧尼。时暢獻二僧皆少習律檢。不競当世。与武帝共語。每称名而不坐。後中興僧鍾於乾和殿见帝。帝问。鍾如宜鍾。答貧道比苦气。帝嫌之。迺问尚書王儉。北地沙門与王共語。何所称又正殿坐不。儉答。汉魏佛法未是大興。不见記傳。自偽國稍盛皆称貧道亦預坐。及晉初亦然。中代有庾氷桓玄等。欲使沙門尽敬。朝議紛紜事皆休寢。宋之中朝亦頗令致礼。而尋竟不行。自尔迄今。多預坐而称貧道。帝曰。暢獻二僧道业如此。尚自称名。況復餘者。挹拜則太甚称名亦无嫌。自尔沙門皆称名於帝王。自暢獻始也。

隋煬帝勅沙門致拜事一首(并興善寺沙門明贍答)

隋煬帝。大业中改革前政。令沙門拜帝及诸官長等。懸之杂令。至五年南郊謁帝。大張文物广位群僚。于时佛道二众依前跱立。有勅云。條式久行。何因不拜。黃老士女闻便致礼。唯僧尼儼然。时興善寺沙門明贍答帝曰。僧等據佛戒。不合礼俗。帝曰。宋武之时僧何致拜。贍曰。宋武狂勃。不拜便有严誅。陛下有道。不拜不懼显戮。帝令问對。僧尼遂散。贍明旦至闕重參有司。募敢死者對詔謝过。內史为通昨不拜之罪。帝夷然不述。乃尽京僧尼設齋。人別施錢帛。後帝至西郊。顧謂蘇威曰。朕謂京師无僧。昨南郊中亦有人焉。拜事因寢。

洛濱翻经館沙門释彥琮福田論一首(并序)

昔在東晉太尉桓玄議。令沙門敬於王者。廬山法師高名碩德。傷智幢之欲屈。憂戒宝之將沈。乃作沙門不敬王者論。論不設敬之儀。当时遂寢。然以緝詞隱密援例杳深。後學披览难见文意。聊因暇日輒復申敘。更号福田論云。

忽有嘉客来自遠方。遙附桓氏重述前議。主人正念久之。抗声應曰。客似未闻福田之要。吾今相为論之。夫云福田者何也。三宝之謂也。功成妙智道登圓觉。佛也。玄理幽寂正教精誠。法也。禁戒守真威儀出俗。僧也。皆是四生导首六趣舟航。高越天人重踰金石。譬乎珍宝劣相擬議。佛以法主標尊。法以佛師居本。僧为弟子崇是佛法。可謂尊卑同位本末共門。語事三种論体一致。处五十之載。弘八萬之典。所说指归唯此至極。寢声滅影。尽双林之運。刻檀書葉。留一化之軌。圣贤間起稟學相承。和合为群住持是寄。金人照於汉殿。像法通於洛浦。並宗先觉俱襲舊章。圖方外以发心。棄世間而立德。官榮无以动其意。親屬莫能累其報。衣則裁於壞色。发則落於毀容。不戴冠而作儀。豈束帶而为飾。上天之帝猶恒設礼。下土之王固当致敬。有经有律斯法未殊。若古若今其道无滯。推帝王之重。亞神祇之大。八荒欽德四海归仁。僧尼朝拜非所闻也。如懷異旨请陳雅见。

客曰。周易云。天地之大德曰生。圣人之大宝曰位。老子云。域中有四大。王居一焉。竊以。莫非王土。建之以國。莫非王臣。繫之以主。則天法地覆載兆民。方春比夏生長萬物。照以日月之光。潤以云雨之气。六合則咸宗如海。百姓則共仰如辰。戎夷革面馬牛回首。蛇尚荷於隋侯。魚猶感於汉帝。豈有免其編戶假其法門忘度脫之寬仁。遺供養之弘造。高大自許卑恭頓廢。譬诸禽獸將何別乎。必若能獲神通得成圣果。道被天下理在言外。然今空事剔除尚增三毒。虛改服飾猶染六尘。戒忍弗修定智无取。有乖明誨不異凡俗。詎應恃宣读之勞而抗礼萬乘。藉形容之別而闕敬一人。昔比丘接足於居士。菩萨稽首於慢众。斯文復彰其趣。安在如以權道难沿佛性可尊。況是君論云。非神降伯阳開萬齡之範。仲尼敷百王之則。至於謁拜必遵朝典。猶有沙門敢为凌慢。此而可忍。孰可容乎。弊風难革惡流易久。不遇明皇誰能刊正。忽起非常之變。多招无信之譏。至言有憑。幸垂詳览。

主人曰。吾所立者內也。子所难者外也。內則通於法理。外則局於人事。相望懸绝詎可同年。斯謂學而未該闻而不洽。子之所惑吾当为辯。試舉其要總有七條。无德不報一也。无善不攝二也。方便无礙三也。寂滅无榮四也。儀不可越五也。服不可亂六也。因不可忘七也。初之四條對酬难意。後之三條引出成式。吾闻天不言而四时行。王不言而萬國治。帝有何力民无能名。成而不居为而不恃。斯乃先王之尽善。大人之至德。同霑庶類齊預率賓。幸殊草木羌非蟲鳥。戴圓履方俯仰懷惠。食粟飲水飽滿銜澤。況復矜許出家慈聽入道。斷麁业於已往。祈妙果於將来。既蒙重恩還思厚答。方憑萬善之益。豈在一身之敬。追以善答称報乃深。微以身敬收利盖淺。良由僧失軌儀俗減餘慶。僧不拜俗佛已明言。若知可信理当遵立。如謂难依事應除廢。何容崇之欲求其福。卑之復責其礼。即令从礼便同其俗。猶云请福未见其潤。此則存而似棄僧而類民。非白非黑无所名也。是謂第一无德不報。法既漸衰人亦稍末。罕有其圣。誠如所言。虽处凡流仍持忍鎧。縱虧戒學尚談智典。如塔之貴似佛之尊。归之則善生。毀之則罪积。猛心始发。割愛难而能捨。弘願終期。成觉逈而能趣。斯故剔发之辰天魔遙慴。染衣之日帝释遠懽。妓女聊披无漏遂滿。醉人暫剪有缘即結。龍子赖而息驚。象王见而止怖。威靈斯在儀服是因。幼未受具對揚佛旨。小不可輕光显僧力。波离既度释子伏心。尼陀亦归匿王屈意。乃知若老若少可師者法。无賤无豪所存者道。然贤愚之際默語之間。生熟相似去取非易。肉眼分別恐不逢實。信心平等或有值真。纔滿四人即成一众。僧既弘納佛亦通在。食看沸水之異。方遣施僧。衣见織金之奇。乃令奉众。僧之威德不亦大矣。足可以号良田之最为圣教之宗。是謂第二无善不攝。若論净名之功早昇云地。臥疾之意本超世境。久行神足咸歎辯才。新學顶礼誠謝法施。事是權宜式非常准。隨时暫變其例乃多。別有空藏弗恭如来无責。沙彌志願和上推奉。一往直观悉可驚怪。再尋释典莫匪通塗。不輕大士独興高跡。驚彼上慢之流。設茲下心之拜。偏行一道直用至誠。既非三慧詎是恒式。因機作法足为希有。假弘教化难著律儀。大圣发二智之明。制五篇之約。廢其爵齿存其戒夏。始終通訓利鈍齊仰。耆幼有序先後无杂。未以一士別业。而令七众普行。不然之理分明可见。昔妻死歌而鼓盆。身葬瀛而𭣋土。此亦匹夫之節。豈概明王之制乎。況復觉典沖邃圣言幽密。局執一邊殊乖四辯。是謂第三方便无礙。且復周之柱史久牽王役。魯之司寇已居國宰。宗归道德始曰无名。訓在詩書終云不作。祖述堯舜憲章文武。毱躬恭敬非此而誰。巢許之風望古仍邁。夷齊之操擬今尚迫焉似高攀十力遠度四流。厭斯有为之苦。欣彼无餘之滅。不繫慮於公庭。未流情於王事。自然解脫。固異儒老之儔矣。是謂第四寂滅无榮。至如祭祀鬼神望秩川嶽。國容盛典書契美談。神輩为王所敬。僧猶莫致於礼。僧众为神所礼。王寧反受於敬。上下參差翻違正法。衣裳顛倒何足相方。令神擁护之来。在僧祈请之至。会關呪力竟无拜理。是謂第五儀不可越。本皇王之奮起。必真人之託生。上德虽祕於净心。外像仍標於俗状。是以道彰緇服則情勤宜猛业隱玄門則形恭應绝。求之故實备有前闻。國主頻婆父王净飯。昔之斯等咸已克圣。專修信順每事归依。縱见凡僧還想崇佛。不以跪親为孝。許非不孝之罪。不以拜君为敬。豈是不敬之愆。所法自殊所篤已別。体无混杂制从於此。是謂第六服不可亂。謹案多罗妙典释迦真说。乃云。居刹利而称尊。藉般若而为护。四信不壞十善无虧。奉佛事僧积功累德。然後日精月像之降。赤光白气之感。金轮既转珠宝復懸。膺天順民御圖握鏡。始開五常之術。終弘八政之道。亦宜覆观宿命追憶本因。敬佛教而崇僧宝。益戒香而增慧力。自可天基转高。比梵宮之遠大。圣寿恒固。同劫石之長久。然則雷霆勢極龍虎威隆。慶必赖兼赫便怒及。出言布令風行草偃。既抑僧礼誰敢鱗張。但恐有損冥功无資盛业。竭誠尽命如斯而已。是謂第七因不可忘。略宣吾志粗除子惑。欲得博闻宜尋大典。

客曰。主人向之所引理例寔繁自虽庸暗頗亦承览。文總幽明辯包內外。所謂祭典尚有餘惑。周易云。一阴一阳之謂道。阴阳不測之謂神。竊以。昧隱神路隔绝人境。欲行祠法要藉礼官。本置奉常專司太祝。縱知鬼事終入臣伍。真佛已潛圣僧又滅。空信冥道全涉幽神。季葉凡夫薄言回向。共規閑逸相學剃剪。職掌壇会。所以加其法衣。主守塔坊。所以蠲其俗役。纔觸王網即墜民貫。既同典礼詎合称宝。朝敬天子固是恒儀。苦執強梁定非通識。宋氏舊制其風不遠。唯應相襲。更欲何辭。

主人曰。客但知其一。未曉其二。请息攀缘少加聽採。吾闻鬼者归也。死之所入。神者靈也。形之所宗。鬼劣於人唯祇惡趣。神胜於色普該情道。心有靈智。称之曰神。隱而难知。謂为不測。銓其体用或动或靜。品其性欲有阴有阳。周易之旨。盖此之故。殊塗類於一气。微言闕於六識。設教之漸斷可知焉。鬼報冥通潛来密去。標以神号特用茲耳。甞試言之。受父母之遺。稟乾坤之分。可以存乎气。可以立乎形。至若已之神道。必是我之心业。未曾感之於乾坤得之於父母。識含胎藏彌亘虛空。意帶熏習漫盈世界。去而復生。如火焰之連出。来而更逝。若水波之續转。根之莫见其始。究之豈覿其終。濁之則为凡。澄之則为圣。神理幽細固难詳矣。神之最高謂之大觉。思議所弗得名相孰能窮。真身本无遷謝。生盲自不瞻覩。託想追於舊蹤。倾心翫於遺法。若欲荷傳持之任。啟要妙之門。赖此僧徒膺茲佛付。假慈云为內影。憑帝威为外力。玄風遠及。至於是乎。教通三世众別四部。二从於道二守於俗。从道則服像尊儀。守俗則務典供事。像尊謂比丘比丘尼也。典供謂优婆塞优婆夷也。所像者尊則未參神位。所典者供則下預臣班。原典供之人。同主祭之役。吾非当職子何錯引。由子切言发吾深趣。理既明矣。勿復惑诸在宋之季。暫行此抑彼亦乖真不烦涉論。邊鄙風俗未见其美忽遣同之可怪之極。

客曰。有旨哉斯論也。蒙告善道。请从退归論曰。桓庾二君之威權。可謂回天转日矣。而何王執理終竟不屈。向使佛教有妖妄。二公不体悟。孰能若此逆鱗耶。仲尼云。歲寒而後知松柏之後凋。誠哉遠法師。骨梗罕輩望重当年。向无雅論理舉。曷以倾桓楚之心乎。观其遺文。足知若人之命代必死而可作余归众为之。宋孝武晚年。鳳德既衰百姓失望。受臣下扇动。抑高尚之跡渙汗設而不行者。何豈非悖理而然乎。偽夏政虐淫刑愈於商紂。皇天降罰不亦宜哉。王儉獻讜言於齊君。明贍陳切對於隋后。竟全方外之節。諒道藉人弘者歟。琮上人福田論。理例宏博恢張教义美矣。

余綿鏡前哲垂文。足为後贤准的。望古追慨。因而編錄焉。

贊曰。猗歟何君。拔萃出群。危言輔政。克著元勳。美哉王令归心至極。不憚威權確乎秉直。遠公孤潔不淄在涅。書論既陳桓楚屈節。孝武縱欲赫連肆暴。拒諫淫刑詳诸雅誥。王儉獻可齊后是思。贍僧切對隋君納之。洛濱高士飛文擅美。见重当今良有以矣。

集沙門不應拜俗等事卷第二(故事下)