集沙門不應拜俗等事卷第三

集沙門不應拜俗等事

集沙門不應拜俗等事卷第三

[＊]弘福寺沙門释彥悰纂錄

圣朝議不拜篇第二(上)

議不拜者。明沙門不應拜俗也圣上情敦名教令拜君親。慮爽通途許開朝議。致有謇諤之士人百獻籌。社稷之臣爭陳显論焉。

勅

今上制沙門等致拜君親勅一首

表

大庄严寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首

啟

西明寺僧道宣等上雍州牧沛王贤論沙門不應拜俗事啟一首

上榮國夫人楊氏请論沙門不合拜俗事啟一首

状

通簡群官明沙門不合致拜状一首(并啟)

議不拜

中臺司礼太常伯隴西郡王博乂大夫孔志約等議状一首

右驍衛右監門右奉宸官府寺

右四司请同司礼議状

司元太常伯竇德玄少常伯張山寿等議状一首司戎少常伯护軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議状一首

司刑太常伯城阳縣開國侯劉祥道等議状一首

司宗寺右一司请同司刑議状

今上制沙門等致拜君親勅一首

勅旨。君親之义。在三之訓为重。愛敬之道。凡百之行攸先。然释老二門虽理绝常境。恭孝之躅事叶儒津。遂於尊極之地。不行跪拜之礼。因循自久迄乎茲辰。宋朝暫革此風。少選還遵舊貫。朕稟天经以揚孝。資地义而宣礼。獎以名教被茲真俗。而瀨鄉之基克成。天構連河之化。付以國王裁制之由。諒归斯矣。今欲令道士女官僧尼。於君皇后及皇太子其父母所致拜。或恐爽其恒情。宜付有司詳議奏闻。

龍朔二年四月十五日光祿大夫右相太子賓客上柱國高阳郡開國公臣許敬宗宣

大庄严寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首

僧威秀等言。伏奉明詔。令僧拜跪君父。义当依行理无抗旨。但以儒释明教。咸陳正諫之文。列化恢張。俱進蒭蕘之道。僧等荷國重恩。開以方外之礼。安居率土。得弘出俗之心。所以自古帝王齊遵其度。敬其變俗之儀。全其抗礼之迹。遂使经教斯广代代漸多。宗匠攸遠时时間发。自汉及隋行人重阻。靈岫之風猶欝。仙苑之化尚疎。未若皇運肇興隄封海外。五竺与五嶽同鎮。神州將大夏齊文。皇华之命載隆。輶軒之塗接軫。莫不欽斯圣迹興樹遺蹤。固得梵侶来儀相从不绝。今若返拜君父乖異群经。便发驚俗之譽。或陳輕毀之望。昔晉成幼沖庾氷矯詔。桓楚飾詐王謐抗言。及宋武晚年將隆虐政。制僧拜主尋還停息。良由事非经國之典。理越天常之儀。虽曰流言終纏显議。況乃夏勃勅拜。納上天之怒。魏燾行誅。肆下癘之責。斯途久列备舉见闻。僧等奉佩慞惶投庇失厝。恐絲綸一发萬國通行。必使環海望風。方弘失礼之譽。悠哉後代。或接効尤之傳。伏惟陛下。中興三宝慈攝四生。親承付囑之旨。用勵學徒之寄。僧等內遵正教。固绝跪拜之容。外奉明詔。令从儒礼之敬。俯仰惟咎慚懼實深。如不陳请。有乖臣子之喻。或掩佛化。便陷惘君之罪。謹列众经不拜俗文輕用上簡。伏願天慈賜垂照览。則朝議斯穆。終遵途於晉臣。委略常談。畢归度於齊后。尘黷威严惟深戰戢。謹言龍朔二年四月二十一日上。

时京邑僧等二百餘人。往蓬萊宮申表。上请左右相云勅令詳議拜不未定可待後集。僧等乃退。於是大集西明相与謀議。共陳啟状闻诸寮寀云。

西明寺僧道宣等上雍州牧沛王論沙門不應拜俗啟一首

僧道宣等啟。自金河徙轍玉關揚化。歷经英圣載隆良輔。莫不拜首请道归向知津。故得列刹相望仁祠棊布。天人仰福田之路。幽明懷正道之儀。清信之士林蒸。高尚之賓云結。是使教分三法。垂萬載之羽儀。位開四部。布五乘之清範。頃以法海宏曠類聚难分。过犯滋彰冒尘御览。下非常之詔。令拜君親。垂惻隱之懷。显疎朝議。僧等荷斯明命。感悼涕零。良由行缺光时。遂令上霑憂被。且自法教東漸亟涉窊隆。三被屏除五遭拜伏。俱非休明之代。並是暴虐之君。故使布令非经國之謨。乖常致良史之誚。事理难返還襲舊津。伏惟大王。統维京甸攝御機衡。道俗来蘇繁務攸靜。今法門擁閉声教莫傳。據此靜障拔难之秋。拯溺扶危之日。僧等叫閽难及徒鶴。望於九重天階罕登。終栖遑於百慮。所以干冒陳欵。披露冀得。俯被鴻私載垂提洽。是則遵崇付囑。清風被於九垓。正像更興。景福光於四海。不任窮塞之甚。具以啟闻。尘擾之深惟知慚惕。謹啟四月二十五日。

西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏请論沙門不合拜俗啟一首(夫人帝后之母也。敬崇正化大建福門。造像書经。架築相續入出宮禁。榮问莫加僧等詣門致書云尔)

僧道宣等啟。自三宝東漸六百餘年。四俗立归戒之因。五众開福田之務。百王承至道之化萬載扇惟圣之風。故得環海知归生靈回向。然以慧日既隱千載有餘。正行难登严科易犯。遂有稊稗涉青田之秽。少壯懷白首之徵。备列前经闻于視聽。且圣人在隱凡僧程器。後代住持非斯誰显。故金石泥素。表真像之容。法衣剔发。擬全僧之相。依而信毀報果兩分。背此繕修俱非正道。又僧之真偽生熟难知。行德淺深愚智齊惑。故经陳通供。如海之无窮。律制別科。若涯之有際。宗途既列名教是依。設出俗之威儀。登趣真之圓德。固使天龍致敬幽显归心。弘护在懷流功不绝。比以时经濁染人涉凋訛。竊服飾詐之徒。叨倖憑虛之侶。行无动於尘俗。道有翳於憲章上闻御览。布君親之拜。乃回天睠。垂朝議之勅。僧等內省慚懼如灼如焚。相顧失守莫知投厝。仰惟佛教通囑四部幽明敢懷竊議夫人当斯遺寄。況復体茲正善崇建为心。垂範宮闈成明道俗。今三宝淪溺成濟在缘。輒用諮陳希垂救濟。如蒙拯拔依舊住持。則付囑是归弘护斯在。輕以闻簡追深悚息。謹啟四月二十七日。

西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡诸宰輔等状一首

列子云。周穆王时。西極有化人。来反山川移城邑。千變萬化不可窮極。穆王敬之若神。重之若圣。此則佛化之初及也。

朱士行释道安经錄云。秦始皇时。西域沙門十八人。来化始皇。始皇弗从禁之。夜有金刚丈六人。破獄出之。始皇稽首謝焉。

汉書云。武帝元狩中。關西域獲金人。率長丈餘。列之甘泉宮。帝以为大神燒香礼拜。後遣張騫往大夏尋之云有身毒國。即天竺也。彼謂浮圖。即佛陀也。此初知佛名相也。

成帝都水使者劉向云。向檢藏書。往往见有佛经。此則周秦已行。始皇焚之不尽也。哀帝元寿中。使景憲往大月氏國。因诵浮圖经還。于时汉境稍行齋戒。據此曾闻佛法。中途潛隱重此中興也。

後汉明帝水平中。上夢金人飛行殿前。乃使秦景等往西域尋佛法。遂獲三宝。東傳洛阳。畫释迦立像。是佛宝也。翻四十二章经。是法宝也。迦竺来儀。是僧宝也。立寺於洛城西門度人開化。自近之遠展转住持。終於汉祚。魏氏一代五主四十五年。隆敬漸深不闻拜毀。吳氏江表四主五十九年。孫權創開佛法感瑞立寺。名为建初。其後孫皓虐政將事除屏。诸臣諫之乃止。召僧而受五戒。

蜀中二主四十三年。于时軍國謀猷佛教。无闻信毀。

晉司馬氏東西立政。一十二主一百五十六年。中朝四帝崇信之極。不闻異議。唯東晉成帝。咸康六年。丞相王导太尉庾亮薨。後庾氷輔政帝在幼沖。为帝出詔。令僧致拜。时尚書令何充尚書謝广等建議不合拜。往返三議。当时遂寢。尔後六十二年。安帝元初中。太尉桓玄以震主之威。下書令拜尚書令桓謙中書王謐等抗諫曰。今沙門虽意深於敬。不以形屈为礼。迹充率土而趣超方內。是以外國之君莫不降礼(如育王等礼比丘事)良以道在則貴。不以人为輕重(如魏文之軾干木汉光之遇子陵等)尋大法東流。为日諒久。虽風移政易。而弘之不異。豈不以独绝之化。有日用於陶漸。清約之風。无害於隆平者乎。玄又致書廬山遠法師。序老子均王侯於三大。遠答以方外之儀。不隷诸华之礼。乃著沙門不敬王者論五篇。其事由息。及安帝返政還崇信奉。終於恭帝。

有宋劉氏八君五紀虽孝武太明六年暫制拜君尋依先政。

齊梁陳氏三代。一百一十餘年。隆敬尽一信重逾深。

中原魏氏十有餘君。一百五十五年。佛法大行备见魏收良史。唯大武真君七年聽讒滅法。经於五載感癘而崩。還興佛法。終於靜帝。自晉失御中原江表称帝國分十六(謂五涼四燕三秦二趙夏蜀是也)斯诸偽政信法不虧。唯赫連弗弗據有夏州兇暴无厭以殺为樂。佩像背上令僧礼之。後为震死。尋为北代所吞。妻子形刻具如蕭子显齊書。

高齊在鄴。六帝二十八年。信重逾前國无兩事。宇文周氏五帝二十五年。初武帝信重佛法。後納張賓之議。便受道法將除佛教。有安法師。著二教論以抗之。論云。九流之教。教止其身。名为外教。三乘之教。教靜心惑。名为內教。老非教主易謙所攝。帝闻之。存廢理乖遂双除屏。不盈五載身歿政移。

隋氏承運。二帝三十七年。文帝崇信載興佛法。海內置塔百有餘州。皆发休瑞具如圖傳。煬帝嗣錄改革前朝。虽令致敬僧竟不屈。自大化東漸六百餘年。三被誅除五令致拜。既乖经國之典。又非休明之政。刳斮之虐被於亂朝。抑挫之儀揚於绝代。故使事理乖常尋依舊轍。良以三宝为归戒之宗。五众居福田之位。虽信毀交質殃咎推移。斯自人有窊隆。據道曾无興廢。所以千餘大圣。出贤劫之大期。寿六萬年。住释門之正法。況乃十六尊者作化於三洲。九亿應供护持於四部。據斯以述曆数未終焉得情斷。同符儒典。且易之蠱爻不事王侯。礼之儒行不臣天子。在俗四位。尚有不屈之人。況棄俗从道。而更責同臣妾之礼。又昊天上帝嶽瀆靈祇。君人之主莫不祭饗而下拜。今僧受佛戒形具佛儀。天龍八部奉其道而伏其容。莫不拜伏於僧者也。故得冥祜显徵祥瑞杂沓。闻之前傳。豈復同符老氏均王侯於三大者哉。故沙門之宅生也。財色弗顧榮祿弗縻。观时俗若浮云。達形命如阳焰。是故号为出家人也。故出家不存家人之礼。出俗无霑处俗之儀。其道显然。百代不易之令典者也。其流極广。故略述之。

今列佛经論。明沙門不敬俗者梵網经下卷云。出家人法不礼拜國王父母六親。亦不敬事鬼神。

涅槃经第六卷云。出家人不礼敬在家人。四分律云。佛令诸比丘長幼相次礼拜。不應礼拜一切白衣。

佛本行经第五十三卷云。輸頭檀王与诸眷屬百官次第礼佛已。佛言。王今可礼优波离等诸比丘。王闻佛教即从座起。顶礼五百比丘新出家者。次第而礼萨遮尼乾经云。若謗声闻辟支佛法。及大乘法。毀呰留难者。犯根本罪(今僧依大小乘经不拜君親。是奉佛教。今乃全違佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪也)又謗无善惡业報不畏後代。自作教人堅住不捨。是名根本重罪。大王若犯此罪不自悔者。燒滅善根受无間苦。以王行此不善重业。故梵行罗汉诸仙圣人。出國而去。诸天悲泣诸善鬼神不护其國。大臣輔相諍競相害四方賊起。天王不下龍王隱伏。水旱不調死亡无数。时人不知是过而怨诸天。訴诸鬼神。是故行法行王。为救此苦不行此过。广如经说。更有诸論文。多不載。

僧道宣等白朝宰群公。伏见詔書。令僧致敬君父。事理深遠。非淺情能測。夫以出家之迹列圣齊規。真俗之科百王同軌。干木在魏高抗而謁文侯。子陵居汉長揖而尋光武。彼称小道尚懷高蹈之門。豈此沙門不乘閑放之美。但以三宝嚮位。用敷归敬之儀。五众陳誠。載啟福田之道。今削同儒礼。則佛非出俗之人。下拜君父。則僧非可敬之色。是則三宝通廢。归戒绝於人倫。儒道是師。孔经尊於释典。在昔晉宋备有前規。八座詳議足为龜鏡。僧等荷國重寄開放出家。奉法行道仰承圣則。忽令致拜有累深经。俯仰栖遑罔知投庇。謹列內经及以故事。具舉如前。用簡朝議。请垂詳採。敬白。

至五月十五日。大集文武官寮九品以上。并州縣官等千有餘人。總坐中臺都堂將議其事。时京邑西明寺沙門道宣。大庄严寺沙門威秀。大慈恩寺沙門靈会。弘福寺沙門会隱等三百餘人。并將经文及以前状。陳其故事以申厥理。时司礼太常伯。隴西郡王博义。謂诸沙門曰勅令俗官詳議。師等可退。时群議紛紜不能畫一。隴西王曰。佛法傳通帝代既遠。下勅令拜君親。又許朝議。今众人立理未可通遵。司礼既曰。職司可先建議。同者署名不同則止。时司礼大夫孔志約。執筆述状如後令。主事大读訖。遂依位署人將大半。左肅機崔餘慶曰勅令司別立議。未可輒承司礼请散。可各隨別状送臺。时所送議文抑揚駁杂。今謹依所司上下區以別之。先列不拜之文。次陳兼拜之状。後述致拜之議。善惡咸錄。件之如左焉。

議沙門不應拜俗状合三十二首

中臺司礼太常伯隴西王博乂大夫孔志約等議状一首

竊以凡百在位。虽存敬上之道。当其为師。尚有不臣之义。況佛之垂法事超俗表。剔发同於毀傷。擁錫異乎簪紱。出家非色養之境。离尘豈策名之地。功深濟度道極崇高。何必破彼玄門牽斯儒轍。披释服而为孔拜。处俗塗而当法礼。存其教而毀其道。求其福而屈其身。再三研覈謂乖通理。又道之为教。虽全发膚出家超俗其归一揆。加以遠標天構大啟皇基。义籍尊严式符高尚。並仍舊貫无點彝章。如必改作恐非稽古。虽君親崇敬用軫宸衷。道法难虧還留睿想既奉詢蒭之詔敢罄尘嶽之誠。懼不愜允追深戰惕。謹議。

司元太常伯竇德玄少常伯張仙寿等議状一首

肖形二气。严父称莫大之尊。資用五材。元后標則天之貴。至於擎跪曲拳之礼。陶化之侶同遵。服勤就養之方。懷生之倫共紀。凡在君父理绝名言。而老释二門出尘遺俗。虛无一旨离有会空。瑞见毘耶。闡慈悲之偈。气浮函谷。開道德之篇。处木鴈之間。養生在慮。罷色声之相。寂滅为心。執礼蹈儀者。靡窮其要妙。懷忠履孝者。未酌其波瀾。理存太極之先。事出生靈之表。故尊其道則異其服。重其教則變其礼。爰自近古迄乎末葉。虽沿革暫乖。而斯道无墜。洎哀纏双樹慟結三号。防後進之虧風。約儒宗以控法。故当輔成舊教。豈應裁制新儀。誠宜屈宸扆之严。申方外之旨。委尊親之重。縱環中之遊。愚管斟量遵故为允。謹議。

司戎少常伯护軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議状一首

臣闻。三災變火六度逾凝。二字为经百代攸緬。是以白毫著相。闡一乘於萬劫。紫气浮影。混萬殊於一致。爰有儒津復軔殊軫。秀天地阴阳之稟。礼君臣父子之穆。故知循名責實矩跡端形。則教先於闕里。齋心力行修来悔往。則化漸於連河。释为內防。雅有制於魏闕。儒为外檢。不能括其靈臺。別有玄宗素範振蕩風物。翾鵬逸鷃促椿遼菌。无为无事何得何失。然則道佛二教俱为三宝。佛以佛法僧为旨。道以道经師为义。豈直攝生有託陶性通資。信亦为政是基裨声濃化。而比丘未喻先生多僻。恃出俗而浮逸。以矜傲为誇誕。处匹夫之賤。直形骸於萬乘。忘子育之恩。不降屈於三大。固君父所宜革。乃臣子所知。非遂降綸璽是改其弊。虽履孝居忠昌言改轍。而稽古愛道參酌群情。懷響者谷不銷声。撫尘者山无隔細。必备輿人之頌。以貢蒭蕘之说。何則柱史西浮千有餘祀。法流東漸六百許年。虽歷變市朝而事无損益。唯庾氷責沙門之拜。桓玄議比丘之礼。幸有何充進奏慧遠陳書。事竟不行道終不墜。是以大易经綸三圣。蠱象不事王侯。大礼充仞兩儀。儒行不臣天子。亦有严陵踞謁光武。亞夫長揖汉文。介冑豈曰觸鱗。故人不为嬰網。惟舊詎先師道。法侶何後戎照。上則九天真皇十地菩萨。下則南山四皓淮南八公。或順風而礼謁。或御气而遊处。一以貫之。靡得而屈。十室忠信亦豈无其人哉。五刑之設關。三木者不拜。豈五德之具居三服者拜之。罪之不責恭肅德之。誠足容養。然則含識之類懷生之流。莫不致身以輸忠。彼則不臣王者。莫不竭力而遵孝。彼則不敬其親。虽約弛三章律輕三尺。有一於此三千其大。而不被以严誅寘於巨責者。豈不以道释与堯孔殊制。傷毀与礼教正乖。蓮华非結綬之色。貝葉異削珪之旨。人以束帶为彝章。道則冠而不帶。人以束发为华飾。释則落而不容。去國不为不忠。出家不为不孝。出尘滓割愛於君親。奪嗜欲棄情於妻子。理乃區分於物類。不可涯檢於常塗。生莫重於父母。子則不謝。施莫厚於天地。物則不答。君親之恩事绝名象。豈稽首拜首可酬萬分之一者歟。出家之於君父。豈曰全无輸報。一念必以人王为願首。四諦則於父母为弘益。方祛尘劫永离死生。豈与夫屈膝为尽忠。色養为純孝而已矣。必包之俗境处之儒肆。屈其容降其礼。則不孝莫过於绝嗣。何不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令称臣妾。以袈裟为朝服称貧道而趨拜。儀範兩失名称兼舛。深恐一跪之益。不加萬乘之尊。一拜之勞。式彰三服之墜。則所不可而豈然乎。王者无父事三老。无兄事五更。君人之尊亦有所敬。法服之敬不敬其人。若屈其数則卑其道。数而可卑道則云缺矣。豈若存敬於己存道於物。敬存則己適。道在則物尊。尊道所以敬於物。敬於物所以尊於己也。況復形猶身也。道若影焉。身既如声。道亦如響。形动則影隨。声揚則響應。道崇則身寵。身替則道息。豈可使居身之道屈於道外之身。豈可使方外之人存於身中之敬。又彼守一居道不杂尘俗。若可拜之是謂俗道而可俗。俗又參道則一当有二。而道不專行矣。安可以區道俗之常域。保專一之至誠哉。據僧祇律。敬袈裟如敬佛塔。謂袈裟为福田衣。衣名銷瘦。取能銷瘦烦恼。鎧名忍辱。取能降伏魔軍。亦喻蓮花不染泥滓。亦为诸佛之所幢相。則袈裟之为义其至矣。

夫若損茲佛塔壞彼幢相。將輕忍辱更貶福田。甚用危疑終迷去取。解服而拜。則越俗非章甫之儀。整服而趨。則緇衣異朝宗之典。故禅幽舍衛之境。步屏高門之地。理绝朝请。事乖榮謁。豈不謂我崇其道。所以彼请其来。请而卑之復何为者。廬山为道德所居。不在搜簡之例。甘棠为聽訟所息。式致勿翦之恩。山与樹之无心。且以德而存物。法与道之有裕。豈崇道而遺人。語曰。人能弘道。則道亦須人而行也。王人虽微。位在诸侯之上。行道之輩。焉復可卑其礼。若謂兩为欺詭。則可一而寢之。寢之之道。則芟薙之之謂。是則所奪者多。何止降屈而已。若謂兩为濃助則宜崇之。崇之之道。則尊貴之之謂。豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠为真儀。不以金翠而增肅。假以芻狗而尊像。不以芻狗而加輕。肅敬終寄於道。輕重不係於物。物之不能遷道。亦猶道之恒隨於物矣。沙門橫服於已資法服而为貴。莫不敬其法服。而豈係於人乎。不拜之典义高经律。法付國王事資持护法。为常也。常行不易一隅可革千門。或爽通有护法之資。塞有墜法之慮。与其墜之。曷若护之。何必屈折於僧容。盤辟於法服。使萬國归依者。居蔕芥於其間哉。語曰。因人所利而利之。則利之之術。亦可因其精詣而为利矣。洎乎日光上照皇運攸宗。海接天潢枝連宝構。籍无上之道。闡无疆之业。別氏他族敬猶崇往。神基靈派道豈撝今。此为甚不可一也。月氏東國宝祚斯俟。定水玄波法云彩潤。高解脫之慶。演常住之福。王前帝昔尚或攸遵。主圣臣忠胡寧此變。臣愚千慮萬不一得。儻缘斯創造无益將来。於恒河沙劫。有毫釐之累。虽率土碎首群生粉骨。何以塞有隱之責。蠲不忠之罪。此为甚不可二也。臣所以汲汲其事區區其誠。搔首捫心隳肝瀝膽。伏願圣朝重興至教恒春。奈苑永转法轮心欢錄其人百祚遠光於帝萬。則虽死猶生朝夕可矣。竊惟詔旨微婉义难適莫。天情畫一則可使由之叡想傍求則誰不竭慮。臣以庸昧何足寓言。以兩教为无。則崇於圣運圣而崇之則非无矣。以兩教为有。則筆削明时。时而削之恐非有矣。斯所以岐路徘徊兩端交戰。道宜存跡理未厭心。管豈窺天蛙焉測海。理绝庶幾之外。事超智識之表。自懷鉛閣筆扣寂銷声。而欲鳥处程言竽中竊吹。將聾聽而齊俗。与瞽視而均叟。虽有罄於心靈。終不詣於闻见也。直以八風逈扇。萬籟咸貢其音。兩曜昇暉。千形不匿其影。茲焉企景是庶转規。就日心葵輸涓驛露。而靦顏漿夏履薄氷春。兢惕已甚𧹞畏交集。謹議。

司刑太常伯城阳縣開國侯劉祥道等議状一首

竊以。朝庭之敘肅敬为先。生育之恩色養为重。释老二教今悉反之。抗礼於帝王。受敬於父母。而优容自昔迄乎今代。源其深致盖有以然。諒由剔发有異於冠冕。袈裟无取於章服。出家之人敬法捨俗。豈拘朝庭之礼。至於玄教清虛道風遐曠。高尚其事不屈王侯。帝王有所不臣。盖此之謂。國家既存其道。所以不屈其身。望准前章无違舊貫。謹議。

集沙門不應拜俗等事卷第三(議不拜上)