菩提場所说一字顶轮王经卷第二

菩提場所说一字顶轮王经

菩提場所说一字顶轮王经卷第二

畫像儀軌品第三

尔时，释迦牟尼佛以佛眼观一切众生界，告金刚手祕密主言：「祕密主！为有情利益故，我今说大明王儀軌，一切佛所说，一切世間、出世間真言明像中上上。佛顶轮王本身形状能滅一切罪，令一切有情得大涅槃，以殊胜三摩地佛色身變化而现。我今说世尊佛顶轮王畫像法：

「修行者先應入曼茶罗，从師受得印契儀軌，曾入佛顶轮王壇、或无能胜忿怒壇、或胜佛顶壇，见三三昧耶，得受灌顶。得阿阇梨印可，无上涅槃道入修行，当依儀軌應作先行，先行已然後畫像。令婆罗門童女大族姓生者授与齋戒，縒縷令織。依教織緤、或依餘教、或如来部所说，長六肘、橫四肘——若不辦，五肘亦得。或缘畫像要買物者，勇士不應酬價。其緤織已，以香水洗之，擇去毛发。

「其畫像應用佛神通三長齋月白分，取具诸根畫匠净信三宝者，先令澡浴清净，著新净衣，授与八戒，然後令畫。應擇端严順吉祥宿曜时日，或於山間、或巖窟、或於牛欄、或於佛堂精室、或圣贤得道处、离臭秽有蟲水地处，置㡧應畫。

「先於中畫佛世尊坐師子座，其座种种宝庄严，作说法相，普遍爓光如轮圍遶，从顶流出种种光明，佛具大丈夫相，倚菩提樹。

「其菩提樹有种种葉，如真多摩尼樹，或於枝繫繒綵、或繫吠琉璃宝、或繫菓、或繫鈴鐸、或繫天妙菓、或垂云降雨、或种种花菓、或菩提樹牙、或真珠、吠琉璃、車𤦲、珊瑚、玉，皆畫於上。或樹上有吉祥鳥众坐於枝間，或作种种葉，云電降雨，枝葉相交。作如是大菩提劫樹，世尊兩肩後倚著其樹。

「佛右邊转轮大王，如轮王形，坐白蓮花，作观佛勢，其身金色，周遍光明，七宝成就——唯轮宝以光圍遶在蓮花上——释迦牟尼佛復观顶轮王。

「於佛左邊不遠畫白傘盖顶王，如大王形，其身金色，坐在蓮花上，手持蓮花，目观轮王。去白傘盖顶王不遠畫高顶王，形如大王，坐白蓮花上，手持俱缘果，瞻睹轮王。去顶轮王不遠不近畫光聚顶王，坐白蓮花上，种种光明圍遶，在熾盛光明中坐，身作金色，手持真多摩尼宝。於光聚佛顶王下畫持诵者，䠒跪而坐，瞻仰顶轮王。轮王舒手作施願印，顧視持诵者。近光聚顶王，圓光不相掩，應畫胜佛顶，身形金色，左手持宝，右手施願，目观轮王。如是等悉皆是佛顶王，各各形如大王，各有熾盛光爓，悉皆金色，坐白蓮花上。

「佛右邊應畫普贤菩萨，手持白𤛆拂；佛左邊畫慈氏菩萨，手執白拂。此二菩萨比佛身量稍小。佛前應畫圣观自在菩萨、金刚手祕密主菩萨，各坐宝蓮花上，皆悉合掌，作礼佛勢。

「近普贤菩萨應畫文殊師利童真菩萨、无垢慧菩萨、寂靜慧菩萨、无尽慧菩萨、虛空藏菩萨、虛空无垢菩萨、大慧菩萨……，如是等大菩萨次第而畫，各各合掌坐蓮花上，作礼佛勢。已次漸小，身形寂靜，皆作金色，种种庄严，以綃縠为裙衣。

「次，慈氏菩萨不遠不近應畫佛眼明妃，形如女天，坐宝蓮花，种种庄严，身如金色，目观众会，著輕縠衣，角絡而披，右手持如意宝，左手施願，圓光周遍，熾盛光明，身儀寂靜。去佛眼圣尊不遠應畫佛毫相尊，如女天形。有何差別？右手持蓮华，左手施願，目观轮王。近佛眼尊下應畫孫那唎大明妃，形如天女，种种瓔珞庄严，其身青色，手執蓮花，坐於宝山，观佛世尊。

「近金刚手畢須畫甘露軍吒利，近彼尊畫金刚軍、蘇摩呼、顶行，此三圣者各持童子形，种种瓔珞庄严其身，皆目瞻轮王，作驚竦勢。

「於观自在菩萨右邊畫賀耶仡哩(二合)嚩大明王，身如火色，作忿怒形，鼻如猿猴，以蛇庄严瓔珞臂釧、髆釧，頭繫蓮花鬘，作瞻覩轮王勢。近彼應畫蓮花孫那利，四臂，右第一手持羂索、左第一手持鉞斧、右第二手施願、左第二手持菓，坐於蓮花。

「又近轮王佛顶畫无能胜忿怒王，身白色，四面四臂，嚬眉，面嗔怒。虎皮为裙，蟒蛇为耳璫，得叉迦龍王以为腰絛，婆蘇枳龍王以为神線，角絡披耽，肚身形短。以毒蛇庄严髻冠，咬下唇，遍身火爓，熾盛光明圓光。右第一手持金刚杵，第二手作期剋勢，左第一手持三戟叉，第二手鉞斧。正面作阿吒吒賀娑笑声勢，从口出火焰种种色相，右邊面瞻观轮王，左邊面观持诵者，頭上面观一切众会，住於宝蓮花上。无能胜忿怒王應如是畫。

「於彼尊下畫地天，身白色，以二手捧宝花籠子，二膝跪地。近地天畫尼連禅河神，靘黑色，如龍女形，七頭，合掌作礼佛勢。近尼連禅河神互相近畫嚩里迦大龍王、母止隣陀龍王，此二龍王曾见无量诸佛，皆七頭，合掌跪地。近地天畫阿难陀龍王、无熱恼龍王、娑竭罗龍王，持蓮华鬘，曲躬合掌。

「大慧菩萨右邊畫白衣观自在，以蓮花鬘庄严其身，以宝繒角絡披，右手把真多摩尼宝，第二手施願。此菩萨是蓮花族母，應於蓮花上坐。

「近佛毫相應畫摩莫枳菩萨，淡紫青色，种种瓔珞庄严，坐於蓮花，身儀寂靜，住般若波罗蜜自性，右手持梵夾，左手持真多摩尼，作施願勢。是一切佛菩萨之母大圣般若波罗蜜多，住摩莫枳形，則此尊是金刚族母，稍似童女，形不太高，顏極令悅意，應作如是相。

「畫此尊眷屬金刚鉤、金刚拳、金刚雹，此等皆是大明妃以为眷屬，各住本形。

「近白衣观自在下應畫多罗尊，种种严具庄严，著輕縠衣，其形不太麁、不太細，中庸形，右手持青蓮，左手施願，坐蓮花上，作淺綠色。近於彼尊畫毘俱胝，身白色，三目四臂，右第一手持杖、左第一手持瓶、右第二手持念珠、左第二手持蓮花，身儀寂靜，於像二角作鼓音樂天子。

「於佛上畫净居天子，在云中湧出散花供養。

「各依方而畫护世四王：東方畫持國天王、南方夜摩天、西方水天、北方俱尾罗天，各隨方四邊畫。如是，四隅：東北方伊舍那、東南方火天、西南方罗刹主、西北方風天，各依本形畫。

「近忿怒无能胜王下畫持诵人，如本形跪地，手持香爐瞻仰轮王。

「金刚手！此轮王佛顶大畫像儀軌，无量佛宣说。纔见，一切罪悉皆消滅。金刚手！若得圓具依法畫，纔见，众生滅除五无間罪，遠离一切罪。若见此微妙像，一切如来之所说，其人现世有報，今世及他世俱胝劫作一切罪，由见此像悉皆消滅；由见此最胜像，一切悉地皆得现前，一切如来大明真言任運得成就，隨意念诵成辦一切事；诸餘部中真言难成者，對此像前決定得成。」

尔时，世尊誥金刚手祕密主言：「祕密主！汝今復聽，说白傘盖顶王畫像能成辦一切事业、利益一切於生死流转怖畏有情故，恒河沙数俱胝佛同共宣说。

「先当如轮王儀則所说織，可方三肘，不應截屈，不得用皮膠和色。畫人与授八戒。於緤中央應畫佛形，黃白色，坐師子座，具诸相好。佛左畫金刚手菩萨，左手持白拂，右手持金刚杵。金刚手左邊畫净居天子众，著天衣裙。於佛前應畫佛顶王，身金色如鑄金像，具诸相好，手持蓮华。佛下畫持诵者，手持香爐。於像四邊應畫种种华。金刚手！此白傘盖佛顶王畫像法，先佛所说。」

尔时，世尊復告金刚手言：「金刚手！諦聽諦聽，極善聽作意，吾当为汝说光聚佛顶王畫像軌則，於一切世間出世間真言明教法上上。顶王光聚依轮王儀軌，香水洗緤，三肘、或一肘，彩中不應用皮膠，受八戒畫匠令畫。應畫佛坐於白蓮华上，作说法相，诸相具足。於像上應畫山峯，像下應畫蓮华池，从佛顶出种种光明。佛下右邊畫持诵者，䠒跪，持香爐，畫彼本形。祕密主！此光聚佛顶王儀軌，一切如来之所宣说，为令調伏诸有情故，此光聚佛顶王成辦一切事业最胜畫像法。」

尔时，释迦牟尼佛復誥祕密主言：「祕密主！我今说高佛顶王畫像法。依轮王儀軌，於三肘、或一肘新緤上，擇去毛发，受齋戒畫匠令畫。應畫佛世尊坐七宝蓮华上，結跏趺坐，诸相具足，右手施願，左手在脐下仰掌，从佛顶出种种光明。於像上兩角各畫净居天子，佛右邊畫持诵者瞻仰如来。祕密主！此是高佛顶王畫像法，一切佛之所说、一切佛所称讚，矜愍一切有情故说。」

尔时，释迦牟尼復誥金刚手祕密主言：「祕密主！我今说胜佛顶王畫像儀軌，先佛所称讚。依轮王佛顶儀軌作緤，或三肘、或一肘，离毛发，受齋戒畫匠令畫。應畫佛形，作金色相，坐師子座，持说印，具大丈夫相，从佛顶流出种种光明。像下畫持诵者，如本形䠒跪坐，手執香爐，瞻仰如来。金刚手！此胜佛顶王畫像儀軌，一切如来宣说。

「金刚手！如来世尊及大威德菩萨无量种色身隨意而畫，或緤、或素、或於板上、或牆、或壁，亦无过失。或使畫匠、或復自畫，或巧畫匠隨自意形状而畫之。或畫菩萨形、或畫真言圣天，乃至於经夾上畫、或樺皮上畫，或畫最胜像，或一搩量、或一小搩量、或一大指量，或隨意樂处應畫亦无过失。」

尔时，世尊说伽他曰：

「隨意樂而畫，慧者起悲心，利益诸有情，我成就思惟，亦不为愆过，攝受有情故。是故当慇懃，常懷悲愍心，恒行於捨施、及护持净戒、忍辱及精進、禅定与般若，常應而修習，彼悉地不难。若无有畫像，当住菩提心，及持於大印，獲最上成就。」

菩提場所说一字顶轮王经行品第四

尔时，金刚手祕密主白佛言：「世尊！唯願世尊为勤修求成就者略说修習佛顶王真言行威德功能熾盛，方便於众生。世尊！求悉地者，由住如来佛顶王真言明，一切真言悉皆速疾令得成就。」

佛言：「善哉，善哉。祕密主！汝能问如是义。祕密主！汝今諦聽，我为汝说一切佛所说行行方便法句伽他極微妙。此法眼，无量佛已修習，为利益成就故。」

尔时，释迦牟尼佛观一切大众，以梵音声说此法理趣伽他——一切法眼中最胜。伽他曰：

「无量菩提行自在，多种百苦逼恼者，见诸有情多逼恼，释師子尊而演说，愛樂此法修行人，成佛当受天人供。由修一法成大觉，成真言王众所讚，彼人不久佛菩提，广度无量诸群品。空閑大制底、流泉及河側、逈樹或巖窟、众华及山間，独居堅固心，菩提心相應，胜解於大乘，清净勤修行。及与身、口、意、食飲四儀中，行者常謹結，真言者胜趣。解三摩地明，出生獲悉地，成真言或明，隨意而修行。常著三种衣，善伴堅禁者，彼悉地不难，彼人定獲得。先應礼诸佛，智者應堅固，真言者无伴，勤求利有情，彼成就不难，现不思議色，现世得成就。勤求悉地者，常應作制底，勤护摩念诵，即於此现生，速疾得成就。謹慎而巧妙，勇健勤堅固，大益真實心，此人堪称讚。诸根皆圓备，智慧常質直，能忍於飢渴，是人可称讚。勤求成就者，若得是法要，彼当不久时，獲最胜悉地。

「金刚手！我滅度後、末法之时，愚癡塢波塞迦、塢波斯迦、披袈裟者、愚丈夫作种种无益言说，貪著滋味，懈怠懶惰。如斯小人不深知如来三摩地、力、无所畏，於广大大乘理趣壞亂勇猛精進者，於菩萨善巧律儀行不得灌顶者，不净信诸佛菩萨广大三摩地，不得成就，則生謗毀我及菩萨，作如是言：『此非佛说，是魔所说。』毀辱於菩萨。若住大乘善男子、善女人勤求成就真言行者，調弄損害，作不饒益事，由此因缘积集无量罪障。是故，金刚手！善男子、善女人欲行菩萨行者，應生净信，堅固決定於菩提心，以广大願常書寫大乘经典、读诵受持、为他敷演。」说伽他曰：

「依宝云大经，修行我称讚，由此加行故，本尊速现前。以何成真言，慇懃成自身？以施、戒、忍辱、勤、定、智慧得，專注一心故，速疾成本尊。」

菩提場所说一字顶轮王经儀軌品第五

尔时，金刚手復白佛言：「世尊！云何修佛顶真言行者住清净軌則，作本尊观行？唯願世尊说，以一支速疾成就佛顶等悉地。」

佛言：「是故，持金刚諦聽。众生利益故，小众生緩慢精進者，差別而说。一切真言教中，三时住清净軌則，不放逸，常住观佛三摩地，不應以散动心观，不以貪染擾亂其心，應一心观佛，常以慈三摩地遍缘十方一切有情，三时澡浴，洗濯手足，依法澡灑。勇健智慧者，不應放逸，損害生命，換內衣已以此真言护身。真言曰：

「『唵麼麼吽匿(儞翼反)』

「若用土，不應用和蟲土。智者應用清净香土，不太黑、不太黃、不太赤，如是土通一切成就法。

「若調伏法用黑土，赤土亦得；若作增益，應用黃土；消滅災禍及诸罪障，應用白土；若求罗惹，應用不白不黑土；若求敬愛法，應用赤黃土。如是，智者依教用土，以此真言先加持土，然後應用。土真言曰：

「『唵娜囉吽(引)』

「以此土真言，通诸成就用。以此河真言，加持於河水：

「『唵入嚩(二合)攞吽(引)』

「此明加持河，一切处通用。分土为三聚，置於清净处，其地离涕唾、臭秽之地处、女人藂聚处、小兒戲劇处、诸畜踐河处、众生攢聚处。行者於是处，不應而澡浴，阨迮及險阻、及与臭秽水，智者應遠离。当別求胜河，澄潔清流水，遠离泥滓秽。於其河岸側，种种樹庄严，於彼当澡浴。其水深潤滑，常於如是处，水中诸鳥戲，诸华悉庄严，行者應彼浴。復以此真言，加持於净土。

「真言曰：

「『唵鉢囉(二合)入嚩(二合)攞吽(引)』

「即應自擐甲，大指置於心，真言诵七遍。

「甲冑真言曰：

「『唵入嚩(二合)攞帝惹吽(引)』

「以心甲冑明，修行者應用，悉皆於遍身，即成大加护。

「擐身甲真言曰：

「『唵入嚩(二合)攞跛囉羯囉(二合)麼吽(引)』

「此名身甲冑，智者常應作。即應入於水，自腰或至胸，毘那夜迦障、水中诸惡蟲，由此加持故，不能为損害。

「真言曰：

「『唵吒𭍌(二合)(二)滿馱娑嚩(二合引)诃(引)』

「此辦事真言，一切佛顶心，由憶念此故，水居诸障者，所有欲損害，悉令禁其口。以此护其土，分土作三分，以用为洗净。从脚至膝脾，以土揩令净，离惡气滓秽，诸佛说为净；次用第二分，从腰至於颈；第三洗上分，以土應洗之。离蟲然可用，先置第三土，復更慇懃洗。以辦事真言，行者加持水，三诵灑於顶，沈靜而寂默。澡洗潔净已，輒不与人語，復以辦事明，行者自加持。以无能胜护、及以佛毫相，摧壞佛顶明，普加护称讚。以佛眼真言，惟通佛部用，純正诸佛顶，成就曼荼罗。当結方隅界，并护於助伴，許用摧毀顶，及成辦一切。无蟲水澡灑，此明诵一遍。

「清净真言曰：

「『曩謨萨嚩沒馱冐地萨怛嚩(二合)南唵戍(入)殿努戍(引)馱曩耶娑嚩(二合)诃(引)』

「此澡灑真言，通用如来部，即往念诵室，住定不放逸。当於身前观，三尺之量地，悲愍心相應，兼与慧而俱。当往念诵室，應著清净衣、奴俱罗芻麼，及与野麻衣。智者應念诵，依於教儀軌，應诵净真言。次用辦事明，加持茅薦座，敷置於像前，應念诵本尊，次應迎圣众。真言印相應，数观本尊像，即結蓮华印，以座而奉獻。诸佛持吉祥，佛足幖幟生；诸菩萨蓮座，是座皆称讚。真言修行者，不應坐高床，而观本尊像，次應持念珠。

「穿珠真言曰：

「『唵阿納部(二合)諦微惹曳悉地悉馱囉梯(二合)娑嚩(二合)诃(引)』

「菩提子念珠，決定得成就，上、中、下悉地，通诸真言用。金、銀等作珠，增益應用之，清净頗[＊]胝迦，一切义成就。童子線應穿，皆依具儀軌，当用自密語，以此作加持。

「加持珠真言曰：

「『曩謨薄誐嚩底(丁以反引)悉地娑馱也娑馱也悉馱囉梯(二合)娑嚩(二合引)诃(引)』

「当以此真言，加持於念珠，應诵於七遍，持於二掌中，坐於茅薦上，求成一切义。吉祥密嚩樹、白檀及天木，如是等樹類，念珠增益胜，念诵护摩时，應用如是珠。佉陀罗木樹，末度俱那衛，用此木为珠，而作調伏法；亦用此樹木，而作於床座。若木不能得，取葉离诸蟲，坐臥而藉之、及灌顶处坐。燒瞿摩夷灰，濾水用洗净，密絹为濾罗，審观濾漉水。依法持密言，若不得成就，應用顶轮王，加持必成就。復用心隨心，相共而和诵；若如是不成，用佛眼真言，相和而诵之。世尊佛眼明，一切佛所说，先佛亦称讚，我今而宣说。求成佛顶者，應当而诵持，与彼相和诵，不久疾成就；設作五无間，不久亦得成。若无有畫像，運心作观行，诸佛所称讚，即結礼佛掌，观行诵此明。

「真言曰：

「『曩謨囉怛曩(二合)怛囉(二合)夜(引)也阿左罗尾㘑娑嚩(二合)诃(引)』

「則結大印，想於彼印上，以无量宝所成山。於山上想七宝所成蓮华，其华无量千萬葉，其胎广博大莖，於彼上有樓閣。於樓閣中想世尊坐，如真言身形、如所畫像说，世尊安隱，結跏趺坐，作说法印，具大人相，庄严其身，遍周圓光，應如是观。餘亦如上所畫像，观在於樓閣中，閣上有相轮橖，心中想无量真珠宝網遍覆，乃至隨意而观一由旬大、或百由旬，乃至千由旬量應观行，隨自意观之，乃至有顶。專注一心，智者不應放逸，心繫於本尊诸佛加持力，作是思惟：『求成就者作如是观行。』以无垢海真言加持大海。真言曰：

「『唵尾麼盧㮈地吽』

「以山真言加持於山。真言曰：

「『唵阿左欏吽』

「以蓮华真言加持蓮华。真言曰：

「『唵吽迦麼欏娑嚩(二合)诃(引)』

「一切宝樓閣真言加持樓閣。真言曰：

「『曩謨萨嚩怛他(引)蘗跢南萨嚩他欠(平)榅諾(二合)蘗帝萨叵(二合)囉曀𤚥誐誐曩劍娑嚩(二合)诃(引)』

「次，應请佛世尊。以自真言應想世尊如从忉利天下降閻浮至於道場，即獻閼伽，作是頌言：

「『以自神通住，待我作供養。』

「然後以六字佛顶結上方界，即想如来澡浴，及自本尊三部部主，或依自教及诸尊獻塗香华、衣服、严具、飲食、香水——若无如上所说供具，應心中观想而獻。如是供養儀軌已，即说罪、隨喜、勸请、回向、发願悉皆應作。即安心於鼻端，一心念诵乃至不疲倦。所念诵遍数而獻，復獻塗香华、燒香、飲食、燈明等供養，獻閼伽而观想東門奉送世尊，則礼一切佛、菩萨，礼已而起。如是三时應作，为无像故说是儀軌。」

菩提場所说一字顶轮王经分別祕密相品第六

尔时，释迦牟尼佛復誥金刚手祕密主言：「汝聽，金刚手！此佛顶王真言成就修行，一切如来之所说，成就佛顶故，以不壞伽他句行教。金刚手！略说一切如来所说成就次第。」说伽他曰：

「屏处集圣众，令獲威靈处，於宅及天室、空舍与窟中、逈樹或屍林、樹林、於山谷，成就或念诵，心在於本尊。不清净令净、不清净遍净，於清净成就，以二成二种，是名成就者，一切修悉地。於食應節量，不飽亦不飢；食飲應等量，甘甜及酸醋，應捨如是貪。貪俱之有情，於味生貪著，由貪念护摩，不生於一心。初夜读正典，中夜然寢息，於净茅薦上，作护依儀軌，皆与印相應。寢臥如師子，如師子驍勇，東方及南方，枕手而眠臥，息增於护摩。若有東南方，左安於右上，足手亦如是，累足然後寢，少分令端严。頭若向西方，面观於南方，寢时應护身，与降伏相應。若上白檀樹、吉祥尼俱陀、优曇鉢等樹，夢上此等樹，是为成就相。鴈及迦陵伽、鴛鴦与白鶴、孔雀等吉鳥，夢乘此等鳥，若见如是相，不久当悉地。若夢见於血，此亦成就相。若於夢中见，幢幡等交杂、或登於高樓、若履及遊行，是則成就相。或夢乘舟舡、或執箏、箜篌、或见塔、苾芻，如是等善夢，悉皆成就相。若於夢中见，狗及旃陀罗、水蛭、油塗身，此皆不吉祥；駝驢及車等，若见及觸彼，必壞於成就。如是等夢相，善及不善相，應知此二夢，知已求成就。應作护摩法，燒粳米、油、麻，得脫诸魔障，即见於本尊。常得而警觉，圣者现是言：『当往於某处，至彼燒酥蜜。』則现於實事，去食尽是實、於道亦为實。若疑於本尊，当寢於夢中：『願尊示我身。』而现丈夫身。若见於女人，能生貪染心，應为不放逸，欲眠时加持。念诵不應思，过去之財宝、未来亦不應，慎勿起思惟，不成念诵儀。若心而散动，观真言义理，住定而念诵。心若缘貪染，應作不净观；若心起嗔恚，即与慈相應；於愚念缘生，数数若心起，在於顛倒中，即專注一心，住於本尊观。若未入轮壇，獻诸香华等，为诸魔食噉。由不依儀軌、及不广善解，遠离阿阇梨，诸魔隨行者，如影而隨形，念诵功被奪。纔魔食香等，念诵及护摩，本尊不受得。此真言主宰，成就顶真言，当用作加持，护魔顶行等，不能为障礙，成就顶轮王。是故作加护，一切成就处，應诵无能胜，作自身加持。菩萨种真言，轮王之眷屬，用彼作加护。成就真言时、念诵护摩等，先應作护身。若离护身法，悉地必不成，遊空大藥叉，成就鬼罗刹，遊行破壞故，令彼心疑惑。尾臘嚩之华、遏迦度度囉，悉皆不應用。一切佛顶部，称讚阇提华、青蓮、俱勿頭、蓮华、庾体(他以反)花，及餘种种华，極香陸地华。当知佛顶明，一切时供養，修行者不成，二、三度作法，乃至於七遍，次第作成就。当於入海河，而作印塔法，或一、二、三、四，隨力而作之。念诵并作塔，恭敬而讚歎，读诵於妙典，数数疲乏时，塔滿三洛叉，先罪悉消滅。用以極香华、燒香及塗香，供養窣堵波，於一一塔前，用真言加持，一一窣堵波，應诵千八遍。真言若不成，由罪覆心故，應作一肘量，一千窣堵波。設造五无間，決定得成就，由念诵滅罪，何況作制底？当於入海河，獻蓮华十萬，獻限尔所数，速疾得成就，於彼入海河，何況过此量？遲速得成就，皆由自己身，成就於真言，由彼福、无福。若福德強盛，当於不久时，速疾得悉地；无福德之人，應作窣堵波，悉地念诵本，是故以精進，成就得牢固。真言在经書，不能除众毒，见如是道理，勤功念诵胜。常为父母、師、受苦诸有情，一分而念诵，为彼皆回向。为滅诸障难，應作常礼佛，由礼佛念诵，速疾得成就。说礼佛果報，无量福德聚，当知是归命，数数勤敬礼，常恒獲悉地；不然末法时，真言不成就。是故我释迦，说威德弟子，末世得解脫。是故离疑心，发勤大精進，修持诸悉地，不久得成就。增胜福德人，速疾得悉地；多分无福人，遲晚乃得成。若悲智相應，獲殊胜悉地；不以假琉璃、与紅頗梨等，是佛顶真言，力用不思議。乞得食令净，應獻於本尊，分作为三分，愍念有情故。先應取一分，当供養本尊；又取於一分，施诸外来客；餘一應自食。所獻本尊食，贖取而受用。若无有外客，转施诸禽獸；自己分之食，尽不應施他，恐損壞身故。減少分應施，面南應食之，是則調伏法，不應面西食。当作調伏事，北、東許息增；成就佛顶等，成寂東为異。應作悲愍心，三时應思惟：『誰在於苦恼？我今尽拔濟。』大悲心相應，出家及在家、持杖并梵志，皆懷悲愍意。念诵者遊行，无侶常謹慎，是故常敬礼，诸佛之塔廟。难成之真言，一切时等持，常修三摩地，是人得自在。种种調伏者，示现种种色，是故常應作，念诵及护摩。塗拭并灑净，作净如先说，後應作护身，灰芥結方隅。以辦事真言，或用摧壞顶，加持縷纏橛，應釘於四角。护已應供養，智者即啟请，一切诸圣众，念诵护摩处。安置於座上，應作成就因，瞿摩土相和，智者用作壇。於此壇轮中，说供養为儀，先为如来胜，依儀軌而獻。次則轮王顶、其次诸佛顶，次第而供養。次及观自在、自族并眷屬，及与金刚手，所獻同佛顶，所獻香华等，亦同於部類。如是为三部，而作供養儀，以此常警觉。及一切世天，愚癡作是言：『一切真言人，悉皆是妄作。』若不说儀軌，則墮於毀謗。油麻、白芥子，而作於护摩，能成敬愛事；燒油麻、粳米，獲得於增益；毒藥、罗蘖𠼝，相和而护摩，壞亂佛教者，悉皆令除滅；尾臘嚩樹木、无憂及白秦、波罗奢菩提、及以白膠木，增益诸护摩，用如是等木；尼瞿陀优曇、阿说他乳木、活兒子等木，若作息災法，用为护摩柴；佉陀罗木槵、及迦罗迦木、迦罗尾罗木，如是等诸木，調伏相憎用。面應向南坐，称『吽』字而燒，意思而口称，應作調伏法；面對於北方，於真言句中，加『娑嚩诃』诵，即成於息災，诸佛顶應修；面向東而坐，护摩作增益。結跏为息災，吉祥坐增益，蹲踞作調伏。除害故护摩，名为調伏事；遮止诸障故，名为於息災；成就隨意故，是名为增益。如是一切处，善思而修行。憎嫉佛教者，令其遠离故，是名相憎法。清净持诵者，不應長爪发；在家净行人，发長不为过。护摩念诵时，皆有所妨礙，貪事梳洗功，虛过於时分；供養圣众时，甲中停垢秽、頭发生蟣虱，能生诸罪愆。不观日出时、不观日蝕时、亦不观月蝕，不輕毀師尊，供養圣众时，不观安樂事、亦不观斗諍，是故修行者，常与定相應。於飢儉國土、及於斗戰处、國主不和順，不應求悉地。圣众被罰处、藥叉鬼神处、龍神杂亂处、屍林秽污处、彌綟車居处、多饒蚊虻处、或於亢旱处，如彼诸难处，不應求成就。不調倡女处、多饒惡風处，如是等之处，不獲於悉地。是处若吉祥，念诵作护摩，圣众皆喜悅。如人食好食，心意得適悅，此中护摩胜，成辦诸事业。若王相不具，不堪紹王位，隨力分應作，念诵及护摩。下劣修行者，果報亦下劣。若乞、毒、刀杖，不應而施与；唯除敬愛法、为护命难故、为除憂恼故，除如是因缘，悉皆不應与。清净修行者，或誤觸不净，則應而澡浴，心诵結印契。如是貪染類，應思净真言，诵明結印契，悉皆得清净。诸秽之鬼神、起屍及藥叉，及罗刹成就，上中作法处，智者不應疑。沈沒殊胜河，澡浴正法水，以慧而思惟，念诵悉皆作。不應破結跏，於事皆相違；若破結跏坐，即應起澡浴，或以心澡浴，悉皆得成就。」