释迦譜卷第二
释迦譜
释迦譜卷第二
梁沙門释僧祐撰
释迦从弟調達出家缘記第十(本闕)
释迦从弟阿那律跋提出家記第十一(本闕)
释迦从弟孫陀罗难陀出家缘第十二(本闕)
释迦子罗云出家缘記第十三(本闕)
释迦姨母大愛道出家記第十四
释迦父净飯王泥洹記第十五
释迦母摩耶夫人記第十六
释迦姨母大愛道泥洹缘第十七
释迦滅宿业缘記第十八
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释迦姨母大愛道出家記第十四
佛還迦维罗衛國。大愛道瞿曇彌。稽首作礼白佛言。我闻女人精進。可得沙門四道。願得受佛法律。我以居家有信。欲出家为道。佛言且止。无樂以女人入我法律。服法衣者。当不尽寿清净究暢梵行。瞿曇彌則復求哀。如是至三。佛不聽作礼而退。佛於後时。更遊迦维罗衛。瞿曇彌如前求出家。佛亦不許。佛又与诸比丘留止是國。避雨三月竟出國而去。大愛道与诸老母等。俱行追佛頓止河上。大愛道便前作礼。復求出家。佛言止止。如前不許。便前作礼繞佛而退。住於門外被弊敗衣。徒跣而立。顏面垢秽衣服污尘。噓唏而啼。阿难见之即问。何以如是。答言。今我用女人故不得出家。自悲傷耳。阿难言。止止且自寬意。待我白佛。阿难即入稽首白言。我从佛闻女人精進可得四道。今大愛道以至心欲受法律。願佛聽之。佛言止止。无樂使女人入我法律为沙門也。所以者何。譬如人家生子多女少男。当知是家以为衰弱。若聽出家。令佛清净梵行不得久住。譬如稻田莠杂禾稼。則令善穀傷敗。若使女人入我法律。必令清净大道不久興盛。阿难復言。大愛道多有善意。佛初生时。乃自育養至于長大。佛言。如是。大愛道信多善意。於我有恩。今我成佛。於大愛道亦多有恩。大愛道但由我故。得归依三宝。不疑四諦立信五根。受持五戒。如是阿难。正使有人。終身相給衣被飲食臥具。病困醫藥。不及我此恩德也。佛告阿难。假使女人欲作沙門者。八敬之法不得踰越。当尽寿學行之。譬如防水。善治堤塘勿令漏失。其能如是可入律法。阿难諦受作礼而出。報大愛道言。瞿曇彌可勿復愁。即为一一说佛之言。若能如是可得出家。大愛道即欢喜而言唯諾。阿难聽我一言譬如四姓家女。沐浴塗香好衣庄严。而人復以好花香珍宝。为步瑤持与其女。豈不愛樂頭首受之。今佛所教勅八敬法者。我亦欢心願以首顶受之。尔时大愛道便出家。受大戒为比丘尼。奉行法律遂得應真。後異时。大愛道与诸長老尼。俱詣阿难白言。诸長老尼皆久修梵行。且已见諦。云何当使礼幼少比丘。阿难言且停。我今当问佛。阿难即往白佛。佛言止止。当慎此言勿得说也。且汝所知不如我知。若使女人不出家者。外道異學一切贤者。当以四事种种供養。解发布地请令蹈之。如事日月如事天神。我之正法当千歲興盛。以度女故。至五百歲而漸衰微。所以者何。女有五处不能得作。何謂五。一不得作如来。二不得作转轮圣王。三不得作第二忉利天王。四不得作第六天魔王。五不得作第七梵天王。大愛道等。闻已欢喜奉行。
(彌沙塞律出。大愛道出家受行八敬事事同大愛道因阿难问佛。愛道受八敬。即得具足戒。不知诸释女五百人云何。佛言。將往大僧中十众。大愛道作和上羯磨。与受具足。三人一受。不得四人。大方便经云。天魔波旬。及诸邪见長夜惡邪執著邪論毀佛法僧。是故如来。不聽女人樂入佛法。佛姨母憍曇彌三请不聽。憂悲苦恼阿难为请。过去诸佛具四部众。而如来独不具耶。佛言。阿难。若憍曇彌。发大精進修八敬法。聽入佛法。憍曇彌心大欢喜。佛言。未来世中。若有比丘尼及诸女人。常当至心念阿难恩。称名供養。阿难以大威神。應声护助)。
祐仰惟。三世诸佛四部咸备。而憍曇彌祈法。亟於拒塞者。豈非女人障厚。方为道蠧。故切磋掊擊。以勵將来耶。
释迦父净飯王泥洹記第十五(出净飯王泥洹经)
舍夷國王名曰净飯。治以正法化德仁义。常行慈心时被重病。身中四大同时俱作。殘害其体肢節欲解。喘息不定如駛水流。輔相宣令。國中明醫。皆悉来会。种种療治无能愈者。时王烦恼转側不停。如少水魚。夫人婇女见王如是。益更愁恼。时白飯王。斛飯王。大称王等。及诸群臣。同发声言。今王喪崩永失覆护。國將虛弱王身戰动。唇口乾燥語声斷绝。眩冒淚下。时诸王等長跪叉手。同共白言。大王素性不好作惡。经彈指頃种德无厭。护養人民莫不得安。名闻十方。大王今日何故愁恼。时净飯王語声輒出。告诸王曰。我命虽斷不以为苦。但恨不见我子悉達。又恨不见次子难陀。以除貪婬世間诸欲。復恨不见。斛飯王子阿难陀者。持佛法藏一言不失。又恨不见孫子罗云。年虽幼稚神足純备。戒行无缺。吾設得见是诸子等。我病虽篤未离生死。不以为苦。诸在王邊闻如是語。莫不啼泣淚下如雨。时白飯王言。我闻世尊。在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠五十由旬。王今转羸設遣使者。道路懸邈遲晚无益。唯願大王莫大愁悒懸念诸子。时净飯王闻是語已。垂淚而言答白飯王。我子等輩虽復遼遠。意望不斷。所以者何。我子成佛以大慈悲。恒以神通。天眼徹視。天耳徹聽。救接众生。應可度者。如有百千萬亿众为水所溺。以慈愍心。为作船栰而度脫之。終不勞疲。若我今日望见世尊。亦復如是。所以然者。世尊晝夜常以三昧。恒以天眼观於众生。應受化者以慈愍心。如母念子。尔时世尊在靈鷲山。天耳遙闻迦维罗衛大城之中。父王悒遲及诸王言。即以天眼。遙见父王病臥著床。羸困憔悴命欲向終。知父渴仰欲见诸子。尔时世尊告难陀曰。父王净飯胜世間王。是我曹父。今得重病。我曹應往。及命存在得与相见。令王願滿。难陀受教長跪作礼。唯然世尊。净飯王者是我曹父。能生圣子利益世間。今宜往詣報育養恩。阿难合掌前白佛言。净飯王者。是我伯父。聽我出家为佛弟子。是故欲往。罗云復前而白佛言。世尊虽是我父棄國求道。我蒙祖王育養成就。而得出家。是故欲往奉覲祖王。佛言善哉。宜知是时。令王願滿。於时世尊。即以神足猶如雁王。踴身虛空忽然而现。在维罗衛放大光明。國中人民遙见佛来。皆共舉声涕淚而言。設大王崩。舍夷國名必斷滅矣。城中人民向佛啼哭。白世尊言。大王如是命斷不久。唯願如来宜可时往。及共相见國中人民。宛转自撲哽咽啼哭。中有自绝纓絡者。中有取尘土而自坌者。佛见是已諫國中人。无常离別古今有是。汝等诸人当思念之。生死为苦唯道是真。於是世尊。即以十力四无所畏十八不共诸佛之法。放大光明。更復重以三十二相八十种好。放大光明。以从无量阿僧祇劫所作功德。放大光明。其光照耀內外通達。周遍國界光照王身。患得安息。王遂怪言。是何光耶。为日月之光明耶。诸天光乎。光觸我身如天栴檀。令我身中患苦得息。脫是我子悉達来也。先见光明是其常瑞。时大称王从外入宮。白大王言。世尊已来。將诸弟子阿难罗云等。乘空来至。王宜欢喜。捨愁毒心。王闻佛来敬意踊躍。不觉起坐。須臾之頃。佛便入宮王见佛到。遙舉兩手接足而言。唯願如来手觸我身。令我得安为病所困。如押麻油痛不可忍。我命將斷寧可還返。我今最後得见世尊。痛恨即除。佛知父王病重羸瘦。色變难識告难陀言。观王本时形体巍巍。顏色端正名声遠闻。今得重病乃不可識。端正形容勇健之名。今何所在。时净飯王一心合掌。讚嘆世尊。佛言。唯願父王莫復愁悒。所以然者。道德純备无有缺減。佛出金色臂。掌如蓮花以手著父王额上。王是清净戒行之人。心垢已离今應欢喜。不宜憂恼。当諦思念诸经法义。於不牢固。得堅固志以种善根。是故大王宜当欢喜。命虽欲終自可寬意。时大称王以恭敬心白净飯王言。佛是王子。神力具足无与等者。次子难陀亦是王子。已度生死诸欲之海。四道无礙。斛飯王子阿难陀者已服法味。佛所说法猶若淵海。一句不忘悉總持之。王孫罗云道德純备。逮诸禅定成四道果。是四子等已壞魔網。时净飯王闻是語已。欢喜踊躍不能自胜。即以自手捉於佛手。著其心上。王於臥处。合掌心礼世尊足下。时佛手掌故在王心上。无常對至命尽气绝。忽就後世。於是诸释号叫啼哭。舉身自撲兩手拍地。解髻亂发同发声言。永失覆盖王中尊王。今已崩背國失威神。时诸释子。以众香汁洗浴王身。纏以劫貝帛㲲。及诸繒綿。而以棺斂於師子座。七宝庄校。真珠罗網垂繞其傍。舉棺置於師子座上。散花燒香。佛共难陀在喪頭前。肅恭而立。阿难罗云。住在喪足。难陀長跪白佛。父王養我。願聽难陀擔父王棺。阿难合掌前白佛言。唯願聽我擔伯父棺。罗云復白佛言。唯願聽我擔祖王棺。尔时世尊念当来世人凶暴不報父母育養之恩。为是当来不孝众生。設化法故如来躬欲擔於父王之棺。即时三千大千世界。六种震动。一切众生𡽠峨踊沒。如水上船。尔时欲界一切诸天。与无数百千眷屬俱来赴喪。北方天王毘沙門王。將诸夜叉鬼神之等。亿百千众俱来赴喪。東方天王惟提赖咤。將诸妓樂鬼神之等。亿百千众俱来赴喪。南方天王毘樓勒叉。將鳩槃荼鬼神之等。亿百千众俱来赴喪。西方天王毘留婆叉。將诸龍神亿百千众。俱来赴喪。皆共发哀舉声啼哭。时四天王竊共思議。瞻望佛为当来世诸不孝父母者故。以大慈悲。親自身擔父王棺。时四天王俱共長跪。同时发声俱白佛言。我等是佛弟子。从佛闻法成須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四天王擔父王棺。四天王各自變身如人形像。以手擎棺擔著肩上。舉國人民一切大小莫不啼泣。尔时佛威光益显。猶萬日並现。如来躬自手執香爐。在前行出詣墓所。靈鷲山上有千阿罗汉。以神足力乘虛来至。稽首佛足復白佛言。唯願佛勅使作何事。时佛便告诸罗汉。汝等疾往大海渚上。取牛頭栴檀种种香木。即受教勅如彈指頃。各到大海共取香薪。屈伸臂頃便已来到。佛与大众共积香薪。舉棺置上以火焚之。一切大众见火盛然。皆向佛前。宛转自撲益更悲哭。有得道者皆自慶幸。未獲道者心戰惶怖。毛衣为竪。佛告四众曰。世間无常苦空非身。无有堅固如幻如化。如熱时炎如水中月。命不久居。汝等诸人。但见此火便以为熱。诸欲之火極復过此。是故汝等当自勸勉。求离生死乃得大安。时火焚燒大王身已。尔时诸王。各各皆持五百瓶乳。以用滅火。火滅之後競共收骨盛置金函。即於其上便共起塔。懸繒幡盖供養塔廟。时诸大众。同时发声俱白佛言。大净飯王今已命終。神生何所。唯願世尊。分別解说。於时佛告众会曰。父王净飯。是清净人生净居天。
祐观无常之變甚矣。固有形而莫免也。夫以天尊衛疾而不能延齡。合掌在心而无救理。報尽数終无常對至。是以圣人修長寿之果。而不養蕉沫之身也。
释迦母摩诃摩耶夫人記第十六(出佛昇忉利天为母说法经)
佛在忉利天欢喜園中。波利質多罗樹下。三月安居。尔时如来四众圍繞。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。一一光中有千葉蓮花花中皆有化佛。威光照耀不可譬類。诸天子等。不知何缘而有此事。佛告文殊。汝詣母所道我在此。願母暫屈礼敬三宝。文殊即往宣白摩耶。闻已乳自流出。而作此言。若審我所生悉達多者。当令乳汁置至其口。作此語已。兩乳湩出猶白蓮花。而便入於如来口中。时摩耶见已踊躍怡悅。如花開榮。大千世界普皆震动。诸妙花果非时敷熟。即語文殊。我从与佛为母子来。欢喜安樂未曾如今日也。即与文殊俱趣佛所。世尊遙见母来。如須彌山鼓动之相。便以梵音而白母言。身所经处与苦樂俱。当修涅槃永离苦樂。摩耶一心五体投地。專精正念結使消伏。佛为说法。摩耶闻已即識宿命。善根純熟。破八十亿熾然之結。得須陀洹果。即白佛言。生死牢獄已證解脫。时会大众闻此語已。異口同音而作是言。願一切众生皆得解脫。尔时世尊於忉利天。为众广说大有利益。至三月尽將欲還下。命鳩摩罗。汝今可下至閻浮提語言。如来不久当入涅槃。于时众生闻是語已。極大愁恼作如是言。我等頃来不知大師所在。今者乃在忉利天上。又復欲入涅槃。何其苦哉。世眼將滅。我等罪身天人殊绝。无由昇天恭敬勸请。唯願仁者为宣啟请。唯願愍念閻浮提人。时速還下。时鳩摩罗還至佛所。具以白佛。尔时世尊闻此語已。放五色光明照耀显赫。时天帝释知佛当下。即使鬼神作三道宝階。中央閻浮檀金。左用瑠璃右用馬瑙。欄楯彫鏤極为严麗。佛語摩耶。生死之法会必有离。我今應下還閻浮提。不久亦当入於涅槃。摩耶垂淚说偈。尔时世尊。与母辭別。下躡宝階梵天執盖。及四天王侍立左右。四部大众歌唄讚嘆。天作妓樂充塞虛空。散花燒香导从来下。閻浮提王波斯匿等。一切大众集在宝階。稽首奉迎。佛還祇洹处師子座。四众圍繞欢喜踊躍。
祐敬惟。佛生七日母昇忉利。三世如来莫不同然。摩耶积因託化誕圣。是以。既为天師而方味其乳。已入泥洹而還起致敬。欲報之德。於斯至矣。
释迦姨母大愛道泥洹記第十七(出佛母泥洹经)
王園精舍。大愛道比丘尼。即佛姨母也。將欲滅度曰。吾不忍见世无如来无所著正真道最正觉。及诸應真滅度。吾当先息靈還于本无矣。佛一切智具照其心。即告阿难。大愛道念曰。吾不忍见世尊。并诸應真泥洹。欲先滅度。阿难闻教即稽首言。今闻尊命四体萎墮。心塞智索。不識四方之名。佛告阿难。汝謂大愛道滅度。將戒定慧解脫度知见种。四意止。乃至八品道行去耶。對曰不也。但惟佛生七日太后薨慈母至有弘恩在佛所耳。世尊嘆曰。如汝所言。慈母於吾實有乳哺重恩。此惠难報吾已報之。我亦有难算之恩在母所也。由我開示归命三宝。苦習尽道眼明。朗尽诸有結獲无所著。若人能悟愚者之惑。令入真正苦習尽道者恩过須彌。是故阿难。吾有重恩於大愛道为无量也。於时大愛道与除饉女五百人(除饉女。即比丘尼也。康会注法鏡经云。凡夫貪染六尘。猶餓夫飯不知厭足。圣人斷貪。除六情饉飢。故号出家为除饉)俱到佛所。皆頭面著佛足礼退。叉手立白佛言。不忍覩佛及诸應真滅度。欲先泥洹佛默可之。大愛道以手摩佛足曰。此晚覩如来最正觉。自今不復覩矣。五百除饉陳辭如上。佛可之。为说身患滅度之安。诸除饉女莫不欢喜。繞佛三匝稽首而去。還于精舍布五百座皆各就座。大愛道现神足德。於自座沒从東方来。在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照诸冥。上耀诸天。五百除饉變化俱然。同时泥洹。
佛告阿难。汝明旦入城到耶游理家所(理家。即优婆塞。优婆塞受戒在家。故曰理家)告之曰。佛母及五百耆年除饉。皆已滅度。佛勸理家。作五百輿床。麻油香花樟柟梓材。事各五百。真妓正音当以供養。所以者何。斯诸除饉皆六通四達。獲空不願无想净定。今得泥洹为佛所歎。一时供養其福无量。阿难稽首敬諾。平旦入城至理家門。闻阿难来心怖毛竪。今来甚早斯事非恒。將以何故。阿难如教具为宣说。理家闻之即躄身于地。抗哀而云。自今惟耶梨精舍都为空寂。王道四街不復覩神通除饉。國道为空。其痛何甚乎。阿难答曰。佛说。乾坤虽久始必有終。三界无常如幻如夢。生求不死。会冀不离者。終不可得也。理家心解欢喜。阿难復至诸梵志理家。值集在講堂有異論議。即告之曰。佛勸诸贤者。昨五百除饉。皆已滅度。梵志理家闻阿难言。靡不躄地宛转哀号。阿难又说。三界如幻都为非常。身为苦器恼痛所聚。唯泥洹安故圣归之也。理家心解稽首奉辦。阿难還至佛所。如事以闻。梵志理家。即备葬具馳詣精舍。时王園門閉。理家使人缘入開門。欲入講堂。有女沙彌三人。一人得不還道。次者頻来。小者溝港。告理家曰。吾師坐禅今得寂定。慎勿擾动。答曰。師已滅度非为定也。沙彌闻之躄身绝息。有頃乃蘇哀而曰。誰当教誨吾等。圣訓绝矣。理家覩之莫不哀泣。告沙彌曰。佛本说经。恩愛虽会終必有离。但当建志力取應真。理家阇维畢。捧舍利詣佛所。佛告阿难。汝東向叉手。下右膝曰。有直信直业。三神六智道靈已足者。皆来赴斯。所以然者。佛母及诸除饉女五百人。今皆善逝。宜当法会四方俱然。於是四方各二百五十應真。神足飛来稽首佛足。佛起至大愛道舍利所。千比丘从皆就座。佛告阿难。取舍利盛之以鉢。著吾手中。阿难如命以鉢盛舍利。長跪授佛。佛以兩手受之。告诸比丘。斯聚舍利本是秽身。兇愚急暴嫉妬阴謀。敗道壞德。今母能拔女人兇愚之秽为丈夫行。獲應真道。遷靈本无何其健哉。告比丘众及诸理家。宜共興廟應修供養。僉曰唯然。於是四众天人鬼龍。造廟立刹种种供養(摩诃波阇波提。齊言大愛道也。亦名瞿曇彌。杂阿含经云。是难陀親母。又增一阿含经云。佛告阿难难陀罗云。汝等舉大愛道身。我当躬自供養。尔时释提桓因。毘沙門王前白佛言。唯願勿自勞神。我等自当供養。佛言止止。所以然者。父母生子多有所益。長養恩重乳哺懷抱。要当報恩不得不報。过去未来。诸佛母先取滅度。诸佛皆自供養耶维舍利也。时毘沙門天王使诸鬼神擔栴檀薪至曠野之間。佛躬自舉床一脚。罗云舉一脚。阿难舉一脚。难陀舉一脚。飛在虛空往至塚間。其中四部众。舉五百比丘尼舍利。俱至塚間。尔时佛自取栴檀木。著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養。一者佛。二者辟支佛。三者漏尽罗汉。四者转轮圣王。皆以十善化物故。尔时人民即取舍利。各起塔供養)祐尋。姨母为德恩均所生。是以持輿之重爰酬鞠育。所以勸報。復勵无恩人也。
释种滅宿业缘記第十八(出長阿含经)
尔时波斯匿王。新紹王位便作是念。我今新紹王位。先應取释种家女。即告一臣曰。往迦毘罗衛。至释种家持我名字。告彼释种云。波斯匿王问訊興居輕利。致问无量。又語彼释种。欲取释种女。設与我者抱德无已。若见違者当以力相逼大臣受教。往告迦毘罗衛國。尔时释种。五百人集在一处。是时大臣。至释种所具宣王言。释种闻已極懷瞋恚。吾等大姓。何缘当与婢子結親。其众中或言当与。或言不可与。尔时摩诃男語众人言。诸贤勿共瞋恚。所以然者。波斯匿王为人暴惡。或壞我國界。我今躬自当往。与相见说此事情。时摩诃男家中婢生一女。面貌端正世之希有。沐浴此女。与著好衣載羽葆車。送与波斯匿王言。此是我女可共成親。时波斯匿王。得此女極懷欢喜。即立此女为第一夫人。时此夫人到此数日而身懷妊。後生一男兒。端正无双世之殊特。时波斯匿王集诸相師。与子立字。时相師言。
大王当知求夫人时。诸释共諍或言不与。使彼此流离。今当立名名曰流离。时波斯匿王。愛此琉璃太子未曾去前。年向八歲王告之曰。汝今已大。可詣迦毘罗衛學诸射術。是时波斯匿王給诸使人。乘大象往詣释家至摩诃男言。波斯匿王使我至此學诸射術。唯願祖父母事事教授。时摩诃男報言。欲學術者善可習之。是时摩诃男释种。集五百童子使共學術。时琉璃太子共學射術。尔时迦毘罗城中新起一講堂。自相謂言。今此講堂成来。未久畫彩已竟。猶如天宮。我等先應请如来於中供養及比丘僧。令我等受福无窮。然後我等当入此堂。是时释种即於堂上。敷种种坐具懸繒幡盖。香汁灑地燒众名香。復儲好水然诸明燈。是时琉璃太子往至講堂。即昇師子之座。时诸释种见之極懷瞋恚。即前捉臂逐出門外。各共罵之此婢生物敢入座。撲之著地。是时琉璃太子即从地起。長歎息而視後。是时有梵志子名曰好苦。琉璃太子語好苦梵志子曰。此诸释种罵我毀辱。乃至於斯。我後紹王位时。汝当告我此事。是时好苦梵志子報曰。如教。是时波斯匿王命終。便立琉璃太子为王。时好苦梵志至王所而作是说。王当憶本释所毀辱。时琉璃王報曰。我憶本事。时琉璃王興起瞋恚。勅诸群臣。汝等速严駕集四部兵。吾欲往征释种。诸臣即受王教。令即云集四种之兵。往至迦毘罗越。尔时众多比丘。闻琉璃王往征释种。具白世尊。是时世尊闻此語已。即往逆琉璃王。便在一枯樹下无有枝葉。於中結加趺坐。时琉璃王遙见世尊。即下車礼足在一面立。尔时琉璃王白世尊言。更有好樹樹枝繁茂。何故在此枯樹下坐。世尊告曰。親族之蔭故胜外人。是时琉璃王便作是念。今日世尊故为親族。吾不應往征宜可齊此還归本土。是时好苦梵志。復白王曰。王当憶本释种所辱。王闻此語已。復集兵詣迦毘罗越。大目揵連闻琉璃王往征释种。白世尊言。今日琉璃王往攻释种。我今堪任使琉璃王及四部兵擲著他方世界。世尊告曰。汝豈能取释种宿缘。著他方世界乎。时目連白佛言。實不堪任使宿因缘著他方世界。尔时世尊語目連。汝還就座。目連復白佛言。我今堪任移此迦毘罗越著虛空中。世尊告曰。汝今堪能移释种宿缘著虛空中乎。目連報言。不也世尊。佛告目連。汝今還就本位。目連復白佛言。願聽許。以鐵籠覆迦毘罗越城上。世尊告曰。云何目連。能以鐵籠覆释种宿缘乎。目連白佛。不也世尊。佛告目連。释种今日宿缘已熟。今当受報。是时琉璃王。往詣迦毘罗越。时诸释种復集四部之众。一由旬中。往逆琉璃王。是时诸释一由旬內。遙射琉璃王。或射耳孔不傷其耳。或射頭髻不傷其頭。或射弓弦不害其人。或射鎧器不傷其人。或射床座不害其人。或射車壞轮不害其人。或壞幢麾不害其人。是时琉璃王见此事已。便懷恐怖告群臣曰。汝等观此箭为从何来。群臣報曰。此诸释种。去此一由旬中射箭使来。琉璃王報言。彼設发心欲害我者。並当死尽。宜可於中還归舍衛是时好苦梵志。前白王言。大王勿懼。此诸释种皆共持戒。虫尚不害。況害人乎。今宜前進必壞释种。是时琉璃王漸漸前進向彼释种。是时诸释退入城中。时琉璃王在城外而告之曰。汝等速開城門。若不尔者尽当殺之。时迦毘罗越城。有释童子年向十五名曰奢摩。闻琉璃王今在門外。即著鎧持仗至城上。独与琉璃王共斗。是时舍摩童子。多殺害众人。各各馳散並作是说。此是何人。为是天耶。为是鬼神耶。遙见如似小兒。是时琉璃王便懷恐怖即入地孔避之。时释种闻壞琉璃王众。是时诸释即呼舍摩童子。而告之曰。年幼小兒。何故辱我等門戶。豈不知诸释修行善法乎。我等尚不能害虫。況復人命耶。我等亦能壞此軍众。一人敵萬人。然我等復作是念。殺害人命死入地獄。若生人中寿命極短。汝去。不須住此。是时舍摩童子即出國去。是时琉璃王復至門中。速開城門不須稽留。是时诸释自相謂言。可与開門为不可乎。尔时弊魔波旬作一释形。告诸释言。汝等速開城門勿共受困。是时诸释即開城門。时琉璃王告群臣曰。今此释众人民極多。非刀劍所能害尽。悉取埋脚地中。然後使暴象蹈殺尔时群臣受王教勅。即以象蹈殺之。时琉璃王勅群臣曰。汝等速選面手释女五百人。时诸臣受王教令。即選五百端正女人。將詣王所。是时摩诃男释至琉璃王所。而作是说当从我願。琉璃王言欲何等願。摩诃男曰。我今沒在水底隨我遲疾。使诸释种並得逃走。若我出水隨意殺之。琉璃王曰此事大佳。是时摩诃男释即入水底。以頭发繫樹根而取命終。是时城中诸释。从東門出復从西門入。从南門出還从北門入。是时琉璃王告群臣曰。摩诃男父何故隱在水中。如今不出。尔时诸臣闻王教令。即入水中出之。摩诃男已取命終。尔时琉璃王。以见摩诃男命終。王方悔心。我今祖父已取命終。皆由愛親族故。設当知者。終不来攻伐此释种。是时琉璃王殺九千九百九十萬人。流血成河。燒迦毘罗越城往詣尼拘留園中。是时琉璃王語五百释女言。汝等慎莫愁憂我是汝夫。汝是我婦。要当相接。时琉璃王捉一释女而欲弄之时女曰。大王欲何所为。时王報言。欲与汝情通。女曰。我今何故。与婢生种情通是时琉璃王甚懷瞋恚。勅群臣曰速取此女。刖其手足著深坑中。诸臣受教刖其手足擲著坑中。及五百女人皆罵王言。誰持此身与婢生种共交通。时王瞋恚尽取五百释女。刖其手足著深坑中。是琉璃王壞迦毘罗越已。還詣舍衛城。尔时祇陀太子在深宮中。与诸妓女共相娛樂。王闻作妓声。即勅御者。汝回此象詣太子所。是时守門人。遙见王来而白王言。王徐行。祇陀太子今在宮中自娛。勿相觸嬈。是时琉璃王。即时拔劍取守門人殺之。祇陀王子。闻琉璃王在門外。便出与王相见。善来大王。報言。豈不知吾与诸释种共斗乎。祇陀對曰。闻之。琉璃王報言。汝今何故与妓女遊戲。而不佐我耶。祇陀報言。我不堪任殺害众生。是时琉璃王極懷瞋恚。即復拔劍斫殺祇陀。尔时世尊。以天眼观祇陀王子。以取命終生三十三天。是时五百释女。自归称喚如来名号。如来於此間出家學道。而後成佛。今受此毒痛。世尊何故而不见憶。尔时世尊以天耳清徹。闻诸释女称怨向佛。將诸比丘往至迦毘罗越。时五百释女遙见世尊。將诸比丘来皆懷慚愧。尔时释提桓因及毘沙門王在世尊後。顧語释提桓因言。此诸释女皆懷慚愧。释提桓因即以天衣覆此女上。尔时世尊告毘沙門王曰。此诸女人飢渴日久。毘沙門王即辦自然天食。与诸释女皆悉充足。世尊漸与诸女说微妙法。苦習尽道尽与说之。尔时诸女。诸尘垢尽得法眼净。各於其所而取命終。皆生天上。尔时世尊詣城東門。见城中煙火洞然。尔时世尊。往詣尼拘留園中坐。告诸比丘。我昔在中与诸比丘说法。如今空墟无有人民。自今以後如来更不復至此。从座起去。往舍衛祇樹給孤独園。告诸比丘。今琉璃王及此兵众。却後七日尽当磨滅。是时琉璃王闻世尊記。闻已恐怖告群臣曰。如来今記却後七日。我及兵众尽当沒滅。汝等观外境无有盜賊。水火災變来侵國者。何以故。诸佛如来語无有二。尔时好苦梵志白王。王勿恐懼。今外境无难亦无災變。今日大王快自娛樂。琉璃王言。梵志当知佛言无異。时琉璃王。使人数日。至七日頭。王大欢喜踊躍不能自胜。將诸兵众及诸婇女。往阿脂罗河側而自娛樂。即於彼处。卒大雷震非时云起。暴風疾雨。时琉璃王及兵众。尽为水所漂皆悉消滅。身壞命終入阿鼻地獄。復有天火燒城內宮殿。尔时世尊以天眼观见琉璃王及四种兵。皆悉命終入地獄中。尔时诸比丘白世尊言。琉璃王及四部兵。今已命終为生何处。世尊告曰。琉璃王者今入阿鼻地獄中。诸比丘白言。今此释种昔作何因缘。今为琉璃王所害。尔时世尊告诸比丘。昔日之时。此罗閱城中有捕魚村。时世飢儉人食草根。一斗金貿一斗米。彼村中有大池水。又復饒魚。时罗閱城中。人民之類。往至池中捕魚食之。当於尔时。水中有二种魚。一名鉤鎖。二名多舌。是时二魚各各相謂言。我等於此众人先无过失。我是水性之虫不处乾地。此人民之類。皆来食噉我等。設前世时。少有福德者其当報怨。尔时村中有小兒。年向八歲亦不捕魚。復非害命。然復收魚在岸上。小兒见已極懷欢喜。比丘当知。尔时罗閱城中人民之類。豈異人乎。今释种是也。尔时鉤鎖魚者。今瑠璃王是。兩舌魚者。今好苦梵志是。小兒见魚笑者。今我身是。尔时释种坐取魚食。无数劫中受地獄苦。今受此對。我时坐见而笑之。今患頭痛如似石壓。猶如以頭戴須彌山。所以然者。如来更不受形。已捨众行度诸厄难。是诸比丘。由此因缘今受此報(释迦畢罪经。大同小異。云琉璃王滅释种。旋師罷軍。遣使者致敬於佛。佛視使者。答王自受矣。阿难整法服稽首白言。佛不虛視其必有缘。众祐曰。释罪畢矣。却後興矣却後七日太山鬼神。以火逼王及其臣民。王罪难救如释禍难攘也。王行湖邊軍众入水浴。神化为毒虫螫其王众毒行身裏。或在水中死或百步一里死者。垂半入國凶鬼云集宮中。夜物鳴聚居宮相待。日月博蝕星宿失度。怪異首尾。王闻佛誡災變之異。內如湯灼会臣議論。或[＊]云投山。或言投川。王遂乘船入海。強富者得从。貧羸者留國。王內宮人解衣脫阳燧珠著船上其日云興笮绝舟漂。臣民僉曰。弊王行兇乃致斯禍。向中之时。日出炙阳燧出火。始燒王舟。投水即沒雷震霹靂。即入大山地獄。留在岸者微怖而全。法句譬经云。佛弟子名目連。见琉璃王伐舍夷國以報宿怨当殺四輩弟子。念其可憐。便到佛所白佛言。今琉璃王攻舍夷國我欲以三方便。救舍夷國一者舉舍夷國著虛空中。二者舉舍夷國人。著兩鐵圍山間。三者舉舍夷國人。著他方大國中央。令琉璃王不知其处。佛告目連。虽知汝有智德。能安处舍夷國人。众生有七不避。何謂为七。一者生。二者老。三者病。四者死。五者罪。六者福。七者因缘。此七事。意虽欲避不能自在。如汝威神可得作此。宿對罪負不可得离。於是目連礼已便去。猶意不已。即取舍夷國人知識檀越。四千五百人盛著鉢中。舉著虛空星宿之際。瑠璃王伐舍夷國。殺三亿人已引軍還國。於是目連往到佛所。为佛作礼自貢告曰。琉璃伐舍夷國。弟子承佛威神。救舍夷國四五千人。今在虛空皆尽得脫。佛告目連。汝为往看鉢中人不。答曰。未往視之。佛言。卿先往視鉢中人還。目連以道力下鉢。见鉢中人皆死。於是目連悵然悲泣。還白佛言鉢中人者今皆死尽。佛告目連业熟受報不可免也。座上无央数人。闻佛说无常法。欣然得道。逮須陀洹證)。
祐竊惟大圣垂经抑揚懲勸。夫以正觉之尊萬累久绝。累尘劫而甫示餘報。明知释种之滅。非力能免。斯實止殺之深戒慎业之明規也。
释迦譜卷第二
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释迦从弟調達出家缘記第十(出中本起经)
是时父王往詣佛所。见迦葉千人形体至陋。每心不平。此等比丘虽復心精无表容貌。当勸宗室樂无为者。令作沙門擇取端正。即令宗族明日会殿。受命即到。王告宗室曰。阿夷相言。佛不出家当作圣王。君四方天下左右侍从率当端正。今诸弟子類无恣观。欲聘有道儀容足者。充备僧数光暉世尊。咸言大善聽令欢喜。乞退严辦七日乃行。調達便告行者。吾等王者子弟。今棄世榮出家居道。整頓服飾極世之妙。象馬車乘價直萬金。其日严出观者填路。調達冠幘自然墮地。衢和离所可乘象。四脚布地而作鳥鳴。相工占曰。餘皆得道一人不吉。俱詣佛所求作沙門。刚強降伏莫不樂受。調達亦名提婆達多。齊言天熱。以其生时人天心皆忽驚熱。故因为名。增一阿含经云。提婆達兜白佛言。願聽在道次。佛言。汝宜在家分檀惠施。夫为沙門實为不易。復再三白。復告不宜出家。提婆達兜便生惡念。此沙門懷嫉妬心。我今宜自剃頭善修梵行。何用是沙門为。提婆達兜後犯五逆罪。惡心欲至如来所適。下足在地地中有大火。風起生繞提婆達兜。身为火所燒。便发悔心称南无佛。然不究竟適得称南无。便入地獄中。阿难悲泣言。提婆達在地獄中为经幾时。佛言。经一大劫命終生四天王上。展转至他化自在天。经六十劫不墮三惡趣。最後受身成辟支佛。名曰南无。由命終之时称南无故。时大目犍連言。我欲至阿鼻獄中。见提婆達慰勞慶賀。佛言。阿鼻罪人不解人間音響。目連白言。我解六十四音。当以此音往語彼人。目連如屈伸臂頃。至阿鼻獄上虛空中曰。提婆達兜。獄卒曰。此間亦有拘樓秦佛迦葉佛时提婆達兜。今命何者。目連曰。吾命释迦文佛叔父兒提婆達兜。獄卒燒炙彼身使令觉悟曰。汝仰观空中。见大目連坐宝蓮华。語目連曰。尊者何由屈此。目連曰。如来記汝。欲害世尊。缘入阿鼻。最後成辟支佛。号名南无。提婆達闻已欢喜言。我今日以右脇臥阿鼻獄中。经歷一劫終无勞倦。目連復问苦痛有增損乎。提婆達報以熱鐵輸轢我身壞。復以鐵杵㕮咀我形。有黑暴象蹈蹋我体。復有火山来鎮我面。昔日袈裟化为銅鍱極为熾然。今寄頭面礼世尊足。復礼尊者阿难。目連即攝神足遠世尊所。大智論称提婆達弟子。俱迦离謗舍利弗及目犍連。命終墮蓮华地獄中。即衢和离也。祐拾檢調達之歷缘也。亟为戚屬恒結仇讐。豈以標明善惡影響祕教乎。是故经言。若言提婆達多造逆罪墮阿鼻者。无有是处。斯乃诸佛境界非二乘所測也。
释迦从弟阿那律跋提出家缘記第十一(出曇无德律)
释种兄弟二人。一名摩诃男。一名阿那律。阿那律者。其母愛念常不离目前。与作三时殿婇女娛樂。摩诃男言。诸释多出家。而我一門独无。兄營家业弟当出家。若不能者。弟營家业兄当出家。那律以家事烦碎。遂欲出家。往白其母乞求出家。乃至三反母不聽許。种种方便斷之。以释种有跋提。其母愛重必不聽出家。便言。若跋提出家者当聽汝耳。那律便求跋提。跋提不許。復种种方便云。我今出家一由汝耳。跋提遂許還求其母。其母亦不許。復作方便言。若阿那律母許兒者。当聽汝耳。遂兩彼許跋提言。且当七年受五欲樂然後出家。那律言。人命无常难可得保。不宜淹留。更求一年乃至七日。那律許之。过七日已释子等八人。及优波离第九。各好庄严乘宝象馬。出迦毘罗衛。齊至其界脫其宝衣。以象馬付优波离。令還語言。汝常依我等以自存活。今者出家。以此宝衣大象相遺。与自資生遂便前去。优波离思惟。亦欲隨出家。便即以宝衣等懸著樹上。念言。其有来取之者与之。於是便共至佛所。求索出家言。我父母已許。願聽出家乞先度优波离。何以故。以除我等憍慢心故。尔时世尊先度优波离。次度那律。次度跋提。次更度难提。次度金毘罗。次度难陀等六人。优波离受大戒。最为上座。时有大上座。名毘罗荼別度阿难陀。餘次上座度跋难陀及調達。时跋提独在樹下塚間思惟夜分过已。高声称言甚樂其邊。比丘白佛。佛呼跋提。问何故自言甚樂耶。跋提言。我本在家时。內外常以刀杖而自衛护。猶有恐懼念念憂畏。今独塚間无有恐懼。身毛不竪。我念出离之樂故称甚樂。佛言善哉。
祐以为。俗滯难啟而法缘易感。二释蘄道剋意實深。故始也互塞。終然兩開矣。夫苦逼不生是謂至樂。林下之唱豈外適哉。
释迦从弟孫陀罗难陀出家缘記第十二(出普曜经)
佛在迦维罗竭國尼拘類園。將侍者阿难入城乞食。童子难陀在高樓上遙见。即下来至佛所。作礼白言。如来之姓转轮圣王。何謂自辱持鉢乞食。自取佛鉢入家。內盛甘美飲食。佛即還尼拘類園。即語侍者。难陀若出勿自取鉢。勅語难陀躬自送来。难陀受教从後送鉢。婦出語言。速還勿久須還。乃食前進。未久重更遣信时還勿停。所以鄭重恐出家故。难陀至佛所。手自奉鉢唯願时受。今欲還家。佛告难陀。卿已至此。今宜剃除须发。服三法衣。何为欲還。是时如来以威神力。逼迫难陀度令出家。閉在靜室。久久之後。次第当直。难陀欢喜。我今当直事。因此閑暇逃走還家。是时难陀隨所應作。事事不闕天神侍衛。难陀汲水至滿。自然翻棄。净地之中草土更滋。關閉門戶戶自然開。难陀自念。我家王种多饒財宝。設有漏失即可償之。今当竊隨小徑還家。行大塗者儻值如来。即脫三法衣更被餘衣而去。行未经时正值如来。奔趣大樹欲自隱身。佛神力故。樹神拔樹懸在虛空。难陀入樹根处隱蔽自身。如来尋往问言何为至此。默然慚愧。佛再三告汝欲何趣。难陀言。暫欲還家与婦相见。佛告难陀。夫人學道貪著欲心。不顧後世燒身之禍。我今將汝天上遊观。宜自專心勿懷恐怖。佛以神力接至天上。见一宮殿众宝庄严。玉女營从不可称計。唯无夫主。难陀问佛。此何天宮。种种娛樂快樂昔所未见。而无夫主唯願说之。佛告难陀。汝可自问。难陀奉教自往。问之。天女答曰。汝不知乎。迦维罗竭國释迦文佛並父弟难陀。後当生此为我夫主。难陀闻之密自欢喜。還至佛所具以白佛。佛告难陀。快修梵行如是不久。当来至此受福自然。是时世尊。復以神力接引难陀。將至地獄路经鐵圍山。表见瞎獼猴。佛问难陀。汝婦孫陀利何如瞎獼猴。难陀白佛。止止勿復说。此孫陀利者。女中英妙。百千萬倍豈得類乎。佛言。以孫陀利比诸天女。亦亿千萬倍不可为比。於是世尊復接难陀。遍至地獄见种种苦痛。有一大鑊獄卒圍繞。湯沸火熾不见罪人。难陀白佛。是何人獄不见罪人。佛言。汝自问之。难陀往问獄卒。報言。閻浮利地真净王家兒。得成佛道。並父弟甘露王兒。名曰难陀。为人放逸婬欲情多。自恃豪族輕忽萬民。彼命終後当来此中。难陀闻已。衣毛皆竪顏色變異。往趣世尊白言。唯然大師三界大护。今覩此變倍懷恐懼。求离地獄願说泥洹。尔时世尊。漸与难陀说微妙法。安处无为令至道場。
杂宝藏经云。佛在迦毘罗衛國。入城乞食到难陀舍。会值难陀与婦作䊋香塗眉間。闻佛門中欲出外看。婦共要言出看如来。使我额上䊋未乾頃。便還入来。难陀即出见佛作礼。取鉢向舍盛食奉佛。佛不为取过与阿难。阿难亦不为取。阿难語言。汝从誰得鉢還与本处。於是持鉢詣佛。至尼拘樓精舍。佛即勅剃師与难陀剃发。难陀不肯。怒拳而語剃发人言。迦毘罗衛一切人民。汝今尽可剃其发也。佛问剃发者。何以不剃。答言。畏故不敢为剃。佛共阿难自至其邊。难陀畏故不敢不剃。虽得剃发恒欲還家。佛常將行不能得去。後於一日次守房舍。而自欢喜。今真得便可還家去。待佛众僧都去之後我当還家。佛入城後作是念言。当为汲水令滿澡瓶。然後還归。尋时汲水一瓶適滿一瓶復翻。如是经时不能滿瓶。便作是言俱不可滿。使诸比丘来還自汲。我今但著瓶屋中而棄之去。即閉房門。適一扇閉一扇復開。適閉一戶一戶復開。便作是念俱不可閉。就置而去。縱使失诸比丘衣物。我饒財宝足有可償。即出僧房。而自思惟。佛必从此来。我則从彼異道而去。佛知其意亦異道来。遙见佛来大樹後藏。樹神舉樹在虛空中。露地而立。佛见难陀將還精舍。而问之言。汝念婦也。答言實尔。即將难陀向阿那波山上。又问难陀汝婦端正不。答言端正。山中有一老瞎獼猴。又復问言。汝婦孫陀利面首端正。何如此獼猴也。难陀懊恼便作念言。我婦端正人中少双。佛今何故。以我之婦比瞎獼猴。佛復將至忉利天上。遍诸天宮而共观看。见诸天子与诸天女共相娛樂。见一宮中有五百天女。无有天子。尋来问佛。佛言。汝自往问。难陀往问言。诸宮殿中尽有天子。此中何以独无天子。诸女答言。閻浮提內佛弟难陀。佛逼使出家。以出家因缘。命終当生於此天宮。为我天子。难陀答言。即我身是。便欲即住。天女語言。我等是天汝今是人。還捨人寿更生此間。便可得住。便還佛所。以如上事。具白世尊。佛語难陀。汝婦端正。何如天女。难陀答言。比彼天女。如瞎獼猴比於我婦。佛將难陀還閻浮提。难陀为欲生天故勤加持戒。阿难尔时为说偈言。
譬如羯羊斗將前而更却汝为欲持戒其事亦如是
佛將难陀復至地獄。见诸鑊湯悉皆煮人。唯见一鑊炊沸空停。怪其所以而来问佛。佛告之言。汝自往问。难陀即往问獄卒言。诸鑊尽皆煮治罪人。此鑊何故空无所煮。答言閻浮提內。有如来弟名为难陀。以出家功德当得生天。以欲罷道因缘之故。天寿命終墮此地獄。是故我今炊鑊而待难陀。难陀恐怖畏獄卒留。即作是言。南无佛陀南无佛陀。唯願將我擁护還至閻浮提內。佛語难陀。汝勤持戒修汝天福。难陀答言。不用生天。今唯願我不墮此獄。佛为说法。一七日中成阿罗汉。诸比丘歎言。世尊出世甚奇甚特。佛言。非但今日。乃往过去亦復如是。诸比丘言。过去亦尔。其事云何。请为我说。佛言。昔迦尸國王。名曰滿面。比提希國有一婬女。端正殊妙。尔时二國常想怨嫉。傍有佞臣向迦尸王。歎说彼國有婬女。端正世所希少。王闻是語心生惑著。遣使从索彼國不与。重遣使言求暫相见。四五日間還当发遣。时彼國王約勅婬女。汝之姿態。所有伎能好悉具备。使迦尸王惑著於汝。須臾之間不能遠离。即遣令去经四五日尋復喚言。欲設大祀須得此女。暫還放来後当更遣。时迦尸王即遣归還。大祀已訖遣使還索。答言。明日当遣。既至明日亦復不遣。如是妄語经歷多日。王心惑著。单將数人欲往彼國。诸臣勸諫不肯受用。时仙人山中有獼猴王。聰明博達多有所知。其婦適死取一雌獼猴。诸獼猴众皆共瞋。诃責此婬獼猴。众所共有何缘独。当时獼猴王將雌獼猴。走迦尸國投於王所。诸獼猴众皆共追逐。既到城內发屋壞牆不可料理。迦尸國王語獼猴王言。汝今何不以雌獼猴還诸獼猴。獼猴王言。我婦死去更復无婦。王今云何欲使我归。王語之言。今汝獼猴破亂我國。那得不归。獼猴王言。此事不好耶。王答言不好。如是再三王故言不好。獼猴王言。汝宮中有八萬四千夫人。汝不愛樂。欲至敵國追逐婬女我今无婦唯取此一。汝言不好。一切萬姓視汝而活。为一婬女云何捐棄。大王当如。婬欲之事。樂少苦多。猶如逆風而執熾炬。愚者不放必见燒害。欲为不净如彼屎聚。欲现外相薄皮所覆。欲无反復如屎塗毒蛇。欲如怨賊詐親附人。欲如假借必当還归。欲为可惡如廁生华。欲如疥瘡而向於火。把之转劇。欲如狗嚙枯骨。涎唾共合謂为有味。唇齿破尽不知厭足。欲如渴人飲於鹹水。逾增其渴。欲如段肉众鳥競逐。欲如魚獸貪味。至死其患甚大。尔时獼猴王者我身是也。尔时王者难陀是也。尔时婬女者孫陀利是也。我於尔时欲淤泥中拔出难陀。今亦拔其生死之苦。
释迦譜卷第六
释迦譜卷第七
蕭齊释僧祐譔
释迦子罗云出家缘記第十三(出未曾有经)
尔时世尊告目犍連。汝今往彼迦毘罗城。问訊我父閱頭檀王。并我姨母波阇波提。及三叔父斛飯王等。因復慰喻罗睺罗母。耶輸陀罗令割恩愛。放罗睺罗令作沙彌。修習圣道。所以者何。母子恩愛。欢樂須臾。死墮地獄。母之与子各不相知。窈窈冥冥永相离別。受苦萬端後悔无及。罗睺得道当還度母。永绝生老病死根本。得至罗汉如我今也。目連受命屈伸臂頃。到迦毘罗净飯王所。而白王言。世尊慇懃致问无量起居輕利气力安不。及太夫人波阇波提。并三叔父斛飯王等。问訊起居亦復如是。时耶輸陀罗闻佛遣使。来至王所未知意趣。即遣青衣令參消息。青衣還白世尊遣使。取罗睺罗度为沙彌。耶輸陀罗闻是消息。將罗睺罗登上高樓。約勅監官關閉門閤。悉令堅牢。时大目連既到宮門。不能得入又无人通。即以神力飛上高樓。至耶輸陀罗座前而立。耶輸陀罗见目連来。憂喜交集迫不得已。即起礼拜勅为敷座。请目連坐。问目連曰。世尊无恙教化众生不勞神也。遣上人来欲何所为。目連白曰。太子罗睺年已九歲。應令出家修學圣道。所以者何。母子恩愛少时如意。一旦命終墮三惡道。恩愛离別窈窈冥冥。母不知子子不知母。罗睺得道当還度母。永度生老病死憂患。得至涅槃如佛今也。耶輸陀罗答目連曰。释迦如来为太子时。娶我为妻奉事太子。如事天神曾无一失。共为夫婦未滿三年。捨五欲樂騰越宮城逃至王田。王身往迎違戾不从。反遣車匿白馬令還自要道成。誓願当归被鹿皮衣。譬如狂人隱居山澤。勤苦六年得佛還國。都不见親忽忘恩舊。劇於路人。使我母子守孤抱窮。今復遣使欲求我子。为其眷屬。何酷如之。太子成道自言慈悲。慈悲之道應安樂众生。今反离別人之母子。苦中之甚。莫若恩愛离別之苦。以是推之。今別人母子。何慈之有。白目連曰。還向世尊宣我所陳。时大目連更以方便。种种諫喻曉耶輸陀罗。而耶輸陀罗绝无聽意。辭退還到净飯王所。具宣上事王闻是已。即告夫人波阇波提。我子悉達遣目連来。迎取罗云欲令入道修學圣法。耶輸陀罗女人愚癡。未解法要心堅意固。纏著恩愛情无縱捨。卿可往彼重陳諫之令其心悟。时太夫人即便將从五百青衣。至其宮中隨宜諫喻。反覆再三。耶輸陀罗猶故不聽。白夫人曰。我在家时。八國诸王。競来见求。父母不許。所以者何。释迦太子才藝过人。是故父母以我配之。太子尔时知不住世出家學道。何故慇懃苦求我耶。夫人取婦正为恩好。聚集欢樂萬世相承。子孫相續紹繼宗嗣世之正礼。太子既去。復求罗睺欲令出家。永绝國嗣有何义哉。尔时夫人闻是語已。默然无言不知所云。尔时世尊即起化人。空中告言耶輸陀罗。汝頗憶念往古世时誓願事不。我当尔时为菩萨道。以五百金錢。从汝買得五莖蓮华。上定光佛时。汝求我世世所生共为夫妻。我不欲受即語汝言。我为菩萨累劫行願。一切布施不逆人意。汝能尔者聽为我妻。汝立誓言世世所生。國城妻子及与我身。隨君施与誓无悔心。而今何故愛惜罗睺。不令出家學圣道也。耶輸陀罗闻是語已。霍然還識宿业因缘。事事明了如昨所见。愛子之情自然消歇。遣喚目連懺悔辭謝。捉罗睺手付囑目連。与子离別涕淚交流。尔时罗睺见母愁苦。長跪合掌前白母言。願母莫愁罗睺今往。定省世尊尋尔当還。与母相见。时净飯王。为欲安慰耶輸陀罗令其喜故。即集國中豪族而告之言。金轮王子。今当往彼舍婆提國。从佛出家學道。願卿人人各遣一子。隨从我孫咸皆奉命。即时合集有五十人。隨从罗睺往到佛所。頭面作礼。佛使阿难剃罗睺頭。及其五十诸公王子。悉令出家。命舍利弗为其和尚。大目犍連作阿阇梨。授十戒法便为沙彌。尔时佛子罗云等。五十沙彌。闻佛说彼扇提罗等罪報因缘(扇提罗等昔为比丘宿缘罪報文繁不載)甚大憂懼。即各頭面礼佛白言。世尊。今闻说此扇提罗等。甚懷怖懼。所以者何。和尚舍利弗。大智福德國中供養最上甘珍。小兒愚癡无有福德。食人如是妙好飲食。後世当受苦果如扇提罗。是故我等實懷憂慮。願佛垂哀。賜聽我屬捨道還家。冀免罪咎。尔时世尊告罗睺罗。汝今畏罪還家。求离苦者是事不然。何以故。譬如二人乏食饑餓。忽遇主人为設种种肥濃美味。其人饑餓貪食过飽。然此二人一者有智。一者愚癡。有智之人。自知食过身体沈重。頻伸欠呿即詣明醫。请除苦患。良醫即賜摩檀提藥。令其服之吐宿食已。令近暖火禁節消息。得免禍患終保年寿。其无智者。不知食过。謂是鬼魅。殺生祠祭欲求濟命。腹中宿食遂成生風。絞切心痛因是死亡。生地獄中。佛告罗睺罗。汝畏罪還家。如彼无智愚癡人也。汝先有善根因缘遭值我。时如彼明醫能濟苦患。而得不死。汝今何为捨明入闇。罗睺白言。世尊。诸佛智慧猶如大海。罗睺等心猶如毫末。豈能受持如来智慧。佛告罗睺。如天雨滴。後不及前。虽不相及能滿大器。修學智慧亦復如是。从小微起終成大器。如是展转滿无量器是則自利利人。名为大士如我今也。罗睺罗等。闻佛说已心開意解。普耀经云。佛還入宮坐於殿上。俱夷携罗云来。稽首佛足瞻對问訊。时王僚屬皆懷沈疑。太子捐國十有二年。何从生子。佛語父王告诸群僚。俱夷守節貞潔清无瑕疵。設王不信今当现證。於时世尊化诸众僧。皆使如佛。罗云年始七歲。俱夷即以指印信環。与罗睺言。是汝父者以此与焉。罗云應时直前詣佛。以印信環而授世尊。王及群臣咸皆欣踊。称言善哉真佛子也。佛語父王及诸臣曰。从今已後无復懷疑。此吾之子缘吾化生。勿咎俱夷。王得道證。俱夷持戒净修梵行。彌沙塞律云。佛往到净飯王宮。时罗睺罗母。將罗睺罗在高樓上。遙见佛来語言。汝见彼沙門不。答言见。又語言。彼是汝父。可往索父餘財。佛既入宮於中庭露地坐。罗睺罗馳下趣佛。頭面礼足。住佛影中白言。是影甚樂。願佛与我父餘財。佛言。汝審欲得不。答言欲得。佛便將還。告舍利弗汝可度之。舍利弗即度出家为受沙彌戒。时净飯王闻已度罗睺罗。便大懊恼出詣佛所。白言。佛昔出家。尚有难陀。不能令我如今懊恼。难陀已復出家。餘情所寄唯在此子。今当出家。家國大計永为斷绝。子孫之愛徹过骨髓。如何比丘輒度他子。願佛从今勅诸比丘。父母不聽不得为道。佛即为王说诸法竟。集诸比丘立制。父母不聽不得出家受戒。祐尋此律所说。罗睺罗出家缘。与未曾有经。事缘大異者。由於尔时對情不同故。復兩存焉。祐尋。释族为盛云布赤澤。虽法俗或殊而獲道斯同。难陀棄榮欲以从道。罗云捨轮王位而襲法。栴檀圍繞龍象成群。靡親靡疎隨應而度。調御之美於茲可见。