释迦譜卷第四

释迦譜

释迦譜卷第四

[＊]梁沙門释僧祐[＊]撰

释迦双樹般涅槃記第二十七

释迦八國分舍利記第二十八

释迦天上龍宮舍利宝塔記第二十九

释迦龍宮佛𣯃塔記第三十

释迦双樹般涅槃記第二十七(出大般涅槃经)

佛在拘尸那城。力士生地阿夷罗跋提河邊娑罗双樹間。与大比丘八十亿百千人俱。前後圍繞。二月十五日臨涅槃时。以佛神力出大音声。乃至有顶隨其類音。普告众生。今日如来應供正遍知。憐愍众生如罗睺罗。为作归依。大觉世尊將欲涅槃。一切众生若有所疑。今悉可问。为最後问。

長阿含经云。佛於毘耶离与阿难独坐。於後夏安居中。佛身疾生舉躯皆痛。佛告阿难。诸有修四神足多修習行常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有餘。阿难。佛四神足已多。如来可止一劫有餘。为世除冥天人獲安。尔时阿难默然不對。如是再三。阿难为魔之所蔽。曚曚不悟。佛告阿难宜知是时。阿难承旨礼佛而去。其間未久。时魔波旬来。白佛意无欲般涅槃。佛告波旬。且止且止我自知时。如来今者未取涅槃。波旬復白佛言。佛昔初成正觉。我时勸请如来可般涅槃。尔时如来報言。須我诸弟子集化。今正是时．何不滅度。佛言止止波旬。佛自知时不久住也。是後三月。於本生处拘尸那竭。娑罗園双樹間。当取滅度。时魔即念佛不虛言。欢喜踊躍忽然不现。佛即於遮波罗塔。定意三昧捨命住寿。当此之时地大振动。人民驚怖衣毛为竪。佛放大光。幽冥之处莫不蒙明。各得相见。贤者阿难心驚毛竪。疾行詣佛頭面礼足。白佛言。怪哉地动。是何因缘。佛告阿难。凡世地动有八因缘。夫地在水上。水止於風。風止於空。空中大風有时自起。則大水擾則普地动。是为一。復次有时。得道比丘比丘尼。及大神尊天观水性多观地性少。欲自試力則普地动。是为二。菩萨降神母胎地为大动。是为三。菩萨从右脇生則普地动。是为四。菩萨初成正觉。是为五。初转无上法轮。是为六。佛教將畢欲捨性命則普地动。是为七。如来欲入无餘涅槃界。而般涅槃时地大振动。是为八也。尔时世尊告阿难。俱詣香塔现在比丘普勅令集。如来不久是後三月当般泥洹。诸比丘闻已。皆悉愕然殞绝迷荒。自投於地舉声大呼。一何駛哉佛取滅度。婉转㘁叫不能自胜。佛告诸比丘。汝等且止勿懷憂悲。天地人物无生不終。欲使有为不變易者。无有是处。天魔波旬向来请我。我言是後三月当般涅槃。尔时贤者阿难。右膝著地叉手白佛言。唯願世尊。留住一劫勿取滅度。尔时世尊默然不對。如是三请。佛告阿难。汝親从佛闻。佛四神足已多。習行不忘。可止不死一劫有餘。多所饒益天人獲安。汝尔时何不勸请如来使不滅度。今汝方言豈不过耶。吾已捨性命已棄已吐。欲使如来自違言者。无有是处。

尔时世尊於晨朝时。从其面門放种种光。遍照三千大千佛之世界。乃至十方六趣众生。遇斯光者。罪垢烦恼一切消除。是诸众生见闻是已。心大憂恼同时舉声悲号啼哭。尔时大地诸山大海皆悉震动。时诸众生共相謂言。当共疾往詣拘尸城。勸请如来莫般涅槃。住世一劫若減一劫。诸大弟子尊者摩诃迦旃延等。遇佛光者。其身戰掉不能自持。发声大叫生种种苦恼。復有八十百千诸比丘。皆阿罗汉如大龍王。復有六十亿比丘尼。亦是大阿罗汉。各於晨朝日初出时舉身毛竪遍体血现。如波罗奢花。涕泣盈目生大苦恼。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝却坐一面。復有一恒河沙菩萨摩诃萨。位階十地日初出时遇佛光明。遍体血现涕泣盈目。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝却坐一面。復有二恒河沙诸优婆塞。三恒河沙优婆夷。四恒河沙毘舍离城诸离車等。五恒河沙大臣長者。復有閻浮提內所有诸王。復有七恒河沙诸王夫人。唯除阿阇世王夫人。所設供養七倍於前。復有八恒河沙诸天女等。九恒河沙诸龍王等。十恒河沙诸鬼神王。所設供具倍於诸龍。復有二十恒河沙金翅鳥王。三十恒河沙乾闼婆王。四十恒河沙紧那罗王。五十恒河沙摩睺罗伽王。六十恒河沙阿修罗王。七十恒河沙阿那婆王。八十恒河沙罗刹王。更不食人其形醜陋。以佛神力皆悉端正。復有九十恒河沙樹林神王。千恒河沙持呪王。一亿恒河沙貪色鬼魅。百亿恒河沙天诸婇女。千亿恒河沙地诸鬼王。十萬亿恒河沙诸天王。及四天王等。復有十萬亿恒河沙。四方風神吹诸樹上。时非时花散双樹間。十萬亿恒河沙主云雨神。皆作是念。如来涅槃焚身之时。我当注雨令火时滅。復有二十恒河沙大香象王。拔取诸妙蓮花来至佛所。二十恒河沙師子獸王。持诸花果来至佛所。二十恒河沙诸飛鳥王。鳧雁鴛鴦孔雀迦陵頻伽鳥耆婆鳥。持诸花果稽首佛足。二十恒河沙水牛王。往至佛所出妙香乳。其乳流滿拘尸城。所有溝坑。色香美味悉皆具足二十恒河沙四天下中诸神仙人持诸香花甘果。稽首佛足閻浮提中一切蜂王。持种种花来詣佛所。復有无量世界中間。及閻浮提所有诸山神。四大海神及诸河神。有大威德。所設供養倍胜於前。以詹婆花散熙連河。稽首佛足却住一面。尔时拘尸城。娑罗林變白猶如白鵠。於虛空中自然而有七宝堂閣。彫文刻鏤。流泉浴池上妙蓮花。亦如忉利欢喜之園。是诸天人阿修罗等。咸覩如来涅槃之相。皆悉悲感。时四天王及三十三天。乃至第六天所設供養。展转胜前。大梵天王及餘梵众。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復现。持诸宝幢幡極短者。懸於梵宮。到娑罗樹間。稽首佛足白言。唯願如来哀受我等最後供養。如来知时默然不受。尔时毘摩質多阿修罗王。与无量大眷屬俱。身诸光明胜於梵天。持诸宝幢其盖小者。覆千世界。上妙甘饍来詣佛所欲界魔王波旬。与其眷屬诸天婇女。阿僧祇众。開地獄門施诸清净水。因而告曰。汝等今者无所能为。唯当專念如来。当令汝等長夜獲安。时魔波旬於地獄中。悉除刀劍无量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力復令诸眷屬。皆捨刀劍弓弩矛銏長鉤。斗轮羂索所持供養。倍胜一切人天所設。其盖小者覆中千界。来至佛所稽首佛足。唯願如来哀受我等最後供養。如是三请皆亦不受。时魔波旬不果所願。心懷愁恼却住一面。尔时大自在天王。与其眷屬无量无邊。及诸天众所設供具。悉覆梵释。人天八部所有供具。梵释所設猶如聚墨。在珂貝邊悉不復现。宝盖小者能覆三千大千世界。来詣佛所稽首佛足。繞无数匝。尔时東方去此。无数阿僧祇恒河沙微尘世界。彼有佛土名意樂美音。佛号虛空等如来十号具足。尔时彼佛告第一大弟子言。汝今宜往西方娑婆世界释迦牟尼如来。彼佛不久当般涅槃。汝可持此世界香飯。奉獻彼佛。世尊食已入般涅槃。尔时无邊身菩萨。即受佛教稽首佛足发彼國来。應时此間三千大千世界。大地六种震动。梵释四王魔王波旬。摩醯首罗。见是地动。舉身毛竪喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自见其身无復光明。是时文殊師利即从坐起。告诸大众。汝等勿懼。東方去此。无量阿僧祇恒河沙微尘等世界。有佛号虛空等如来。十号具足。彼有菩萨。名无邊身与无量菩萨。欲来至此供養如来。以彼菩萨威德力故。令汝身光悉不復现。尔时大众悉遙见彼佛。如明鏡中自观己身。见无邊身菩萨一一毛孔。各各出生一大蓮花。各有七萬八千城邑。七宝杂廁。是中众生不闻餘名。純闻无上大乘之声。書持读诵大乘经典。一切大众悉皆得见。无邊身菩萨。身大无邊量同虛空。唯除诸佛餘无能见。身量邊際。时无邊身菩萨稽首佛足。合掌白言。世尊。唯願哀愍受我等食。如来知时默然不受。南西北方诸佛世界。亦有无量无邊身菩萨。所持供養倍胜於前。时娑罗樹吉祥福地。縱广三十二由旬。大众充滿間无空缺。尔时四方无邊身菩萨。及其眷屬所坐之处。或如錐頭鍼鋒。十方如微尘世界。诸大菩萨悉来集会。唯除尊者摩诃迦葉阿难二众。阿阇世王及其眷屬。乃至毒蛇視能殺人。蛣蜣蝮蝎及十六种行惡业者。悉皆来集。陀那婆神阿修罗等。悉捨惡念皆生慈心。除一闡提。尔时三千大千世界。以佛神力地皆柔軟。众宝庄严。猶如西方无量寿佛極樂世界。是时大众悉见十方微尘等诸佛世界。如於明鏡自观己身。尔时如来面門所出五色光明。其光明耀覆诸大会。令彼身光悉不復现。所應作已還从口入。时诸天人阿修罗等。见佛光明還从口入。皆大恐怖身毛为竪。復作是言。如来光明出已還入。必於十方所作已辦將。是最後涅槃之相。嗚呼痛哉。世間大苦。悲号啼哭不能自持。尔时会中有优婆塞。是拘尸城工巧之子。名曰純陀。与其同類十五人俱。从座而起偏袒右臂右膝著地合掌向佛。悲感流淚顶礼佛足。白佛言。唯願世尊。及比丘僧。哀受我等最後供養。我等从今无主无親。无救无护貧窮飢困。欲从如来求將来食。唯願哀受我等微供然後涅槃。尔时世尊一切种智。告純陀曰。善哉善哉。我今为汝除斷貧窮。无上法雨雨汝身田令生法牙。令汝具足檀波罗蜜。尔时大众欢喜踊躍。同声讚言。善哉善哉。希有純陀。佛已受汝最後供養。汝今純陀真是佛子。佛告純陀。汝所奉施佛及大众今正是时。如来正尔当般涅槃。第二第三亦復如是。尔时純陀闻佛語已。舉声号哭復白大众。我等今者一切当共。五体投地同声勸佛莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂其心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。诸佛法尔有为亦然。速辦所施不宜久停。尔时世尊。从其面門放种种色。青黃赤白紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。与诸眷屬持诸餚饌。疾往佛所憂悲悵怏。重白佛言。唯願如来。猶见哀愍住寿一劫若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜当速奉最後具足檀波罗蜜。尔时一切菩萨天人杂類。異口同音唱言。奇哉純陀成大福德。我等无福所設供具則为唐捐。尔时世尊。欲令一切众望滿足。於自身上一一毛孔化无量佛。一一诸佛各有无量诸比丘僧。悉皆示现受其供養。释迦如来自受純陀所奉設者。尔时純陀。所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大会。

長阿含经云。世尊与诸大众。至波波城阇頭園中。时有工師子名曰周那。即自严服至世尊所。頭面礼足即请世尊。明日舍食时。佛默然受请。明日时到。尔时世尊法服持鉢。大众圍繞往詣其舍。周那尋会設飯食供佛及僧。別煮栴檀樹耳世所奇珍。独奉世尊。佛漸为说法示教利喜已。大众圍遶侍从而還。中路止一樹下。告阿难言。吾患背痛汝可敷座。尋即敷座。阿难白佛言。周那設供无有福利。所以者何。如来最後。於其舍食便取涅槃。佛告阿难勿作是言。周那为獲大利。得寿命得色得力。所以者何。佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等无異。双卷大般泥洹经云。佛語贤者。阿难俱之波旬國。弟子皆行。到止城外禅显園中。波旬豪姓有诸花氏。闻佛来到皆出作礼。稽首畢一面坐。有花氏子淳。独留長跪白佛。欲設微食。願与圣众俱屈威神。佛默然可之。淳喜为礼而归。而調作腆美。晨施床座。佛与众弟子俱到其舍就高座。淳手自斟酌奉鉢致漿。供養行澡水畢。佛说法已。淳欢喜。佛語阿难俱之拘夷邑。行半道所。佛疾生身背痛。止樹下坐。於是佛語贤者。阿难至熙連河自澡浴已。告阿难朝从花子淳飯。夜当滅度。天下有二难。一为若施飯食。成无上道。为至圣佛。二为若施飯食。棄所受餘。无为之情而滅度。今淳飯佛。当得長寿。得受无欲。得大富得極貴。得官屬。終生天上獲此五福。語淳勿憂宜用欢喜。

祐尋此二经。与大般涅槃所说。淳陀最後供養。多有不同。此大小乘经现化之各殊也。

尔时樹林其地陜小。以佛神力如針鋒处。皆有无量诸佛。世尊所食之物亦无差別。是时天人阿修罗等。啼泣悲嘆。如来今日已受我等最後供養。当般涅槃。我等当復更供養誰。尔时世尊为欲安慰一切大众。而说偈言。

若有不能如是观了三宝常者是栴陀罗若有能知三法常住實法因缘离苦安樂

尔时人天大众。阿修罗等闻是法已。心生欢喜踊躍无量。知佛常住。散种种花。鼓天妓樂。尔时世尊与文殊師利迦葉菩萨。及与純陀受記別已。说如是言。诸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾舉体皆痛。我今欲臥。如彼小兒及常患者。文殊汝等当为四部广说大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿难等至当復付囑。尔时如来说是語已。为調伏诸众生故。现身有疾右脇而臥。如彼病人。

長阿含经云。尔时世尊入拘尸城。向本生处末罗双樹間。告阿难曰。汝为如来於双樹間。敷置床座。使頭北首面向西方。所以然者。吾法流布当久住北方。尔时世尊自四牒僧伽梨。偃右脇如師子王。累足而臥。时双樹間鬼神。以非时花布散于地。阿难長跪叉手白佛言。莫於此鄙陋。小城荒毀之土。取滅度也。更有大國迦维罗衛國。波罗捺國。民人众多必能恭敬供養舍利。佛言止止。无謂此土以为鄙陋。昔者此國土有王。名大善见七宝具足王。有四德主四天下。善见命終生第七梵天。其王死七日後。轮宝珠宝自然不见。象宝馬宝玉女宝居士宝主兵宝同日命終。城池法殿金色罗園變为土水。有法无常要归磨滅。唯得圣諦道尔乃知之。我自憶念曾於此处。六反作转轮圣王。終厝骨於此。今我成无上正觉。復捨性命厝身於此。自今已後生死永終。无有方土厝吾身处。此最後邊更不受有。

尔时迦葉菩萨白佛言。世尊。如来已免一切诸病。苦患悉除无復怖畏。世尊一切众生有四毒箭。則为病因。何等为四。貪欲瞋恚愚癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病。上气吐逆。膚体㿇㿇。其心悶亂。下利噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。背滿腹脹。顛狂乾痟。鬼魅所著。如是种种身心诸病。诸佛世尊悉无復有。今日如来何缘。顧命文殊師利而作是言。我今背痛汝等当为大众说法。有二因缘則无病苦。何等为二。一者憐愍一切众生。二者給施病者醫藥。如来往昔已於无量萬亿劫中。修菩萨道常行愛語。利益众生不令苦恼。施疾病者种种醫藥。何缘於今自言有病。世尊。世有病人或坐或起。不安其所。或索飲食誡勅家屬。修治產业。何故如来默然而臥。不教弟子声闻人等。尸波罗蜜诸禅解脫。三摩跋提。修诸正勤。何缘不说如是甚深大乘经典。如来何故。不以无量方便教。大迦葉人中象王。诸大人等令不退於阿耨多罗三藐三菩提。何故不治诸惡比丘。受畜一切不净物者。世尊實无有病。云何默然右脇而臥。一切愚人生滅。尽想当为外道九十五种之所輕慢。沙門瞿曇无常所遷。如来世尊无上仙人。已拔毒箭得无所畏。今者何故右脇而臥。令诸人天悲愁苦恼。尔时世尊大悲熏心。知诸众生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即从臥起結跏趺坐。顏貌熙怡如融金聚。放大光明充遍虛空。其光大盛过百千日。照于東方南西北方四维上下。诸佛世界。於其身上一切毛孔。一一毛孔出一蓮华。各具千葉純真金色。各出种种杂色光明。皆悉遍至阿鼻地獄。想地獄。黑繩地獄。众合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。燋熱地獄。大燋熱地獄。是八地獄其中众生。常为诸苦之所逼切。所謂燒煮火炙。斫刺㓟剝。乃至八种寒氷地獄。所謂擘裂身体碎壞。遇斯光已。如是等苦悉滅无餘。是光明中。言诸众生皆有佛性。众生闻已即便命終。生人天中。此閻浮提及餘世界。所有地獄。皆悉虛空无受罪者。除一闡提。餓鬼众生飢渴所逼。遇斯光已飢渴即除。是光明中。亦说众生皆有佛性。闻已命終生天人中。餓鬼悉空。除謗大乘。畜生共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中。亦说众生皆有佛性。闻已命終生天人中。畜生亦尽。除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋端严最上。是诸世尊。或震雷音或注洪雨。或扇大風或出烟炎。或有示现初生出家。转妙法轮入于涅槃。此閻浮提中众生。遇斯光已盲者见色。聾者聽声啞言癖行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者信。无一众生修行惡法。除一闡提。尔时一切天龍鬼神。乾闼婆阿修罗。及人非人等。悉同声唱如是言。善哉善哉。无上天尊多所利益。踊躍欢喜或歌或舞。以种种花散佛及僧。诸天妓樂供養於佛尔时佛告迦葉菩萨。是诸众生。不知大乘方等密語。便謂如来真實有疾。如来今於娑罗双樹間。示现倚臥師子之床欲入涅槃。令诸未得阿罗汉果。众弟子等。及诸力士生大憂苦。令诸天人阿修罗等。大設供養。欲使诸人以千端㲲纏裹其身。七宝为棺盛滿香油。积诸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者襯身。二最在外。为诸众生分散舍利。以为八分。一切声闻弟子。咸言如来入於涅槃。当知如来。亦不畢定入於涅槃。何以故。如来常住不變易故。

長阿含经云。尔时世尊。即記莂千二百弟子所得道果。世尊披欝多罗僧。出金色臂告诸比丘。汝等当观。如来时时出世。如优曇花时一现耳。

双卷大般泥洹经云。佛語阿难。其已願樂如来正化。当棄貪欲憍慢之心。遵承佛教。以精進思惟道行。是为最後佛之遺令。必共慎之。汝诸比丘。观佛儀容。难可得覩。却後一亿四千餘歲。乃当復有彌勒佛耳。难常遇也。天下有优曇花不花而實。若其生花則世有佛。为世間日恒除众冥。自我为圣師至七十九。所應作者亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣。

是故比丘无为放逸。我以不放逸故自致正觉。无量众善亦由不放逸。得一切萬物无常存者。此是如来末後所说。於是世尊即入初禅。从初禅起入第二禅。从第二禅起入第三禅。从三禅起入第四禅。从四禅起入空处定。从空处定起入識处定。从識处定起入不用定。从不用定起入有想无想定。从有想无想定起入滅想定。是时阿难问阿那律。世尊已般涅槃耶。阿那律言。未也阿难。世尊今者在滅想定。我昔親从佛闻。从四禅起乃般涅槃。於时世尊从滅想定起入有想无想定。从有想无想定起入不用定。从不用定起入識处定。从識处定起入空处定。从空处定起入第四禅。从四禅起入第三禅。从三禅起入第二禅。从二禅起入第一禅。从第一禅起入第二禅。从二禅起入第三禅。从第三禅起入第四禅。从四禅起佛般涅槃。当於尔时大地振动。诸天世人皆大驚怖。诸有幽冥。日月光明所不照处。皆蒙大明各得相见。迭相謂言。彼人生此。其光普遍遏诸天光时忉利天於虛空中。以文陀罗花。优鉢罗花波頭摩等花。散如来上及散众会。又以天末栴檀。雨散佛上及散大众。佛滅度已。时梵天王释提桓因。金毘罗神密迹力士。佛母摩耶双樹神。娑罗園林神。四天王忉利天王。炎摩天王。兜率陀天王。化自在天王。他化自在天王。各作偈頌。诸比丘。悲慟殞绝自投於地。譬如斬蛇婉转回遑莫知所湊。歔欷而言。如来滅度何其駛哉。大法淪翳何其速哉。群生長衰世間眼滅。尔时阿那律告诸比丘。止止勿悲。诸天在上儻有怪責。时诸比丘问阿那律。上有幾天。阿那律言。充滿虛空豈可計量。皆於空中徘徊搔擾。悲号躄踊垂淚而言。如来滅度何其駛哉。群生長衰世間眼滅。

双卷大般泥洹经。与長阿含说略同。

时诸比丘。竟夜達曉講法語已。阿那律告阿难言。汝可入城語诸末罗。佛已滅度。所欲施作宜及时为。是时阿难起礼佛足已。將一比丘涕泣入城。遙见五百末罗集在一处。诸末罗奉迎礼足。白言今来何早。阿难答言。汝等当知。如来昨夜已取滅度。汝欲施作宜及时为。诸末罗闻是語已。莫不悲慟捫淚而言。一何駛哉佛般涅槃。一何疾哉世間眼滅。时诸末罗各自還家。辦诸香花及众妓樂。詣双樹間供養舍利。竟一日已。以佛舍利置於床上。诸末罗童子等来舉輿床皆不能胜。时阿那律語末罗。汝等且止勿空疲勞。今者诸天欲来舉床。汝等欲使末罗童子。舉床四角。入東城門遍诸里巷。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高显处而阇维之。而诸天意欲留舍利。七日之中。使國人民皆得供養。然後出城北門。渡熙連禅河。於天冠寺而阇维之。是上天意使床不动。末罗曰諾。快哉斯言。隨诸天意。时诸末罗即共入城。平治道路掃灑燒香。已出双樹間。以香花伎樂供養舍利。訖七日已时日向暮。舉佛舍利置於床上。末罗童子捧舉四角。擎持幡盖燒香散花。作众伎樂前後导从。安詳而行。时忉利诸天。雨文陀罗花。优鉢罗花等。天末栴檀散舍利上。充滿街路诸天作樂。鬼神歌詠供養舍利。於是末罗捧床漸進。入東城門止。诸街巷設供養已。出城北門渡熙連禅河。到天冠寺告阿难曰。我等復應以何供養。阿难報曰。我親从佛闻。欲葬舍利当如转轮圣王葬法。生獲福死得上天。时末罗即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以净香湯洗浴佛身。以新劫貝周匝纏身。五百張㲲次如纏之。內身金棺灌以香油置於第二大鐵槨中。栴檀木槨重衣其外。以众名香而积其上。末罗大臣名曰路幾。執大炬火欲燃佛𧂐。而火不燃。又诸大末罗次前燃𧂐。火又不燃。时阿那律語末罗言。止止诸贤。非汝所能火滅不燃。是诸天意。以大迦葉將五百弟子。从波波國来欲见佛身。天知其意使火不燃。尔时大迦葉。从波波國遇一尼乾子。手執文陀罗花问言。汝知我師在乎。答曰。滅度以来已经七日。迦葉闻之悵然不悅。五百比丘。婉转号咷不能自胜。迦葉詣拘尸城。渡尼連禅河到天冠寺。至阿难所語阿难言。我等欲一面覲舍利。及未阇维寧可见不。阿难答言。虽未阇维以劫貝五百張㲲次如纏之。藏於金棺置鐵槨中。以为佛身难復可覩。迦葉三请。阿难答如初。时大迦葉適向香𧂐。於时佛身从重棺內。双出兩足足有異色。迦葉见已怪问阿难。佛身金色足何故異。阿难報曰。向有一老母悲哀而前。淚墮其上故色異耳。迦葉即向香𧂐礼佛舍利。时四部众及上诸天。同时俱礼。於是佛足忽然不现。时大迦葉遶𧂐三匝而作偈頌。时彼佛𧂐不燒自燃。诸末罗等各相謂言。今火燭熾炎盛难止。阇维舍利或能消尽。当於何所求水滅之。时有娑罗樹神。尋以神力滅佛𧂐火。时诸末罗指拘尸城側。取诸香花以用供養。

双卷泥洹经说。与長阿含说略同又云。大迦葉至。於是佛𧂐不燒自然。至終其夜。佛𧂐燒尽自然生四樹。蘇尼禅樹。迦维屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。

菩萨处胎经云。佛在双樹。欲捨身寿入涅槃。二月八日夜半。躬自擗僧伽梨。欝多罗僧。安陀罗跋萨。各三條敷金棺裏。𭣋身臥上脚脚相累。以鉢錫杖手付阿难。八大國王。皆持五百張白㲲。栴檀木蜜尽內金棺裏。大梵天王將诸梵众。在右面立。释提桓因將忉利诸天。在左面立。彌勒菩萨十方菩萨。当前立。尔时世尊。欲入金刚三昧碎身舍利。从金棺裏出金色臂。即问阿难。迦葉比丘今来至不。對曰未至。即復斂㲲入金棺裏。寂然不語。世尊將欲示现。識所趣向道識俗識。有为識无为識。世尊即於胎中。现句瑣骸骨。遍滿三千大千世界。佛告彌勒。汝观句瑣骸骨。令一切众。所知識所趣。分別決了。彌勒菩萨即从座起。手執金刚七宝神杖。撓句瑣骨聽彼骨声。即白佛言。此人命終瞋恚結多。識墮龍中。此人前身十跡行具。得生天上。有一全身舍利无有缺減。彌勒以杖撓之。推尋此識了不知处。如是三撓前白佛言。此人神識了不可知。將非如来入涅槃耶。佛告彌勒。诸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍利即是吾舍利。何能尋究如来神識。又世尊還攝威神。在金棺裏寂然无声。诸天燒香散花供養。时大迦葉將五百弟子至。世尊以天耳闻。即从金棺双出兩足。

摩耶经云。佛般涅槃。摩耶夫人。天上五衰相现。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者顶中光滅。四者兩目数瞬。五者不樂本座。又於其夜得五大惡夢。一須彌山崩。四海水竭。二罗刹奔走挑人眼目。三天失宝冠身无光明。四宝珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在於白净王宮。因晝寢中得希有夢。见一天子身黃金色。乘白象王从诸天子。作妙伎樂观日之精。入我右脇身心安樂。即便懷妊悉達大子。为世照明。今此五夢甚可怖畏。必是我子涅槃之相。尔时阿那律。棺殯如来身已。即昇忉利天。偈告摩耶。摩耶闻已悶绝躄地。良久乃蘇自拔頭发悲泣而言。昨夜得夢知有怪異。佛果滅度。不久便当即就阇维。何其苦哉世間眼滅。即与诸眷屬从空来下。趣双樹間遙见佛棺悶绝不能自胜。以水灑面然後方蘇。前至棺所顶礼悲泣。而作是言。共於过去无量劫来。長为母子未曾捨离。一旦於今相见无期。嗚呼苦哉众生福尽。即以种种天花。布散棺上。摩耶夫人顧见如来。僧伽梨衣及鉢並錫杖。右手執之舉身投地。如大山崩悲号慟绝。而作是言。我子執著福度天人。今此诸物空无有主。嗚呼痛哉。四众悲感淚下如雨。帝释力故變成河流。尔时世尊以神力故。令诸棺盖皆自開发。便从棺中合掌而起。如師子王初出窟已。奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向於摩耶。以梵軟音问訊母言。遠屈来下此閻浮提。诸行法尔願勿啼泣。时阿难见佛起又闻说偈垂淚嗚咽。強自抑忍即便白佛。後世众生必当问我。佛臨滅度復何所说。云何答之。佛告阿难。汝当答言。世尊已入涅槃。摩耶夫人来下。如来为後不孝诸众生故。从金棺出合掌问訊。并说上诸偈。故此经名为佛臨涅槃母子相见经。如是受持说此語已。与母辭別即便闔棺。三千世界普皆震动。八部大众悲号懊恼。声动天地。摩耶夫人问阿难言。我子悉達。臨滅度时有何教勅。阿难白言。世尊中夜。为诸比丘略说教誡。又以所说十二部经。付囑尊者摩诃迦葉。末後勅我令助宣布。时摩诃摩耶闻此語已。又增感绝即问阿难。汝於往昔侍佛已来。闻世尊说。如来正法幾时当滅。阿难垂淚而便答言。我於往昔。曾闻世尊说於当来法滅之事云涅槃後。摩诃迦葉。与阿难結集法藏。事悉畢已。摩诃迦葉於狼跡山入滅尽定。我亦当得果證。次第隨後入般涅槃。当以正法付优波掘多。善说法要如富樓那。广度人众。又復勸化阿輸迦王令於佛法。得固正信。以佛舍利。广起八萬四千诸塔。二百歲已。尸罗难陀比丘善说法要。於閻浮提度十二亿人。三百歲已。青蓮花眼比丘。善说法要度半亿人。四百歲已。牛口比丘善说法要。度一萬人。五百歲已。宝天比丘善说法要。度二萬人八萬众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。正法於此便就尽滅。六百歲已。九十六种诸外道等。邪见競興破壞佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善说法要。降伏一切诸外道輩。七百歲已。有一比丘。名曰龍樹善说法要。滅邪见幢燃正法炬。八百歲後诸比丘等。樂好衣服縱逸嬉戲。百千人中。或有一兩得道果者。九百歲已。奴为沙門婢为比丘尼。一千歲已。诸比丘等闻不净观。阿那波那㥲恚不欲。无量比丘。若一若兩思惟正受。千一百歲已。诸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。於大众中毀謗毘尼。千二百歲已。是诸比丘及比丘尼。作非梵行若有子息。男为比丘。女为比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已。时诸四众猶如獵師好樂殺生賣三宝物。千五百歲俱睒彌國。有三藏比丘善说法要。徒众五百人一罗汉比丘善持戒行。徒众五百。布萨之时。罗汉比丘昇於高座。说清净法云。此所應作。此不應作。彼三藏比丘弟子。答罗汉云。汝今身口自不清净。云何而反说是麁言。罗汉答言。我久清净身口意业。无诸过患。三藏弟子。闻此語已倍更㥲忿。即於座上殺彼罗汉。时罗汉弟子。而作此言。我師所说会於法理。云何汝等害我和尚。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂恼。惡魔波旬及外道众。踊躍欢喜競破塔寺。殺害比丘一切经藏皆悉流移。至鳩尸那竭國。阿耨達龍王悉持入海。於是佛法而滅尽也。时摩诃摩耶闻此語已。号哭懊恼語阿难言。如来遺勅。既以正法付囑尊者。及摩诃迦葉。宜應精勤护持读诵。我今不忍。见於如来阇维之时。即礼佛棺右繞七匝。涕淚号叫還归天上。

祐敬惟。涅槃义總八味。古今講論精理已备。妄率愚管。略言其跡。夫常住至寂畢竟无为。但機感所誘隨方應俗。既曰现生焉得无滅。斯則群萌覩始終。而法身无出沒也。是以假言背痛而方转甘露。託臥右脇而還放光明。此无病之跡也。及千㲲既纏而示双足於迦葉。金棺將闔而起合掌於摩耶。此不滅之徵也。无病而示病。不滅而现滅。故知。灰身显權常住真實。月喻妙音不其明乎。

释迦八國分舍利記第二十八(出双卷泥洹经)

时波波國末罗民众。闻佛双樹滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。起塔供養。时波波國诸末罗即下國中严四种兵。象兵馬兵。車兵步兵。到拘尸城遣使者言。闻佛众祐止此滅度。彼亦我師敬慕之心。来请骨分。当於本國起塔供養。拘尸王答如是如是。誠如君言。但世尊垂降此土。於茲滅度。國內士民当自供養。遠勞诸君分舍利。分恐不可得。时遮頗國诸跋离民众。及罗摩伽國拘利民众。毘留提國婆罗門众。迦维衛國释种民众。毘舍离國离車民众。及摩竭王阿阇世闻如来於拘尸城双樹間。而取滅度皆自念言。今我宜往求舍利分。时诸國王阿阇世等。即下國中严四种兵進渡恒水。即勅婆罗門香姓。汝持我名入拘尸城。致问诸末罗等。起居輕利遊步強耶。吾於诸贤每相宗敬。隣國义和曾无諍訟。我闻如来於君國內。而取滅度。唯无上尊實我所天。故从遠来求诸骨分。欲還本土起塔供養。設与我者。舉國重宝与君共之。时香姓婆罗門受王教已。即詣彼城語诸末罗。时诸末罗報香姓曰。誠如君言。但为世尊。垂降此土於茲滅度。國內士民自当供養。遠勞诸君分舍利分。不可得。时诸國王即集群臣众。共立議作頌告曰。

吾等和議遠来拜首遜言求分如不见与四兵在此不惜身命义而弗獲当以力取

时拘尸國即集群臣众。共立議以偈答曰。

遠勞诸君屈辱拜首如来遺形不敢相許彼欲舉兵吾斯亦有畢命相抵未之有畏

时香姓婆罗門。曉众人曰。诸贤。長夜受佛教戒。口诵法言。一切众生常念欲安。寧可諍佛舍利。共相殘害。如来遺形欲以广益。舍利现在但当分耳。众咸称善。尋復議言誰堪分者。皆曰香姓婆罗門。仁智平均可使分也。时诸國王即命香姓。汝为我等分佛舍利。均作八分。於时香姓即詣舍利所。頭面礼畢。徐前取佛上牙。別置一面。尋遣使者齎佛上牙。詣阿阇世所。語使者言。汝以我声上白大王。起居輕利遊步強耶。舍利未至倾遲无量耶。今付使者如来上牙。並可供養以慰企望。明星出时分舍利訖。当自奉送。尔时香姓。以一瓶受石許。即分舍利均为八分已。告众人言。願以此瓶众議见与。自欲於舍起塔供養。皆言智哉是为知时。即共聽与。时有畢鉢村人。白众人言。乞地燋炭起塔供養。皆言与之。尔时拘尸國人。得舍利分即於其土。起塔供養。波波國。遮罗國。罗摩伽國。毘留提國。迦维衛國。毘舍罗國。摩竭國。阿阇世王等。得舍利分各归其國。起塔供養。香姓婆罗門持瓶归起塔。畢鉢村人。持地燋炭归起塔。当於尔时。如来舍利起於八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生时发塔。何等时佛生。沸星出时生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅度。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度。二月如来生。二月佛出家。二月成菩提。二月取涅槃。

双卷大般泥洹经云。时波旬國。诸花氏可樂國。诸拘隣有行國。诸滿离神州國。诸梵志维耶國。诸离昌闻佛止双樹般泥曰。各严四兵。到拘夷止城外。赤澤國诸释氏。亦严四兵来到。報言释尊圣雄。出自我親。實我诸父敬慕之心。来请骨分。摩竭王阿阇世。又严四兵度河津来。使梵志屯蹶入问消息。今佛众祐止此滅度。實我所天敬慕之心。来请骨分。王答佛自来此。我当供養。謝汝大王舍利分不可得。於是屯蹶聚众人作頌告曰。

今各遠离四兵在此义言不用必命相抵

拘夷國人亦答頌曰。

如欲舉众吾斯亦有俱命相抵則未为恐

梵志屯蹶曉众人言。诸君皆宿夜承佛严教。佛大慈故燒形遺骨。欲广祐天下。何宜当为毀本慧意。舍利现在但当分耳。众咸称善。皆詣舍利稽首畢。乃使屯蹶分之。於是屯蹶持一甖。受一石許蜜塗其裏。分为八分已白众言。吾既敬佛。願得著甖舍利。归起塔廟。皆言智哉。即共聽与。梵志溫達乞地燋炭。归起塔寺。皆言与之。後有衡國異道士。求得地灰。於是八國得佛八分舍利。各還起塔有八塔。第九甖塔。第十炭塔。第十一灰塔。既分舍利。又为遠方诸四輩弟子。未悉闻故留九十日。乃去城四十里。於衛致鄉四衢道中。作塔寺拘夷豪姓。共作㽃瓳石墼。縱广三尺集用作塔。及高縱广皆丈五尺。藏黃金甖。舍利於其中置。立長表法轮。柈盖懸繒。燃燈花香伎樂。礼事供養。

祐以为双樹八枝义各有明。舍利八分缘亦有会。故蛻化之体或全或散。用能留瑞群刹。降福人天。夫不生而假胎。无形而委骨。其示跡垂教。即不思議之事也。

释迦天上龍宮舍利宝塔記第二十九(出菩萨处胎经)

有一大臣名优波吉。諫言诸王莫諍。佛舍利應当分之普共供養。何为興兵共相征罰。尔时释提桓因。即现为人語诸王言。我等诸天亦当有分。若共諍力則有胜負。幸可见与勿足为难。尔时阿耨達龍王。文隣龍王。伊那鉢龍王。語八王言。我等亦應有舍利分。若不见与力足相伏。时优波吉言。诸君且止。舍利宜共分之。即分为三分。一分与诸天。一分与龍王。一分与八王。分瓮受碩餘。此臣密以蜜塗瓮裏。以瓮量分舍利。诸天得舍利。還於天上即起七宝塔。龍得舍利還於龍宮。亦起七宝塔。八王得舍利各還本國。亦起七宝塔。臣优波吉著瓮。舍利并瓮亦起七宝塔。灰及土四十九斛。起四十九宝塔。当阇维处亦起宝塔。高三十九仞。

释迦龍宮佛𣯃塔記第三十(出阿育王经)

八國王競諍取舍利。各各起兵天帝释见之。即遣天邊自下曉喻诸王言。佛在时诸王皆如兄弟。佛適泥洹云何相罰。橫殺萬民当共分之。各還起塔普皆得福。诸王皆言快哉。藉卿作評为我分之。得无諍也。邊自以金甖分之。阿阇世王共数各得八萬四千舍利。餘有佛口一𣯃无敢取者。以阿阇世王初来求舍利时。車中投身著地。气欲不報。故共持与阿阇世王。阿阇世王得舍利及𣯃。還大欢喜作倡伎樂。鼓角动天。难頭禾龍王闻佛般泥洹。亦从诸龍化作人身。到泥洹所。道逢阿阇世王。還語言佛留舍利。非但唯使人間供養。可持一分见与不。阿阇世言不可得也。龍王言。我是难頭禾龍。舉卿國土。著八萬里外磨碎成屑。阿阇世王怖懅故。即舉佛𣯃与之。更復欲取舍利。龍王便言我得此𣯃足供養也。旋別各去。龍王即還須彌山下。起水高八萬四千里。起水精琉璃塔。阿阇世王命終後。阿育王得其國土。时有大臣白阿育王言。难頭禾龍先輕阿阇世。奪佛𣯃去。阿育闻大瞋。即勅诸鬼神王。作鐵網鐵藉。縱置須彌山下水中。欲縛取龍王。龍王大怖共設計言。阿育事佛当伺其臥取其宮殿。移著須彌山下。水精塔中。自出与相见具说本末道意。状其瞋必息。即便遣龍捧取阿育王宮殿。阿育王臥觉。不知是何处。见水精塔高八萬四千里。喜怖交心。难頭禾龍自出謝言。阿阇世王自与我佛𣯃我不奪也。释迦文佛在世。与我要言。般泥洹後劫尽时。所有经戒及袈裟應器。我皆当取藏著是塔中。彌勒来下当復出著。阿育王闻此言大謝。實不知此难頭禾龍王。便使诸龍。還復阿育王宮殿置於本处。

祐以为。能供三宝本在天人。故忉利閻浮塔廟森列。至於难頭龍王。及大士應化。所以法滅之时收藏尊经。其能建刹不亦宜乎。