维摩经玄疏卷第五
维摩经玄疏
维摩经玄疏卷第五
天台山修禅寺沙門智顗撰
第一释名，前已開为二重，一、释此经別名，已竟。二、次释通名。
第二、正释通名者，即是释「经」之一字也。若依天竺語，佛教之首，通標修多罗，或云修单罗，或云修妬路，例如此土楚夏方言。修多罗者，既是外國之語，古今诸師解释有異，或言无翻，或言有翻。今释此义，略为五意：第一，明无翻；第二，明有翻；第三，通和有翻无翻；第四，歷法解释；第五，約观心。
第一、释修多罗，言无翻者，但外國有多含之語，即是修多罗名含五义，豈可但用「经」字往翻！故開善法師云：「『经』非正翻，但以经字，代修多罗也。」至如此方周、孔圣教，称之为经；外國圣教，此土宜用「经」字代也。所言修多罗名含五义者：一，法本；二，微发；三，涌泉；四，繩墨；五，結鬘。
一、修多罗名含法本义者，大圣知一切皆不可说，以四悉檀因缘而有言教者，若世界悉檀说，即为一切論本；若为人、對治兩悉檀说，即为行本；若第一义悉檀说，即为理本，故修多罗含「法本」义也。
二、明修多罗名含微发义者，法王用四悉檀起教，巧妙玄辭，从微至著，靡所不詮；是則文义漸显，開发初心，初、中、後善，圓滿具足，故修多罗含「微发」义也。
三、明修多罗含涌泉义者，此从譬以明义，如泉涌流，滔滔无竭。佛用四悉檀说法，文义无尽，法流不绝，津潤萌芽，三草兩木，一地所生，皆得增長，故修多罗含「涌泉」义也。
四、修多罗含繩墨义者，亦是从譬以显义，如世繩墨，能栽邪就正。佛用四悉檀说法，裁愛論、见論邪曲，令发真见无漏正道，故修多罗含「繩墨」义也。
五、修多罗含結鬘义者，此亦从譬以显义。結鬘即是縷穿於华，无有零落；大觉世尊以四悉檀说法，詮诸法相，赴缘皆无漏失。又，結鬘能严飾身、首，如来言教，庄严行人，一切敬愛，故修多罗含「結鬘」义也。
此土既无含此五义之言，故用「经」字代也。
问曰：修多罗多含五义，同用悉檀往释，有何五义之別耶？
答曰：悉檀大意虽同，五义之別未甞混濫也。
第二、明修多罗有翻者，有師言「昔佛法初度，胡汉之語未通，故河西群學謂无翻也」。尔来经論度此，翻译胡汉之語既通，修多罗定有翻也。但诸法師，各異傳闻，言「有翻」者，又成非一。今略出五翻不同：一，有師云「法本」；二，有師云此翻云「契」；三，有師言此翻言「綖」；四，有師翻云「善語教」；五，有師言此翻云「经」。
一、有師言，修多罗此翻云法本者，法本有三：一为論本，二为行本，三为义本。佛用四悉檀说法，得为此三本，具如前释。
二、有師言，修多罗此翻言契，以契会为义。世尊如法相解，用四悉檀如法相说，世界悉檀说法，即是契情；为人、對治兩悉檀说法，即是契行；第一义悉檀说法，即契理也。
三、有師翻言綖者，此是因譬显义，即与前結鬘义同也。又言「綖以縫成为能」，即是悉檀之说，能成三乘行人三义也。
四、有師翻云善語教者，大圣大慈心，順理说法，故言善語。用悉檀赴機，化物順情，成行人入理，故云善語教也。
五、有師言「经」字即是正翻。所以者何？彼方極圣说教，名修多罗；此土圣人所说，名之为经。以此類通，即正翻也。
所言经者，经由为义，经由圣人心口，故称为经。悉檀致教，经由如来心口，故名经也。又云「前圣、後圣，莫不经此悉檀所说之教，而得成道」，又云「经者，訓法訓常」，法云可軌，常則难可改變，悉檀設教，此教能成三利，必定可軌，故云「訓法」也；悉檀致教，若天、若魔、若梵、若诸沙門，及婆罗門，乃至餘众，无能改易，故云「常」也。
问曰：有翻既五种不同，豈得類用三义解释？
答曰：述彼显此。彼义既申，此意又显，有何过也。
第三、和通无翻、有翻：
有翻者问无者曰：何故言「外國有多含之語，此土无有多含之語此是经者」？《法华》明六根清净，何得悉知六尘、十法界之理耶？
答曰：此是受持《法华》，六千切德，庄严行人六根清净，显相似藏識之用，則六尘一切法皆是经也。
问曰：一切法何得悉能詮理，並是经耶？
答曰：是事易明。世間现见，祇是一墨色點作字，詮一切法，靡所不周，香、味、觸等，何得不然。故此经云「於食等者，诸法亦等。诸法等者，於食亦等」，故能以一食施一切。《大品经》云「诸法等故，般若波罗密等」，又云「一切法趣色，乃至意法，是趣不过」，色尚不可得，云何当有趣、非趣？如是遍歷一切法，類可知也。
第五、約观心明经者，即为四意：一，類无翻，約观心明经；二，類有翻，約观心明经；三，類和通有翻无翻，約观心明经；四，類歷法，約观心明经。
一、類无翻約观心明经者，何但修多罗无翻名含五义？众生心含一切法，亦不可的詺。所以者何？若离一切心数，詺何为心耶？今言观心含五义者：
一、心含法本义，《提謂经》云「心是萬行之本，众靈之源。出入无亂，往来无間，統御一身，以立道根」，此是言说之本，即教本也；萬行之本，即行本也；以立道根，即理本也。
二、約观心含微发义者，細微之法，莫若刹那，因此相續，成一切法。若观此心，发诸功德智慧，亦从微至著也。
三、明約观心含涌泉义者，因观心发功德智慧，如涌泉无尽也，故《仁王经》云：「能观心源，得无量報。」
四、約观心含結鬘义者，心王穿一切心数之法，如縷穿华成鬘，无零漏也。观心穿一切法，亦復如是。若发定慧，還严飾於心也。
五、明約观心含繩墨义者，观心裁愛见邪曲，成八直正道也。
二、類有翻明观心者，若將法約心，則可詺也。還須對前，五种翻修多罗：
一、明观心即是法本者，已如前引《提謂经》之所明也。
二、約观心即是契者，观心会理，即是契也。
三、明約观心即綖义者，观心能成一切道法。如綖成衣。
四、明約观心即是善語，方字訓一字，或二訓，乃至多訓，此即是多含之义。正如「经」字，欲作含五义解释，其意泠然，故知无翻之义非也。
又，无翻者问有翻者曰：若言「昔兩國之言未通，故云无翻；今兩國之語既通，定有翻者」，修多罗但是外國之一言，今何得翻者不同，五語各異？若一翻为是，餘四則非，孰是孰非？若五翻俱是，彼一此五，一不可为五，五不可为一，此为大妨。若五語俱非，定知无翻，設更出異翻，皆不可用。
今謂：若不得佛法正意，有翻、无翻俱是執滯，其得意者，无翻有翻，皆可从也。所以者何？若知悉檀起教是一，无翻、有翻，皆具三义，含一切佛法。執諍既息，正义圓通，此有何过？故经云「依义，不依語也」，虽然今解释直用「经」字，則无所不該。又，无翻、有翻，幸得縱容。所以者何？言无翻者，亦用「经」字標題；言有翻者，亦以「经」字標題，並不见用法本、契、綖、善語教，標教首也。若存「经」字，是則有翻、无翻，兩情皆愜，即是通和二家執諍义也。如舊解《涅槃》，或言有翻、无翻；《般若》或言有翻、无翻。若深解此意，无所滯也。
第四、歷诸法明经者，有師言：有三种经：一，声经；二，色经；三，法经。
一、明声经者，大觉世尊，声能詮理，闻声得理，故声即是经。故《大品经》云：「若从善知識处，闻般若也。」
二、明色经者，墨色之字为经也。墨色为字，能詮於理，见色得理，色即是经。故《大品经》云「若从经卷中闻般若」也。
三、法为经者，「法」是法尘，心与法合，內心思惟，修習於法，因法见理，法即是经。故经云：「修我法者，證乃自知。心无實行，何用问为？」
问曰：六尘何意三尘是经，香、味、觸三尘非经耶？
答曰：此土三根鈍故，不能得香、味、觸之理，故三尘不名经也。若他方佛土，或以香为佛事，或以味为佛事，或觸为佛事，此則三尘，皆是经也。如此经文，具出他方國土，佛事不同，則一切法皆能詮理，悉是经也。问曰「若言此土三根鈍故，三尘不得教」者，经说「觉观是言語法」，观心既是順理之觉观，即是善語；能转所观烦恼，即名为教。故此经云：「弟子众尘勞，隨意之所转」也。
五、明观心即是经者，经由观心，得成圣也。故《般舟经》云：「诸佛从心得解脫，心者无垢名清净，五道鮮潔不受色，有解此者成大道。」
三、明類和通有翻无翻約观心者，如此观心之时，即知此心，非可名目、非不可名目，亦不可名目、亦可名目，類似有翻、无翻，若能通達无滯礙者，則於观心破一切法，无所執著，离诸戲論，无礙自在也。
四、明約观心歷法悉是经者，一切萬法皆从心起，若心即是经，即诸法皆是经也。故《华严经》云：「欲知如来心，但观众生心。」譬如一微尘中，有三千大千世界经卷，无人知者，有人破此微尘，即见三千世界经卷。若破众生一念无明心者，則一切诸佛所说之经皆显现也。若行人能用观心尋读心经，即见佛性，住大涅槃也；於一切頓、漸、祕密、不定诸经，皆得明了。所以者何？观心生滅，见一切三藏教橫竪分明；观心不生滅，见一切通教橫竪分明；观心假名，见一切別教橫竪分明；观心中道，见一切圓教橫竪分明。四教對诸经，如前分別(一名不可思議解脫)。
第二、次释名大段，此即是从法受名也。今解略为七意：第一，释不思議解脫名；第二，辨不思議解脫相；第三，別解不思議解脫；第四，類通三法；第五，約教簡別；第六，約观心明不思議解脫；第七，用人法通经。
第一、释不思議解脫名者，即为三意：一，出古今解释不同；二，詳众家解释；三，正明今家解释。
一、明古今诸師释不思議解脫不同者，诸法師解释乃多，今略出七家不同：
一者、什法師云：「不思議解脫者，三昧神通之名也。」
二、生法師解云：「不思議解脫者，莫測之用也。」
三、肇法師解云：「不思議解脫者，幽微难測，出二乘之境，名不思議；尘累所不能拘，名为解脫也。」
四、關內舊解不思議解脫云：「六地斷結，与罗汉齊功，七地侵除習气，八地習气都尽，道观双流，名不思議。正習俱尽，名为解脫也。」近代南土诸法師解不思議解脫，終傍前解释，虽復小異，大意終自是同，今不具述。
五、地論诸師解释不思議解脫者，通教缘修，用七識智照佛性真理，斷界內见思，界外无明。若发真解斷結，則七識圓智，蕭然累外，名为解脫。此是不真宗明解脫，非不思議解脫也。若真宗，八識真修体显离二障皆融，无得无累，名不思議解脫也。
六、真諦三藏法師解不思議解脫云：「解脫有二种，一者，不相离解脫；二者，相离解脫。」若不相离解脫，即是法如如，本有之理未与惑离也。所言相离解脫者，得法如如，智斷心障与惑相离解脫，此相离解脫即是不思議解脫也。
七、三論師云：「若他明縛脫，縛是自縛，脫是自脫，即是自性之縛脫，此非假縛脫；不得是非縛非脫之縛脫，此非不思議之解脫也。」今明「縛非自縛，由脫说縛；脫非自脫，由縛说脫。」由脫说縛，即是假縛；由縛说脫，即是假脫。假縛非縛，假脫非脫，即是非縛非脫，畢竟清净；而说縛脫者，即是假名不思議之縛脫也。不思議之縛，即是不思議之脫，故言不思議解脫也。但彼假名方便之語，转側多方，豈可定述。此略出初章耳。
二、詳众家者：
若什師「三昧神通，为不思議解脫」者，此祇是約通教禅定行行之用也。
二、生師以「不測之用」明不思議解脫者，亦是通教行行神用之莫測也。
三、肇師明「幽微难測，出二乘之境」，祇是通教慧行證理斷結，位过二乘也。
四、關內舊解不思議解脫「八地習气都尽，道观双流，名不思議解脫」者，亦是通教慧行，行行意也。
五、地論師明「八識真修体显斷二障」明不思議解脫者，正是別教明义也。若依《地論》地相明义，即是別教明不思議解脫；就地實明义，即是圓教明不思議解脫也。
六、真諦三藏意同地論別教。
七、三論師释解脫虽作假名虛玄之語，宗旨莫知所趣。若如下自他研覈他性之滯，次不可知《中論．观法品》所明，由是通教意；〈四諦品〉明，即有通、別、圓三教意；後兩品是三藏教意。約此明义，即得有四教四种解脫义也。而天親多申別圓，龍樹多申通圓，兩家所申解脫同異义推可知。
三、正明一家释不思議解脫名者，即为三意：一，通释思議、不思議解脫名；二，正別释不思議解脫；三，料簡。
一、通释思議、不思議解脫者，對思議解脫明不思議解脫，若解思議之理而脫缘縛者，名思議解脫；若解不思議之理而脫缘縛者，名不思議解脫。思議解脫即是离文字之解脫，故身子答天女云「吾闻解脫，无有言说」。若不思議解脫，即是不离文字之解脫，故天女云「无离文字，说解脫相」，文字性离，即解脫也。
二、正別释不思議解脫名者，即是不离文字之解脫也。故天女云：「解脫之相，不在內、外兩間。文字之相，亦不在內、外兩間。」是故文字性离，即是解脫。解脫者，即诸法也。今明不从自脫起故，不約自性以立名；不从他脫起故，不約他性以立名；解脫不从自他起故，不約共性以立名；解脫不从离自他无因缘起故，不約无因缘性以立名。从因缘起立解脫名，尚不可得，何況无因缘起以立名！解脫不依四邊起，不依四性义而立解脫名者，即是解脫之相不在內、外、兩中間，名字之相亦不在內、外、兩中間，名字相离，即是解脫也。解脫者，即诸法也，故知縛亦如是，是則名字之縛脫，即是非縛非脫；而有縛脫之名者，即是不思議之縛脫也。不思議縛，即是不思議之解脫也。故此经云：「婬、怒、癡性，即是解脫」，住此不思議解脫，能种种示现。若离文字之解脫，即是斷烦恼、入涅槃；不离文字之解脫，即不斷烦恼而入涅槃，名为不思議解脫也。
三、料簡者：
问曰：若不离文字说解脫者，净名何故默然？
答曰：欲印诸菩萨圣说法，即是圣默然义也。
问曰：通教亦不依四句立名，即是不思議解脫之名不？
答曰：通教但破三藏四句，不破別教四句，故非不思議也。圓教破別教四句，如上说真修、缘修，墮自他性也。
问曰：若尔，此经但破身子，應非不思議解脫耶？
答曰：不然。身子尽神力不能去华，天女诃云「結習未尽，华即著身」，此即破於別惑，明不思議解脫，故非通教也。
问曰：何意不斷烦恼而入涅槃，方是不思議解脫？
答曰：須彌入芥，小不障大，大不礙小，故云不思議耳。今有烦恼結惑，不障智慧涅槃；智慧涅槃，不礙烦恼結惑，乃名不思議。其无惑有智而入涅槃称不思議者，今即反难：亦應「无芥子之小，有須彌之大」論不思議耶！
问曰：若不斷而入是不思議者，通教亦说不斷而入涅槃，何故非不思議解脫？
答曰：通教不见惑相，名为不斷，而實是斷。如明时實自无暗，不同有芥子之小不妨須彌之大也。
第二、辨不思議解脫相者，還就思議解脫、不思議解脫以辨相。若思議解脫，即是三藏教、通教三乘人所得二种涅槃、灰身滅智解脫也；若是不思議解脫，即是別、圓兩教菩萨、诸佛所得大般涅槃常寂，即是不思議之解脫也。今分此二种解脫之相不同，略为七意：一者，約理分別；二者，約智分別；三者，約斷不斷分別；四者，約界內外分別；五者，約有体、无体分別；六者，約有用、无用分別；七者，約共思議、不共思議分別。
一、明約理分別者，若见思議之理而得解脫，即是思議解脫；若见不思議之理而得解脫者，是不思議解脫也。
问曰：理无有二，云何分別思議、不思議之異耶？
答曰：若是真諦之理，即是思議之理；若是中道佛性之理，即是不思議之理。故此经云「如我病者，非真非假；众生之病，亦不真不假」，故知中道之理，与真諦有異。真諦名思議理者，非如来藏也；以中道之理，名不思議者，即是如来藏也。无所积聚乃名为藏，故名不思議理也。
二、約智分別者，若是生滅之智所得解脫，即是思議解脫；若是无生滅智所得解脫，即是不思議解脫也。
问曰：生滅、无生滅智，云何分別？
答曰：若观真諦之理，发於真智，即生滅之智，故此经净名诃迦旃云：「无以生滅心，说實相法。」若见中道之理发智，即是无生滅智，故《大涅槃经》云：「诸佛所師，所謂法也。以法常故，诸佛亦常。」诸佛亦常者，即是无生寂照之常智也。
三、約斷不斷分別思議、不思議解脫智者，若斷烦恼得解脫，即是思議之解脫，故此经云：「佛为增上慢人，斷婬、怒、癡，名为解脫。」若不斷烦恼而得解脫，即是不思議解脫，故此经云：「不斷癡愛，起於明脫。以五逆相而得解脫，亦不縛不脫。」
问曰：若不斷烦恼結业，云何而得解脫？
答曰：譬如未得神通之人，若在牢獄，必須穿牆破壁，方得走脫。若是得神通之人，处在牢獄，虽不穿牆破壁，而出入无礙也。
问曰：若不斷烦恼而得解脫，名不思議解脫者，若別教菩萨斷烦恼得解脫，亦應是思議之解脫耶？
答曰：此是教道，非是證道。若別教菩萨證不思議解脫，亦不斷也。
四、約界內界外分別者，若是思議解脫，但脫界內之縛；若不思議解脫，脫界內之縛，亦脫界外之縛也。
问曰：云何名为脫界內之縛，不脫界外之縛相？
答曰：此经云「法名无染」，若染於法，乃至涅槃，非求法也。《法华经》云：「但离虛妄，名为解脫，其實未得一切解脫。」但离虛妄者，界內见思，分段生死也。其實未得一切解脫者，即是界外见思、无明之惑，變易生死也。此如前別教分別。
五、約有体无体分別者，若思議解脫，无有色心体；若不思議，有色心体。
问曰：何故思議解脫无色心，不思議有色心？
答曰：思議解脫，滅色取空，是有餘解脫；色心因滅，无餘解脫；色心果滅，既約无色、无心以明解脫，故无体也。若是不思議解脫，观色心即是法性之色心，法性之色心，本无因生，故非果滅；见色心不生不滅而得解脫，故有真善妙色、妙心之体也。故《涅槃经》云「解脫有二种：亦色、非色。非色者，声闻、缘觉；色者，诸佛如来所得解脫」，又云：「妙色湛然常安住，不为生老病死之所遷」，又云：「色解脫涅槃，受、想、行、識解脫涅槃」，即是《仁王经》明法性色、受、想、行、識解脫。若无色者，如死人，那得論解脫也。
六、約有用无用分別者，若是思議解脫，无有无方大用；若不思議解脫，即是有无方大用。
问曰：何故如此？
答曰：若思議有餘解脫，證真入滅受想定，似涅槃法，著身中證想受滅，猶如死人，无所能用。若人无餘解脫，灰身滅智，猶如虛空，无所施为。若生、法二身，住不思議解脫，能种种變现，如此经〈不思議品〉具明，故净名诃身子言「不起滅定，而现诸威儀，是为宴坐」也。
七、明約共不共不思議分別二种解脫相者，若是共不思議，即是思議解脫；若是不共不思議，即是不思議解脫。
问曰：何等是共不思議？
答曰：有诸法師云「八地道观双流，二乘及下地菩萨所不能思量，故名不思議。所以者何？若下地不能思八地，八地不能思九地，八地還成是思議，九地乃可名不思議。如是乃至十地，不能思佛地，佛地是不思議，十地是思議。佛地能思於佛地，還成是思議。」若尔者，何者不思議解脫耶？復次，如经言：「佛入三昧，身子不能知；身子入定，目連不能知；目連入定，诸罗汉不能知；罗汉入定，學人不能知；學人入定，四善根人不能知；四善根人入定，一切外道不能思；外道入定，神通變现，餘人不能思；乃至凡人伎術，幻化世間，皆不能思。」如此皆名不思議。若論思議，至佛猶是思議；若論不思議，乃至黃蜂作蜜、蜘蟵作網，皆不可思議，是名共不可思議。皆有心数法之解脫，悉應是思議解脫也。豈可用此對不思議解脫相耶！
问曰：若尔，何故是不思議？
答曰：不思議法性，猶如虛空，无念、无思，湛然常寂；入一切诸法，悉皆通達显现，即是不共不思議也。不与一切通教、三藏教三乘，及诸凡夫共也。故《涅槃经》云：「澄渟清净，即真解脫。」《法华经》云：「是法非思量、分別之所能解。」《般舟三昧经》云：「有心不知心，心者不见心。心起想即癡，无想即泥洹。」《大智論》云：「若分別憶想，即是魔罗網；不动不分別，是則为法印。」此经云：「若於佛法有所分別者，名不如法。」《华严经》云：「究竟离虛妄，无染如虛空。」故知一切思量、分別、憶想畢竟不起，名不思議，故《涅槃经》云：「待水澄清，珠相自现者，即不思議佛性理显。」不思議佛性显，即是不思議解脫也。
问曰：共不思議者，下地思不能知上地，上地名不思議；上地思能知下地，下地名思議耶？
答曰：虽復下地思不知上地，上地思能知下地，皆是思量知，非不思量知，故皆屬思議也。今不共不思議，下地不以思，思於上地；上地亦不以思，思於下地。下地以不思，思於上地，而不能知上地；上地不思之智，任運能知下地。下地不思，故尚不能知上地思議之智，何況能知不思議之智！上地不思之智，任運能知下地不思議之智，何況思議智耶！故知下地、上地虽有知与不知，而俱是不思議也。
问曰：不思，云何知有分別？
答曰：四十二地寂照虽同，无明品品尽異，故下地未尽一品，不能知上地；上地尽一品，則能知下地。二乘乃至凡夫，皆有此不思議理，而思量分別惑障所覆，未破无明憶想分別，故不能不思而知；诸佛菩萨无明憶想分別破，故不思而知。譬如初月昇天，不作思念：「我照世界，及照众生。」而众生世界，自然光显；至十五日，月圓滿之时，亦不念言：「我照，彼显。」圓教所明佛菩萨亦尔，豈同瑩光也。
问曰：若以不思議佛性，显湛然无思、无念，为不共不思議者，此与地人明八識湛然真修体显，復有何異？
答曰：地人言「六識是分別識，七識是智，障波浪識，八識是真常識。智識是缘修，八識若显，七識即滅；八識名真修，任運体融常寂」，而《攝大乘論》云「七識是執见心，八識是无記无沒識」，豈得言是真修耶！又，今所明六識，即是不思議解脫，豈有六識、七識滅已，八識真修为不思議解脫！所以者何？如《鴦掘经》云「所謂彼眼根，於诸如来常具足无減修，了了分明见……乃至意根，亦復如是」，《法华经》明「父母所生六根清净，以自湛然，照十方界境」，豈有六識滅，別有真缘修也！故经云「佛知一切众生畢竟寂滅，即大涅槃，不可復滅；一切众生，不可復滅」，即是六識不可滅。又此经云「解脫者，即诸法也」，豈不即是六識、十八界、一切法！若尔，豈得但約八識明不思議解脫？復次，若論四不可说，非但不生不生八識不可说，不生生七識亦不可说，生不生、生生六識亦不可说。若論有因缘故，亦可得说；四悉檀因缘故，亦可復说。而南、北二道執真、缘成佛不同，豈不墮自他见耶？若知如来常不说法，何有真、缘兩修成佛可说之可諍乎！而诸经論有此文者，特是圣人赴機之说，何有法身大士不以四悉檀赴缘接物，龍樹、天親，各有所说耶？皆是末代弘法失意，執文偏朋耳！若得此意，不應问与他何異也。
问曰：若以绝思量之心，为不共不思議者，《法华经》意根清净，何得云「思惟无量义，说法亦无量。終始不妄錯，以持法华故」？
答曰：若不思議解脫离思議，終非不思議。如无餘涅槃无所思惟，即是不离不思議有不思議也。故此经云：「能善分別诸法相，於第一义而不动。以於诸法得自在，是故稽首此法王。」於诸法得自在者，即是於六識思議分別法中得自在，名不思議解脫也。
第三、释不思議解脫义者，上已總辨不思議解脫之相，但總义含蘊，意趣难知。今明三种解脫，即是別相解释。就此略为二意：一，略分別三种解脫之相；二，約十二因缘簡別三种思議不思議解脫。
一、明分別三种解脫相者，一真性解脫，二實慧解脫，三方便解脫。
一、明真性解脫者，此经云「婬、怒、癡性，即是解脫」，今明「婬、怒、癡性」即是《胜鬘经》明「自性清净心，不为烦恼所染」。若烦恼不能染，是則生死莫之能拘，性自无累，名为解脫，故此经云「如优波离以心相得解脫时，寧有垢不？一切众生心相无垢，亦復如是」，是名不思議真性解脫也。
二、明實慧解脫者，此经云「有方便慧解」，即是實慧解脫也。所以者何故？《胜鬘经》明「自性清净心不为烦恼所染」，不染而染，难可了知。祇猶染故，即有五住烦恼，界內、外二种生死之所拘縛。若能方便，巧修實慧，不斷癡愛，起诸明脫，明与无明等，亦不縛不脫，即是實慧不思議解脫也。
三、明方便解脫者，此经云「有慧方便解」，即是方便解脫也。祇是實慧分別，則行於非道，通達佛道；住不思議解脫，种种變现，大用无方，物所不測；和光利物，而不同尘；自既无縛，能解他縛，故名不思議方便解脫也。
二、約十二因缘簡別三种思議、不思議解脫不同者，約十二因缘三道以簡別也。一，过去、现在三支是烦恼道；二，过去、现在二支是业道；三，现在、未来七支是苦道。今明十二因缘三道辨三种解脫，分別思議、不思議不同：
若通教，虽说苦道即是真性，乃是偏真法性之理；说烦恼即空，空非實慧；虽明业道即空，空非方便，故非三种不思議解脫也。
若別教，说苦道，非即是真性大般涅槃而有真性涅槃之理；若生死苦道滅，方显真性得常住涅槃；明烦恼道不即是實慧，斷烦恼尽，實慧方圓；明业道不即是方便，斷业別起方便化物，是則十二因缘三道滅，得三种解脫。虽辨真常三种解脫，猶是思議之相也。
若圓教，所明苦道即是不思議真性解脫，故此经云：「一切众生即大涅槃，不可復滅。」烦恼即是實慧解脫故，譬如不下巨海，不得无價宝珠；如是不入烦恼大海，不得一切智宝之心。业道即是方便解脫，故此经云：「以五逆相，而得解脫，亦不縛不脫，能起自在之业，普門示现，无缘无念，而有十法界，三业利物，如磁石吸鐵也。」所以，此经明「行於非道，通達佛道」。非道者，即是十二因缘之三道也；通達佛道者，即是不思議三种解脫也。三种非道，不礙三种解脫之佛道；三种解脫之佛道，不破十二因缘三种之非道。如須彌入芥，无相礙也，即是三种不思議解脫之相。此三种解脫，不縱不橫，如世「伊」字，名祕密藏，亦名不思議大解脫九。
第四、類通三法者，此三种解脫，即是佛法诸三法之異名。佛法三种法門，乃有多种，今略類通十种三法：一者，三道；二者，三識；三者，三种佛性；四者，三种般若；五者，三种菩提；六者，三种大乘；七者，三种法身；八者，三种涅槃；九者，一体三宝；十者，三德涅槃。
一、類通三道者，即是十二因缘三道也。真性解脫即苦道，實慧解脫即是烦恼道，方便解脫即是业道。
一、真性解脫即是苦道，文殊说如来种，云「身为种，六入为种」，此是正因种，种即是性，性即真性解脫也。
二、烦恼道即是實慧解脫者，文殊師利言「貪欲为种，瞋、癡为种」，此即了因种也。又此经云「若知无明性，即是明」，明即是實慧解脫也。
三、方便解脫即是业道者，文殊師利云「十不善道为种」，此即缘因种，方便解脫之种也。种即是性，故《涅槃经》云「十二因缘，名为佛性」，即十二因缘三道，三道三种佛性也。
二、類通三識者：一，波陀那識即六識；二，阿陀那識即七識；三，阿黎耶識即八識也。真性解脫，即阿黎耶識；實慧解脫，即七識；方便解脫，即六識。
问曰：《攝大乘論》说阿黎耶識是无記、生死根本，何關真性解脫耶？
答曰：若尔，与地人用《楞伽经》，豈不碩相逆！今研兩家所執，互有得失。若言「阿黎耶識非本性清净」者，《攝大乘論》何故云「如地即是金土，黎耶識亦尔，染同於土，净同於金」，故知义通二邊，何兩家偏執。今说黎耶識，即是真性解脫者如金，即是生死根本者如土。
问曰：攝大乘論師说「七識是執见之心」，何得言是「實慧解脫」耶？
答曰：转迷成解。若离迷執，何处別有實慧之解！故知七識，非迷非解，得说迷解。解故，即是實慧解脫。
问曰：六識是顛倒憶想分別，應須斷除，何得即是方便解脫耶？
答曰：六識非善非惡，隨缘起善、起惡。菩萨若能知六識非善非惡，而起善惡，同事化物，和光不同尘，即是方便解脫也。
三、類通三种佛性者：一，正因佛性；二，了因佛性；三，缘因佛性。《大涅槃经》云：「言佛性者，亦一亦非一，非一非非一。」亦一者，正因，真正解脫也；非一者，缘因佛性，方便解脫也；非一非非一者，了因佛性，即是實慧解脫也。
四、類通三种般若者：一，實相般若；二，观照般若；三，方便般若。真性解脫，即是實相般若；實慧解脫，即观照般若；方便解脫，即方便般若。义推可解。
五、類通三种菩提者：一、實相菩提，故此经云：「佛知一切众生，即菩提相。」二、實智菩提。三、方便菩提。真性解脫，即實相菩提；實慧解脫，即實智菩提；方便解脫，即方便菩提。义推可解。
六、類通三种大乘者：一，性乘；二，得乘；三，隨乘。一、性乘者，《涅槃经》云：「一切众生，即大乘也。」二、得乘者，即智慧能得理乘，故名得乘。三、隨乘者，即是大方便隨順智慧，故名隨乘。真性解脫，即是理乘；實慧解脫，即是得乘；方便解脫，即是隨乘也。
七、類通三种法身者：一，法身佛；二，報身佛；三，應身佛。真性解脫，即是法身，毘盧遮那佛，性净法身；實慧解脫，即是報身，盧舍那佛，净滿法身也；方便解脫，即是應身，释迦牟尼佛，應化法身也。义推可解。
八、類通三种涅槃者：一，性净涅槃；二，圓净涅槃；三，方便净涅槃。圓净之名，未见经文，有地論師云：「『方便净涅槃』，出经文义，立應化涅槃，以为三涅槃也。若取义『便』，以圓净为便；若取『方便』，方便净为便。」今明真性解脫，即性净涅槃；實慧解脫，即圓净涅槃；方便解脫，即方便净涅槃也。
问曰：若明三种解脫類通三种般若，何得復用三种解脫類通三种涅槃？般若是因名，涅槃是果称，是則因果混亂之过耶？
答曰：別义经論，有时作此说。圓通了义之教，般若、涅槃，並通因果，故《智度論》云：「若如法观佛，般若与涅槃，是三則一相，其實无有異。」又，涅槃三德，不縱不橫，豈得般若不至果耶！
九、類通一体三宝者，真性解脫，即法宝；實慧解脫，即佛宝，故《涅槃经》云「诸佛所師，所謂法也。以法常故，诸佛亦常」。方便解脫，即是僧宝，應身內和，外同十法界与一切众生和合，亦能令一切入大和合海，备三和故，是真僧也。
十、類通三德涅槃者：一，法身；二，般若；三，解脫。真性解脫，即法身；實慧解脫，即摩诃般若；方便解脫，即解脫也，故《涅槃经》云「诸佛菩萨，隨所調伏众生之处，名为解脫」。若斷烦恼、离生死，名为解脫者，与二乘何異？今明大乘解脫而生五道，示现其身，自既无縛，能解他縛。此三德不縱不橫，如首罗三目，名祕密藏，成大涅槃。
三种解脫、三道、三識、三佛性、三般若、三种菩提、三大乘、三佛、三涅槃、三宝，亦復如是，皆不縱不橫，如世「伊」字，名祕密藏，名大解脫，即是《大涅槃》百句解脫，《法华》明一切解脫也。
第五、約教簡別思議不思議者：
问曰：三藏教之位是不思議不？
答曰：三藏教三乘，若教、若證，皆非不思議也。
问曰：通教位名不思議不？
答曰：若明因通、果通，通教三乘；若教、若證，皆非不思議；若以別接通，教是思議，證是不思議；以圓接通，教、證皆是不思議也。
问曰：別教約位是不思議不？
答曰：別教，教是思議，證位有思議、有不思議。三十心，真證是思議，似證是相似不思議；登地已上證道，皆是不思議也；若用圓接別，教、證皆是不思議也。
问曰：別若稟思議之教，何得證不思議之理？
答曰：如三藏拙度，说见有得道，发真悟第一义諦，即是通教第一义諦也。
问曰：圓教明位，悉是不思議不？
答曰：圓教若教、若證，皆是不思議也。所以者何？圓滿修多罗詮不思議之理，即是教不思議。未稟教修習之人，即是理即不思議；初闻不思議圓教，信心領納，即名字即不思議；隨喜五品弟子，即观行即不思議；得六根清净，是相似即不思議；初住发真，乃至等觉，是分證真實即不思議解脫也；妙觉極地，即是究竟即不思議解脫也。若《法华》明開權显實，前三若数、若證，皆是不思議也。
第六、約观心明不思議解脫者，若知「婬、怒、癡性，即是解脫」，巧用观心，不斷不隨，观心畢竟清净，即是不思議解脫之义也，故此经云：「诸佛解脫，当於一切众生心行中求。」若能如是而求，即有三种解脫气分，類一切三法，在一念观心也。
第七、合人法通经者，「人」是毘摩罗诘，即净、无垢、称，三义如前分別；「法」即真性、實慧、方便之三法也。人若离法，則非能弘之人；法若离人，則非所弘之法。今人法相成，人是弘法之人，法是所弘之法。約人明净，即真性也；約人明无垢，即實慧无惑义也；約人明称，即是方便称根缘也。人与法合，即是住不思議解脫种种示现，故能輔佛弘三种解脫之法：方便解脫，化诸凡夫；實慧解脫，折诸声闻；真性解脫，诃诸菩萨。
室內〈问疾〉一品明诸佛國土皆空，显不思議解脫之大果，现於權疾，託疾興教，为生實疾菩萨三观之善，破三种實疾也。〈不思議解脫品〉重成於果，〈观众生品〉、〈佛道品〉、〈入不二法門品〉、〈香积品〉重成三观之因。辨果明因，因果虽殊，皆是说不思議解脫之教也。一期化缘既訖，故掌擎大众，還归佛所，表所化之徒缘縛既斷，当生净國，成净佛國土之行。又欲遠益未来，故勸供養斯法，付屬流通，皆是闡揚不思議三种解脫之大道也。