一切如来大祕密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第三

一切如来大祕密王未曾有最上微妙大曼拏罗经

一切如来大祕密王未曾有最上微妙大曼拏罗经卷第三

护摩法品第四

尔时，观自在菩萨摩诃萨知彼大众心之所念，乃为毘盧遮那如来作礼。礼已，復礼世尊释迦牟尼佛足，作礼旋遶伸其恭敬，合十指掌瞻仰世尊，作如是言：「世尊！云何息災、增益、敬愛、調伏等作护摩法？云何火法及爐儀則？又云何真言成就、劍成就？及入修罗窟乃至眼藥等成就之法？云何息災、增益、敬愛、調伏成就之法护摩爐数？云何护摩爐贤圣之数？云何护摩杓大小、尺寸之量？云何护摩爐隨法各各之相？云何诸护摩中成就火焰相及顏色香气等？又护摩法所用何物？云何出食供養？」时观自在菩萨以大自在智为悲愍有情而作是说。

尔时，在会天、龍、夜叉、紧曩罗、必里多、毘舍左、阿鉢娑摩罗、罗刹等！異口同音讚言：「善哉，善哉！圣观自在菩萨！汝大悲愍为欲利樂一切有情，请问此义。」

尔时，世尊如師子王示大无畏相，观察是会诸大众已，告观自在菩萨言：「善哉，善哉！汝为悲愍一切有情欲利樂故，问於如来真言成就护摩之法一切儀則，汝当諦聽为汝宣说。」时观自在菩萨承如来勅，一心聽受。

尔时世尊以梵音声为一切有情说微妙言，如降甘雨潤澤一切，使诸有情各各受潤。佛言：「一切息災、增益、敬愛、降伏护摩之法，及以护摩中一切贤圣之数，乃至所用之物大小杓等，及彼火焰色、声、香等，乃至火顶一切吉不吉相，一切真言法成就、不成就相，我今分別。

「观自在！彼护摩爐数有五百，悉能成就一切事业。若息災法，其护摩爐作圓相，如食盤及如蓮花相、或作吉祥果相、或如槌相；若为息災及增益者，作六角、或四方、或如吉祥果、或如金刚杵、或如宝相；若为敬愛及降伏者，其爐如轮、如鉤，或如三顶、或如槌相；若为調伏及殺怨者，当作三角及如三股叉。

「若为星曜臨照者，可用白色息災爐；若为擁护地天，用黃白色或深黃色增益爐；若为敬愛，用赤白色爐；若为降伏，以風天为本尊，当用淡黑有煙赤黑色爐。若为調伏，以忿怒焰曼德迦明王为本尊，若於爐內四维及彼中間安焰曼德迦明王，得一切成就。」

观自在菩萨白言：「护摩爐其量云何？用何庄严、用何印相？其本尊位及与界道云何擘畫？」

佛言：「其护摩爐，量高一肘、广闊一肘或半肘，此为定量不得增減。其息災爐中安蓮华；其增益爐中安金刚鬘；其敬愛降伏爐中作風轮，上安花鬘；其調伏爐中作臺安印，高四指广闊亦四指或八指，广闊亦等。其爐裏面分五亭，以半亭作界道，若护摩爐大小一肘量，其外面唇闊四指高二指、若闊八指高四指作界道，於界道內作隨法本尊位，亦隨法作光焰。又於界道外作唇缘道高一指，界道內本尊位隨界道，或八指高或四指高皆方亭，其本尊身量亦高八指或四指。然此本尊身顏色及印相，皆观想现前坐於本位。若为作息災法，观想顶相宝瓶、宝轮，及八葉蓮华等印，安於本位；若作增益法，观想金刚吉相菓、羯磨杵及幢盖、劍等印相安於本位；若作敬愛降伏法，即观想金刚鉤、金刚弓箭等印安於本位；若於怨家作極惡調伏法，即观想金刚羯磨杵，及槍、戟、叉等印安於本位。

「其护摩爐亦有四門，門中各有事相。東門內安五股金刚杵印；南門安宝印光焰四照；西門安鉤印；北門安槍或安轮，或安羯磨杵等印。如上息災、增益及敬愛、降伏，乃至成藥、成黃丹法，成劍、入修罗窟等诸成就护摩等法，一切各用本所成就相應行相、真言法、护摩儀則及护摩爐等。

「復次阿阇梨欲作息災、增益、敬愛、降伏等一切护摩者，宜預前备辦种种护摩所用之物，皆悉了畢。然阿阇梨於爐外相應方位，寂靜安坐，观想护摩爐內縱广十二指指，作安本尊位。

「若作息災、增益法，先观本尊位上有毘盧遮那如来，顶戴宝冠，发髻下垂，於金刚蓮花上結跏趺坐，作入三摩地相，种种庄严一切殊妙。於本尊左右邊，想佛母般若波罗蜜多菩萨，及无能胜菩萨、观音菩萨、佛眼菩萨。又於爐內左右想安二净光天子：一名妙眼，二名妙臂。著白赤衣，手執白花，顏貌端严熙怡之相。其诵人想自身并眷屬於爐外左右跪膝，手執金刚蓮花而为供養，此唯息災法儀。

「若为增益，復於本尊左邊，想有地天从地涌出，现半身相，其身白色手持宝罌，儀容圓滿背月轮光，頭有宝冠，发髻严好。又復想佛母金刚界菩萨或佛母祖那菩萨，於如来毫相而出；又復想最胜佛顶明王，身作靘色，其面貌或作大青色或黃色，如花開敷手執金刚杵，有大力勢光明晃耀於本位上坐師子宝座；復想佛母祖那有八臂庄严，在右邊而坐；次祖那右邊想宿吉祥菩萨，想彼菩萨執閼伽瓶，与持诵行人灌顶；復想左邊有佛母金刚界菩萨，四臂身如宝花色光净圓滿，持金刚杵有大力勢；其次左邊有持世菩萨，右手持宝作施願，左手執宝幢；次左想有净光天子，一手持閼伽瓶，一手持宝轮；又於本尊後想有帝释及轮王，坐蓮华師子之座种种庄严，手持金刚杵及蓮华等，身有光明如大火聚，具大威力自在无比，其貌端严面有三目，能於一切施与无畏。若有阿阇梨依如上儀为人作增益护摩者，彼人獲富貴吉祥永无退敗，後当證得真如菩提。

「又復观想彼欲天一切庄严，身如紅蓮华色坐紅蓮华，有二臂，手執弓箭坐於本位，又兩邊有女形明王能施成就。右邊名金刚欲，左邊名金刚鉤，色相端严如紅蓮华，有二臂，或手執金刚杵，或时執箭，威德自在目視於箭。又復想火天如金刚萨埵安於爐內；次以其族內外眷屬，或以其名或以真言，与其本尊同作护摩令得成就。

「又想大力金刚光菩萨在於本位，其相大惡，身靘色，其面如鐵色，目赤作大瞋相，所著衣亦作青色，庄严具足光焰熾盛如处劫火，手執三股叉或執金刚杵。右邊有一神，二臂身赤黑色，其眼如煙色，庄严具足其声妙好，左手持髑髏滿盛其血，右手執劍遍有光焰。左邊想有焰曼德迦明王，现大惡相，色如黑云，有六面作大醜相，面有三目，狗牙上出，庄严具足乘水牛之座，手中各各執大猛惡器仗。此焰曼德迦明王，从大无畏妙吉祥心中化出。又想於护摩爐兩邊安焰魔王，身皆黑色，二臂，现大惡相，如焰曼德迦。

「如是护摩法贤圣儀則，若有阿阇梨及持诵行人，能如是依法修行者，得一切天人、阿修罗及世間一切恭敬供養，能为是等作大吉祥滅一切罪。

「復次护摩所用柴，其柴須濕潤。所謂：吉祥果木、迦俱婆木、阿摩囉木、奔曩誐木、曩誐計婆囉木、尸里沙木、囉努迦木、閻浮木、誐里婆里木、阿里迦木。如上诸木为增益法用。

「又优曇鉢罗木、菩提樹木、尼俱陀木、鉢罗叉木、舍彌木、乳木、白檀木。如上诸木为息災法用。

「又盎俱罗木、佉儞囉木、簟母迦木、酸棗木、石榴木。如上诸木並須有刺不乾枯者，为降伏法用。

「又以如上之木，各各依法为杓，隨本法用，所作护摩速得成就。」

復次观自在菩萨白佛言：「世尊！我今已闻护摩之儀，其护摩杓未知儀則，唯願为我分別解说大小、長短、深淺、麁細，乃至色相及安印契法則云何？」

佛言：「善男子！护摩之杓大約四等，四等之义我今说之。所造杓时分上、中、下，又將中等分为上、下。若为增益用最上等；若为息災用中上等；若为敬愛、降伏用中下等；若为怨家作極惡法及忿怒法者，用最下等。若依此法皆悉成就。

「復次善男子！我今一一分別造护摩杓大小儀則：大杓頭广闊四指、深二指，作師面相中安印；柄長二十四指、麁六指，作團圓相；低唇半指安柄，嘴長八指，初四指闊漸銳如錐。此是中上等，於增益用。

「復次杓頭方四指、深二指，作虎面相安印；柄長二十指，麁五指；低唇半指安柄，嘴長七指，初闊四指漸銳如錐。此是中次等，作息災用。

「復次杓頭广闊四指、深二指，如蛇頭相中安印；低唇半指安柄，柄麁四指，作團圓相；嘴長六指，初闊四指漸銳如錐。此第三等，作敬愛、降伏法用。

「復次最上法。杓頭广闊八指、深四指，內作鳳嘴相；低唇半指安柄，柄長三十二指，麁細可執；嘴長十二指，初闊次細漸銳如錐。其杓頭四缘刻羯磨金刚杵，微細殊妙而为庄严，於一切法皆悉成就。

「復次作护摩时，所有火焰相及香气、声音分其好惡。善男子！其火焰或如繖盖、或如閼伽瓶、或如象耳、或如金刚杵、或如幢幡、或如劍等，乃至如菩提樹、如蓮华敷、如吉祥果，如是之相皆是吉祥成就之相。

「次说火焰之色，或白如新酥、或如金色、或如大青宝色。

「又復护摩所有香气，如最上蓮花香、軍那花香、优鉢罗花香、沈香、檀香。若作如是香气，是最上吉祥。

「復说火声。其声如云雷、或如天鼓，火焰右旋，斯为大吉祥相。若是煙多难著，焰赤黑色左旋，復如槍、如蛇頭、及如有牙，焰顶破散或如驢唇，及作惡声又如屍臭，如是之相皆为不吉；若为調伏，此却是吉必见成就。若为敬愛降伏，其焰或赤、或黃黑，及如鉤相，或如醉香、或如花香、或如鉢吒罗香者，其阿阇梨诵人等，以圓滿音頻念『吽』字者，其法決定当得成就。

「復次息災法中火天护摩法所用物等，烏曇鉢木、菩提木、尼俱陀木、阿末罗木，馬鞭草、脂麻、兜罗綿、稻穀花等，搵酥蜜作护摩者为最上吉祥。

「復次为增益作火天护摩法者，用吉祥果、吉祥木葉，及蓮华有圓滿吉祥相；復以團食、脂麻、粳米并白花、蜜酪等和合；復用白檀、松柏及羯俱婆木、阿里迦木、波罗舍木、檜木等如是诸木者，必獲最上吉祥。

「復次为降伏敬愛作火天护摩法者，当用鹽及白芥子、诸有刺木濕潤者，必獲最上如願成就。

「復次为調伏作火天护摩法者，当用阿俱罗木、佉儞罗木、蘖里木、曼陀罗木、沒里賀帝木、白檀木、柏木。以如是等诸苦澁木及藥物等者，必得如願成就。

「復次有诸护摩，观想火天身手顏色各各不同法。所有增益法，观彼火天如憍释迦，身深黃色，手執金刚杵，住本天宮作自在相。

「又復息災护摩法，观彼火天身白色，著白天衣，手持閼伽瓶自在而住。

「又復敬愛降伏护摩法，观彼火天身作赤色，左手放光住風天位。

「又復調伏护摩法，观彼火天身黑及如煙等色，住在天宮。

「復有法观想火天，有四面四臂有大力勢，手執轮槍、弓箭及鉤等。此为一切护摩成就法。」

尔时观自在菩萨摩诃萨讚世尊言：「善哉，善哉！如来於三界中为最上离欲三密之主，大自在牟尼三界之尊！我今归依、我今归命。」如是讚已，礼佛而退復坐一面。