阿毘曇心論经卷第一

阿毘曇心論经

No. 1551 [cf. Nos. 1550, 1552]

阿毘曇心論经序

今欲解释阿毘曇心，利益弟子故。问曰：不須解释。所以者何？古昔論師已释阿毘曇心利益弟子，故不須释。答曰：不然，應須解释。所以者何？古昔論師虽释阿毘曇心，太广太略，彼未學者迷惑烦勞，无由能取。我今离於广略，但光显修多罗自性，是故須释。问曰：何故释阿毘曇心利益弟子耶？答曰：彼中已说不顛倒法相，释不顛倒法相令彼觉悟真實，是故离诸过惡生诸功德，得勇猛第一义利。问曰：若如是者，隨意解释。答曰：我当解释。但诸師造論以吉为初，一切吉中三宝最胜。是故本師为显三宝少分功德故，於論初先说此偈。

阿毘曇心論经卷第一

法胜論大德优波扇多释

界品第一

前顶礼最胜，离熱饒益言，彼言说相應，罗汉见實等。

前者，先也。顶礼者，净信曲躬礼也。最胜者，世尊为應供者之所供養，又於一切法中胜，故名最胜。復次世尊於一切法、於一切种而得自在，故名最胜。离熱者，离燒义也。謂烦恼熱能燒身心，世尊离彼，故名离熱。此是自己智斷成就。彼師如是说者，彰於如来自利滿足。次说饒益言者，世尊言说能饒益一切众生。饒益者，謂安隱也。安隱、饒益，一义異名。此彰世尊利他滿足。此略说天人師自利利他功德滿足。彼二种，世尊等作究竟，是故應供中胜。彼言说相應者，謂道理义，显示相應如是功德、相應天人師語，礼敬此者名礼法宝。罗汉见實等者，應受天、人、阿修罗等供養，故名阿罗汉。此说无學。實者，謂四圣諦，以學见者彼名见實。此唯说學。此學无學等，謂第一义僧。礼敬此者，名礼僧宝。问曰：何故礼敬？答曰：

佛開觉慧眼，若知诸法众，亦为他显现，我今说少分。

佛者，知一切法、知一切种，故名为佛。開觉慧眼者，謂无礙智眼义也。若者，若佛所说、所显、所宣、所释法也。知者解也。法者持也，持於自性，为他作缘，故名为法。法有积聚，故名法众。法众、群聚，一义異名。亦为他显现者，自觉知己利世間，故为他显示。或有觉知不为他说，如《昇攝波林经》说。我今说少分者，於彼佛说法中，我今但说少分法相，豈能尽说如是义已。问曰：何法是佛所说而欲说耶？答曰：所謂有漏无漏、有烦恼无烦恼受蔭、有諍无諍、色无色等，我今当说。

一切有漏行，离我樂常净，此受於我等，不见有漏故。

一切有漏行离我樂常净者，诸有漏行，离我、离樂、离常、离净。彼中世間不能观察，无明覆障闇智，於此四門顛倒而见，故名顛倒。问曰：何因故知诸有漏行离於我耶？答曰：我事无故屬因缘，故行名为他，非我自性。計我者说：我不屬他。除此更无，是故我性不可得。无我因故，诸行离我。问曰：何因故知诸行离樂？答曰：作逼迫故。诸有漏行是苦自性亦是苦缘，是故逼迫。逼迫名苦，是故离樂。问曰：何因故知诸行离常？答曰：以生滅故。现见诸行生而即滅，无见常者，是故离常。问曰：何因故知诸有漏行离於净耶？答曰：污染事故。诸有漏事烦恼境界，不净污染，是故离净。问曰：如是诸行离於我等，世間何故取我等耶？答曰：此受於我等，不见有漏故。诸有漏行不如實见，世間不能观察，作我等解。猶如怨家匿藏惡欲，詐出美言遊行家內，實非親友作親友解，我我所覆故不见无我。是故现见行等作业，以迷惑故，无我事中而见於我。對治覆苦事故，於行住等想謂为樂，故於苦受阴中而作樂解。相似相續覆无常事，彼现见色相似相續，記憶宿事诵持经論，故於无常行中而作常解。皮色覆於不净事，故彼於发毛爪齿处等少时见净，於不净中而作净解。虽见𡱁尿、虽復不净，猶生迷惑：此虽不净，餘者應净。猶如野干看紧叔迦华。问曰：何故論初先说顛倒？答曰：为知不顛倒法相故。我先已说，欲令弟子解真實故，以不顛倒心安隱易解，是故論初先说顛倒。问曰：为当但有此离我等诸有漏法，更有餘耶？答曰：更有。

若处生烦恼，是圣说有漏，以彼漏名故，慧者说烦恼。

若处生烦恼是圣说有漏者，若依、若聚、若缘，若众生数、非众生数，生身见等烦恼，是法说有漏。问曰：何故？答曰：以彼漏名故慧者说烦恼。观察烦恼，为作漏名故。以彼法生於烦恼，依漏起故，名为有漏，如有怖道、有毒食等。應如是说，若事屬漏、为漏所攝，彼名有漏，此说无漏缘生烦恼，非无漏法，屬於烦恼为烦恼攝，无漏法但缘生烦恼。问曰：漏义云何？答曰：从有顶下至无間獄，於其中間六入瘡漏，是故名漏，猶如瘡漏。又留住生死，故名为漏。问曰：此更有名耶？答曰：更有。

亦名有烦恼，取蔭及有諍，烦取諍生故，知彼自性说。

亦名有烦恼取蔭及有諍者，是有漏法，亦名有烦恼，亦名取蔭，亦名有諍。问曰：何故彼诸名说？答曰：烦取諍生故知彼自性说。诸烦恼、取、諍等，漏之異名，从烦恼生，彼亦生烦恼，故名有烦恼。如是从取生，彼亦生取，故名有取。从諍生，彼亦生諍，故名有諍。问曰：是蔭，世尊所说为取蔭，即是蔭、为离取蔭別有蔭耶？答曰：若取蔭者，彼即是蔭。或有蔭而非取蔭。问曰：何者是耶？答曰：

若行离烦恼，此是无漏蔭，及前有取蔭，是蔭圣所说。

若行离烦恼此是无漏蔭者，此蔭更有餘说。有二种蔭：无漏、有漏。若行离身见等烦恼，是名无漏，是蔭非取蔭。及前有取蔭是蔭圣所说者，若此无漏蔭，及前所说取蔭，合说为蔭，謂色等五蔭。问曰：蔭义云何？答曰：聚义是蔭义。问曰：若如是者，蔭但假名，无有實事。非但一物得有聚名，和合故名聚。答曰：非但有相，亦有實事。有此事者，便有彼相，故蔭有相。如佛所说礙相是色蔭等。是故有事界等所攝智識使等境界。如四圣諦，故蔭有事，非但假名。问曰：蔭、界、入等有何差別？答曰：

十种謂色入，亦名无教色，是分別色蔭，世尊之所说。

色有二种：一者微尘积聚色，二者非微尘积聚色。微尘积聚色者，謂十色入，眼乃至觸。非微尘积聚色者，名无教色，法入所攝。彼业品当说。此等一切是色蔭相，入色蔭数，佛说为色蔭。以此觸彼、以彼觸此，是故名色。以此恼彼、以彼恼此义也。如佛所说，如手等觸，觸故名色。问曰：若如是者，除无教色彼非是色，何以故非手等可觸，以无對故。汝意若謂以所依者是可觸故，彼亦是可觸故无过者，受等亦應是色。汝意若謂彼所依四大是可觸故，彼亦是可觸者，我当说言：现见所須作功业事、作畫作泥，若如是者受等心数亦應是色。故汝有过。彼等亦依眼等诸根，彼亦應是可觸。答曰：非但生心心数因。非心心数依眼等根，如光依珠，彼生时眼等作因，如是眼等是觸，彼非觸也。復次造色依大，如光依珠，是故大是觸，故彼亦是觸。问曰：虽如是说，汝相猶自不成。何以故？除过去未来微尘色故。答曰：相不可壞。过去色觸已滅，未来色亦如是相生，如是微尘亦是可觸，以微細故不可得知。是故一切诸色皆是可觸。

所名为識蔭，是说为意入，於十八界中，亦说为七界。

識蔭者，謂六識身，是十二入中说为意入，於十八界中分別为七心界：眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界、意界等。識者，能知於缘，故名为識。識者，能取缘义也。

餘則有三蔭，无教三无为，是说为法入，彼亦是法界。

如前所说受等诸法總为一法入，十八界中为一法界。彼入义者門义，是入义如窓牖。如佛所说：婆罗門！眼为門乃至见色。入字义者是輸义也。能增長心心数法，以是义故名之为入。界义者，性义是界义，如朱砂界、雄黃界等。界字义者，能持自相与他作缘，是故名界。是界事有十七，或復十二。何以故？除六識界更无意界，是故十七即六識身，展转相續名为意界。如父子名，子展转相續次第名父。如是除意界外无別六識界，是故十二；依及依者缘差別故，故有十八。彼界、入事等攝一切法，故彼蔭一向但是有为。问曰：蔭中何故不攝无为？答曰：无蔭相故。二种蔭相：共相、別相。共相者，聚义是蔭义，及无常等。別相者，色礙等。是二种相，无为中无，是故不攝无为。餘更有何义？謂非顛倒事及斷方便。无为非顛倒事，及斷顛倒方便。顛倒事故说取蔭，为斷顛倒方便，故说无漏蔭，是故蔭中不攝无为。如是说蔭、界、入境界最广，故建立於界。欲说种种义，故如是说。

界中一可见，十界说有對，八界是无記，餘則善不善。

界中一可见者，十八界中当知一界可见，所謂色界。何以故？是眼識境界故，是故可见。復次可示此示彼，是故可见。餘十七种定不可见。十界说有對者，十八界中五內界，謂眼、耳、鼻、舌、身，五外界，謂色、声、香、味、觸，是等十界说有對。三种有對：所謂障礙有對、境界有對、缘有對。障礙有對者，如手左右手相對。境界有對者，謂根与境界相對。缘有對者，意識於一切法。此中唯取障礙有對，更相障礙，故名有對。彼一切十种界更互相對，若不尔者，彼不增長。如上座鳩摩罗多说，若心欲起时，为他所障礙，当知是有對，相違是无對。餘八界定无對。八界是无記者，十八界中当知八界是无記，所謂眼、耳、鼻、舌、身、香、味、觸。彼无愛不愛果可記，是故无記。餘則善不善者，餘十界说无記、善、不善，謂色、声界，身、口、意作，是善、不善。何以故？从善、不善心起故。餘者是无記。眼識等七心界，是善、不善、无記。心相應法界，是善、不善、无記。心数法界，是自性相應善、不善、无記。彼自性善者，謂慚、愧、不貪等三善根。相應善者，与彼受等心数相應。自性不善者，謂无慚、无愧、貪等三不善根。相應不善者，与彼受等心数相應。与二相違是无記。不相應法界，杂品当说。无为中一善二无記，数缘是善，虛空、非数滅是无記。於中善攝愛果安隱，故名为善。善攝者，謂道諦苦集諦少分。愛果者，謂苦集諦少分。安隱者，謂滅諦。相違名不善。彼苦集諦少分，除此名无記，无善不善可記，故名无記；无果可記，亦名无記。

十五定有漏，餘二三三有，欲有中有四，十一在二有。

十五定有漏者，五內界、五外界、五識界，此十五界一向有漏。餘二者，餘有三界：意界、法界、意識界等。彼有二种：有漏、无漏。有漏者，生漏、共漏相應滿足跡处，故名有漏。与此相違是名无漏。略说未知欲知根等，诸无漏根俱生法及彼得，出世間解脫得，及无为是无漏；餘是有漏。三三有者，即此三界於三有中可得。欲有中有四者，香味鼻識舌識界等一向欲界攝，彼非色界离摶食愛故。十一在二有者，五內界色声觸界，及缘彼三識界，此等十一在欲色界，非无色界无色故。彼为欲界使所繫是欲界繫，为色界使所繫是色界繫，为无色界使所繫是无色界繫。

有觉有观五，三种三餘无，有缘当知七，亦法界少分。

有觉有观五者，五識界一向有觉有观，与觉观相應义故。三种三者，意界、法界、意識界，彼有三种：欲界初禅有觉有观，中間禅无觉有观，第二禅上乃至有顶无觉无观。法界有觉有观者，欲界及梵世除觉观心数；法界无觉有观者，中間禅除观心数；法界无觉无观者，第二禅上乃至有顶心数法界。中間禅观一切无教等，不相應法界，欲界梵世观，此三中不攝，若欲说者應言无观有觉。餘无者，餘十界无觉无观，彼与觉观不相應故。有缘当知七亦法界少分者，七心界及心数法界是有缘，有此缘故名为有缘，彼有境界可取故说有缘。復有餘缘名，如手缘杖，此等世俗言说。当知餘定无缘。

九不受餘二，有为无为一，一向是有为，当知十七界。

九不受者，九界決定不受受名。若色在根数及不离根、若割截殘壞心心数法，於中受在中住故，異則不受。彼七心界、声界、法界，此等九界名为不受，彼非心心数法止住处故。餘二者，餘九界二种，五內界若在现在名受、或此现在識虽空亦名有受，以彼种類众生数攝，故说为受。如是过去未来及非众生数，名为不受。色香味觸与根不相离，在现在者名受，如根中心心数法止住彼中亦尔；餘名不受。略说若法生而未滅、众生数、有對、可牽可推，彼名为受。彼生而未滅者，除过去未来。众生数者，除现在非众生数。有對者，除生未滅。心心数法可牽可推者，除声界。有为无为一者，因缘和合作故名为，此能生义也。作者何？有因义也。有因义者有为义也，有为故名作。一法界合有为、无为，此中三种常故无为：虛空、数滅、非数滅。受等三蔭及无作色名有为，一向是有为。当知十七界者，餘十七界有因，故一向是有为。问曰：如是分別法相竟。云何攝法？为自性、为他性？答曰：

诸法离他性，各自住己性，是故一切法，自性之所攝。

诸法离他性者，謂眼离耳。如是一切事若性离性相攝者，是说不相應，是故非他性攝。彼有何过？若一生滅，餘一切亦生滅。此非道理，是故他性不攝。各自住己性者，眼自住眼性，如是一切法。是故一切法自性之所攝者，是故自性攝一切法。此師所说自相攝义也。此亦二种：生及分齊。生者，色阴攝十色入乃至法入中色，眼界攝眼界。分齊者，此一念攝一念，不攝餘念。若餘攝名者，如臺观攝基陛梁椽等，是世俗言说。彼眼界一界一入一阴所攝，当知一切法亦如是。

行品第二

已说诸法相，生差別今当说。问曰：若一切法自性攝者，亦應自力能生耶？答曰：

初无一能生，以离伴侶故；一切彼此力，诸法乃得生。

初无一能生以离伴侶故者，有为诸行自性羸劣，是故无法自力能生。问曰：云何得生？答曰：一切彼此力，诸法乃得生。有为诸法彼此力生，如二羸人彼此力起。此一切行略说四种，所謂色、心、心数法、心不相應行。彼生亦有四种：作取、作依、作增上、作伴。彼作取者，依果、報果及丈夫果少分。作依者，诸界六入、造色四大。作增上者，一刹那生事一切诸法。作伴者，心、心数法彼此为伴，及诸有为相。如是等有为，我当先说共心俱生作伴。

若有心生处，必与心共生，诸心法等聚，及不相應行。

心者，心、意、識，义一異名。是心善等分別，界分別、种分別、依分別、无漏等分別，无量种差別。是心若依、若缘、若刹那生，決定共心心数法及心不相應行生。问曰：心心数法云何？答曰：

想欲及觸慧，念思与解脫，作意於境界，三摩提受等。

想者，於缘能取相貌，謂取男女麁細木杌長短等相。欲者，愛樂，如见己樂等。觸者，依缘心和合，如日光珠異和合生火。慧者，能知於缘，如此是色非味、非是等。念者，繫念於缘。思者，善不善俱相違心转。解脫者，於缘中心转不障礙故。作意者，取缘勇健；有人言：心專注义也。三摩提者，取缘时心不亂也。受者，於樂不樂俱相違缘中受也。

一切心生时，是生圣所说，同於一缘转，亦復常相應。

一切心生时是生圣所说者，是想等十法共一切心俱生，故名大地；是大心地，故名大地。同於一缘转者，此十法共一切心俱一缘中转，不別缘也。有五种同，所謂相貌、缘、时、依、事，同一相貌、一缘、一时、一依、一事。同者，共相應义。亦復常相應者，此常与心相應，彼此俱生，相應取缘，故名相應。已说一切心中相應法，非一切心中相應法今当说。

诸根有慚愧，信猗不放逸，不害精進捨，或熱及觉观。

诸根者，不貪、不瞋二善根也。不癡善根，体即是慧。大地共故，此中不说。不貪者，於有无有不著。不瞋者，於众生数不恚。慚者，尊重己身，於惡羞恥。愧者，尊重世間法。信者，不顛倒因果。信猗者，善心离惡，身中怡泰。不放逸者，調柔方便於可作，不可作捨作方便一向心，此是修善义。不害者，於众生数不恼心。精進者，捨离过惡，修習功德，守护增長策勵心。捨者，心平等，一切善心俱順道理。此十法，一切善心中可得，故名善大地。或熱者，我见等烦恼，使品当说。心麁名觉，是捷利义。心細名观，是微少义。此法非一切心中可得，或有可得或不可得。次後若聚乃至心数生，我今当说。此心心数法善等分別有五种聚，所謂不善、不共、善、隱沒无記、不隱沒无記。欲界成就五种，色无色界成就四种，除不善。

不善心聚中，心数二十一，三见中滅一，欲二见少三。

不善心聚中心数二十一者，不善心者，若心与无慚、无愧相應。此心聚中有二十一心数，謂十大地及觉、观、二烦恼、貪、瞋、慢、疑，及彼中一无明。貪乃至疑等，彼此不相應，无明与彼相應，与一切烦恼相應故。七种起烦恼，謂无慚、无愧、睡、掉、不信、放逸、解怠。问曰：一切不善心中悉有二十一耶？答曰：不尔。三见中滅一，欲二见少三。不善心聚中邪见、见取、戒取，心相應有二十法，此中除慧。欲二见少三者，欲界身邊二见，相應有十八法，除慧前已说，除无慚、无愧，见是慧性故。见相應聚中无慧，非一聚中有二慧事。身邊二见是无記，无慚、无愧一向不善，是故少三。

善心二十二，不共有二十，无記有十二，悔眠俱被增。

善心二十二者，十大地、十善大地及觉、观。不共有二十者，不善心聚二十一中除一烦恼。不共者，唯一无明，非餘使。无記有十二者，不隱沒无記聚中有十二心数，謂十大地及觉、观。彼中无信等功德、无貪等过惡。何以故？无記故。不隱沒者，非是秽污。悔眠俱被增者，追變名悔，是悔三种：善、不善、无記。於中善不善行作，名善不善。彼四种差別：或有善建立不善，如作施等已悔。或有不善建立善，如作惡已悔。或有不善建立不善，如作惡已悔少。或有善建立善，如作施等善已悔少。若餘威儀等悔，彼是无記，是故与悔相應聚中增悔。餘心数如前说。於中悔人非貪等使转，非无癡人生悔，是故不善悔相應聚中但一无明是烦恼非餘，是故有二十一种；善悔相應聚中但增於悔，如是二十三种。不隱沒无記者，十三种，此於三聚中转，謂不共、善、不隱沒无記。眠者寐也，此於一切五聚中转。何以故？眠者有不善秽污无記心，是故彼中增一眠。餘心数如前说。如是三聚二种悔眠俱转，彼中增二。此是欲界心法次第。问曰：色无色界云何？答曰：

初禅离不善，当知如欲界，中間禅除觉，於上观亦然。

初禅离不善当知如欲界者，初禅离不善聚，离无慚、无愧故。餘有四聚，如欲界说。中間禅除觉者，中間禅除觉，餘如初禅说。於上观亦然者，二禅以上乃至有顶，除觉观，餘如初禅说。已说心心数法由伴力生，色法今当说。

微尘在四根，十种應当知，身根九外八，謂在有香地。

微尘在四根十种應当知者，謂眼根微尘有十种，当知十种不相离义也。謂地、水、火、風、色、香、味、觸、眼根、身根，此等十种常不相离。耳鼻舌亦如是。身根九者，除眼根等，餘悉同前。外八者，非根法中八种微尘，謂四大、色等四尘。问曰：何界微尘如是说耶？答曰：謂在有香地，此是欲界中义，彼有香故。色界微尘离於香味，是故彼中除於香味。餘如前说。问曰：前说若心起时，彼心数法及不相應行生。已说心心数法，不相應行云何？答曰：

一切有为行，生住及異壞，是亦有四相，彼此更相为。

一切有为行生住及異壞者，一切有为行有四种相：生、住、異、壞。未生生故名生生，已自事立故名住住，已衰變故名異異，已勢滅故名壞。如是说。若有为法得如是相者，名心不相應行。我今当说有为相。此事可知故名相，彼生、住、老、无常。生者有为事生，住者安立，老者衰變，无常者壞也。彼非一时作，生者以生为业，餘者生竟作业。是故有为生住異壞非是一相。问曰：若一切有为法有四相者，此亦是有为，此更有餘相耶？答曰：是亦有四相，是亦有四种相共彼生，謂生生、住住、異異、壞壞。问曰：若如是者便为无窮。答曰：彼此更相为。此相彼此相为生，生生生生，生生生如是。住住住彼此相住，異異異彼此相異，壞壞壞彼此相壞，故非无窮。此後四为一法生生，生生事非餘法。如是住住，住住事非餘法，餘亦如是。前四种相各为八法，生生八法，謂前三相後四起相，及彼所相法。当知餘亦如是。已说诸行共生隨伴故生，无伴不生今当说。

所作共相似，普遍相應根，从此六种因，转生有为法。

此六种因转生有为法。所作因者，若法於餘法生中不作障礙，以此力故彼法得生。如眼生时一切法，除自性。如是耳等，除自性，非自性与自性作因。共因者，诸行与伴共生，如心心数法。心不相應行有为相，如是四大微尘、隨心戒等。相似因者，若义能生相似法，如習善生善、習不善生不善，如習工巧能知工巧、如种麥生麥，如是等。一切遍因者，若诸烦恼必相續生，如執著我见者以见力故，於我執著斷常，謗於阴相疑或取清净，及最胜慢等过生。餘亦如是一切遍，應当知。相應因者，心心数法彼此力，俱一时一缘中转。问曰：若心心数法一时，彼共生因与相應因何差別？答曰：不相离义是相應因，同一果义是共生因。如執杖杖业，如渡河牽手不斷等。報因者，謂世間生中受生，相續事果名生，如善愛果、不善不愛果。已说诸因法，若法从因生今当说。

報生心心法，及餘杂烦恼，悉从五因生，共生應当知。

若報生心心数法，及秽污心心数法等，从五因生。報生心心数法五因者，謂所作因、共生因、相似因、相應因、報因。所作因者，彼法生时相似不相似事不作障礙。共生因者，彼此伴生，彼生等心不相應行伴力生。相似因者，前生无記法。或作是解，是報因生非威儀等。何以故？彼胜故，非胜与劣作因。相應因者，彼此力一时一缘中转。報因者，彼或善不善业，此則彼果秽污。心心数法无報因。何以故？隱沒非无記果報性故。遍因第五，由彼力故此得生。餘四因如前说。

是彼不相應，及餘相應法，除最初无漏，彼从四因生。

是彼不相應者，若報生色及報生心，不相應行从四因生，謂所作因、共生因、相似因、報因。秽污色及秽污心，不相應行亦从四因生，謂所作因、共生因、相似因、遍因。及餘相應法除最初无漏从四因生者，餘心心数法除最初无漏，亦从四因生，謂所作因、共生因、相似因、相應因。餘者謂不隱沒无記，除報。

若餘不相應，相似当知三，及诸餘相應，最初无漏法。

若餘不相應相似当知三者，前所说心不相應及餘，彼餘名餘，彼謂善不隱沒无記，除報。若彼相似因成就，除初无漏从三因生，謂所作因、共生因、相似因。及诸餘相應最初无漏法者，彼初生无漏相應亦从三因生，謂所作因、共生因、相應因。彼无相似前生无漏，故无相似因。

彼中不相應，是从二因生，若从一因生，必定无此事。

彼中不相應是从二因生者，彼初生无漏聚中色及心不相應行，从二因生，謂所作因、共生因。已说一切有为法。若从一因生必定无此事者，一切法必定从所作因、共生因生，餘因不定，是故无法从一因生。已说因差別。世尊以如是因为化众生故说缘，我今当说。

次第亦缘缘，增上及与因，法从四缘生，世尊之所说。

如是四缘生一切有为法。彼次第缘者，心一一生次第相續作容受方便。缘缘者，心心数法境界攀挽方便缘彼故能生。增上缘者，法生时不作障礙，如王自在，即是前说所作因。因缘者，除所作因，其餘五因彼是因缘。问曰：因之与缘有何差別？答曰：或有说者，无有差別，我说因者如种子法，缘者彼持方便，如地糞等。已分別缘，若法隨缘生今当说。

心及诸心法，是从四缘生，二正受从三，餘法说於二。

心及诸心法是从四缘生者，心心数法从四缘生：前容受此法是次第缘，境界是缘缘，除自性餘一切法是增上缘，共生因、自分因、相應因是因缘，或时有遍因、報因。二正受从三者，无想正受、滅尽正受从三缘生：彼二入定心是次第缘，彼前生正受念及正受心界地善自分名相似因，共生生住異壞名共生因，如此二因是彼因缘，增上缘如前说。餘法说於二者，餘心不相應行及色从二缘生，謂因缘、增上缘。问曰：此法何故名行？答曰：

多法生一法，是亦能生多，缘行所作故，名行應当知。

多法生一法是亦能生多者，一法以多法力故生，是亦能生多法，如是一切彼此力。缘行所作故名行應当知者，此亦是缘亦是行，故名缘行，缘行所作故名缘行所作，此亦能作缘行是故名行。如是说者，此行为他所作，亦能作他，是故名行。

阿毘曇心論经卷第一

◎非次第是转生自地。於自地者，一切诸烦恼於自地烦恼次第缘可得，一一次第生，一切上地亦生下。此事当分別者，梵天上命終次第生欲界一切，若彼中秽污心命終，此中一向秽污心相續。如是一切地。

已说诸使自相。如此烦恼，世尊教化故多种说，今当分別。问：世尊说七使，欲愛、恚、有愛、慢、见、疑及无明。此云何？答：

欲界五种欲，此说欲愛使，色无色如上，有愛当分別。

欲界五种欲此说欲愛使者，见苦習滅道思惟斷。色无色如上有愛当分別者，色界愛五种，无色界亦尔。

恚即是恚使，五种如前说，憍慢及无明，十五在三界。

恚即是恚使五种如前说者，瞋恚亦如是五种。憍慢及无明十五在三界者，慢，欲界五种、色界五种、无色界五种，无明亦尔。

见使三十六，说普在三界，疑使有十二，此七有異名。

见使三十六说普在三界者，欲界十二见，五见苦斷、二见習斷、二见滅斷、三见道斷；色无色界亦尔。疑使有十二者，欲界有四，见苦習滅道斷；色无色界亦尔。此七有異名者，此烦恼说扼、受、流、漏。问：以何等故？答：

扼縛及受流，漏一切无窮，诸扼及受流，烦恼是说漏。

繫一切众生故说扼，受生具故说受，流下一切众生故说流，漏一切无窮故说漏。已说种种相，相應根今当说。