阿毘曇心論经卷第二

阿毘曇心論经

阿毘曇心論[＊]经卷第二

法胜論[＊]大德优波扇多释

业品第三別译

已说诸行因缘力生，次观察世間生滅差別。由於烦恼业因故生，当思彼业。師欲广说於业，是故说此。

业庄飾世間，趣趣各各異，是以当思业，求离世解脫。

业庄飾世間趣趣各各異者，如是一切世間五趣，种种身生业能庄飾，当思彼业为世間因生种种身。如世尊说，众生差別，由业所作，謂高下优劣。是以当思业，求离世解脫。彼业自性种地成就善不善差別，为知彼故，当勤思惟。问曰：何者彼业？云何思惟为世間因生种种身？答曰：

身口意集业，在於有有中，从彼生诸行，及受种种身。

身口意集业在於有有中者，有三种业，謂身、口、意业。彼身所作或业依身名为身业，若口所作名为口业，意相應名为意业，众生世世造作身口意业。从彼生诸行及受种种身者，彼业生於诸行及外众具宅舍色力，罪福命等及受众生种种身。此行有二种，謂众生数非众生数共不共。不共者，各各众生业增上生。共者，一切众生业增上生。如是地獄等五趣净不净，种种业身受苦樂种种差別，以彼众生种种，是故求解脫者必定應知是业。

身业應当知，有教及无教，口业亦如是，意业唯无教。

身业應当知有教及无教者，身业二种，謂有教数及无教数。彼有教数者，身动。无教者，身动滅已与餘識相應，彼相續转，如受戒竟，虽不善无記心，善戒隨生。如捕鳥等，虽善无記心，惡戒隨生。口业亦如是者，口业亦有二种，謂有教性、无教性。意业唯无教者，意业唯无教性，非如色教，此业不可示他故名无教。有言辭故名教。此五业中：

有教当知三，善不善无記，意业亦如是，餘不说无記。

有教当知三善不善无記者，身教口教当知三种：善、不善、无記。善者，謂行施、受戒等善心起动身。不善者，謂殺生等不善心起动身。无記者有二种，謂隱沒、不隱沒。隱沒者，謂秽污无記心起动身。不隱沒者，非秽污无記心起动身，所謂威儀工巧。口教亦如是應当知。意业亦如是者，意业亦有三种：彼善心相應必善，不善心相應名不善，秽污无記心相應必隱沒无記、非秽污无記心相應名不隱沒无記。餘不说无記者，餘有二业，謂身口无教。彼有二种，謂善、不善。无无記。何以故？羸劣故。以无記心羸劣，故不能起強业。若与餘識俱、与彼事相續，如執須摩那华，虽復捨之猶见香隨。何以故？香勢續生故，非如執木石等。已说彼诸业。

色无記二种，隱沒不隱沒，隱沒繫在色，餘在於二界。

色无記二种隱沒不隱沒者，若色性业教，无記名前已说，此有二种，当知隱沒、不隱沒。隱沒繫在色者，若隱沒者繫在色界梵世，非上地。何以故？彼无起作心故，非在上地下地烦恼起现在前。何以故？以离欲故。亦不在欲界修道斷烦恼能起身口业。何以故？外門转故。见道斷烦恼內門行故，不能起身口业。欲界修道斷烦恼但是不善，非不善烦恼能起无記业。餘在於二界者，若不隱沒无記，繫在欲色二界。意业如心说。何以故？彼隱沒、不隱沒通三界故。於中：

若教无教戒，略说有三种，无漏及禅生，依順解脫戒。

若教无教戒略说有三种者，无教戒略说当知有三种。问曰：云何？答曰：无漏及禅生依順解脫戒。无漏戒者与道俱生，謂正語、正业、正命。禅生戒者与禅俱生，謂离欲不离欲凡夫及圣人。依順解脫戒者，謂众聚和合，於彼士夫邊啟请受得。此三种戒，攝一切戒。问曰：如是分別有教无教戒竟。何者与心俱生？何者不与心俱生？答曰：

无教在欲界，教依於二有，当知非心俱，謂餘心俱说。

欲界无教若順解脫戒所攝及不攝，彼一切非心俱，不隨心转义。问曰：何故不隨心转？答曰：彼受戒已，不善无記心亦隨生故，不与善不善无記心隨转。何以故？无心亦隨转故。教者，欲色二界不隨心转。何以故？屬身故，餘心亦有故。謂餘心俱说者，餘謂禅无漏戒，彼二种隨心转。何以故？異心不隨转故。以彼心力生二种，彼常隨心作，隨順义故。彼二种，过去过去成就，未来未来成就，现在现在成就。已说业差別，若业成就今当说。

无漏戒律儀，见實則成就，禅生若得禅，持戒生欲界。

无漏戒律儀见實則成就者，謂从初苦法忍及一切圣人成就无漏戒，是戒在於六地：未来、中間、根本四禅，此色地亦无漏。彼未离欲，见諦成就未来地戒。若离欲，一切有學極少成就三地，或有六地，一切阿罗汉成就六地。禅生若得禅者，成就禅戒非餘。是戒在九地，謂禅近地、中間、四禅。若人若得诸地、若凡夫若圣人，是得成就彼地戒。持戒生欲界者，若受戒者，彼成就順解脫戒。是戒欲界人得，非餘趣受。已略说成就差別。隨成就过去未来现在戒，今当说有三种人，謂住戒人、住非戒人、住非戒非非戒人。住戒人者亦有三种，以戒有三种故。彼者：

若住解脫戒，彼无教现在，当知恒成就，或尽成过去。

若住解脫戒彼无教现在当知恒成就者，若住順解脫戒，彼人从初刹那受无教戒，现在一切时成就彼现在无教，常次第相續乃至命未尽。何以故？要期分齊故。或尽成过去者，或有住順解脫戒，成就过去无教戒，謂已滅不捨。捨事有五因缘，後当说。

若有作於教，成就於中世，彼尽而不捨，当知成过去。

若有作於教成就於中世者，中世名现在。若人作身口教求受戒时，成就现在教戒。彼尽而不捨当知成过去者，尽者过去义。彼教尽时若不捨者，成就过去教戒。此捨因缘如前说。略说如是初念教时，成就现在教及无教。彼後乃至教未尽未来，成就过去现在教及无教。此教尽已若不捨者，成就过去现在无教。彼但成就於过去教，非现在教。

若得禅无教，成就滅未来，中若入正受，教亦如前说。

若得禅无教成就滅未来者，若得禅者成就过去未来禅戒。如成就禅，彼人无教虽決定滅，由彼禅力故初如是彼得过去。如禅第二念等三世成就乃至未起禅，若起不捨，成就过去未来无漏戒。与禅同故，此中不说。既说禅戒，亦说彼已。何以故？若有见諦教者，彼人決定得於禅戒，故说禅戒即是说彼。

若作不善业，住戒成就二，共烦恼纏俱，当知彼尽尽。

若作不善业住戒成就二者，若人住順解脫戒、若住禅戒，彼不见諦，作於不善增上纏时，不善无教便起，彼人尔时成就不善教及无教。问曰：何者住禅戒作不善耶？答曰：若未离欲，依未来禅得作不善。问曰：幾时成就无教耶？答曰：共烦恼纏俱。是人乃至未捨於不善纏，当知彼尽尽。若捨彼纏，彼教无教亦捨。

若住非戒处，无教成就中，当知不愛果，或復尽过去。

若住非戒处无教成就中当知不愛果者，住非戒者，所謂屠羊殺雞殺猪捕魚捕鳥等，是人於一切时成就现在不善无教。是人初发作业刹那时，即於一切众生所成就不善戒攝无教。若人初殺生时即得殺生所攝无教。於後隨所殺生，更得殺生所攝无教。非律儀攝戒先已得故，更不重得。或復尽过去者，第二念以去殺生及非律儀攝无教，成就过去现在，乃至不捨刹那謝过去者名尽。

若刹那住教，是说成就中，亦復尽过去，善於上相違。

若刹那住教是说成就中者，隨住教时成就现在教，刹那现在名刹那住。亦復尽过去者，隨教刹那謝於过去未斷以来，是时成就过去现在，若尽而未捨但成就过去。善於上相違者，如住律儀说不善，如是住非律儀说善。極净信心作施等善，彼时善无教起，彼捨此亦捨。

若处中所作，是说成就中，亦復尽过去，或二亦復一。

若处中所作是说成就中者，处中謂非律儀非不律儀。彼若作善，成就现在善教；若作不善，成就现在不善教。亦復尽过去者，是教若滅未斷，亦成就过去现在；若尽已不捨，但成就过去。或二者，或教无教、过去现在，若極欲作，必定方便不捨。亦復一者，方便尽已，但成就现在无教。有人乃至命未尽来，成就现在无教，不欲止故。问曰：已说教順解脫戒。禅无漏戒云何得耶？答曰：

色界中善心，得禅律儀戒，是捨彼亦捨，无漏有六心。

色界中善心得禅律儀戒者，若有人得色界善心，或时离欲或不离欲，彼一切得禅律儀戒。一切色界，善心戒常隨順，唯除六心，所謂眼、耳、身、識及闻、慧。心臨命終心起作业心，问曰：此云何捨？答曰：是捨彼亦捨。若捨色界善心，亦捨於彼。无漏有六心者，彼无漏戒六心共得，所謂未来、中間、根本四禅，彼捨此亦捨。问曰：如是诸戒，彼何者戒？幾时捨耶？答曰：

順解脫調伏，是捨於五时，禅生无漏戒，二时智所说。

順解脫調伏是捨於五时者，謂捨自分种類时、捨戒时、斷善根时、二根生时、正法隱沒时捨。或有人说，犯戒根本梵行时捨。罽賓者说，有四时捨，除後二种。禅生无漏戒二时智所说者，禅戒二时捨：退及度界地。无漏戒亦二时捨：退及得果。彼根次第得果相似，故不別说。有人別之彼三时捨。问曰：非律儀云何捨？答曰：

非律儀四时，如是善无色，秽污唯一时，是说在於意。

非律儀四时者，謂受戒时、得禅戒时、二根生时、捨自分种類时。彼戒非戒於三时捨，謂本勢过、希望止、方便息。是说捨戒非戒，應当观察。问曰：已说色自性业。无色自性业竟復云何？答曰：如是善无色。善无色业亦四时捨，謂得果时、退时、斷善根时、度界地时。秽污唯一时是说在於意者，秽污意业於一时捨，謂离欲时，隨处处离欲彼彼捨。已说业自性及成就。隨彼业，世尊无量門分別，今当说。

若业与苦果，当知是惡行，復有意惡行，貪瞋及邪见。

若业与苦果当知是惡行者，若业感不愛果，当知是惡行，謂殺生等所有不善身口意业，及後眷屬，是謂惡行。隱沒无記，无果報故，不说惡行。復有意惡行貪瞋及邪见者，彼不善思是意惡行，如前所说。復有貪、瞋、邪见业分，当知如业，以果成因故，如女为梵行垢。如是等已说。

彼相違善行，最胜之所说，於中若增上，圣说十业道。

彼相違善行最胜之所说者，与惡行相違，当知悉是善行，謂一切善业意业无貪、无瞋、正见。於中若增上圣说十业道者，彼善行惡行业中，若增上业胜者，说名业道。彼惡行中增上者，名不善业道；若善行中增上者，是善业道。不善业道者，謂殺生等七种及貪、瞋、邪见等。善业道者，謂离殺等七种，及不貪、不瞋、正见。或行方便重非业道，或业道重，故如是说。殺生者，於彼他众生想、作欲殺意欲害命方便，彼业究竟，是名殺生。不与取者，於他物中作他物解、不与想欲劫奪意、取屬於己，是名不与取。邪行者，於所行处非道非处非时，於非所行处行，是名邪行。妄語者，異想誑他想言说，是名妄語。兩舌者，秽污心欲破壞他語业，是名兩舌。麁惡語者，以瞋忿心，他不愛語说，是名麁惡語。軟见貪等被躓頓，不善語无益語非法語，是名綺語。貪者，愛他資產、惡欲，是名为貪。瞋者，增上恼他壞他，心过惡，是名为瞋。邪见者，謗无因果是名邪见。此为十不善业道。与此相違，名善业道。餘业不名业道，謂此业道後方便，及飲酒打拍等惡行、礼拜等善行，离飲酒思，如是等是业非业道。问曰：业道有何义？答曰：是业是道故名业道，又业之道故名业道，业道业道故名业道。七业亦业亦道，是思之道故；三是业道，此非业义。问曰：何故诸烦恼中，此貪等三说是业道非餘？答曰：增上惡故、自烦恼他故，此極过惡，餘不如是。彼對治不貪等白道，於此业道攝，不攝业。略说二种，謂定、不定。定有二种：報定、时定。时定有三种。问曰：云何？答曰：

謂现法果业，次受於生果，後果亦復然，当知时各定。

若业於此生作、即此生熟，名现法受业。若业次生熟者，名生受业。过次生後餘生熟者，名後受业。此等三种，名时決定。報決定者，報決定熟，非时決定，若得因缘便熟。餘名不定。问曰：如世尊说，樂受等三业。云何差別？答曰：

欲界中善业，及色界三地，是说为樂受，此亦定不定。

欲界中善业及色界三地是说为樂受者，欲界中善业能生与樂俱行報，色界初禅二禅三禅地中亦生与樂俱行報，彼總说樂受。问曰：此业亦时定耶？答曰：此亦定不定，若定、若不定。此四地中善业悉名樂受，此是樂受所攝果報，故名樂受。

生不苦不樂，彼在於上善，若受於苦報，是说不善业。

生不苦不樂彼在於上善者，若第四禅及无色界善业，名不苦不樂受，彼业能生不苦不樂俱行報故。若受於苦報是说不善业者，謂不善业名为苦受。彼业能生苦受俱行報，故此业亦定不定。问曰：如世尊说，黑黑報等四业。云何分別？答曰：

若色中善业，是白是白報，黑白欲界中，二黑说不净。

若色界中善业是白是白報者，色界中善业是白，一向无恼故；彼報亦白，一向可愛故。黑白欲界中者，欲界善业杂於不善，故名黑白，彼无一业黑白二報杂受。问曰：若報非黑，云何名黑？答曰：以不愛故名之为黑，愛者名白。二黑说不净者，不善业名黑，不可愛故，彼黑還生黑報。

若思能破壞，彼诸成就业，无礙道相應，是说第四业。

若道能斷彼三种业，謂无礙道攝十七學思，是第四业，此不可呵，故名不黑；无有染著，故名不白；与流转相違，故名无報。彼见道中法智分攝。相應四思及离欲界八无礙道相應八思，此十二思斷黑黑報业。第九无礙道相應一思斷黑白報业。初禅离欲乃至第四禅离欲，第九无礙道攝。相應四思斷白白報业。餘非報业。无色善业此中不数。何以故？无二白事，謂鮮潔白、可憙樂白，故不说白。此经中世尊说中有。问曰：如世尊说，身口意业曲过澁等。何者是耶？答曰：

諂生謂为曲，过从瞋恚生，欲生謂为澁，世尊之所说。

諂生謂为曲者，方便諂他、覆藏己事，心曲名諂。此在欲界梵世，非上地。彼在意地修道所斷。若业从諂起，以果成因，故世尊说曲，彼非曲性。过从瞋恚生者，从瞋生业，以果成因，故世尊说过。欲生謂为澁者，若业从欲生，果中说因，故世尊说澁。问曰：如世尊说，三种清净、三种寂靜。彼相云何？答曰：

一切妙行净，无學身口净，所謂意净者，即是无學心。

一切妙行净者，所有身口意有漏无漏妙行，一切说净。问曰：有漏妙行不净处所，云何说净？答曰：与烦恼不净相違故，彼少分净能引道第一义净故。问曰：云何名净？答曰：无學身口净，无學身口妙行，名身口净。所謂意净者，即是无學心，彼无學心名为意净。得牟尼相，离烦恼語言，斷三界辮发，揃依有顶烦恼髻。身有起作意不寂靜，是故不说牟尼。牟尼者是寂靜义。为斷樂水洗净等教，是故说净。为斷牟尼教故，说身口意牟尼。已说业和合差別，业果差別今当说。

善业不善业，是俱说二果，善或成三果，餘一果当知。

善业不善业是俱说二果者，善业有二种果，彼有漏善有依果、報果。依果者，前生後生界地自分善。報果者，无記。无漏斷烦恼业有依果、解脫果。依果者，前生圣道後生圣道，一切相似增長不減。解脫果者，謂无礙道斷诸烦恼。彼不善业亦有二果：依果、報果。善或成三果者，若有漏善斷烦恼者，彼有三果：依果、報果、解脫果，如世俗斷結道。餘一果当知者，謂无記业及餘无漏不斷結者，彼有一果，所謂依果。问曰：彼身口业，造色自性四大所起。彼何者业？何四大造？答曰：

自地若有大，身口业所依，无漏隨力得，是還依彼力。

自地若有大身口业所依者，若欲界身口业，彼但欲界四大造，色界亦如是。无漏隨力得是還依彼力者，无漏身口业隨力所得，還依彼地，如是四大生。若欲界无漏道起，彼還依欲界，如是四大造无漏身口业，應当知。如是色界還依彼地，如是四大造无漏业，應当知。问曰：若生无色界，捨於學戒得无學戒，彼捨依何地戒？得依何地戒耶？答曰：隨依彼地生，隨依彼地滅。依彼地过去戒及依五地未来戒等皆悉捨之，更得依五地未来戒。五地者，謂欲界、四禅。问曰：如世尊说三障，是相云何？答曰：

无間无救业，广生诸烦恼，惡道受惡報，障礙應当知。

有三种障，所謂业障、烦恼障、報障。障礙圣道及圣道方便，故名为障。业障者，五无間业，所謂殺母、殺父、殺阿罗汉、破僧、惡心出佛身血。作此业已，必定次生无間地獄，故名无間。殺母、殺父，棄背恩义故，墮无間地獄。其餘三种，壞福田故。烦恼障者，謂勤烦恼及利烦恼。勤烦恼者，数行烦恼。利烦恼者，增上烦恼。现行烦恼名之为障，非成就者。何以故？一切众生平等成就诸烦恼故。報障者，隨所住報。非圣道器，報过惡故。问曰：彼何者是？答曰：一切惡道、北欝单越、无想众生，一向是凡夫地故。问曰：此三业中，何者最为大惡？答曰：

妄語破壞僧，当知極过惡，有顶世中思，善中最大果。

妄語破壞僧当知極过惡者，一切业中破僧妄語最为極惡，彼得阿鼻地獄经一劫住，十三聚火圍遶其身。何以故？彼法非法想、非法法想，亦破壞见法想，破僧起異道故，破壞法轮。是故此业一切业中最为極惡。有二种破僧，謂破法轮及破羯磨。破羯磨者，同一界內別处布萨作羯磨等。问曰：何者善业得最大果？答曰：有顶世中思善中最大果。有顶正受思，一切善中得最大果，彼八萬劫極寂滅故。果報因缘故，有顶中思说为大果。餘金刚喻相應思一切大果，彼一切結究竟尽果故。

使品第四

业及烦恼因缘流转，已广说业。彼业烦恼力故，受种种生，非离烦恼。是故師欲分別烦恼，作如是说。

一切有根本，业侶生百苦，九十八种使，牟尼说当思。

一切有者，謂欲有、色有、无色有。此等三有，九十八使以为根本。何以故？此为业侶，能生种种受生等苦。彼业由於烦恼力故受生有，力非离烦恼，是故欲求解脫者應当知之，知已遠离。何以故？如不識怨則为所害。经中佛说有七种使，彼界行种分別为九十八使，所謂貪使界分別为三、种分別为五、界种分別为十五。慢、无明使亦復如是。瞋使界分別为一、种分別为五。疑使界分別为三、种分別为四、界种分別为十二。见使界分別为三、种分別为四。行分別为五、行种分別为十二。身邊二见，同见苦斷，故为一种。戒取，见苦见道斷，故为二种。邪见，见取为四种。如是为十二使，界行种分別为三十六使，是故有九十八使。问曰：云何知耶？答曰：

一切诸使品，当知立二分，謂见道斷分，及以修道斷。

见道所斷乃至修道所斷，唯有此等诸使，更无有餘。见者視也，彼为见所斷，故名见道斷。此言为忍所害义也。修者是数習义，为修所斷故名修道斷。此说为得性道所斷义也。

烦恼二十八，当知障见苦，彼当见苦时，斷尽无有餘。

彼见道修道所斷九十八使中，二十八使障於见苦故见苦斷，此後当说。

见集斷十九，当知滅亦然，增三见道斷，十说修道滅。

见集斷十九者，十九使障於见集故见集斷。当知滅亦然者，当知见滅亦斷十九使也。增三见道斷者，二十二使见道所斷。十说修道滅者，当知十使修道所斷。已说使种差別，彼界差別今当说。

最初烦恼种，欲界当知十，二中各有七，八种见道斷。

最初烦恼种欲界当知十者，如前所说初见苦斷烦恼种類，彼中十使繫在欲界，所謂身见、邊见、邪见、见取、戒取、貪、瞋、慢、疑、无明。二中各有七者，如前所说见集滅斷烦恼种類，彼中各有七使，亦係欲界。当知於此十中，除身见、邊见、戒取为七。八种见道斷者，此欲界係七中增於戒取。

欲界應当知，四是修道斷，謂餘上二界，当知同可得。

欲界應当知四是修道斷者，謂貪、瞋、慢、无明等如是彼三十六使，係在欲界，應当知。謂餘上二界者，餘六十二使，係在色无色界。当知同可得者，如是三十一使係在色界。三十一使係无色界，三十六中除五瞋使。已说使数种界差別，使自性今当说。

所謂有身见，邊见及邪见，二取應当知，此五见烦恼。

此五烦恼皆是见性。身见者，彼於五受蔭中執我我所，是名身见。邊见者，於彼計著斷常，是名邊见。邪见者，誹謗四諦，審尔計著，是名邪见。戒取者，於自在等自性、丈夫、中間智等，彼非解脫苦因中妄執为因，取戒等，此中除等名取戒，故名戒取。见取者，於有漏法執为最胜，取见等，此亦除等名，故名见取。此智慧性，故说名见。此等五见攝一切见。此一邪见邪執著故，以行差別故说五种。

貪欲及疑瞋，慢无明非见，境界差別转，说有种种名。

貪欲及疑瞋慢无明非见者，貪者，彼於有中愛想樂著，是名为貪。疑者，於諦實义計以为實，或謗實义、彼中猶豫，是名为疑。瞋者，若他侵陵，不能容忍便生惡欲，於众生所極作逼迫破壞，非处生心恼彼，是名为瞋。慢者，於自他中称量心舉，是名为慢。无明者，於諦相中不知不净，是名无明。此五烦恼非慧性故，使不说见。如是一切烦恼境界差別转说有种种名者，此十烦恼隨於境界差別转故，立种种名。此中若缘苦转说见苦斷，如是见集斷等亦尔。

不苦於一切，离三见二转，道除於二见，上界不行瞋。

下苦於一切者，欲界中苦是名下苦，彼一切十使与见苦相違。问曰：云何相違？答曰：世間不能观察，彼於苦阴不如實知，闻说阴苦不喜不樂，此不观察是名愚癡。以愚癡故於中生疑，为但是阴？为有我耶？起如是心，是名为疑。疑故邪说，或本習故謗言无阴，是名邪见。計有於我，是名身见。见彼相似相續不斷，故生常见。见彼因果相續壞滅，以迷惑故生於斷见。執於斷常，故名邊见。於此见中取以为净，是名戒取。於此见等取为最上，是名见取。若愛己见，是名为貪。若恚他见，是名为瞋。以此自高，是名为慢。如是次第此十烦恼与苦相違。离三见二转者，除身见、邊见、戒取，其餘七使集及滅转。彼於苦因不知，是名无明。癡故生疑，疑於苦因，为有为无？是名为疑。疑故邪说，或因本習謗无苦因，是名邪见。於彼取胜，是名见取。餘如前说。如是於滅諦涅槃不知，是名无明。以愚癡故迷惑，涅槃为有为无？是名为疑。餘如前说。道除於二见者，道除身邊二见，餘八种转。於彼不信受道，是名无明。餘一切如前说。戒取者，於此诸见、牛戒等中信以为净。问曰：彼身见等何故不於集滅道中转耶？答曰：身见於果中行，我我所转。无有作如是解，於此苦因及滅道等計於我者，是故身见於苦中转，故见苦實悉斷无餘。邊见从身见生，是故苦缘。若见斷身见者，彼缘彼见亦斷邊见。问曰：若戒取不信於因，計自在因为道，彼云何见苦斷耶？答曰：彼愚於果，計自在等阴名而起，彼常分別，於自在等以作因想，彼时能以无常等行观察苦諦。計自在等因想即斷，故见苦斷。亦不信道，彼計非道为道，为道故见道斷，见真道故滅中无此。何以故？如是因道滅中无故。上界不行瞋者，色无色界除瞋，餘如欲界说。何以故？彼无損害相故、有善欲故、性寂靜故、心滋潤故，是故无瞋。已说诸使自性差別，缘差別今当说。

普遍在苦因，疑见及无明，是使一切品，謂在於一地。

见苦见集所斷品中，疑见及相應无明不共无明，此十一使当知界。界自界地中一切遍，此於自地一切五品中，缘使上、不使下。何以故？离欲性故，下不使上。何以故？非境界故，故说使於自地。问曰：一切遍义云何？答曰：缘一切有漏事义，故名一切遍义。彼一切，一切众生、一切有漏事中本来起故，是名一切遍义。无有一有漏法，若凡夫人本来不取執我我所等者。问曰：何故见苦见集所斷品中说一切遍，非滅道耶？答曰：一切有漏缘故、同一意故，是以堅固一切有漏事苦集諦攝。见滅见道所斷诸使，少分有漏缘、少分无漏缘，非同一意故，非堅固亦非一切缘。问曰：何故貪瞋慢等非一切遍？答曰：此是自相使故，於一众生少分亦生。一切遍使則不如是，一切遍者缘一切界一切地故。貪等作意起求貪欲，具一切遍者但於他现生惡行，猶如河流。已说自界地一切遍，他界地一切遍今当说。

初烦恼五种，四说为第一，於上境界转，普遍智所说。

前说十一一切遍中，除身邊二见，餘九烦恼他界地中说一切遍。彼欲界见苦所斷，邪见，謗色无色界苦果；见取，取胜；戒取，於非苦因取为苦因；疑，彼中猶豫无明迷惑。如是欲界见集所斷邪见，謗色无色界阴因，见取於因事取胜，疑於因事猶豫无明迷惑。如是色界邪见謗无色界苦果，如是應广说。地亦如是，初禅地謗第二禅苦，如是應广说，乃至不用处謗非想非非想处。復次无色界異彼无他界一切遍。何以故？上无界故。非想非非想处无他地一切遍，上无地故。问曰：何故身邊二见非他界地一切遍耶？答曰：非異界地生。於異界地阴生我我所，无此理也。无二身事行，此非现见故。彼无我故，无生我所理也。邊见者，於己阴中計存斷常。

邪见及与疑，俱生独无明，见滅道二斷，当知无漏缘。

见滅斷邪见謗於滅諦，疑者疑於滅諦，彼二相應无明及独一无明，无明不见相於滅处转，此三烦恼缘滅諦故，是无漏缘；道中亦尔。如是三界有十八使定无漏缘。问曰：何故见滅所斷貪等烦恼非无漏缘？答曰：如其无漏缘者，則不见貪过，是故貪使非无漏缘。若貪滅道者，是善法欲，非貪使也。非瞋者，毀呰相不生故、自性柔軟作故。无漏非可慢也。清净最胜是涅槃道，故非二取。