辯正論卷第二

辯正論

辯正論卷第二

唐沙門释法琳[＊]撰

三教治道篇第二(下)

公子问曰。竊览道門齋法。略有二等。一者極道。二者濟度。極道者。洞神经云。心齋坐忘至極道矣。濟度者。依经有三錄七品。三錄者。一曰金錄。上消天災保鎮帝王。正理分度大平天下。二曰玉錄。救度兆民改惡从善。悔过謝罪求恩请福。三曰黃錄。拔度九玄七祖。超出五苦八难。救幽夜求歎之魂。濟地獄長悲之罪。七品者。一者洞神齋。求仙保國之法。二者自然齋。學真修身之道。三者上清齋。入圣昇虛之妙。四者指教齋。救疾攘災之急。五者塗炭齋。悔过请命之要。六者明真齋。拔幽夜之識。七者三元齋。謝三官之罪。此等诸齋或一日一夜。三日三夜。七日七夜。具如儀典。其外又六齋十直甲子庚申本命等齋。通用自然齋法。坐忘一道。独超生死之源。濟度十齋。同离哀憂之本。始末研尋其功甚大。其間威儀軌式堂宇壇場。法象玄虛备诸楷則。衣冠容止濟濟鏘鏘。朝揖敬拜儼然齋肅。旋行唱讚真气自然。燒香散花神儀欝在。身心俱致感應必臻。賓主同諧自符景福。明真儀云。安一長燈。上安九火置中央。以照九幽長夜之府。正月一日八日十四日十五日十八日二十三日二十四日二十八日二十九日三十日夜中安一長燈令高九尺。於一燈上燃九燈火。上照九玄。其佛家娑罗藥師度星方广等齋。威儀軌則本无法象。世人並见何所表明。

通人謂曰。余結发从師早经庠塾。备观百氏躬習三玄。爰自開闢迄于汉魏。不闻王者奉道为國家建三錄之齋。攘天災行七品之法。若言其法早行世者。昔洪水滔天四民昏墊。炎威鑠石六合洞然。当尔之时。豈所不以道齋往救。眼看狼狽若是者乎。若救而得者。其文昌释羑武发疾瘳。復應是齋力所致乎。如其救不得者。豈復不是道齋虛妄乎。余嘗歷观道经备詳其要。见玄中经云。道士受戒及符錄。皆置五嶽位設酒脯再拜。又案三張之法。春秋二分祭竈祠社。冬夏兩至同俗祠祀先亡。及受治錄兵符社契。皆言將軍吏兵之事。又见上元金錄簡文威儀自然经云。上元總真。中元總仙。下元總神。常清朝向本命回心。礼三十三天者。搖頭以兩手指天。鳳翔各九回。手摩额案兩肩後拭兩目案鼻兩邊上下兩孔。各七过受錄。用上金五兩素絲五兩食米五升薪五束。或用金人金鐶金龍金魚銀人銀鐶銀筒銀榼等。莫不广陳金玉多費繒綵。但肆貪求之術。未闻出要之方。何者竊尋道士陸修靜妄加穿鑿制此齋儀。意欲王者遵奉其法。屬梁武啟運。道化不行。何以知之。案梁武先世事道。潛龍之日親奉老子。至天監三年既得自在。四月八日出勅捨道。修靜不胜憤恨。於是遂与門徒及邊境亡命。叛入高齊。又倾金玉贈诸貴遊。託以襟期冀興道法。文宣帝令曇显法師挫其鋒銳。修靜神气頓尽結舌不言。其徒尔日並皆捨邪归正。求哀出家。未发心者勅令染剃。具如別傳所載。时有偏執儒生。厥姓劉氏。自称汉末黃巾之裔。近承修靜左道之餘闻通人出修靜叛梁所由敘入齊被戮之状。乃勃然作色攘臂而起勵声言曰。夫子大人言何容易可不闻乎。造次於是則顛沛於是。尋三錄七品並出靈宝自然洞神等教。独超生死之源。同离憂苦之本。傳之在昔行者登仙。是以入道之士。冠冕服章佩符帶印。操持簡錄接奉仙庭。扇古道而佐明时。修无为而崇上德。進則动飈轮而登金闕。转飛盖而遊玉京。退則開小善而救三塗。運大慈而濟六道。此其状也。

通人謂曰。夫言尚浮华。語非實錄。猶牝雞靡司晨之用。陶犬无守夜之功。何者檢诸古史逖聽先儒。不闻靈宝之名。未記天尊之说。討其根起。皆是張陵偽经之所傳也。其末學道士管见儒流不測所之奉以为實。亦未詳道士之号从何而来。若能闻已勤行。当为子说。通人之言未止。儒生懅而應曰。余闻珠育於水銅生於石。取者委之傳者迷之。若不委而傳。竊为夫子不取也。三閭有言曰。道可受而不可傳。其斯謂矣。今對夫子略敘大宗。案道教众经。並云。初應一气号曰大罗。在三清之表。置玄都玉京玉城金闕。天尊治在其中。宝玄经云。自然應化有十种号。一号自然。二号无極。三号大道。四号至真。五号太上。六号老君。七号高皇。八号天尊。九号玉帝。十号陛下。統領一切立君臣之道。正一经云。上化三清以置仙真。圣王三公九卿二十七大夫八十一。元士一百二十。曹局千二百。仙官各治宮府。天曹普領星辰日月。分文垂象。令下界天子則而像之。故云。人法地。地法天。天法道。道法自然。是以先代圣君皆法此为治。又从一气化生三气。以應三君(言三君者。从三气生道者气也)靈宝九天生神章云有天宝君。是大洞神。靈宝君。是洞玄神。神宝君。是洞真神。天宝丈人則天宝君之祖。气丈人是混洞太元高上玉皇之气。九萬九千九十九亿萬气後。至龍汉元年化生。天宝君出書。时号高上。太有玉清宮。靈宝丈人即靈宝君之祖。气丈人是赤混太元无上玉靈之气。九萬九千九百九十萬气後。至龍汉開圖化生。靈宝君经一劫至赤明元年。出書度人。时号上清。玄都玉京七宝紫微宮。神宝丈人即神宝君之祖。气丈人是冥寂玄通无上玉靈之气。九萬九千九百九十萬气後。至赤明元年化生。神宝君经二劫至上皇元年出書。时号三皇。洞神太清太極宮。又言。此三号虽年殊号異。本同一也。仍分为玄元始三气而治三宝。即三[＊]气之尊神(自然懺謝儀云。臣等归命東方无極太上靈宝天尊。臣今仰謝東方九气清天太清玄元无上三天无極大道太上老君太上丈人帝君大帝君上皇老君二十九真人七十二圣高玄真君九老仙都君九气丈人始清天真東华玉宝高辰大司上相青童君元老九玄主仙真人千二百官君太清玉陛下青帝九气玉門神仙四司真人诸天至極上圣太神。下謝東卿无極世界五嶽四瀆神仙正真九叩頭九博頰也)洞神经云。有三三皇。故曰九皇。是初三皇虛无空同之變化。次三皇是玄元始之應變。後三皇是三元之變。以为三台化形接物。此九皇者並是大道妙用應化相生。及五帝行化。其次三王代代習真莫不法道。又云。三界二十八天之上。次四民天。从四民天到太清境。从太清境到上清境。从上清境到玉清境。从玉清境方至无上大罗。乃登極果。應化宮臺难以言说。謂为道中之道。又是天尊之位处七映之宮。居九华之殿。坐金床而悅性。憑玉机以怡神。玉女軿罗仙童侍衛。分判善惡決斷死生。凡是鬼神莫不崇仰。为天中之主。盖圣者之尊。惟鬼惟神可信可尚。是以古之贤哲率共依行。或隱迹於市朝。或藏形於林藪。或門人隨从。或弟子諮詢玉台之侶三千。庚桑之众非一。无不二观調心重玄滌想談空極妙。扇大道以匡时修善立齋。運玄功而佐國。是以代代天子咸所遵崇。世世英贤悉皆欽尚。夏后鍾山之感。汉文河上之徵。妙應蟬聯无时暫替。义非虛说出自由来。故称道教难可名也。

通人折曰。子能诵文不知求理。互鄉之類誠难与言。夫凝氷慘慄。不能彫欵冬之花。朱飈鑠石。不能靡蕭丘之木。舉熠(淫入反)燿於日月之間非智也。擁甂甌於鴻鍾之側非慮也。子所引文。今当立驗。何者。礼云。太上貴德。鄭注謂古之王者。老子云。太上下知。集注云。太古之世知上有君而不臣事。即三皇时也。天尊之号出自佛经。陛下之名肇於秦始。其公卿大夫及元士曹局。並用周官秦汉之制。而改頭換尾以偽为真。所敘三皇。並引帝系譜等。其三界品次诸天重数。並依傍佛经假立名字。而增減出沒似異而同。若上古已来實有斯法。庖犧著易未见敘之。往代皇王不闻奉事。周秦已後漸出訛言。庄子天運篇云。孔子行年五十有一。而不闻有道。乃南从清沛见老聃曰。使道可獻人莫不獻其君矣。幸子思之。无多言也。而云三界之外別有京闕都城者。有識之徒咸所嗟怪。笑道論中备詳其偽矣。庄子云。王台廢疾之人。庚桑抱患之士。不行章醮未出符書。身著时俗之衣。口授先王之典。弗为道士靡戴黃巾。輒引將来欲何所表。縱夏禹開鍾山之藏。不道天尊。汉文詣河上之遊。绝无蹤迹。案潘嶽關中記嵇康皇甫謐高士傳班固汉史文帝傳及訪父老等无河上公結草为菴现神變处事。並虛謬焉可憑乎。又言。道称教者。凡立教之法先須有主。道家既无的主。云何得称道教。以三事故道家不得別称教也。一者就周孔對談。周孔二人直是傳教人。不得自称教主。何以故。教是三皇五帝之教。教主即是三皇五帝。二者案前汉藝文志。討論今古墳典。總判凡有九流。一儒流。二道流。道无別教。總在九流之內。據此而言。无別立教。何以故。无教主故。若言以老子为教主者。老子非是帝王。若为得称教主。若言別有天尊为道教主者。案五经正典。三皇已来周公孔子等。不云別有天尊住在天上垂教布化为道家主。並是三張以下偽经。妄说天尊上为道主。既其无主。何得称教。三者姚道安作二教論。唯立儒教佛教。不立道教。何以故。儒者用三皇五帝为教主。尚書云。三皇之書。謂之三墳。五帝之書。謂之五典。用墳典之教以化天下。毛詩云。風以动之。教以化之。墳典是教。帝皇为主。儒得称教。佛是法王所说。十二部经布化天下。有教有主也。然佛是出世人。经是出世教。故得称教主三皇五帝是世主。三墳五典是世教。先以世教化。後以出世教化。事尽於此。攝法既周。为缘亦了。何須別有道教。又毛詩云。一國之事繫一人之本謂之風。天子有風能化天下。故得称教。道非天子不得有風。既其无風。云何布化无風可化。不得別称教也。據此而言。但有二教。縱称有道制入儒流。又老子是俗人。未斷烦恼。有所言说。但序三皇之教化。河上公云。大道之世无为養神无事安民。謂无所施为无所造作。日出而起。日入而止。名为大道。无別天尊住於天上。此謂道是道理。淳和之气亦无形相也。又葛仙公云。吾師姓波閱宗。字维那诃。西域人也。亦不云天尊是我師也。

儒生问曰。道以自然为宗。虛无为本。其證非一。如太上玄妙经云。道曰自然者。道之真也。无为者。道之極也。虛无者。德之尊也。不視不聽而抱其玄。无心无意若未生根。精聚化为其身。又昇玄內教经云。太極真人问大道。以何为身。生在何許。名之为道。通言。夫道玄妙出於自然。生於无生先於无先。

又靈宝自然经訣云。太上玄一真人曰。太上无極大道无上至真玄居虛无无形自然極虛无之上。上无復天下无復地。故曰无上至真大道。道虽虛无而能生一。为萬物之本也。通人问曰。道能生一。誰復生道。若道无从生。亦道不生一。若道不从他生。一亦不从道生。若道自生。一亦自生。一既不能自生。道亦不能自生。若道自生道。亦道自法道。何故老子云。人法地。地法天。天法道。道法自然。既道不自法而法自然。亦可道不自生从自然生。若道不从自然生。亦一不从道生。又一不及道从道生。亦可道不及自然从自然生。一从道生道得称大。道从自然生亦可自然称大。道不得称大。若不称大應云小道。若道望自然即道法自然。自然即为道本。既道本於自然。即自然是常道不得是常。今道既称常自然亦常。亦可道法自然自然亦應法道。若自然为本道不得为本。自然为常道不得为常。若兩箇俱是常。亦兩箇俱相法。如其一法一不法。亦一常一不常。若言俱常即俱自然。既有自然不自然。亦有常有无常。若自然为本道为迹。本迹俱称常。亦可道为本天为迹。天道俱无常。今以道本對天迹。道常天无常。亦可自然對道迹。道无常而自然常。若道即自然亦天即是道。若天体非道体即一常一无常。今亦可道体即自然体。同体亦同常。今道法自然。云何得同体。既道法然不法還是然常道无常。若有常異无常。可得无常非有常无无常異常。何得令常異无常。由无常有常。有常故无常。常法尚无有何得有无常。若离常有无常。因餘常有常亦离常无有常。是故知无常常法既无有云何有无常道。若称常便为诸见之首。如其称大復被域中所拘。鳥鼠二端何以自出。假令有道因藥成仙耳。故袁宏後汉紀郊祀志云。道家者流出於老子。以清虛淡泊为主姤善疾惡为教。禍福報應在一生之內。畜妻子用符書。其修行不已。得至神仙也。

通人曰。尋老君居世未捨俗尘。儀貌服章亦无改異。不立館宇不領門徒。处柱下之微官。隱龍德而養性。和其光而避外患。同其事以攝內生。愚者见之謂之愚。智者见之謂之智。非魯司寇。莫能識也。今之道士不遵其法。反同張禹漫行章句。苟求潤屋冀得養身。棄五千之妙門。行三張之秽術。如茅山道士陶隱居撰众醮儀凡十卷。从天地山川星辰嶽瀆。及安宅謝墓呼召魂神所營醮法。备列珍奇广班綾綵多用蒸魚鹿脯黃白蜜䉽清酒杂果鹽豉油米等。先奏章请喚將軍吏兵。道士等皆執手版。向神称臣。叩頭再拜。求恩乞福。与俗並同。既非出家具造邪业。然紫微太微少微等。總謂天皇三官。案古来先儒云。天皇大帝者。是紫微尊神。一名曜魂宝即中央天也。謂之北極。在鉤陳之內。为天之主。众星所尊。左有天一神。右有太一神。为左右將。如今左右丞相也。主承事天皇。人命所屬。尊中之尊。依尚書周礼。國家自有祭法。皆天子親所敬事。孝经云。周公有至孝之心。乃宗祀文王於明堂以配上帝。郊祀后稷以配天。天謂五方天。帝謂昊天上帝。以祖父配祭於明堂。及圓丘南郊等。本非道家之神。亦非道士所行之法。云何今日乃用道士醮祭。大乖礼教。深恐天神不饗非礼。从汉末張陵以鬼道行化。遂有道士祭醮。爰及梁陳盛行於世。麁法易染習俗生常。天下偽濫莫过於此。依周礼及郊特牲等。國家祭天自有儀式。醮者祭中一名。尽爵曰醮。三史九流亦无道士。为國攘災奏章行醮也。昔武王病篤。周公请命。置壇設祭祈禱上天。不云告请道神徵喚道士。若道神在天上。众圣所尊寿殀吉凶。由其決斷。周公行祭敢不先之(尚書金縢篇云。武王病篤。周公立三壇。因大王王季文王请命於天。言旦多材多藝能事鬼神。言王不能事鬼神。若不救恐墜天宝命。公归乃內冊於金縢之匱。王翌日乃瘳。若道鬼神必尊人命所屬。周公豈敢不先求请。子細推勘虛謬可知也)若言有者。書何不載。孔子云。獲罪於天。不云獲罪於道。案五千文解節中经序云。令喜辟穀斷米为粥三日一食。用上金錢九千唼白馬血。君子曰。老既慈仁。不應殺馬为誓。道称无欲。何乃貪金说经。其一曰泥洹府解道可道名可名萬物母有欲徼无欲妙。同出而異名众妙之門淵兮似萬物之宗。其六曰人之府解谷神玄牝天地根綿綿若存等。道者謂泥洹。君名者謂脾。母者謂丹田。泥洹者天德也。其神所治在人頭中。歲五来下。下至丹田。老謂尹曰。脾者中黃一也。黃气徘徊治於中宮。黃神長一尺。戴日履月名曰金藤主。常飲甘露食駏驉之脯。其神太白主之於日月。五光覆之太一封之。青龍負之朱雀跱之。中有神一不可不思。又丹田者玄牝也。却著脊𦛗治下元。中有神气名小童子。行一来下。至丹田灌鼻上去入泥洹。其妙謂虛无。其徼謂丹田。異名者謂诸精。其名有六。一曰精。二曰溺。三曰汗。四曰血。五曰涕。六曰唾。故曰異名。玄又玄者。謂左右目。众妙門者。謂人死无气。气绝於口道冲而用之者。冲謂一也。道一身常沖行之不盈。淵兮者謂口也。口有华池𠲿唾而咽之。言津約滿口中。一行浸潤百二十府。口不可滿若淵泉也。似萬物之宗者。謂口飲食萬神於口也。谷神者。亦謂口也。神入口則生人也。玄牝者。謂鼻与口也。天地根者。謂口鼻为門神气於中出入为生養根也。鼻不言不語。其气綿綿为天窓用之不勤也。凡八十一章。總以三元甲子为第。所明旨趣大都与黃庭合契。皆在服气養身及行房縮精之祕。为俗所重。非道所遵。但为詭说。非真行也。以此求仙太为河汉。豈有嗜欲翻得長生。縱使延年終为罪本(黃庭云。上有黃庭。下有開元。前有幽關。後有命門。噓吸廬外出入丹田。審能行之可以長生。黃庭中人衣朱衣關門牝籥閉兩扉。幽開夾之高巍巍丹田之中精气微。玉池清水上生肥。靈根堅固志不衰。中池有士服赤衣。橫下三寸神所居。中外相距重閉之。玄癰气管受精符。急固子精以自持。宅中有士裳衣絡。子能见之可不病。方寸之中謹盖藏。精神還归老復壯。使理長尺約其上。子能守之可无恙呼吸廬門以自償。赤神之子中池立。下有長城玄谷邑。長生要助房中急。常存王房視明。时念太倉不飢渴。閉子精路可長活。五行參差同根節。三五合气要本一。抱珠懷玉和子室。仙人道士非有神。积精所致專和仁。欲义相得開命門。常能行之可長生矣)陳思王辯道論云。夫神仙之書。道家之言。乃云傅说。上为辰尾宿歲星降。下为東方朔淮南王。安誅於淮南而謂之獲道輕舉。鉤弋死於云阳而謂之尸逝柩空。其为虛妄甚矣哉。中興篤論之士有桓君山者。其所著述多善劉子駿。嘗问言。人誠能抑嗜欲闔耳目可不衰竭乎。时庭下有一老榆。君山指而謂曰。此樹无情欲可忍无耳目可闔。然猶枯槁腐朽。而子駿乃言可不衰竭非談也。君山援榆喻之未是也。何者余前为王莽典樂。大夫樂記云。文帝得魏文侯樂人竇公。年百八十兩目盲。帝奇问之。何所施行。對曰。臣年十三而失明。父母哀其不及事。教臣鼓琴。臣不能导引。不知寿得何力。君山論之曰。頗得少盲專一內視精不外鑑之助也。先难子駿以內視无益。退論竇公便以不外鑒證之。吾未见其定論也。君山又曰。方士有董仲君。有罪繫獄。佯死数日。目陷虫出。死而復生。然後竟死。生之必死君子所達。夫何喻乎。夫至神不过。天地不能使蟄虫夏逝震雷冬发。时變則物动气移而事應。彼仲君乃能藏其气尸其体爛其膚出其虫无乃大怪乎。世有方士。吾王悉所招致。甘陵有甘始。廬江有左慈。阳城有郄儉。始能行气导引。慈曉房中之術。儉善辟穀悉号三百歲。卒所以集之於魏國者。誠恐斯人之徒。挾姦詭以欺众。行妖慝以惑民。故聚而禁之也。甘始者老而有少容。自诸術士咸共归之。然始辭繁寡實頗切有怪言。若遭秦始皇汉武帝。則復徐市欒大之徒矣。桀紂殊世而齊惡。姦人異代而等偽。乃如此耶。又世虛然有仙人之说。仙人者黨猱猨之屬。与世人得道化为仙人乎。夫雉入海为鴿燕入海为蜃。当其徘徊其翼差池。其羽猶自識也。忽然自投神化体變。乃更与黿鼈为群。豈復自識翔林薄巢垣屋之娛乎。而顧为匹夫所罔。納虛妄之辭。信眩惑之说。隆礼以招弗臣。倾產以供虛求。散王爵以榮之。清閑館以居之。经年累稔終无一驗。或歿於沙丘。或崩于五柞。臨时虽復誅其身滅其族。紛然足为天下笑矣。然寿命長短骨体強劣。各有人焉。善養者終之。勞擾者半之。虛用者夭之。其斯謂矣。子可詳焉。儒生怳焉莫知所對。久而言曰。豈若是乎。豈若是乎。鄙闻道德二篇歷世宗仰。汉文魏武親自修行。洞玄经云。五千文者。道德祖宗真中之真。诵之萬遍則身飛。仙學者議云。布李老无为之風而民自化。執孔丘愛敬之道而天下孝慈。夫子學优见遠。辯若懸河。请述所闻。敢同夕死也。

通人曰。學不師古。无克永世。先贤往彥孰不因師。僕之所崇。世号總持開士。现生五濁爰踵四依。縱有鍱腹奇才闻便喪膽折角。雄辯见即緘唇。儒綜五車释該八藏。綽綽有𥙿彬彬可观。綺藻兰言稟乎天骨。神情機警由於自然。高名发於上京。雅調流於下國。傳燈在意梁棟居心。寄金之业以成。护法之功遐播。嘉声振於萬㝢。玉𥙿覃於六幽。然而老氏宗源遍所詳究。请为吾子函丈論之。於是共造祇園顶礼。開士退坐一面。具陳所懷。開士運不请之心。縱无礙之辯。顧而说曰。尋太古无为其民朴素。未崇仁义不尚威容。衣服莫用於六章。飲食詎調於五味。自世運推革时節流动。淳源一變澆波四起。既失序於結繩。因照俗以書契。八索缘茲以作。九丘自此而興。及軒轅在政淳風便隱。頗競声色兼好畋漁。遂感隱者容成为说五千文也。明道德之純。序无为之治。欲使還源反朴抱一守雌者耳。故说云。五色令人目盲五音令人耳聾。五味令人口爽騁馳。畋獵令人心发狂。奈何萬乘之主。而以身輕於天下。輕則失臣躁則失君。善行者无轍迹。善言者无瑕謫。善計者不用籌策。善閉无關鍵。善結无繩約去甚去奢去泰(甚謂貪淫声色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺榭。言此三者須去之处。中和行无为。則天下自化也)果而勿矜果而勿伐。果而勿驕果而勿強者也。考其所以。但是禁抑物情近为世訓。未能斷烦恼本绝生死根。尋黃帝之时。垂衣裳營宮室。尚声尚色以畋以漁。人主驕奢下民勞役。容成因时故述斯要矣。虽言崆峒问道。詎曾脫躧鼎湖。輕舉反葬橋山。至於燕处超然未闻其说。

儒生曰。夫五千文探道德之奧。順古归朴致之太和。貴虛靜以守真。軌至言以崇本。其文恢廓以弘遠。其教淡泊以柔弱。棄忽名利而潛世。圣智遺心而成功不在於己。而究萬物之幽。情存圣人之風。是以班固楊雄尚不訾毀子長。或以先於六经。冠於儒首。叔皮君山或以言約易守用过儒術。盖知言之機。知道之微。可为百王不刊之誡矣。而開士抑为世訓同之俗典。若是可乎。開士曰。智大者盤桓於山峙。器小者蓬飛而萍浮。吾闻为可为於可为之世。則天下同为是为可为也。今示子以为明可为者可以不为矣。夫五色致盲。謂貪淫好色傷精失明也。豈非净名云所见色与盲等乎。五音致聾。謂耽淫声則損和气心。不能聽无声之樂也。豈非净名云所闻声与響等乎。五味致爽。謂人嗜五味則舌損而厭生也。豈非净名云所食味不分別乎。不貴难得之貨息盜也。豈非观受无常乎。不见可欲自靜也。豈非靜也。非观身不净乎。去烦亂令心虛。愛精血令骨強。則有心可虛有骨可疆。气散形枯非心虛也。神去体朽非骨疆也。挫其銳黜思也。解其紛不斗也。但是抑其聰明息其紛競。清儉自守不与物嫌。盖为士之一志。非通人之大度也。和其光不亂人也。同其尘不自別也。直是揚波淈泥以避患。未能利益同事以化生乃为有为事有事。非无为无事也。以己而和不知物之所以自和。則和所不能和也。盤跚形体之間。倥傯分別之境。例可知矣。

儒生曰。顏光祿云。道者流出於仙法。佛者本在於神教。道也者必就深曠友飛靈精丹石粒芝精。所以還年却老延华駐彩也。佛也者必辭親偶閑身性師净觉信缘命反一无生克成圣业。智邈大明志挾恒劫。虽殊塗而同归。亦何異而独往哉。向闻其異。未知所以为異。请示其門。冀同归也。開士喻曰。顏氏知一不知其二。夫道体无名无为。天地之始。乾坤有質有为。萬物之母。此則道不出於始无物而資於今有。便是本无今有。已有還无。拘限有无之間。生成始母之內矣。请吾言之。真諦故无。无为天地之始。世諦故有。有为萬物之母。母能生也。故为世諦。始为本也。故为真諦。世諦说有。非无而有。真諦说无。非有而无。非无而有。不有有也。非有而无。不无无也。非无而有常见自消。非有而无斷见便息。不有有者。非有非不有也。不无无者。非无非不无也。言其有者言非是有。既非是有非謂非有。是則執者失之为者敗之者也。子知異之为異。未知異之所以異。未知異之所異。焉知同異之所以異。未知異同之所以異。焉知異異之所以異。未知異異之所以異。焉知同同之所以異。未知同同之所以異。焉知非同非異之所以異。未知非同非異之所以異。焉知非非同非非異之所以異。未知非非同非非異之所以異。焉知非非不同非非不異之所以異。未知非非不同非非不異之所以異。焉知異同同異无異不異之所以異哉。是以如来说法常依二諦。起慈悲以救物。行喜捨以濟人。无念而成就众生。不动而净佛國土。虽有所作實无所为。子其詳焉。无自誤也。儒生问曰。初列三教各陳其美。後將道教判入儒流。棄太史之正言。从班生之曲说。君子不黨何若是歟。

開士喻曰。小人黨親君子黨理。若理符而事順者。亦何愧於蒼蒼乎。吾闻世間法者有字无义。出世間法者有字有义。何者世法浮偽。喻如驢乳。出世真實。喻如牛乳。然而驢乳为酪不能出酥。縱強搆之還即成溺。所以然者。勢分绝也。牛乳出酥酪乃至醍醐。转搆转净唯香唯美。五种具足八味甘濃。佛所说经引之为喻。考史記先黃老後六经。汉書先六经後黃老者。其见乃異就理不殊。各隨所愛。非尽言之論也。且班固云。易有六十四卦。道止当謙一卦。藝文總判九流。道止入在一流。孔安國云。三皇所行。謂之大道。五帝所行。謂之常道。不言別更有道令人奉之。今以勸子。不可隨其臆斷。善自求其實也。