不空羂索神變真言经卷第一

不空羂索神變真言经

No. 1092 [cf. Nos. 1093-1099, 901(Fasc. 5)]

不空羂索神變真言经卷第一

母陀罗尼真言序品第一

如是我闻：

一时薄伽梵住補陀洛山观世音菩萨摩诃萨大宮殿中。其殿純以无量大宝上妙珍奇間杂成飾，众宝交徹出大光焰。半月滿月宝鐸金鈴，宝珠瓔珞处处懸列，微風吹动皆演法音。宝盖幢幡奇花杂拂，真珠網縵种种彌布，而为庄严。繞殿多有宝樓宝閣、杂沓宝帳。诸宝樹花重重行列，所謂宝娑罗樹花、宝多罗樹花、宝多摩罗樹华、宝瞻蔔迦樹花、宝阿戍迦樹花、宝阿底穆多迦樹花，及餘无量亿千萬种诸宝香樹，气交芬馥圍繞庄严。復有无量宝池泉沼，八功德水彌滿其中。香花軟草处处皆有，众华映飾甚可愛樂。其山多有种种異類一切禽獸，形貌姝妙皆具慈心，出众妙声和鳴游樂。一切菩萨真言明仙，三十三天共所娛樂。如来所居，与大苾芻众八千人俱，皆阿罗汉，住於大智究尽明了，踰於世間名称高遠，有大神通自在无礙，顶礼佛足右繞三匝会座而坐。

復与九十九亿俱胝那庾多百千大菩萨俱，悉已梵行清白，洞達无量无邊陀罗尼真言三摩地門，亦具一切甚深妙智。此诸菩萨各备无量殊胜功德，設於亿劫讚不能尽，礼佛双足右繞三匝会座而坐。

復有无量百千净居天王、伊首罗天王、摩醯首罗天王、大梵天王、帝释天王——皆发弘願深樂大乘，紹护佛法使不斷绝——各持宝幢幡盖宝珠瓔珞奇妙天华，俱詣佛所礼佛双足，右繞三匝大作供養，一时歌讚会座而坐。復有无量摩诃大持真言明仙、苦行仙众、焰摩王、水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持真言明女仙，并餘天众——皆以深心誓发弘願，咸共恭敬护持大乘——俱詣佛所礼佛双足，右繞三匝目观如来，喜愉皆寂，会座而坐。

復有无量诸大龍神、藥叉、罗刹、乾闼媻、阿素洛、蘖魯荼、紧那罗、摩呼罗伽——发弘誓願歌讚大乘，咸共守护无上陀罗尼真言之門——俱詣佛所礼佛双足，右繞三匝瞻仰如来，目不異顧，会座而坐。

尔时尊者薄伽梵正为净居天、伊首罗天、摩醯首罗天、大梵天、帝释天及诸天众，处宝蓮花師子之座而说大法，踰众日光照明一切。

尔时观世音菩萨摩诃萨欢喜微笑，即从座起，偏袒右肩合掌恭敬礼佛双足，整理衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀罗尼，名不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶。是法乃於过往九十一劫，彼最後劫中有佛，号名世間自在王如来、應、正等觉、明行圓滿、善逝、世間解、无上士、丈夫調御、天人師、佛、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故，授是陀罗尼真言一切法門。其佛世界名曰胜观察慧。世尊！从是已来我常受持此陀罗尼真言一切教法，导化无量百千净居天王、伊首罗天王、摩醯首罗天王、大梵天王、帝释天王、一切天王各并眷屬，恭敬供養尊重讚歎，皆令住於阿耨多罗三藐三菩提地，俱以离癡智而庄严之。世尊！我初得是陀罗尼法时，證得十百千不空无惑智庄严首三摩地門而皆现前。世尊！應知由斯真言之力，现见十方无量无数种种刹土诸佛如来所有会众，而皆供養、聽闻深法，展转教化无量有情，皆得发趣无上菩提。是故行者應尽受持。世尊！若此经典所住方处，当知其地即有无量百千净居天王、伊首罗天王、摩醯首罗天王、大梵天王、帝释天王及诸一十二萬百千天王并眷屬俱，常共圍繞恭敬擁护。

「世尊！若斯经典所住方处，有能依法清净書寫、读诵、受持、讚歎之者，当知其地即是一切诸佛舍利制多。世尊！若有有情暫能读诵聽闻流行此不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶者，当知是人則当親近恭敬供養无量俱胝那庾多百千佛所，种诸善根。所以者何？此法乃是一切诸佛菩萨大宝光聚。

「世尊！若有有情造極惡业、謗讟一切诸佛菩萨独觉声闻，及謗正法言无有善，或復破滅诸佛菩萨独觉声闻形像塔廟、经論教法，是人應墮阿毘地獄，经无数劫受无間苦。诸佛菩萨独觉声闻虽具神通，亦不能救。世尊！如斯有情能生悔心，清潔澡浴，以香塗身，著鮮潔衣，如法佛前至誠懺悔过去今生所造重罪，終更不犯。受持齋戒清净其心，七日七夜誡斷語論，於不空羂索观世音菩萨前，每日诵此陀罗尼真言一百八遍者，当知其人先世今世所造十惡五逆四重诸罪悉滅无餘不墮地獄，惟除五逆现世輕受。云何證知？所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病，或患眼耳鼻舌齗腭牙齿、頭背兩肩心肚腹肋腰髀、兩臂兩膝、痔痢霍亂、手脚烦疼、白癩風疽、疥癬癕腫游腫疔腫癤腫毒腫、癀病㿃門瘡皰痒瘨𥜒蠱等病，或为鬼神之所嬈亂，或为人民种种譏謗、橫加罵辱、鞭撻禁閉受诸苦恼，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以是輕受，能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況净信輕罪有情，受持此陀罗尼真言不成就耶？若有有情身心不安，为於种种災厄怖畏惡夢不祥，日日清潔读诵受持、燒香供養者，則得消滅。

「世尊！若有善男子善女人等，如法書寫受持读诵聽闻是法、为人如法宣说讚歎、教他書寫受持读诵，广令一切胎卵濕化有情得闻此陀罗尼真言三昧耶者，皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等，当净其心如理思惟，以无所得智、无方处智、无我无人无受者智、无分別智、无生无滅智、不遲行智、无作无染智、平等性智、离五蘊色声香味觸法无取无捨精進智，以是种种真如巧智，制御於心而为方便，观念诸佛常见目前，不久当得十方百千一切诸佛一时现前，摩顶讚歎为作證明。或復夢觉得见好相，或得诸佛變作沙門为授菩萨增上戒品，令滅无量百千微尘数劫一切重罪。乃至如法書寫是经，安置宅中，以诸香花隨心供養尊重礼拜，所得功德亦復如是。世尊！今且略说少分之耳。若有有情为胜他心，嫉妬諂誑，或为恐怖財利輕戲依他之心，读诵聽闻此陀罗尼真言三昧耶者，皆獲胜利。或復闻已誹謗輕毀而不恭敬，亦獲胜利。世尊！今此利益，惟大智者知。乃是世間自在王如来威神之力，及是观世音大慈悲力，令诸惡輩一切有情一经於耳即当种植无量善根。所以者何？世尊！譬如有人以癡惡心，行詣龍腦香、白栴檀香、沈水香林或诸香林，以愚癡智种种罵香，復起恚心謗说香云：『香无香气。』採香斫截搗碎为末，和水飲噉或塗身上。是香无心不与彼香；其香性香，能熏一切无香之物芬馥皆香。世尊！此不空羂索心王母陀罗尼真言三昧耶亦復如是。若有有情说无因果，种种誹謗妄非过惡，或为嫉妬諂曲財食一切厄难，受持读诵而作供養，由是因缘得大善根。从此身後於所生处，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德无畏福資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香、貴姓种族圓滿香，当作饒益。

「世尊！若善男子善女人等，受持读诵此陀罗尼真言者，應常白月八日或白月十四日十五日，清净澡浴，以香塗身，著净衣服，食三白食或復不食，斷诸言論，不空羂索观世音菩萨前如法而坐，燒香供養瞻菩萨面，诵七七遍或一百八遍。世尊！当知是人现世則得二十称歎功德胜利。何名二十？一者身无众病，若有宿业病生速令除差。二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒为众人观視愛樂，不相厭怠。四者六根常定，財宝自然。五者不为劫賊侵奪衣服財宝。六者不为水火焚漂一切財宝。七者不为侵陵殺害強取財宝令飢餓死。八者不为崖山自墜死。九者加持净灰净水灑散一切果實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災难，苗稼滋茂。十者不为軍陣斗靜而殺害死。十一者不为世間诸惡鬼神吸噉精气怨酬害死。十二者常为众人讚歎称譽更相戀慕，不值惡时死。十三者若见一切外道惡人，自然和穆。十四者不为一切惡人誹謗謀害，若有起者速自便滅。十五者恒无怕怖一切人非人等。十六者不为世間𥜒蠱呪、詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切诸惡隨眠烦恼自然銷薄。十八者不为水火焚漂、刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切诸天常当守护。二十者当所生处具大慈大悲大喜大捨四无礙心。世尊！復有八法。何名为八？一者臨命終时，观世音菩萨自變现身作沙門相，善權勸导將詣佛刹。二者臨命終时体不疼痛，去住自在如入禅定。三者臨命終时，眼不謾顧现惡相死。四者臨命終时，手脚安隱右脇臥死。五者臨命終时，不失大小便利惡痢血死。六者臨命終时不失正念，而不面臥端坐座死。七者臨命終时种种巧辯，说深妙法乃寿終死。八者臨命終时願生佛刹，隨願往生诸佛净刹，蓮华化生，常覩一切诸佛菩萨摩诃萨，恒不退转。

「世尊！若有有情。深樂此法，即便为说。或有发心尽求是法受持读诵，亦不慳吝，依法广为分別解释。何以故？菩萨者於诸有情常起悲智，倖无慳惜嫉妬之心，乃得修治无上法故。又菩萨者恒为有情勤修善法，是故得名真是菩萨。言菩提萨埵者，何謂也？菩提名智、萨埵名悲，溥示方便之众义也。因此二法荷濟有情，乃得名为菩提萨埵。世尊！若儻許我当为利益一切善男子善女人等及邪见斷见惡慧有情，於如来前说是不空羂索心王陀罗尼真言三昧耶者，願垂納受。」

尔时释迦牟尼如来告观世音菩萨摩诃萨曰：「汝当说之，今正是时。如来隨喜，加被汝故。我今亦为利益惡世一切垢重尠福有情，及为新學菩萨住大乘者，广作利樂施为佛事。」

尔时观世音菩萨摩诃萨蒙佛聽許，熙怡微笑，合掌恭敬瞻仰如来目不暫捨，白言：「世尊！如来今已聽我说是不空羂索心王母陀罗尼真言三昧耶者，是法乃是一切菩萨摩诃萨所同修治恭敬顶礼得解脫处，哀愍世間利益安樂无量有情。若受持者，應先敬礼三世一切诸佛诸大菩萨独觉声闻，次應敬礼正至正行慈氏菩萨摩诃萨众，次應敬礼金色光明吼声自在王如来應正等觉、敬礼師子遊戲王如来、敬礼无量光如来(准案梵本文，若略诵持，則略敬礼佛菩萨等。当慈氏菩萨下略至敬礼无量光如来，从无量光如来略至敬礼佛法僧宝等)、敬礼善住摩尼宝积王如来、敬礼普光明讚歎功德积王如来、敬礼胜观如来、敬礼宝髻如来、敬礼世間自在王如来、敬礼捨离損壞蘊如来、敬礼金色身寂如来、敬礼飲光如来、敬礼能寂如来、敬礼善名称如来、敬礼普光明胜怨敵德如来、敬礼帝(丹帝)幢德如来、敬礼宝光明自在王如来、敬礼无礙藥王如来、敬礼勇猛游步如来、敬礼善住无畏如来、敬礼佛宝法宝苾芻僧宝、敬礼圣观自在菩萨摩诃萨大悲者。敬礼如是诸圣者已，称诵圣观自在菩萨摩诃萨不空羂索心王母陀罗尼真言，尔时当观圣观自在菩萨摩诃萨母陀罗尼真言字句皆如金色光明照徹。」即说不空羂索心王母陀罗尼真言曰：

「娜麼塞(桑訖反，下同音)窒(丁吉反，下同音二合)㘑(凡㘑字口傍作者皆彈舌呼正)野(楊可反，下同音)特(能邑反)縛(无可反，下例同)怒(輕呼)誐(銀迦反，又音迦斤攞反，下同音)嚲(都我反，下同音)(一句)跛(比沒反，下同音)囉(凡罗字口傍作者皆上声彈舌呼之为正)底瑟恥帝瓢(毘藥反，下同音)(二句)萨縛勃陀(上声呼，下例同)菩地萨得(登訖反，下同音)廢(微計反，下同音)瓢(入声)(三句)那莫萨縛跛(二合)囉底(丁枳反，下同音)曳迦勃陀𭌆(凡履字口傍作者皆彈舌呼之为正)野(四句)室(二合)囉縛迦(斤邏反，下同音)僧(去)祇(虬曳反)瓢(毘遙反)(五句)底跢(多箇反，下同音)那(去)誐嚲跛(二合)囉窋(丁聿反)半泥(上)瓢(入声)(六句)那莫三(去声呼，下例同)藐誐嚲南(七句)那莫三藐跛(二合)囉底半那(去)南(八句)那莫舍(尸可反，下同音)囉特(能邑反)縛底(丁異反)素(蘇古反，下同音)跢野(九句)摩诃(去声呼呼箇反，下同音)麼戴曳(十句)那莫㫊(烏可反，下同音)唎(凡利字口傍作者皆彈舌呼之为正)野每窒㘑野跛(二合)囉畝契瓢(毘遙反)(十一句)摩诃菩地萨得(二合)廢瓢(入声)(十二句)(三藏言：案尋诸梵本文，多共傳略归命。从斯十二句下驀至十八句文是。又从二十一句下驀至六十五句文是。恐學者不知，故斯注記)那莫素𮧬([＊]二合)囉拏𮧬囉拏(十三句)跛(二合)囉皤(蒲餓反，下同音)弭㘑(彈舌輕呼)儞羝(十四句)濕縛囉邏(凡邏字口傍作者皆去声彈舌呼之为正)惹(而遮反，下同音)野(十五句)嚲詑(他可反，下同音)誐跢野(十六句)那莫僧(斯孕反)㰤(呼可反，下同音)弭訖(二合)𭌆抳嚲邏惹野(十七句)嚲詑誐跢野(十八句)那莫㫊弭跢皤野(十九句)嚲詑誐跢野(二十句)㫊囉㰤羝三藐三勃陀耶(二十一句)那莫素跛(二合)囉底瑟恥嚲(二十二句)摩抳矩吒(知賈反，下同音)囉惹野(二十三句)嚲詑誐跢野(二十四句)那莫縒漫嚲(二十五句)喇濕(二合)弭嗢(烏骨反)特祇嚲(二十六句)室(二合)唎矩吒囉惹野(二十七句)嚲詑誐跢野(二十八句)娜謨毘鉢始泥(二十九句)嚲詑誐跢野(三十句)那莫始棄泥(三十一句)嚲詑誐跢野(三十二句)那謨弭濕(二合)縛步米(三十三句)嚲詑誐跢野(三十四句)那莫迦罗詘(俱郁反)異那野(三十五句)嚲詑誐跢野(三十六句)那莫迦娜迦畝娜曳(三十七句)嚲詑誐跢野(三十八句)那莫迦始(二合)野播野(三十九句)嚲詑誐跢野(四十句)那莫舍枳野(二合)畝娜曳(四十一句)嚲詑誐跢野(四十二句)那莫素播𭌆枳㗚(二合)底跢(四十三句)娜麼悌耶野(四十四句)嚲詑誐跢野(四十五句)那莫縒漫嚲(四十六句)縛皤縒弭尔嚲(四十七句)僧(去)誐囉麼室[＊](二合)唎曳(四十八句)嚲詑誐跢野(四十九句)那莫印捺[＊](二合)囉雞覩(五十句)特縛惹室[＊](二合)唎曳(五十一句)嚲詑誐跢野(五十二句)那謨喇(楞割反)怛娜(五十三句)跛囉皤栖濕[＊](二合)縛囉(五十四句)邏惹野(五十五句)嚲詑誐跢野(五十六句)那謨跛[＊](二合)囉底㰤嚲(五十七句)佩灑(疎賈反，下同音)尔耶邏惹野(五十八句)嚲詑誐跢野(五十九句)那謨弭訖(二合)爛(彈舌呼之)嚲伽(上引)弭泥(六十句)嚲詑誐跢野(六十一句)那莫素跛[＊](二合)囉底瑟恥嚲(六十二句)待𭌆野誐弭跛[＊](二合)囉勃[＊](二合)𭌆底瓢(入声)(六十三句)萨縛嚲詑誐諦瓢(毘遙反)(六十四句)囉歇(呼葛反，下同)瓢(入声)三(去)藐三(去)菩提瓢(入声)(六十五句)那謨囉怛(二合)娜怛[＊](二合)囉耶野(六十六句)納莫㫊唎耶([＊]二合)(六十七句)縛路(凡陀罗尼中见路字皆輕呼之)枳諦濕[＊](二合)縛囉野(六十八句)菩地萨埵野(六十九句)摩诃(去)萨埵野(七十句)摩诃迦嚕(凡嚕字口傍作者彈舌呼之)抳迦野翳瓢(毘遙反)(七十一句)那麼塞訖[＊](二合)𭌆埵縛縊(伊異反，下同音)娜摩𭌆耶(七十二句)縛路枳諦濕[＊](二合)縛囉(七十三句)目桔特祇(上)喇(盧乞反)拏(七十四句)麼暮伽(上声呼，下同音)播苫(七十五句)那麼紇[＊](二合)唎娜焰(七十六句)嚲詑誐跢(七十七句)參(去)目佉(去)皤使耽(輕呼)(七十八句)磨歇鉢[＊](二合)唎訕沫地曳(七十九句)㫊㰤弭那(去)儞磨𮧬嚲逸使野弭(八十句)悉殿覩米(八十一句)萨縛迦𭌆野抳(八十二句)萨縛皤曳数(詩古反)者米(八十三句)𡀩乞叉(上)皤縛覩(八十四句)萨縛萨埵[＊](二合)縛难(去)者(八十五句)怛𭔞(寧也反)他(八十六句)唵(喉中擡声呼之，下同音)(八十七句)柘囉柘囉(八十八句)旨唎旨唎(八十九句)主嚕主嚕(九十句)摩诃迦嚕抳迦耶(九十一句)萨囉萨囉(九十二句)枲唎枲唎(九十三句)旨唎旨唎(九十四句)比唎比唎(九十五句)尾唎尾唎(九十六句)摩诃鉢頭(途邑反，下同音二合)麼㰤塞嚲耶(九十七句)迦攞(盧可反)迦攞(九十八句)枳𭌆枳𭌆(九十九句)炬嚕炬嚕(一百句)摩诃戍(輸律反，下同音)馱萨埵[＊](二合)縛耶(一句)翳醯(去)曳呬(二句)勃𠆙(停夜反)勃𠆙(同上)(三句)馱婆(无可反，下例同音)馱婆(四句)步馱耶步馱耶(五句)迦拏迦拏(六句)枳抳枳抳(七句)句努(尼矩反)句努(同上)(八句)播囉莽(牟广反)戍馱萨埵[＊](二合)縛野(九句)迦囉迦囉(十句)枳𭌆枳𭌆(十一句)矩嚕矩嚕(十二句)摩诃塞(同上)詑麼跛(二[＊]合)囉跛嚲耶(十三句)者攞者攞(十四句)散者攞散者攞(十五句)弭者攞弭者攞(十六句)跛囉者攞跛囉者攞(十七句)翳吒(平声紐至上声是，下例同音)吒翳吒吒(十八句)皤囉皤囉(十九句)避唎避唎(二十句)步嚕步嚕(二十一句)嚲囉嚲囉(二十二句)底唎底唎(二十三句)覩嚕覩嚕(二十四句)翳呬(呼以反，下同)曳呬(二十五句)摩诃迦嚕抳迦(二十六句)摩诃鉢輸(去)鉢底(二十七句)廢灑馱囉(二十八句)陀囉陀囉(二十九句)娑(去声呼桑箇反，下例同)囉娑囉(三十句)者囉者囉(三十一句)播囉播囉(三十二句)縛囉縛囉(三十三句)㰤囉㰤囉(三十四句)㰤㰤呬呬虎虎(三十五句)唵(同上音)迦囉沒囉㰤麼廢灑馱罗(三十六句)陀囉陀囉(三十七句)地唎地唎(三十八句)度嚕度嚕(三十九句)嚲囉嚲囉(四十句)縒囉縒囉(四十一句)播囉播囉(四十二句)始䞘𤙖始䞘𤙖(四十三句)縛囉縛囉(四十四句)喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉(四十五句)跛[＊](二合)囉底漫抳嚲舍利囉(四十六句)入(繓口舌呼之，下例準同呼也)縛攞入縛攞(四十七句)嚲播嚲播(四十八句)皤娑皤娑(四十九句)薄伽(上)畔(五十句)素磨𡫸(寧吉反)𬺼(丁也反)野麼婆嚕拏(五十一句)矩廢囉沒[＊](二合)囉㰤米捺[＊](二合)囉(五十二句)陀曩(輕呼)娜(五十三句)囑使誐拏泥(去)婆誐拏(五十四句)𩓝(毘滅反并彈舌呼之)旨嚲柘囉拏(五十五句)素嚕素嚕(五十六句)主嚕主嚕(五十七句)畝嚕畝嚕(五十八句)補嚕補嚕(五十九句)縒捺矩麼囉(六十句)沒(盧骨反)捺(輕彈舌呼)囉皤縒縛尾数(同上音)努(尼矩反)陀(上)娜陀婆野(六十一句)縛(无各反)祇(虬逸反)儞禰(同上)婆𭌆使那(去)野迦(六十二句)婆虎尾尾陀尾旨怛囉(六十三句)廢灑嚕跛陀囉(六十四句)馱囉馱囉(六十五句)地唎地唎(六十六句)度嚕度嚕(六十七句)詑囉詑囉(六十八句)伽囉伽囉(六十九句)野囉野囉(七十句)攞囉攞囉(七十一句)㰤囉㰤囉(七十[＊]二句)播囉播囉(七十三句)娜囉娜囉(七十四句)縛囉縛囉(七十五句)縛囉那(去)野迦(七十六句)縒漫多縛路枳嚲(七十七句)弭路枳嚲路雞濕[＊](二合)縛囉(七十八句)摩醯(去)濕[＊](二合)縛囉(七十九句)謨虎謨虎(八十句)畝嚕畝嚕(八十一句)畝野畝野(八十二句)悶遮悶遮(八十三句)𡀩乞灑𡀩乞灑𤚥(牟含反)(八十四句)萨縛萨埵(途擴反二合)罔室者(八十五句)薄伽(上)畔(八十六句)㫊唎耶婆嚕枳諦濕[＊](二合)縛囉野(八十七句)萨縛皤曳瓢(入声)(八十八句)萨𢋑(无苦反，下同)鉢捺[＊](二合)囉廢瓢(入声)(八十九句)萨𢋑播萨詣瓢(入声)(九十句)萨縛蘖[＊](二合)囉醯(去)瓢(入声)(九十一句)萨縛𡖺(名夜反)地瓢(入声)(九十二句)萨縛入縛(二合)㘑瓢(入声)(九十三句)縛馱滿陀那(九十四句)跢拏曩(輕呼)怛惹娜(九十五句)囉惹主囉怛塞迦邏(九十六句)㫊羯儞隝馱迦(九十七句)弭灑捨塞怛[＊](二合)囉(九十八句)播唎暮者迦(九十九句)迦拏迦拏(二百句)枳抳枳抳(一句)矩努矩努(二句)者囉者囉(三句)旨𭌆旨𭌆(四句)主嚕主嚕(五句)印𡫸([＊]二合寧吉反)唎野(六句)縛攞曝杖(亭樣反)誐(七句)者覩邏𭌆野(八句)萨𬺼(丁也反)三跛[＊](二合)囉迦捨迦(九句)跢麼跢麼(十句)娜麼娜麼(十一句)縒麼縒麼(十二句)麼縒麼縒(十三句)摩诃跢悶陀迦囉(十四句)弭陀麼那(十五句)殺播囉弭嚲(十六句)播唎補囉迦(十七句)弭哩弭哩(十八句)吒吒吒吒(十九句)詫詫詫詫(魑賈反)(二十句)徵(知履反，下同音)徵徵徵(二十一句)恥恥恥恥(二十二句)拄拄拄拄(知古反二)(十三句)廔廔廔廔(摛矩反)(二十四句)翳制(尼勵反)野折麼(二十五句)訖[＊](二合)𭌆嚲播𭌆迦囉(二十六句)翳呬曳呬(二十七句)縊濕縛[＊](二合)囉步嚲誐拏畔惹迦(二十八句)迦囉迦囉(二十九句)枳𭌆枳𭌆(三十句)矩嚕矩嚕(三十一句)播囉播囉(三十二句)柘囉柘囉(三十三句)娑囉娑囉(三十四句)迦囉迦囉(三十五句)迦吒(上)迦吒(上)(三十六句)般吒(上)般吒(上)(三十七句)麼吒(上)麼吒(上)(三十八句)素尾戍馱弭灑野(同上)枲那(三)(十九句)摩诃迦嚕抳迦(四十句)濕廢嚲(四十一句)拽(移結反)腎(二合)饒(去)播弭嚲(四十二句)囉(二合)怛娜麼矩吒(上)(四十三句)摩邏陀囉(四十四句)萨縛腎(二合)惹始囉徙(四十五句)訖𭌆嚲惹吒(上)麼矩吒(上)(四十六句)摩诃頭(入声)步多(上)迦麼攞(四十七句)訖𭌆(二合)嚲迦囉跢攞(四十八句)著(亭藥反)㰤曩縒麼地(四十九句)弭畝䞘(二合)灑(五十句)跛[＊](二合)囉劍𬼩(并也反)(五十一句)薄虎萨埵(五十二句)散怛底(五十三句)鉢唎播者迦(五十四句)摩诃迦嚕抳迦(五十五句)萨縛羯摩縛囉拏(五十六句)弭輸(去)馱迦(五十七句)萨縛𡖺(同上)地跛[＊](二合)囉暮者迦(五十八句)萨縛萨埵[＊](二合)縛舍播唎布囉迦(五十九句)萨縛萨埵[＊](二合)縛三麼濕縛縒迦囉(六十句)那謨窣覩羝莎(桑邑反，下同音)縛诃(六十一句)㫊迦攞蜜㗚(二合)拄(丁庾反)(六十二句)跛[＊](二合)囉捨摩曩(輕呼)野莎縛诃(六十三句)㫊暮伽野莎縛诃(六十四句)㫊尔跢野莎縛诃(六十五句)㫊播[＊](二合)囉尔跢野莎縛诃(六十六句)縛囉那(去)野莎縛诃(六十七句)縛囉跛囉(二合)那(去)野莎縛诃(六十八句)縊怛者米(六十九句)萨縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛诃(七十句)唵(同上)惹野𤙖(特牛合口声短呼，下例同)莎縛诃(七十一句)唵(同上)𤙖若(輕呼)莎縛诃(七十二句)唵紇[＊](二合)唎窒㘑路枳耶(二合)弭惹野(七十三句)㫊暮伽(上)播奢(七十四句)㫊跛囉(二合)底㰤嚲(七十五句)紇[＊](二合)唎馹[＊](二合)唎(七十六句)郝呬𤙖㤄(七十七句)莎縛诃(二百七十八句)」

古今共译莎縛诃字者，皆不切考梵音清濁，致令章異互各不同，或言萨(桑割反)婆(蒱俄反)诃(呼歌反)，或言馺(蘇合反)皤(蒱荷反)诃，或言馺博诃，或言娑(蘇何反)波诃，或言娑婆诃，或言蘇(桑吾反)婆诃，或言沙诃，或言娑诃，或言莎(蘇和反)诃。正切梵音皆无本旨，此非梵僧傳音不正，斯乃自是執筆之誤。故今剋定借以莎字反为莎(桑邑反)字，借以縛字反为縛(无可反)字，借以诃字反为诃(呼箇反)字者，則得通摸圣者音旨正矣，所以唐梵教典无音而不可。凡诸陀罗尼後皆准此呼之。

尔时观世音菩萨摩诃萨说斯陀罗尼时，放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震动，於虛空中紜雨诸天优鉢罗华、拘物頭花、鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀罗花，种种宝花、宝香、宝冠、天诸衣服、珠瓔鐶釧、宝庄严具海云，供養如来及復供養在会大众，花至于膝。其虛空中无量天樂不鼓自鳴。会中一切天、龍、藥叉、罗刹、阿素洛、乾闼婆、蘖魯荼、紧那罗、莫呼罗伽、人非人等，一时欢喜合掌瞻仰，同声讚言：「善哉善哉！大悲者！能善说斯不空羂索心王母陀罗尼真言三昧耶，若摩尼宝能与有情雨大宝雨，溥獲潤澤而得解脫。」

尔时观世音菩萨摩诃萨復白佛言：「世尊！是母陀罗尼真言，若善男子善女人等，每日时別燒沈水香诵三七遍者，速得消滅十惡、五逆、四重诸罪。若行道路止宿住处，或於城邑聚落山澤，所住方处念诵之者，真言加持白芥子或復加持净水净灰灑散結界，真言佉陀罗木金刚橛，真言五色線索，用繫橛上四方圍釘，即成結界，安隱止住无诸怖懼为大护持，真言明神而欢喜之。真言白線索，患瘧者佩，則得除差。若一切人民臂上腕上顶上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛酥或烏麻油，与患熱病者空腹服之，即令除差。若他呪詛厭蠱者，真言賓鐵刀，附体肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形，一真言刀，一截一百八段至於七日，每日如是，則便除愈。若患腹痛，真言紅鹽湯与令飲服，則便除愈。若为一切毒蟲螫者，真言黃土泥数塗毒处；或数加持牛乳空腹飲服；或加持煮豆汁，溫蘸蟲所毒处，便得除愈。若患眼疼，真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水，每日晨朝、午时、夜时洗眼。或真言波罗奢水，日日洗之，即得除差。若患耳疼耳鳴熱風，真言生烏麻油或醍醐，数瀝耳中，不久除差。若真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上、二手腕上，則成护身。若患齿疼，真言迦罗弭囉木持嚼揩齿。若患鬼病，加持五色線索，当使佩之即便除差。若为毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔腫惡瘡，真言畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗，即得除愈。若有口舌欲起已起者，每晨朝时向日真言净水洗面漱口，即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵敵、災疫起时，先净洗浴、著新净衣、食三白食，於三七日严持道場，四角中央置香水瓮。於所祈日內外清净如法供養，壇西壇北燒香散华，依如法坐，诵此陀罗尼真言声声莫绝，作除災法滿三七日，即令國土一切人民得大安隱。每日之时加持壇中瓮水，灑散一切人上，重成擁护，災厄罪障自然殄滅。若为鬼神卒殃失音者，加持白栴檀香泥，遍塗心上，即還如故。若无財宝飲食香花常供養者，但诵持之常不間廢，亦得除滅一切罪障。若令家宅善神护持无災疾者，每日当取蓮华一百八莖，遍塗酥蜜，散白栴檀香末加持护摩，每日三时时別一百八遍，滿七日已即成擁护，除诸災厄。若欲众人而欢喜者，加持酥蜜、白栴檀香，护摩一百八遍，則如所願。」而说頌曰：

「母陀罗尼伽陀藥，能除种种災障苦。等数当以弭惹耶，那俱利藥柘履尼，乾馱那俱利翳罗，㫊皤播抳躬矩麼，印捺囉播畢履迦，乾馱畢唎樣俁藥，多誐罗藥斫迦囉，摩诃斫羯烏施罗，苾瑟努羯囉跢藥，素摩囉尔素难那，精潔合治天雨和，作丸丸如酸棗量，首末標界而护持，首末真言遍加持，一千八遍便阴乾，佩时加持一七遍。隨上中下与佩之，上者頭上顶戴之，中者臂上常佩持，下者項上恒佩持，皆得除滅诸災厄，水火毒藥之災厄，种种厭蠱诸呪詛，一切悉不能为害，诸惡鬼神不中害，和香湯浴蠲诸障。」

「若有惡風雷雹霹靂数数起者，加持白芥子水，望彼起处一真言一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所起处一真言一擬，亦得除散。世尊！此母陀罗尼真言最上之法，但常诵持，不作壇印依法供養亦得成就。若欲成就此陀罗尼真言三昧耶者，如法圖畫不空羂索观世音菩萨，如大自在天首戴宝冠，冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七宝衣服珠瓔[＊]鐶釧种种庄严，執持器杖。以净黃土瞿摩夷香泥，如法塗壇，清潔畫彩。中置其像，旛花庄飾，四角中央置香水瓶，三白飲食、诸果飲食敷獻供養，惟除一切殘秽觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者尽通。请召供養，燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常净潔浴著净衣服，每时面東，燒香散花依法趺坐，观瞻菩萨，如法诵持时数不闕。每白月八日應当斷食勤懇念诵，时观世音壇中现身，真言者见瞻候礼拜，乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安膳那置於壇中，真言加持令现三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點额、點眼、點二手掌、點二脚掌，即證㫊暮伽王神通智严三摩地，诸有事业无不成辦。」

尔时如来讚观世音菩萨摩诃萨言：「善哉善哉！善男子！汝能於是天人大众，然大法炬、作众宝聚，挽诸有情出众苦本。」尔时净居天王、伊首罗天王、摩醯首罗天王、大梵天王、帝释天王及诸天王，闻说是法皆大欢喜，合掌恭敬，俱从座起前白佛言：「世尊！後末世时，隨在國土一切山林城邑村落，若有有情如法書寫读诵受持此不空羂索心王母陀罗尼真言三昧耶者，我等天王各及眷屬，晝夜集会常擁护之。」

尔时如来誥诸天王：「善哉善哉！汝等天王！见有方处善男子善女人，读诵受持此陀罗尼真言三昧耶者，應当守护而勿放捨，使令修學，增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨多罗三藐三菩提。」尔时诸天闻佛誥讚，欢喜踊躍恭敬顶戴。

不空羂索神變真言经卷第一

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