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不空羂索神變真言经卷第二十五

大唐天竺三藏菩提流志译

不空羂索神變真言经

不空羂索神變真言经卷第二十五

广大明王摩尼曼拏罗品第五十三

「世尊!若苾芻、苾芻尼、族姓男、族姓女樂见观世音净妙身者,清潔洗浴、以香塗身、著净衣服、食酥乳酪飯,戴七仙人,其身各長一把量等,当用金作或白栴檀木作或以銀作,純金庄飾,置於壇中如法供養。广大明王央俱捨真言加持相现,以一仙人戴置顶上,以一仙人佩置胸前,以一仙人佩置背上,以二仙人左右髆上,以二仙人左右肘上,当用緋繒作囊繫佩。於閑靜处方圓五肘,净治其地起基四指,以诸香泥細飾塗治,規列界院開廓四門。內院当心一百八葉開敷蓮华,一一葉上央俱捨印,繞火光焰。臺上摩尼珠印,光焰圍繞。繞臺四缘火光光焰。四面四角開敷蓮华,臺上羂索印左右相盤,其索兩頭当作鉤形。次院四角開敷蓮华,臺上诸印繞火光焰。四角,四天王神,面目瞋怒,執持杵槊,繞身光焰。東門,須彌盧山顶上,執金刚祕密主菩萨,面目喜悅,一手執金刚杵、一手揚掌,繞身光焰。南門,宝华樹,樹华臺上广大奮怒明王,面目可畏,一手執蓮华鬘、一手揚掌,繞身光焰。西門,須彌盧山顶上,天帝释,面有三眼,一手執金刚杵、一手揚掌,繞身光焰。北門,㫊暮伽观世音大奮怒王,面目瞋怒,坐蓮华座,一手執蓮华鬘、一手揚掌,繞身光焰。次院四面開敷蓮华,臺上诸印,繞上火焰。四門,如意瓶印,口出蓮华荷葉蒲桃朵葉。四角,蓮臺,十字金刚杵印,繞上火焰。內外院地純白色地,金刚幖幟,置不空羂索观世音像。外四面界,五色線圍幡华庄严。敷置銀瓮閼伽牛乳,金瓮閼伽沈檀香水,銀香鑪燒香供養。六十四分种种香华果子、三白飲食,或白礠瓮閼伽香水。四門香罏隨燒诸香。六十四燈。广大明王央俱捨真言加持供物,时华、稻穀华、种种华鬘而皆敷獻。作是法者,起白月八日,食三白食,大可畏明王央俱捨真言加持白芥子香水,净治內外,加持身上。每十五日斷語绝食,广大明王央俱捨真言加持白芥子,散方結界,一切诸惡天龍八部、诸魔鬼神、毘那夜迦怖散馳走,一切诸善天龍八部、护佛法者皆悉湊会四方擁护。一切水天、火天、風天、四天王天、焰摩王各诸眷屬,皆来湊会四维擁护。一切地天,皆悉来会下方擁护。一切大梵天、帝释天、那罗延天、摩醯首罗天、婆底夜天、日天月天星天,皆来湊会上方擁护。如法結界,壇東敷白茅草加趺而坐。每日时別诵母陀罗尼真言,一加持华一擲不空羂索观世音像上。大可畏明王央俱捨真言,一加持白芥子一拋像上。广大明王央俱捨真言,一加持香一燒请现,又一加持白芥子一打壇中一百八葉蓮华臺上。如法作法六时无間,滿祈日夜五更之时,像自动瞻,当出种种微妙梵声如紧那罗声。是真言者倍復精懇发堅固心,诵广大明王央俱捨真言声声不绝。壇心蓮臺出种种光遍照十方。是时壇內出诸天香,气多芬馥遍徹十方,过於世間百千种香。是香气霧覆於壇上周圓广大百千踰膳那,状如傘盖,青瑠璃色。住空显现不空羂索观世音菩萨摩诃萨。中蓮臺上当復涌现三十二相八十种好清净色身,如大梵天王,身有四臂,一手執蓮华、一手執羂索、一手執三叉戟、一手施无畏。首戴宝冠,冠有化佛。天诸衣服、耳璫環釧、众宝瓔珞用庄飾身。身放光明,过百千日初出光明。面目熙怡,騰住空中看真言者,遍观十方高声讚言:『善哉善哉!大真言者。』則伸俱胝百千光手摩其顶上,即證神通。便隨菩萨陞空而坐,授得不空广大明王央俱捨广大光严神通幻化解脫三摩地、不空观三摩地、广大宝藏称讚三摩地、无垢称三摩地、观世音菩萨摩诃萨心不空明王央俱捨陀罗尼三摩地,授得如是殑伽沙俱胝那庾多百千三摩地。若證此三摩地者,則得一切菩萨摩诃萨共所合掌恭敬顶礼。一切不空羂索心王陀罗尼真言广大解脫蓮华壇印變像三昧耶皆悉现前。復得一切广大蓮华种族陀罗尼真言壇印三昧耶,復得一切如来种族陀罗尼真言壇印三昧耶,復得一切金刚种族陀罗尼真言壇印三昧耶,復得一切摩尼种族陀罗尼真言壇印三昧耶,復得一切香象种族陀罗尼真言壇印三昧耶,復得九十二殑伽沙俱胝那庾多百千真言明仙大真言仙三昧耶。尔时观世音菩萨摩诃萨又復語言:『更何所求?我今为汝皆得滿足。』是真言者心所願求出世一切菩提願行,皆應乞之。亦復教詔出世世間三世法故,尽令悟解。」

广大明王三三昧耶品第五十四

「世尊!是不空广大明王央俱捨真言三昧耶扇底迦三昧耶观,观置嚩(无可反)字,从其地下金刚風際,上有嚩(无可反)字文畫分明,變现五股金刚杵状,出大火焰其焰熾徹,焚自身燼耗为白灰。以斯白灰摩塗白色大曼拏罗,周遍光徹變为大海,水白如乳清净澄潔,广无涯沜。中有种种黿鼉龜鱉、摩竭大魚、鯨鼈鯢魚,一切龍魚鳧雁鴛鴦、白鶴孔雀,一切禽獸,寂然不动慈心相向。海心观现无量千葉素白蓮华,光敷香馥。幹上难陀龍王、跋难陀龍王左右槃繳。臺上观释迦牟尼如来,身白金色,結加趺坐師子宝座。右观广大明王央俱捨观世音菩萨、般若菩萨、独觉声闻,半加趺坐白金蓮座。左观執金刚祕密主菩萨、四果声闻,半加趺坐白金蓮座。如来座下观白蓮华師子宝座,上观三部白光陀罗尼真言法藏流出三乘一切教法。广大明王右观潔白身如圣者状,半加趺坐,持捻念珠观想圣众,顏貌恬寂形体鮮白。如法诵念时課数畢,收所诵数观世音圣众,啟白观世音言付隱眉間白毫相中,引呼唵字祐护真言,結印加持。若真言者恒常六时修是三昧中无間廢,不久当得㫊暮伽王蓮华种性靜慮解脫广大成就。若布瑟置迦三昧耶观,观置嚩(无可反)字,从其地下金刚風際,上有嚩(同上)字文畫分明,變现五股金刚杵状,出大火焰光焰熾徹,焚自身燼耗为白灰,摩塗金色大曼拏罗,周遍光徹變为大海。水黃金色,清净澄潔广无涯沜,中有种种黿鼉龜鼈、摩竭大魚、鯨鼈鯢魚,一切龍魚、鳧雁鴛鴦、白鶴孔雀,一切禽獸,而皆欢喜慈心相向。海心观现无量千葉金色蓮华,光敷香馥。幹上难陀龍王、跋难陀龍王左右槃繳。臺上观现释迦牟尼如来,身檀金色,結加趺坐師子宝座,说种种法,右手揚掌、左手伸施无畏,放金色光。右观广大明王央俱捨观世音菩萨、半拏罗婆枲抳观世音母菩萨、毘俱胝菩萨多罗菩萨、大功德天、独觉声闻,半加趺坐金蓮华座。左观執金刚祕密主菩萨、十波罗蜜菩萨、四果声闻,半加趺坐金蓮华座。如来座前观金蓮华師子宝座,上观三部陀罗尼真言法藏流出三乘一切教法。广大明王右,观潔白身如圣者状,敷座而坐,持捻念珠,观想众圣顏貌熙怡形体金色。如法诵念时課数畢,收所诵数观世音圣众,啟白观世音言付隱眉間白毫相中,引呼唵字祐护真言,結印加持。若真言者恒常六时修是三昧中无間廢,不久当得㫊暮伽王蓮华种性解脫曼拏罗印三昧耶广大成就。若㫊毘柘嚕迦三昧耶观,观广大可畏奮怒明王,膚色青烈形大可畏,面目瞋吼狗牙上出,蹲踞空轮,執持青黑怛茶、渴伽,放大火焰奮震声相,甚可怖畏威用无敵。如是修治則獲成就。若扇底迦三昧耶念声軌式,清和調勻声靜自知。若布瑟置迦三昧耶念声軌式,不大不小調諜捷利声慈外闻。若护身三昧耶念声軌式,紧捷旋利声固外闻。若㫊毘柘嚕迦三昧耶念声軌式,奮怒瞋謑挫颲诃黜声畏遠闻。若扇底迦三昧耶,每诵陀罗尼,真言句末寂靜和称莎嚩诃字。若布瑟置迦三昧耶,每诵陀罗尼,真言句末喜和紧称𤙖字。若㫊毘柘嚕迦三昧耶,每诵陀罗尼,真言句末奮怒謑称𤙖㤄字。若扇底迦三昧耶,識心寂靜,依诸如来金刚法性,類相瑜伽如所圣者,面目凝視結加趺坐。若布瑟置迦三昧耶,識心適悅,依诸如来金刚法門,類相瑜伽如所圣者,面目熙怡加趺而坐。若㫊毘柘嚕迦三昧耶,識心𡡽懠,依诸如来最胜自在奮怒金刚降伏法門,類相瑜伽如所圣者,面目𮂎視跪踞而坐。若护身三昧耶,識心任持一切如来金刚智法,類相瑜伽如所三昧耶不为诸心。

「世尊!若当降伏考治一切瘧鬼神等或餘鬼神说誠實語,诵念之时便观自身奮怒无敵,身出火焰涌在空住,密結鉤印索印看瘧鬼神或餘鬼神是男是女并及眷屬,隨所在处轮擲其印,御縛来著有疾病处,种种命縛考打刑罰诃譴治語,自云臣伏,乞命乞去。便復以印真言約勒,即速发遣。若辯一切善惡相者,加持安悉香,於我像前护摩一百八遍即便寢睡,当使夢见观世音现國王身而住於前,为说一切善惡诸法,得大威德精進无量,令诸罪障尽皆銷滅。若欲大梵天现者,潔浴身服,加持杜仲木汁、安悉香相和萬丸,大梵天像前晝夜护摩滿一萬遍,則得梵天现身而来为滿众願。或乞此身如梵天身,亦如所願,令世人民樂恒恭敬。若欲那罗延天王现者,潔浴身服,那罗延天像前加持蘇曼那木然火,加持安悉香、白芥子、蘇蜜,晝夜护摩滿一萬遍,則得那罗延天现身告言:『善哉善哉!真言者!我今以此不空广大明王央俱捨真言攝我至此,今何所乞?为皆滿願。』心所求願即前乞之,得如所願。或乞如那罗延天身现种种身,亦得如願。若欲大自在天现者,净治身服,加持乾蓮华末、安悉香、牛酥,大自在天像前晝夜护摩滿一萬遍,則得大自在天现身而来为滿众願。若欲摩诃迦罗神现者,从黑月八日净浴身服,夜处屍陀林中,斫治屍陀林柴然火,加持乾蓮华末、安悉香、白芥子、咩嚕地罗、牛酥,晝夜护摩滿一萬遍。至十五日不食作法,又以咩嚕地罗、赤蓮华、白粳米飯供養,則得摩诃迦罗神領诸僕从一时现前,讚言:『善哉善哉!真言者!今此法者最为第一。今何所求?我能滿足。』是真言者当见之时,香华香水又作供養,前乞众願皆如願滿,处处隨逐作大擁护。若欲种种色相天神现者,黑月八日净严身服,櫁木然火,加持兜樓婆香、多誐罗香、甘松香、白芥子、酥蜜酪,晝夜护摩滿一萬遍。至十五日不食作法,以龍腦香、白栴檀香香水,新净瓮子滿盛供養。復以三箇新净瓮子,盛三白食并诸杂华而作供養,燒龍腦香、白栴檀香、薰陸香供養,復诵真言一千八遍,即得天神乘於宮殿一时现前。是真言者当见之时,心所求願悉皆乞之。若乞作母,則得財實任所充用。若乞作姊作妹,所欲一切庄严資具而为滿足。若乞作給侍人者,常令隨心种种所使,遠近皆去,千由旬內使往取物,於須臾間周回而至。使取种种伏藏珍宝,亦为將来,隨所任用。是真言者倍復精進,不暫慢墮懈怠放逸作诸非法,若少違犯立即滅身,或被擲置藥叉窟中为彼噉食。所欲使往十方世界天宮龍宮、地下一切藥叉罗刹种种鬼神宮窟中者,悉隨意去。追縛取物,一切皆任,无不称遂。当應每日以诸香水并诸杂华以为供養勿有斷绝,則得欢喜,所有使役一切皆任无不通達。若欲藥叉女现者,净柏木板方一肘半,如法治飾,上畫藥叉女像,以诸瓔珞而庄严之。严治壇場,中置此像。是真言者净浴身服,以三白食赤华供養,以躑躅木像前然火,加持安悉香、白芥子、牛酥,三日三夜护摩一千八十遍,得藥叉女欻前现身,白真言者:『今何所求?』当便報言:『汝当隨我种种使役,取诸珍宝任我所用。』时藥叉女即復答言:『当任所使。』说此語已即便不现。若後使者,加持安悉香、白芥子燒一百八遍,得藥叉女来至於前,隨心所使取诸珍宝奉真言者任如法用。若欲阿修罗女现者,加持蠟作阿修罗女,以诸瓔珞而庄飾之。如法作壇,中置此像。净浴身服,三日三夜不食不語,坐於像前燒安悉香,以三白食而为供養。一加持白芥子一打像上一千八十遍,得修罗女如法现前。当见之时,心所求事即便使之,至命未尽常任使役。若欲罗刹子女现者,加持安悉香、牛乾忙縒,屍陀林內夜中作法,調調燒焯一千八十遍勿煙气斷,則得罗刹子女一时皆现,任为役使,至命未尽每日給付銀錢十貫。真言者得錢,分为三分:一分供養一切三宝,一分自用,一分溥施诸貧乏人。是真言者每日以麵麨生菜如法供養罗刹子女令不斷绝,罗刹子女及其僕从尽皆欢喜,常任使役不离於側。若欲毘舍支神现者,加持牛畢哆、菉豆、杜仲木汁、安悉香,十字道頭夜中作法,調調燒焯一千八十遍勿煙气斷,并以餅飯而供養之,則得毘舍支神现身給侍,任所策使常不捨离,周回千里来往任使取诸物等。常於門外,每日三时当以餅飯无问精麁而皆供養,即恒欢喜,每日手持一百銀錢奉真言者臥床頭上。所得銀錢勿令积貯,日日總用營诸功德,尽即送来。若欲娜罗鉢底并及眷屬欢喜之者,潔浴身服,加持乾蓮华、仙陀婆鹽、白芥子、黑芥子护摩一千八遍,又加持白芥子、牛黃,持往所詣門处皆悉散之,令彼人民除诸災障欢喜珍敬。若欲婆罗門欢喜敬者,加持粳米、大麥、黑胡麻、酥蜜酪护摩之者,則彼喜敬。若欲刹帝利种欢喜者,加持白麻人、粳米、小豆、酥蜜酪护摩之者,則得喜敬。若欲戍陀欢喜者,加持稻穀、糖、鹽、蕓薹子、酥蜜酪护摩之者,則得喜敬。若欲一切惡人欢喜者,加持甘草、七种穀子、酥蜜酪护摩之者,得彼惡人欢喜尊敬。若欲止他兵賊者,加持棘針木然火,加持稻穀华、白芥子、酥蜜酪护摩之者,則止他賊。若往他軍斗陣胜者,加持黑芥子、安悉香、大麻子、酥蜜酪护摩了已,往相斗敵則皆得胜。」

广大明王阿伽陀藥品第五十五

「世尊!是广大明王阿伽陀藥,除诸有情一切障疾。」说藥頌言:

「此三昧耶伽陀藥,熏點塗佩三差別。乾馱囉娑馬鞭草、散折囉婆注囉迦、藥訖灑母囉当归、曼陀罗子稻穀糠、皤攞迦藥寄生草、金牙丁香石菖蒲、小柏橿黃安悉香、俁畢嚲藥𦱔麻子、末撦畢嚲并雄黃、雌黃数等都齊量,真言加持精合治,以牸犢子母得(都沒反)囉,和調香水塗地合。广大明王央俱捨,真言加持藥千遍,燒熏鬼神瘧疾等,令所病恼皆除差。三昧眼藥小柏煎,橿黃蓽茇白胡椒、乾薑商佉诃黎勒、鞞醯勒果餘甘子、青优鉢罗华雄黃、仙陀婆鹽欝金香、海末銀礦甘松香,数量等分精合治,加龍腦香麝香等,十六数中齊一分,重復和合精研治。广大明王央俱捨,真言其藥数千遍,以藥點眼得无畏,不为一切鬼神嬈。眼中瞖瞙冷熱淚,風赤雀目皆除差。眼目精明滅众罪,若所去处喜如願,亦復不为诸災橫,禁閉刑罰水火难,一切惡獸蛇毒蟲,一切不相起災害。最胜三昧伽陀藥,兜樓婆香青木香、嚲誐攞香樹癬皮、鉢得(都已反)罗香惹莫迦、欝鉢罗华奢彌葉、诃黎勒果茅香根、阿摩勒果白胡椒、蓽茇乾薑鞞醯勒、曼尔瑟詫翳罗藥、小柏橿黃素迦唎、畢㗚迦香白膠香、堅沈水香欝金香,数量齊分石蜜丸,清净塗壇而合治。真言加持数千遍,令使阴乾佩戴之,所往去处皆欢喜,除诸災障鬼神怖。箏笛箜篌琵琶鼓,塗擊作樂人闻者,一切惡夢災障除,一切鬼神闻皆怖,饑儉厄难十惡罪,悉皆除滅吉清净,是诸人等捨身已,或生净土或生天。燒熏衣著所至处,常为人民愛恭敬,无诸病苦加善相,福德精進自增倍,口舌惡相自消滅。佩此藥者除诸障,不为鬼神所嬈亂。一切瘡腫疾病者,藥和水研塗得差。腹中一切疾病者,煖水研服令除差。共他談論皆敬愛。」

广大明王央俱捨索曼拏罗品第五十六

尔时观世音菩萨摩诃萨復白佛言:「世尊!是不空广大明王央俱捨真言中有不空广大蓮华央俱捨曼拏罗印三昧耶。此曼拏罗印三昧耶,乃是一切如来同所加被大三昧耶成就之处。若有见闻隨喜受持读诵,則得不空一切神變广大蓮华壇印三昧耶陀罗尼真言像法成就,又得会入一切如来种族曼拏罗印三昧耶,一切如来加持擁护。我欲佛前当为憐愍修真言者当得最胜成就故说,亦为饒益一切有情得安樂故说,亦为一切沙門、婆罗門、刹帝利、毘舍、戍陀、童男童女滅盖障故说。」

尔时释迦牟尼如来謂观世音菩萨摩诃萨言:「善哉善哉!清净者!具大慈悲,順利一切持真言者、沙門、婆罗門、毘舍、戍陀、童男童女得法宝藏安处菩提。汝当说是广大蓮华央俱捨曼拏罗印三昧耶,及说一切平等种族成就三昧耶。此壇印法,一切如来神通威力悉已加被,我以神通亦已加被。」

尔时观世音菩萨摩诃萨又白佛言:「世尊!此不空广大明王央俱捨真言中真實最胜成就不空广大蓮华央俱捨曼拏罗印三昧耶,縱广八肘或復五肘方圓,穿去惡土瓦石骨木,填净好土,香水灑和,堅築平填,起基五指,香泥塗摩規郭界院。內院当心畫百八葉白敷蓮华,一一葉上羂索印、金刚鉤印,上火光焰。臺上二手合腕相著,一手持金刚鉤、一手執七宝羂索。其鉤頭状作龍頭相,柄頭宝珠相,其索兩頭作蛇頭相,繞鉤索上火光明焰。四面四角宝須彌座。南面多罗菩萨印,北面白身观世音母菩萨印,西面馬頭观世音印,東面毘俱胝观世音印。東北角一切观世音蓮华种族印,東南角戰多菩萨印,西南角耶輸末底印,西北角一車三般底成就印。繞火光焰。次院四面開敷蓮华,臺上月轮。四門月轮上如意珠印,四角月轮上金刚杵印。四面月轮上羂索印、金刚鉤印、金刚杵华鬘印、金刚三昧耶印、一切金刚种族印、金刚拳印、一切金刚鎖印、大众金刚印,繞上火焰。次院四面開敷蓮华,臺上月轮,於月轮上置此部中一切手印。四門如意宝瓶印,四角金刚鉤印,繞火光焰。次院四面宝須彌座,座上诸器仗印,繞火光焰。東門,執金刚祕密主菩萨,持金刚杵,半加趺坐。南門,一髻罗刹女神,手持器仗,半加趺坐。西門,執金刚鎖神,持金刚鎖,半加趺坐。北門,度底使者,手持器仗,半加趺坐。四角,四天王,執持鉤槊,半加趺坐。是八神身,佩火光焰。內外院地青色宝地,其院標界。金刚宝地上种种色如意宝珠,火焰圍繞。外四面界標白界道,開廓四門,种种幡华而庄严之。四門四角釘佉陀罗木橛結持方界,五色線索外畔圍界,界上間錯布诸金华、銀华、真珠华、青瑠璃珠华、白瑠璃珠华、赤瑠璃珠华、黃瑠璃珠华、綠瑠璃珠华,及诸色螺诸色华鬘。四門四角,銀閼伽香水瓮,口插诸华枝葉,五色繒綵繫其項上。以金器銀器磁器盛诸飲食乳酪果子,如法敷設,散布诸华而为供養。外八方置燈樹臺,燒香油燈。門置香罏,沈水香、白栴檀香、蘇合香、畢栗迦香、龍腦香如法合治,四門燒焯。外四面布一百六十四燈,作大光鬘。於外四角,燒安悉香、薰陸香、萨攞枳香。真言者伴所请法者,清潔澡浴、以香塗身、著净衣服。其真言者,東門诵大可畏明王央俱捨真言作法結护,诵广大明王央俱捨真言发願讚歎。加持牛酥乳酪,请法者服,为作护身。又復結界而燒焯香。诵广大明王央俱捨真言,啟请阿彌陀佛、释迦牟尼佛、观世音菩萨种族大众,及请十方一切诸佛菩萨摩诃萨、一切金刚会壇供養。復请十方一切诸天龍神八部会壇本位。又重結界,白诸圣众,整持威儀位座而坐,以诸香华遍散供養,礼讚行道作种种法。於西門首,教请法者散华礼拜,授三昧耶。又重礼拜,发四弘願。出於南門東,广設护摩作大供養。若真言者作护身法、澡浴法、数珠法、羂索法、安隱法、豐饒法、調伏一切人非人法、请召法、发遣法、結界法、警觉十方一切诸佛菩萨金刚诸天龍神法、净诸供物净白茅草所作诸法,皆以广大明王央俱捨真言作法成就。世尊!此广大明王央俱捨真言,十方一切诸佛菩萨金刚,以大神通常加被之。观世音菩萨摩诃萨及种族一切菩萨摩诃萨,皆以一切神通威力亦常加被,与大不空悉地成就。若有一切沙門人民会此壇者,得除身中无始劫业十惡罪障一切病恼,当知斯人今世後世得大福蘊安处大宝。若命終时身心安樂无诸痛恼,当往净土蓮华化生,證宿命智,得俱胝那庾多百千佛刹一时門開,遊斯佛刹聽闻一切甚深之法皆得悟解。復得此诸佛刹如来摩顶安慰,为授阿耨多罗三藐三菩提記,一时誥言:『汝今此身为最後身,乃至菩提坐於道場,转大法轮常不退转。』时世人民恭敬供養,一切財宝自然資長。大梵天、那罗延天、摩醯首罗天、伊首罗天、三十三天、一切天众、焰摩王等而常守护恭敬讚歎是人。又当承事供養九十二殑伽沙俱胝那庾多百千诸佛所种殖善根而得成熟。若有暫以一华一果一塗香一燒香供養此曼拏罗者,当以天诸牛頭栴檀、沈水之香,燒焯供養十方一切刹土中九十九殑伽沙俱胝那庾多百千诸佛广大福聚。復得十方一切如来讚言:『善哉善哉!善男子!往昔一切如来亦已供養此曼拏罗,得六波罗蜜多福蘊成就相應,復得一切菩提法蘊成就相應,復得不空广大明王央俱捨真言一切胜法成就相應。此人言说人皆信納。應知此壇为诸如来之所加护猶如制多,若有众生親近隨喜者,亦滅災疾等见一切如来深法,当得出世世法成就,众橫怨难尽皆除滅,捨身当生西方净土蓮华化生。见此壇者或生天上,乃至菩提更不墜受三途等身。』」

广大明王圖像品第五十七

「世尊!此不空广大明王观世音像,能除有情一切罪障,及诸鬼神災疫厄难、毒蟲毒藥一切怖懼,施利众生得无畏願,圓滿資生,一切善根福德增長,令诸財宝自然盈滿,一切真言菩提众行十波罗蜜圓滿相應。若有见闻憶念之者,得大福蘊善根增長,脫诸地獄一切苦果,以少功行獲大果報,当得种族圓滿相應,皆具正见,一切沙門婆罗門及诸人民恭敬供養。以細白㲲或絹細布,量方二肘三肘或四五肘,隨力任得。白月十五日起首圖畫,彩色色盞新净好者,勿用皮膠。畫匠畫时,一出一浴著净衣服。圖不空广大明王观世音菩萨,結加趺坐,三面六臂,身真金色。正面熙怡,右面微瞋狗牙上出,左面大瞋。三首月冠,冠有化佛。三頭鬢发,发焰赤聳。左第一手執金刚鉤并持蓮华,右第一手執三叉戟并持金刚棓。左第二手執羂索并持金刚鉤,右第二手執金刚杵并持金刚鉤。左第三手伸雨众宝,右第三手向外揚掌安慰摩顶。宝珠瓔珞、耳璫鐶釧、天诸衣服种种庄严。坐宝蓮华師子座上,佩火焰光,光如鉤相。左多罗菩萨,顏貌熙怡,首戴宝冠,冠有化佛,半加趺坐。右濕廢多菩萨,顏貌熙怡,首戴宝冠,半加趺坐。各執宝华,瞻仰菩萨。珠瓔鐶釧、天诸衣服种种庄严。坐宝蓮座,佩火焰光。菩萨背後一一宝华果樹,樹上鸚鵡、舍利、白鶴、孔雀、加陵頻伽、共命之鳥,是诸鳥颈,众宝瓔珞。多罗菩萨後,一髻罗刹女神,面目瞋怒,手執器仗,半加趺坐。濕廢多菩萨後,執金刚祕密主菩萨,顰眉努目急咬下唇,狗牙上出,首戴宝冠,繞冠鬢首赤焰聳发。右手掌弄大金刚杵,左手仰伸髀上。珠瓔鐶釧、天诸衣服种种庄严,半加趺坐,瞻仰菩萨。一髻罗刹女座下,焰摩王、水天、風天、火天、提頭赖吒天王、毘樓勒叉天王,執持器仗,半加趺坐。執金刚祕密主菩萨座下,难陀龍王、娑伽罗龍王、优波难陀龍王、毘樓博叉天王、毘沙門天王,執持槊索,半加趺坐。菩萨顶上左,帝释天、伊首罗天、摩醯首罗天、净居天、俱摩罗天、日天,乘众色云,半加趺坐,捧持宝华瞻仰供養。菩萨顶上右,大梵天、那罗延天、大自在天、俱廢罗天、月天,乘众色云,半加趺坐,捧持宝华瞻仰供養。菩萨座下右,真言者䠒跪而坐,一手執宝华果枝、一手執数珠香鑪。像外四邊,遍大山水。山上种种华果樹林,一切鳥獸、宮盤茶鬼、种种宮殿苦行仙众。如法畫已,置曼拏罗中。是真言者发菩提心,以沈水香、白栴檀香、薰陸香、龍腦香、酥合香,并诸香华,种种飲食而为供養。每日观像诵广大明王央俱捨真言一百八遍,速净蠲除阿毘地獄五无間罪、謗正法罪一切劇苦,更不重受诸惡趣身,常得覩见一切诸佛菩萨摩诃萨等,当得出世世間一切真言悉地成就,一切貪瞋嫉慢垢业亦皆消滅,一切天神而皆护念。若有信心观此像者,如见我身。若以华香供養之者,則当供養十方三世一切佛刹九十九殑伽沙俱胝那庾多百千如来應正等觉,隨得无量大福德蘊善根积集成熟相應,当證一切如来不退转地相應,復得清净大善知識而自相應。世尊!是像当与诸真言者广大三昧悉地成就,利益有情除诸宿障,而得清净受胜安樂。」

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