慈悲道場懺法卷第四
慈悲道場懺法
慈悲道場懺法卷第四
显果報之餘
今日道場同业大众！重加至誠一心諦聽。佛在王舍城迦兰陀竹園。尔时目連从禅定起，遊恒水邊，见诸餓鬼受罪不同。时诸餓鬼各起敬心，来问目連往昔因缘。一鬼问言：「我一生来恒抱飢渴，欲至廁上取糞噉之。廁上大力鬼以杖打我，初不得近。何罪所致？」目連答言：「汝为人时作佛圖主，有客比丘来寺乞食，而汝慳惜不与客食，待客去後乃行舊住。缘汝无道慳惜众物，以是因缘故獲斯罪。汝今华報，果在地獄。」
復有一鬼问目連言：「我一生来肩上有大銅瓶，盛滿烊銅，以杓取之還自灌頭，痛苦难忍。何罪所致？」目連答言：「汝为人时，作寺维那知大众事。有一瓶酥藏著屏处，不依时行，待客去後乃行舊住。酥是招提之物，一切有分，缘汝无道慳惜众物，以是因缘故獲斯罪。汝今华報，果在地獄。」
復有一鬼问目連言：「我一生来常吞熱鐵丸。何罪所致？」目連答言：「汝为人时作沙彌子，取清净水作石蜜漿。石蜜堅大，汝起盜心打取少許，大众未飲汝盜一口。以是因缘故獲斯罪。此是华報，果在地獄。」
今日道場同业大众！如目連所见，大可怖畏。我等亦可经作此罪，无明所覆不自憶知。既有如是无量罪业，於未来世受苦報者，今日至心等一痛切，五体投地慚愧懺悔，願乞除滅。又復普为十方尽虛空界一切餓鬼求哀懺悔，又奉为父母師長求哀懺悔，又为同壇尊證上中下座求哀懺悔，又为善惡知識广及十方无窮无尽四生六道一切众生求哀懺悔，若已作之罪因今除滅，未作之罪不敢復造。仰願十方一切诸佛：
南无彌勒佛南无释迦牟尼佛南无拘樓孫佛南无拘那含牟尼佛南无迦葉佛南无師子佛南无明焰佛南无牟尼佛南无妙华佛南无华氏佛南无善宿佛南无导師佛南无大臂佛南无大力佛南无宿王佛南无修藥佛南无名相佛南无大明佛南无炎肩佛南无照曜佛南无日藏佛南无月氏佛南无众炎佛南无善明佛南无无憂佛南无師子遊戲菩萨南无師子奮迅菩萨南无无邊身菩萨南无观世音菩萨南无佛陀南无達摩南无僧伽
大慈大悲救拔十方现受餓鬼道苦一切众生，又願救拔十方地獄道畜生道人道一切众生无量众苦，令诸众生即得解脫，斷三障业、无五怖畏，八解洗心、四弘被物，面奉慈顏諮承妙教，不起本处诸漏永尽。隨念俯應遍诸佛土，願行早圓速成正觉(一拜)。
今日道場同业大众！重復至誠一心諦聽。尔时佛在王舍城，城東南有一池水，屎尿污秽尽入其中，臭不可近。有一大虫生此水中，身長数丈无有手足，宛转低昂观者数千。阿难往见，具以啟佛。佛与大众共詣池所，大众念言：「今日如来当为众会说虫本末。」佛告大众：「维衛佛泥洹後，时有塔寺，有五百比丘经过寺中，寺主欢喜请留供養，尽心供饌无有遺惜。後有五百商人，入海采宝還过塔寺，见五百比丘精勤行道，並各发心欣然共議，福田难遇当設薄供。人捨一珠，得五百摩尼珠以寄寺主。寺主後时生不善心，圖欲独取不为設供。大众问言：『賈客施珠，應当設供。』寺主答言：『是珠施我。若欲奪珠，糞可与汝。若不时去，割汝手足投之糞坑。』众念其癡，默然各去。缘是罪惡受此蟲身，後入地獄又受众苦。」
佛在王舍城，又见一众生其舌長大，鐵釘釘舌熾然火起，終日竟夜备受楚痛。目連问佛：「此何罪報，今受此苦？」佛答目連：「此人昔时经作寺主，呵罵驅遣诸客比丘，不与飲食、不同供養。以是因缘故獲斯罪。」又有众生身体長大，頭上有鑊熾然火燒，滿中烊銅从四面出灌其身上，乘虛而行无有休息。目連问佛：「此何等罪，今受此苦？」佛答目連：「此人昔时作寺知事，檀越送油，不以分与诸客比丘，待客去後乃分舊住。以是因缘故獲斯罪。」
又一众生熾然鐵丸，从身上入、从身下出，乘虛而行苦痛难忍。目連问佛：「此何等罪，今受此苦？」佛答目連：「此人往昔作沙彌子，盜众園中果子七枚，死入地獄受无量苦。餘业未尽，故獲斯罪。」
又见大魚一身百頭，頭頭各異墮他網中。世尊见已，入慈三昧乃喚此魚，魚即时應。世尊问言：「汝母何在？」答言：「母在廁中作虫。」佛語诸比丘：「此大魚者，迦葉佛时作三藏比丘，以惡口故受多頭報。其母尔时受其利養，以是因缘作廁中虫。」佛言：「得此報者，皆由众生惡口麁強，宣傳彼此斗亂兩家。死入地獄，獄卒燒熱鐵鎞，表裏洞赤以烙其舌，復燒鐵鉤，鉤有三刃，利如鋒鋩以斷其舌，復以牛犁耕破其舌，復燒鐵杵刺其咽中。数千萬劫罪畢，乃出生鳥獸中。」佛言：「若有众生論说君主父母師長，其罪过是。」
今日道場同业大众！闻佛此言，大可怖畏。今善惡二途皎然可见，罪福果報諦了无疑，唯應努力勤行懺悔。相与披经具见此事，若不努力小復懈退，我今所作何由得辦？譬如歉乏之人心注百味，於其飢恼終无濟益。故知欲求胜妙法、欲度脫众生者，不可止在於心。既在心事，宜自努力勤而行之。相与至心等一痛切，五体投地，为地獄道餓鬼道畜生道人道一切众生求哀礼懺，又为父母師長善惡知識并及自身一切眷屬求哀礼懺，若已作之罪願乞除滅，未作之罪不敢復作。仰願世間大慈悲父：
南无彌勒佛南无释迦牟尼佛南无提沙佛南无明曜佛南无持鬘佛南无功德明佛南无示义佛南无燈曜佛南无興盛佛南无藥師佛南无善濡佛南无白毫佛南无堅固佛南无福威德佛南无不可壞佛南无德相佛南无罗睺佛南无众主佛南无梵声佛南无堅際佛南无不高佛南无作明佛南无大山佛南无金刚佛南无將众佛南无无畏佛南无珍宝佛南无師子幡菩萨南无師子作菩萨南无无邊身菩萨南无观世音菩萨
以慈悲力、大智慧力、不思議力、无量自在力，度脫六道一切众生、滅除六道一切众苦，令诸众生皆得斷除三途罪业，畢竟不復造五逆十惡更墮三途。从今日去，捨苦報生得净土生，捨苦報命得智慧命，捨苦報身得金刚身，捨惡趣苦得涅槃樂，念惡趣苦发菩提心，四等六度常得现前，四辯六通如意自在，勇猛精進不休不息，乃至進修滿十地行，復能度脫一切众生(一拜)。
出地獄第二(向已具述因缘果報，以业不善墜在惡道，故復相續显地獄門)
今日道場同业大众！虽復萬法差品功用不一，至於明闇相形唯善与惡，語善則人天胜果，述惡則三途劇報，二事列世皎然非虛。而愚惑之者多起疑異，或言人天是妄造，地獄非真说，不知推因驗果，不知驗果尋因。既因果不分，各執世解，非但言空談有，乃亦題篇造論，心乖胜善未曾云謬，設使示誨執固益堅。如是等人自投惡道，如射箭頃墮在地獄，慈親孝子不能相救。唯得前行入於火鑊，身心摧碎精神痛苦，当此之时悔復何及。
今日道場同业大众！善惡相資猶如影響，罪福異处宿預严持，幸各明信无措疑心。何謂地獄？经言：三千大千世界鐵圍兩山黑闇之間謂之地獄。鐵城縱广一千六百萬里，城中八萬四千鬲，下以鐵为地、上以鐵为網，火燒此城表裏洞赤，上火徹下、下火徹上。其名則有众合黑闇、刀轮劍林、鐵機刺林、鐵網鐵窟、鐵丸尖石、炭坑燒林、虎狼叫喚、鑊湯爐炭、刀山劍樹、火磨火城、銅柱鐵床、火車火轮、飲銅吐火、大熱大寒、拔舌釘身、犁耕斧斫、刀兵屠裂、灰河沸屎、寒氷淤泥、愚癡啼哭、聾盲瘖瘂、鐵鉤鐵嘴。復有大小泥犁阿鼻地獄。佛告阿难：「云何名阿鼻地獄？阿者言无，鼻者言遮；阿者言无，鼻者言救。合言无遮无救。又阿者言无間，鼻者言无动。阿言極熱，鼻言極恼。阿言不閑，鼻言不住，不閑不住名阿鼻地獄。又阿言大焰，鼻言猛熱，猛火入心名阿鼻地獄。」佛告阿难：「阿鼻地獄縱广正等三十二萬里，七重鐵城、七層鐵網，下十八鬲，周匝七重皆有刀林，七重城內復有劍林。下十八鬲，鬲八萬四千重。於其四角有四大銅狗，其身長大萬六千里，眼如掣電、牙如劍樹，齿如刀山、舌如鐵刺，一切身毛皆出猛火。其煙臭惡，世間臭物无以为譬。又有十八獄卒，頭如罗刹頭、口如夜叉口，六十四眼，眼散迸鐵丸，如十里車。鉤牙上出高百六十里，牙頭火流燒前鐵車，令鐵車轮一一轮輞化为一亿火，刀鋒刃劍戟皆从火炎中出。如是流火燒阿鼻城，令阿鼻城赤如融銅。獄卒頭上有八牛頭，一一牛頭有十八角，一一角頭皆出火聚，火聚復化成十八火輞，火輞復變作大刀轮如車轮許，轮轮相次在火炎間滿阿鼻獄。銅狗張口吐舌在地，舌如鐵刺，舌出之时化无量舌滿阿鼻城。七重城內有七鐵幢，幢頭火涌如沸涌泉，其鐵流迸滿阿鼻城。阿鼻四門，於門閫上有十八釜，沸銅涌出从門漫流滿阿鼻城。一一鬲間有八萬四千鐵蟒大蛇，吐毒吐火身滿城內。其蛇哮吼如天震雷，雨大鐵丸滿阿鼻城。城中苦事八萬亿千，苦中苦者集在此城。又有五百亿虫，虫八萬四千嘴，嘴頭火流如雨而下滿阿鼻城。此虫下时，阿鼻猛火其炎大熾，赤光火炎照三百三十六萬里，从阿鼻地獄上衝大海、沃焦山下，大海水渧如車軸許，成大鐵尖滿阿鼻城。」
佛告阿难：「若有众生殺父害母、罵辱六親。作是罪者命終之时，銅狗張口化十八車，状如金車宝盖在上，一切火炎化为玉女。罪人遙见心生欢喜：我欲往中，我欲往中。風刀解身寒急失声：寧得好火。在車上坐，然火自爆。作是念已，即便命終。揮霍之間已坐金車，顧瞻玉女，皆捉鐵斧斬截其身。身下火起如旋火轮，譬如壯士屈伸臂頃，直墮阿鼻大地獄中。从於上鬲如旋火轮至下鬲際，身遍鬲內。銅狗大吼齧骨噆髓，獄卒罗刹捉大鐵叉叉頭令起，遍体火炎滿阿鼻城，鐵網雨刀从毛孔入。化閻罗王大声告勅：『癡人獄种！汝在世时不孝父母邪慢无道，汝今生处名阿鼻地獄。汝不知恩无有慚愧，受此苦恼为樂不耶？』作是語已即滅不现。尔时獄卒復驅罪人，从於下鬲乃至上鬲，经歷八萬四千鬲中，𢫫身而过至鐵網際，一日一夜尔乃周遍。阿鼻地獄一日一夜，此閻浮提日月歲数六十小劫，如是寿命尽一大劫。五逆罪人无慚无愧造作五逆，五逆罪故，臨命終时十八風刀如鐵火車解截其身。以熱逼故，便作是言：『得好色华清涼大樹，於下遊戲不亦樂乎！』作此念时，阿鼻地獄八萬四千诸惡劍林化作宝樹，华果茂盛行列在前，大熱火炎化为蓮华在彼樹下。罪人见已，我所願者今已得果。作是語时，疾於暴雨坐蓮华上。坐已須臾鐵嘴诸虫从火华起，穿骨入髓徹心穿腦。攀樹而上，一切劍枝削肉徹骨，无量刀林当上而下。火車爐炭十八苦事一时来迎。此相现时，陷墜地下。从下鬲上，身如华敷遍滿下鬲，从下鬲起火炎猛熾至於上鬲。至上鬲已，身滿其中，熱恼急故張眼吐舌。此人罪故，萬亿鎔銅、百千刀轮从空中下，頭入足出。一切苦事过於上说百千萬倍。具五逆者，其人受罪足滿五劫。復有众生，破佛禁戒虛食信施，誹謗、邪见、不識因果、斷學般若，毀十方佛、偷佛法物，起诸秽污不清净行，不知慚愧，毀辱所親、造众惡事。此人罪報臨命終时，風刀解身偃臥不定，如被楚撻。其心荒越发狂癡想，见已室宅男女大小，一切皆是不净之物，屎尿臭处盈流于外。尔时罪人即作是語：『云何此处无好城郭及好山林使吾遊戲，乃处如此不净物間。』作是語已，獄卒罗刹以大鐵叉擎阿鼻獄及诸刀林，化作宝樹及清涼池，火炎化作金葉蓮华，诸鐵嘴虫化为鳧雁，地獄痛声如詠歌音。罪人闻已，如此好处吾当遊中。念已尋时坐火蓮华，诸鐵嘴虫从身毛孔噆食其躯，百千鐵轮从顶上入，恒沙鐵叉挑其眼睛。地獄銅狗化作百亿鐵狗，競分其身取心而食。俄尔之間身如鐵华滿十八鬲，一一华葉八萬四千，一一葉頭身手支節在一鬲間。地獄不大，此身不小，遍滿如此大地獄中。此等罪人墮此地獄，经歷八萬四千大劫。此泥犁滅，復入東方十八鬲中，如前受苦。此阿鼻獄南亦十八鬲，西亦十八鬲，北亦十八鬲。謗方等经、具五逆罪、破壞贤圣、斷诸善根，如此罪人具众罪者，身滿阿鼻獄，四支復滿十八鬲中。此阿鼻獄但燒如此獄种众生。劫欲尽时東門即開，见東門外清泉流水华果林樹一切俱现。是诸罪人从下鬲见，眼火暫歇。从下鬲起，宛转腹行，𢫫身上走到上鬲中，手攀刀轮，时虛空中雨熱鐵丸。走趣東門，既至門閫。獄卒罗刹手捉鐵叉逆刺其眼，銅狗齧心悶绝而死，死已復生。见南門開如前不異，如是西門北門亦皆如此，如此时間经歷半劫。阿鼻獄死復生寒氷獄中，寒氷獄死生黑闇处，八千萬歲目无所见。受大虫身宛转腹行，诸情闇塞无所解知，百千狐狼牽掣食之。命終之後生畜生中，五千萬身受鳥獸形。如是罪畢還生人中，聾盲瘖瘂疥癩癰疽，貧窮下賤一切诸衰以自庄严。受此賤形经五百身，後復還生餓鬼道中。餓鬼道中遇善知識诸大菩萨，呵責其言：『汝於前身无量世时作无限罪，誹謗不信墮阿鼻獄，受诸苦恼不可具说。汝今應当发慈悲心。』时诸餓鬼闻是語已，称南无佛。称佛恩力，尋即命終生四天处。生彼天已悔过自責，发菩提心。诸佛心光不捨是等，攝受是輩，慈哀是等如罗睺罗，教避地獄如愛眼目。」佛告大王：「欲知佛心光明所照，常照如此无間无救诸苦众生。佛心所缘，常缘此等極惡众生。以佛心力自庄严故，过算数劫，令彼惡人发菩提心。」
今日道場同业大众！闻佛世尊说上诸苦，宜加攝心莫生放逸。相与若復不勤方便行菩萨道，則於一一地獄皆有罪分。今日同为现受阿鼻地獄等苦一切众生，当受阿鼻地獄等苦一切众生，广及十方一切地獄现受当受无窮无尽一切众生，等一痛切五体投地，归依世間大慈悲父。
南无彌勒佛南无七佛南无十方十佛南无三十五佛南无五十三佛南无百七十佛南无庄严劫千佛南无贤劫千佛南无星宿劫千佛南无十方菩萨摩诃萨南无十二菩萨南无无邊身菩萨南无观世音菩萨
又復归依十方尽虛空界无量形像，优填王金像、旃檀像、阿育王銅像、吳中石像、師子國玉像，诸國土中金像、銀像、瑠璃像、珊瑚像、琥珀像、硨磲像、碼碯像、真珠像、摩尼宝像、紫磨上色閻浮檀金像。
又復归命十方如来一切发塔、一切齿塔、一切牙塔、一切爪塔、一切顶上骨塔、一切身中诸舍利塔、袈裟塔、匙鉢塔、澡瓶塔、錫杖塔、如是等为佛事者。
又復归命诸佛生处塔、得道塔、转法轮塔、般涅槃塔。多宝佛塔、阿育王所造八萬四千塔、天上塔、人間塔、龍王宮中一切宝塔。又復归依十方尽虛空界一切诸佛。
归依十方尽虛空界一切尊法。
归依十方尽虛空界一切贤圣。
仰願同以慈悲力、安慰众生力、无量自在力、无量大神通力攝受。今日道場同为阿鼻大地獄受苦一切众生懺悔，乃至十方不可说一切地獄众生懺悔，及父母師長一切眷屬今日懺悔，以大悲水洗除今日现受阿鼻地獄等及餘地獄等苦一切众生罪垢令得清净，洗除今日道場同懺悔者及其父母師長一切眷屬罪垢令得清净，又洗除六道一切众生罪垢令至道場畢竟清净。从今日去至[＊]于道場，皆得斷除阿鼻地獄苦，及十方尽虛空界不可说不可说诸地獄苦，畢竟不復入於三途，畢竟不復墮於地獄，畢竟不復为十惡业、造五逆罪受诸苦恼。一切众罪願尽消滅，捨地獄生得净土生，捨地獄命得智慧命，捨地獄身得金刚身，捨地獄苦得涅槃樂。念地獄苦发菩提心，四等六度常得现前，四辯六通如意自在，具足智慧行菩萨道，勇猛精進不休不息，乃至進修滿十地行，入金刚心成等正觉，還度十方一切众生。
今日道場同业大众！诸餘地獄杂受苦報不復可記，如是名号楚毒无量，相与披览具见其事。经云：閻罗王一念之惡便總獄事，自身受苦亦不可論。閻罗大王昔为毘沙國王，与维陀始王共戰，兵力不如，因立誓願：「願我後生为地獄主，治此罪人。」十八大臣及百萬众皆悉同願。毘沙王者今閻罗王是，十八大臣今十八獄主是，百萬之众今牛頭阿旁等是。而此官屬悉隷北方毘沙門天王。《長阿含经》云：閻罗大王所住之处，在閻浮提南金刚山內，王宮縱广六千由旬。《地獄经》云：住地獄間，宮城縱广三萬里，銅鐵所成。晝夜三时有大銅鑊，滿中烊銅自然在前。有大獄卒臥王熱鐵床上，鐵鉤擘口烊銅灌之，从咽徹下无不焦爛。彼诸大臣亦復如是。十八獄王：一曰迦延，典泥犁獄。二号屈尊，典刀山獄。三名沸寿，典沸沙獄。四名沸曲，典沸屎獄。五名迦世，典黑耳獄。六名𡻘傞，典火車獄。七名湯謂，典鑊湯獄。八名鐵迦然，典鐵床獄。九名惡生，典𡻘山獄。十名呻吟，典寒氷獄。十一毘迦，典剝皮獄。十二遙頭，典畜生獄。十三提薄，典刀兵獄。十四夷大，典鐵磨獄。十五悅頭，典寒氷獄。十六名穿骨，典鐵𥫼獄。十七名身，典蛆虫獄。十八观身，典烊銅獄。如是各有无量地獄以为眷屬。獄有一主，牛頭阿旁其性兇虐无一慈忍，见诸众生受此惡報，唯憂不苦、唯恐不毒。或问獄卒：「众生受苦甚可悲念，而汝常懷酷毒无慈愍心。」獄卒答言：「如此罪惡诸受苦者，不孝父母、謗佛謗法謗诸贤圣、罵辱六親、輕慢師長，毀陷一切。惡口兩舌、諂曲嫉妬、离他骨肉，瞋恚殺害、貪欲欺詐，邪命邪求及以邪见，懈怠放逸造诸怨結。如是等人来此受苦，每至免脫之日恒加勸喻：『此中劇苦非可忍耐。汝今得出，勿復更造。』而此罪人初无改悔，今日得出俄頃復還，展转轮回不知痛苦，令我荕力疲此众生，从劫至劫与其相對。以是事故，我於罪人无片慈心，故加楚毒。望其知苦知慚知恥，不復更還。观此众生，乃可至苦終不肯避，決不修善往趣泥洹。既是无知之物，不知避苦求樂，所以痛劇倍於人間，何容於此而生慈忍。」今日道場同业大众！今以世間牢獄比挍，便可立知信非虛唱。若使有人三淪獄戶，虽是親族周旋已无惻愴，況牛頭阿旁，见此众生得出復入嬰苦事長，得免暫有，唯應修心變其所習。若不改悔永沈苦处，墮在其中次第经歷，从苦入苦无有休息。故三世怨對因果相生，善惡二環未曾暫輟，報應之徵皎然可见。为惡得苦，還以報之，在地獄中窮年極劫具受劇苦。地獄罪畢復墮畜生，畜生罪畢復生餓鬼，如是经歷无量生死无量苦痛，豈不人人及时行道？相与今日等一痛切，五体投地，普为十方地獄道獄王大臣、牛頭阿旁各及眷屬，餓鬼道餓鬼神等各及眷屬，畜生道畜生神等各及眷屬，广及十方无窮无尽一切众生求哀懺悔，改往修来不復为惡，已作之罪願乞除滅，未作之罪不敢復造。唯願十方一切诸佛，以不思議自在神力同加救护哀愍攝受，令诸众生應时解脫。又願世間大慈悲父：
南无彌勒佛南无释迦牟尼佛南无华日佛南无軍力佛南无华光佛南无仁愛佛南无大威德佛南无梵王佛南无量明佛南无龍德佛南无堅步佛南无不虛见佛南无精進德佛南无善守佛南无欢喜佛南无不退佛南无師子相佛南无胜知佛南无法氏佛南无喜王佛南无妙御佛南无愛作佛南无德臂佛南无香象佛南无观視佛南无云音佛南无善思佛南无師子幡菩萨南无師子作菩萨南无无邊身菩萨南无观世音菩萨
以自在神力，救拔地獄道獄王大臣，及诸地獄眷屬十八鬲子地獄。如是十八鬲子地獄，各有眷屬等獄，尽地獄道一切地獄牛頭阿旁及受苦一切众生，令此众生今日俱得解脫，罪因苦果同得消滅。从今日去，畢竟永斷地獄道业，畢竟不復墮於三途，捨地獄生得净土生，捨地獄命得智慧命，捨地獄身得金刚身，捨地獄苦得涅槃樂，捨地獄苦发菩提心，四等六度常得现前，四辯六通如意自在，勇猛精進不休不息，乃至進修滿十地行，還度无邊一切众生，入金刚心成等正觉(一拜)。