大乘法苑义林章卷第三
大乘法苑义林章
大乘法苑义林章卷第三
[＊]基撰
大种造色章
大种所造色，合以六門分別：一辨体、二释名、三生等五因以明造相、四依因缘以辨大造、五同異大造相望辨造、六问答分別。
辨体者，順世外道不別立有能造、所造，俱是四大，然性是常，更无別物。吠世史迦，四大乃是實句，有礙，通常、无常。眼根即火，耳根即空，鼻根即地，舌根即水，皮根即風。色、味、香、觸、声，德句所攝，然是无礙。声、香唯无常，餘通常无常。色等四种是四大德，四大非能造，色等非所造。地有色、味、香、觸，水有色、味、香、觸，火有色觸，風唯有觸，声是空德，非四大德。僧佉師说，色等五种名五唯量，乃是能造地、水等造。地水等方造眼等五根，能造所造虽皆是无常，然非生滅，是转變无常，竝皆有礙。然有別造，亦有通造。声論師说，声唯是常，餘四大种，及眼等根，色、味、香、觸，竝是无常。声或显常，或是生常。大众部说，四大为能造，四尘为所造。无別五根，即四尘故，俱通有漏及以无漏，許佛有故。《成實論》说，四尘为能造，造於四大，四大成五根。五根唯所造，四尘唯能造。四大通二。声亦唯所造。萨婆多師，四大为能造，唯有漏、有礙，觸处所攝。五根、五尘及法处无表色为所造。五根五尘皆唯有礙，唯是有漏。法处无表，说通无漏，是无礙攝。皆是實有。经部師说，能造、所造虽竝有礙，皆通假實。極微是實，麁色是假，竝皆有漏。无表假立，法处无色，不許色蘊有无表色。说假部说，能造所造、若麁若細，在蘊門中体皆是實，义积聚故，体非积聚。在界、处門竝皆是假，依、缘竝皆体积聚故。通有、无漏。一说部说，能造、所造唯有一名，都无實体。说出世部说，能造、所造，若有漏者竝皆是假，从顛倒起故。诸无漏者竝皆是實，非倒生故。今依大乘，觸处法处皆是有大种，散、定別故。造色通於十一处有。大种造色隨應俱通，依他、圓成二性所攝。五法之中，相及正智二法所收。通有漏无漏善、无記性。有漏大造定屬依他，无漏大造亦通圓成、依他所攝。有漏造色唯无記性，假性通三。故《瑜伽》六十四说「色声表色，假通善惡，實唯无記。无表既假，許通善惡。无漏大造一切唯善。大种唯實，造色通假。」
释名者，《瑜伽》第三说「由此大种其性大故，为种生故，名为大种。大有四义：一为所依故，与诸造色为所依处。二体性广故，体性寬广於造色故。三形相大故，大地、大水、大火、大風，相状大故。四起大用故，成壞世界作用大故。种者因义，或是類义。此四能为生等五因起众色故，种類別故。虛空虽大，不能为因。內种子等虽能为因，体相非大。所餘诸法非大非种。」由此地等亦大亦种，故名大种，持业释也。若言四大种，四是数名，即帶数释。造色名者，《显揚》第五说「謂依止大种，即於大种处所有餘造色生。由是因故，说四大种造所造色，所造即色。」五十四云「是同一处攝持彼义，名之为造。」所造即色，持业为名。大所造色，依士为目。別名者，堅勁义是地义，流濕义是水义，溫熱义是火义，輕等动义是風义。其地即大，乃至風即是大，皆持业释。造色別名，至章中解。
生等五因以辨造者，《對法》第一说「所造者，謂以四大种为生、依、立、持、養因义。」即依五因说名为造。生因者，即是起因，謂离大种色不起故。诸所造色虽自种生，若离大种必不能起。《瑜伽》第三「问云：诸法皆从自种而起，寧说大种能生诸色，乃至長養耶？彼自答云：由诸內外大种、造色种子，皆悉依附內相續心。诸大种子未生诸大，造色种子終不能生。要大种子先生大种，造色种子方生造色，为前导故说彼能生，故名生因。」第六十六说此同之。今應问曰：若尔，別解脫及定道俱戒，既离大种，應不得生。此隨所遊、所防名色，亦隨彼二假说大造。不离义有二：一定同处、二必假藉。別解脫戒等必藉大生，非定同处，亦名不离。离質声、光皆亦如是。《瑜伽論》五十四说「胜定果色唯依胜定，不依大种。」彼如何通？彼自解云「然从缘彼种類影像三摩地发，说彼大造。非依彼生，说名为造。」〈法处色章〉当具陳述。或復五因非遍一切，如离轮光等无所依因故。依因者，《對法》云「即是转因，謂捨大种诸所造色，无有功能據別处故。诸所造色依據大种方乃得生，故捨大种无別处住。」《瑜伽》第三云「由造色生已，不离大种处而转，故名依因。」若尔，如何五十四说离轮光明，大种香等皆不可得。今依即質以辨依因，离質光等无依因义，故不相違。或说：彼光亦有大造，隨有光处有大造故。此释不然。声、香离質，何大所造？故前说善。立因者，即隨转因。由大變異，能依造色隨變異故。能造、所造安危必同，故大變时造隨變異。《瑜伽》第三云「由大种損益，彼同安危故。」別解脫戒後相續生，表业變異如何相續？或说後时所依猶有：故不變異。如實义者，此隨所遊、所防大造。不尔，无色定道俱戒，无所依故，應无此因。若尔，所防久已斷滅，既无能造，應无立因，不可防他说名为色，將他四大造自无表。此唯是彼遠分對治，义名为造，曾有類故，二定已上无表竝然。論说防他，他四大造。此义不然。非已过故，防不得故，應非對治。此义名色假名为造，遠分對治，故无有失。遠防自身曾有惡戒，即从过去大造今色，或无表戒等无立因义，依質實色具立因故。若取依身大种名造，无色圣者應无无表，便非大乘，亦違《显揚》诸律儀色，依不现行法建立色性，故以隨彼所防大造。持因者，即是住因。謂由大种，诸所造色相似相續生，持令不绝故。造色續生，由大持力。不尔，造色應有間斷。《瑜伽》第三说「由隨大种等量不壞，故名持因。」又声光等大小有異，如何但说等量不壞？《對法》依全分總说持因，《瑜伽》依小分故作是说。彼依即質，造色说故。或《瑜伽》言等量不壞，非是大造二量齊等。等者，前後相似之义。前说为善。養因者，即是長因，謂由大种養彼造色令增長故。由大親養，造色增長。或長即因，或長之因，故名長因。《瑜伽》第三云「由因飲食、睡眠，修習梵行三摩地等。」依彼造色倍復增广，故说大种为彼養因。能養造色有因有缘，大为養因，彼为養缘，各據一说故不相違。又由彼缘先養大种，令造色增，故无有失。或彼通養大及造色、心心所等一切法因。此唯造色、能養別因、由造性鈍不如心等、故藉二養。心等不尔。五十四「问：诸行皆从自种而起，如何说大造所造耶？由彼變異而變異故，彼所建立及任持故。」《显揚》第五说「謂依大种，有餘造色攝在一处，名大所造。」此义即显相依而有，是为造义，非辨体者。现行相望，增上缘故。
依因缘辨造者，初辨因造、後辨缘造。因造有二：一十因、二六因。十因造者，大望造色，總有七因：一牽引因；二生起因，无記因中未潤已潤，外穀麥等望牙等故；三攝受因，士用依处所攝受故；四引发因；五定異因，引同類起及自性故；六同事因、七不相違因，攝前诸因为此二故。其相違因互能相損，而为因故，无相違因。大非言说，无隨说因。观待因疎，无观待因。有义为八，唯除隨说及相違因，亦通观待立此二故。有义：或九，加相違因。造色望大能为八因：一隨说因，音声言说詮辨大故；二观待因，疎相待故；三牽引因、四生起因，染净因中，律不律儀及定俱戒未潤、已潤，为此二故；五攝受因，作用依处所攝受故；六定異因，定別能招自異熟故；七同事因、八不相違因，除引发者，能引自類同品、胜品，为彼因故。除相違者，不相順故。或说有九，加引发因。义亦得成，相引发故。或为十因，有相違故。六因造者，现行六因，《显揚》十八说皆增上缘。《對法》第四云「当知一切因，皆能作因所攝。为显差別义，復別建立餘五因。」若依因缘辨六因者，《攝大乘論》、《唯識》等说「种子望现，为能作、俱有、相應、遍行。种望於种亦为同類，然无異熟，非因缘故。大望造色皆非六因。造望大种为異熟因，感彼果故。」今依增上缘辨六因造者，大望造色唯有三因：一能作因，能与彼力不障礙故。二同類因，令增長故。《對法》文中依前熏种引後果生，亦依现行相望而说，非种望种。三俱有因，《對法》第四说「大种造色，必俱生故，为俱有因。非是同得一果义故。非心心所，无相應因。非善惡业，无異熟因。非烦恼性故，无遍行因。造色望大亦为三因：一能作因，此因寬故。二俱有因，不相离故。三異熟因，律不律儀及定俱戒能招大故。或为四因，加同類因，如引发故。无餘可知。」此说同世，非別世造，依处而有，非異世故。唯律儀色，依不现行法建立色性，亦異世造，过去大种造现色故。有漏色声唯无記性。若无漏位，大、造俱善，故但應如此中所说。應如是说：过为现因，非过未因。现为现因及未来因。未非未因，过未无故。此中不说过为未因，因果俱无故。亦非後際为前際因，倒因果故。辨因造已。缘造云何？大、造相望为一增上。现行相望，非辨体故，非是因缘。生等五因，增上缘故。非心等故，无餘二缘。此因缘造，依總相说。依有无漏及十二处、三性、三界綺互相望，以大望大、或造望造，因缘多小皆如理思。
同異大、造相望辨造者，初以類異大、造相望，後以即离大、造相望。類異大、造相望辨造者，《瑜伽》第三、五十四说「類異有三：一異熟類，此有二种：一业生，最初起者；二相續，初是總異熟、後是別異熟，或初是初刹那、後是後时者。二長養類，此亦有二：一处寬遍，飲食睡眠，梵行等至之所長養；二相增盛，亦由食故，彼所依故，修胜作意故，長时淳熟故，云所長養。三等流類，此有四种：一異熟等流；二長養等流，即前二類皆等流故；三變異等流；四本性等流。異熟、長養二种不攝，皆後二故。五根唯有異熟、長養，离此二外无別等流。」此依三類体別而说，非根诸色具有三類。或此不说声界，声非異熟故。除法处色，彼唯長養及等流故，离根诸色亦无異熟。於前色中具三類者，具二異熟、二种長養、四种等流。无三類者，五內色根具二異熟及二長養，法处诸色有後長養、无处寬遍，有後三等流、无是異熟者。诸心、心所虽具三類，无初長養。色界诸蘊，除由段食睡眠，梵行之所長養。三界長養皆通等持。內外聚中，隨應或有三二一類大种造色，隨應说彼一切大种造一切色，相依而有是造义，故非辨体。故五十四说「依大种处有造色生，说名为造。又此聚中有彼大种所造可得，当知此中即有彼法。」故诸大种同聚所有一切造色相依有者，皆可名造。互得造义，非定屬义。理異小乘，不應別释。此中或可大、造种子本性各異，後生现行各依自類。自類大种不生现行，此類造种終不生造，故自類造。此亦不然。相依而有说名为造，故同聚中所有大、造相依有者，隨應皆造。前说为善。即离大种相望辨造者，謂所造色与大种处不相离者，名即質造。若所造色与大种处体相离者，名离質造。五十四说「离轮光明、大种香等皆不可得。离質光、香及与声等，即以发处四大所造。」无居处所依，故言不可得。诸律儀戒，《显揚論》说依不现行法建立色性，皆以所防欲界惡，戒大种所造。不律儀戒，《显揚論》说依现行法建立色性，即以所发惡身語色大种所造，名离質造。所餘皆名不相离造。其極略、極逈、隨本質大、可名即質及离質造。遍計所起亦尔。无色界无表及佛身无表、以何大造？應以过去自身所有能造惡戒大种所造，义名懸造，如〈无表章〉。
问答分別者，问：於欲界诸色聚中，幾物可得？《瑜伽》第三说「或有聚中唯有一大，如石末尼、江河池沼、火焰燈燭、有无尘風。或唯二大，如熱末尼、雪濕樹等。或唯三大，如濕熱樹、或樹搖濕。或四大俱。或唯有色，如离轮光。或唯有声，离質声等。或唯有香，孤行香等。若有味、觸，必亦有香色。或唯有四外器，除声。或唯有五，外器有声时。或有身根并色等四。或有唯六，隨有眼根等并身等五。有声为七。如上造色身，增地为六，眼等增为七，加水、火、風，为八、为九、为十，增声十一。离轮光等，隨其所應增四大种成其多小。」六十四等说「若於此聚有大、造可得，当知此聚即有此大种造色。若彼大造自相都无，当知此处无有彼法。不同餘宗无彼现事有彼極微。」诸广问答，皆如彼说。此中说相或有或无，若約界攝，隨應皆有。广如彼論第三卷说。六十六说「欲界有地，亦有色香味。色界唯有色，色界繫除香、味。及无色界色，隨所應有，说彼可得。」恐厭烦文，故略應止。问：於欲界身起色界大种，彼诸大种与下界色同異处耶？答：如水处沙，非異处住。由本識內有二類种：一純生、二杂生，引彼大起。純滅杂生，故非異住。有义：此为隨順理門。大乘同处如異類大，此二之色本不相礙，何須間住？故隨順門。问：大种造色有對同处既无障礙，云何不说无對性耶？答：互相順生不相礙故。又此類业增上所生，诸根遍彼共受用故。如中有等虽有對性而不相礙，此亦應尔。问：大种造色云何而住？为有上下？为內外处？为杂亂耶？六十五说「俱时而有互不相离，由彼种類因所成故。如一味團更相涉入遍一切处，非如麨稻末尼等聚。」又此有三：一同处、二和杂、三相杂不相离。又《瑜伽》第三说「诸色处有二不相离：一同处不相离、二和杂不相离。同处不相离者，如一眼根阿拏色，四大阿拏与造色阿拏，隨應所有竝相涉入合成一处，无別处所。」即一阿拏色中有八阿拏，加声为九，加身为十，隨餘根为十一。或眼、身、地、色、香、味、觸七阿拏，一因一果同在一处互相涉入。非如萨婆多宗極微各別各成阿拏，亦不同经部合成阿拏。今者大乘本无極微，如色等微至阿拏时，隨其所應多少同在一处。诸根於彼能遍受用，以心知境故，尔由境生心故。然为同处不相离也。和杂不相离者，即前同处不相离阿拏色能造、所造相涉入者，虽在一处同处而住，而不相入合为一体，诸根得时各各別故。然不可说如胡麻豆等聚，可为分折得故。名和杂不相离。又解：大、造同類相望同一处住，名同处不相离。異類大、造相望，亦同在此一处住，名和杂不相离。非如他宗同類異類極微各別，非同一处。问：異熟有时增長广大，何故異熟非即長養？答：由彼長養能攝能持，異熟相續现增長等，猶如外墎防援內城，故非即彼。问：为一四大造一造色？为造多耶？为多四大造多造色？为造一耶？答：相依而有，立以造名，造一造多理皆无妨。〈攝決擇〉说「要大种生，先據处所，後造色起。不离彼处，名为造故。」日轮光等即小生多，因俱声等即多生少。如是等類皆應准知。既无極微，故容皆得。
五根章
五根，合以五門分別：一诸宗不同、二出体性、三释名字、四立通差別、五類異有殊。
诸宗不同者，順世外道说：一切法皆以地水火風四大为性，由此五根体即四大。胜論師说：眼根即火、耳根即空、鼻根即地、味根即水、皮根即風。五大俱是實句所攝，堅、濕、𤏙、动皆性无礙，德句所攝。眼唯得三，但除風大。身根得四，亦得堅等。数論師说：自性成大，大成我執，我執成五唯，五唯成五大，五大成十一根。有说：火成眼根，空成耳根，地造鼻根，水成舌根，風造皮根。心根有二说：一说是肉團，唯地大造，或五大共造。一说：非色。其六根中，耳唯无礙，说心根非色者亦无礙，餘皆有礙，皆性是常。大众部等，体即四尘，肉團为性，无別净色，不能取境。稍胜餘色，故名清净。萨婆多師，別有四大，生等五因为因缘，造眼等五根。大唯身觸。根虽和集，竝實有体。成實論師名師子胄，本於数論法中出家，因立彼义云：四尘成四大，四大成五根。经部師说：根虽所造，然通假實。極微是實，麁是假故。说假部说：亦通假實，在蘊門實，界处假故。一说部说：根唯有名，都无色体。说出世部说：有漏根假，无漏根實。今依大乘中，略有四释，出体門中当具显示。
出体性者，《唯識》第四略有二说。一难陀師等说：唯是种子，无別现行净色五根。此有四义：一唯见分五識种子，二唯相分五尘种子，三通取见、相二分种子，此三皆是难陀師义。四护法菩萨假为救言：取感五識增上业种名为五根。《唯識》第四说「眼等五識无別眼等为俱有依，眼等五根即种子故。」《二十唯識伽陀》中言「識从自种生，似境相而转，为成內外处，佛说彼为十。」乃至广引《观所缘論》頌说云「彼頌意言：異熟識上能生眼等色識种子名色功能，说为五根，无別眼等。种与色識常互为因，能熏与种遞为因故。」又復彼云「有避前来所说过难，朋附彼執復转救言：異熟識中能感五識增上业种名五色根，非作因缘生五識种。」二护法等正义，別有现行净色为其五根。故《唯識》云「五識俱依，定有四种，謂五色根，六、七、八識，隨關一种必不转故。」《對法》等云「眼根云何？謂四大种所造，眼識所依清净色为体。乃至身根，身識所依净色为体。」《唯識論》云「此中且说不共所依。」《對法》又云「眼界者，謂眼曾现见色，及此种子积集異熟阿赖耶識，即取现种俱名眼界。餘四界皆然。」问：眼界、眼根二义何別？根唯取现，不说种耶？答：持、因称界，种亦界名。增上名根，种非根攝。问：现根增现識，现色得根名。根种增識种，應同现根攝。《對法論》云。「由根种子生现根已，識之种子方生现識故。」答：大种所造功用增上，现得根名。种非大造，用非增上，故非根攝。问：现眼依大起，是眼亦称根。大种亦为根种依，如何眼种非根攝？答：此依显相种子非根。據理依文，种亦根攝。故〈決擇〉说「眼等五根通现种故。」
释名者，诸論同说，根者增上义、出生义、是根义。与眼等識为威勢增上，为因出生，故名为根。五是数名，即帶数释。眼者照了导义，名之为眼。《瑜伽》第三云「屢观众色，观而復捨，故名为眼。」梵云斫芻，斫者行义，芻者尽义。謂能於境，行尽见行，尽见诸色，故名行尽。翻为眼者，体用相当，依唐言译。耳者能闻之义，梵云戍(輸聿反)縷多，此云能闻。如是我闻，亦云戍縷多。故《瑜伽》云「数数於此声至能闻，故名为耳。」翻为耳者，体用相当，依唐言译。鼻者能嗅义，梵云揭邏拏，此云能嗅。故《瑜伽》云「数由此故能嗅於香，故名为鼻。」翻为鼻者，体义相当，依唐言译。舌者能甞、能吮、能除飢渴义，梵云时乞縛，此云能甞、除飢渴。故《瑜伽》云「能除飢羸，数发言論表彰呼召，故名为舌。」然由世俗发言論者是舌依处，故《瑜伽》中通以胜义、世俗二义俱名为舌。翻为舌者，义相当故，依唐言译。身者积聚义、依止义。虽诸根大造竝皆积集，身根为彼多法依止，积集其中独得身称。梵云迦耶，此云积聚。故《瑜伽》云「诸根所隨周遍积集，故名为身。」虽復迦耶是积聚所依义，翻为身者体义相当，依唐言译。此中眼体即是其根，乃至身根，皆持业释。皆有出生言，增上义故。
立通差別者，此中眼、耳立之为通，餘三不立。夫言通者，离擁障义。加之神名，名六神通。离诸擁障妙用难測，名曰神通。眼耳二根离質用遠，离擁义增妙用难測，故別立通。餘三不立。然此二种，修方便生。除障擁得者，名之为通。不尔用狹，不与通称。通者唯四禅有，非通者五地成。非通者各唯自地起，通者異地起。然下起上，非上起下，非修起故。其通者通有无漏，佛亦有故。然天眼通亦立为明，与生死智通为前导故，观诸业色见因尋果。胜天耳故，天耳非明，天耳不能除三際愚故。其欲界天等虽能徹視，作用不广，不立为通。生得眼、耳，非修斷擁之所得故。然有经中说「五色根在佛位中皆名为通，佛用胜故。餘即不尔。」今依三乘通得之通，故唯二根。
類異有殊者，《瑜伽》第三、五十四说「類異有三：一異熟類，此有二种：一业生最初起者、二相續後时转者。二長養類，此復有二：一处寬遍，由食、睡眠、梵行、等至之所長養；二相增盛，亦由食故，彼所依故，修胜作意故，長时純熟故之所長養。三等流類，此有四种：一異熟等流、二長養等流，此二即前二類所攝；三變異等流、四本性等流，異熟、長養二种不攝，皆後二故。五根唯有異熟、長養，离此二外无別等流。此依三類体別而说。此五色根具二異熟及二長養，總说如是。其眼耳根，修果名天，餘皆名肉。天唯長養，具二養义。肉通異熟及長養二，養二皆具。天眼非业之所生，故不通異熟。」有異論師作《杂心疏》，时虽不用，亦謂自計当其深理，乃云：说一切有部，身在下地，起上身根。以《杂心》云「極微在四根十种」，應当知身根九，餘八，謂在有香地。此理不然。《俱舍論》云「欲微聚无声无根有八事，有身根九事，十事有餘根。」以欲標名，显是欲界極微聚说，非说上界微聚亦尔，起彼眼耳当成身等。又違《发智》、《婆沙》所说，彼云「頗有成就彼眼根不成就彼身根耶？答曰：有。謂身在下起上天眼，不成彼地身根。」如是等故，但是學不師授、文不遍尋，妄率胸情浪生穿鑿，應依典據以範後學耳。《瑜伽》第三復有類例。有一种眼，謂能见色。有二种眼，謂長養、異熟。乃至十一种眼，謂去、来、今、內、外、麁、細、劣、妙、遠、近眼。耳等亦尔，然有差別，論自显之。有假眼、實眼，义准應悉。恐厭繁文故略而止，广如彼说。◎
◎表无表色章
表、无表色，合以十門分別：一辨名、二出体、三假實分別、四具支多少、五得捨分齊、六依地有无、七四大造性、八應成差別、九先後得捨、十释诸妨难。
第一辨名，於中有二：一列名、二释名。列名者，一表色、二无表色，舊名作色、无作色。表色有二：一身表业、二語表业，此通三乘。若大乘说，有义表业亦有三种，更加意表。《瑜伽論》第五十三说「若有不欲表示於他，唯自起心，內意思擇不说語言，但发善、染污、无記法现行意表业，故有意表。」其此意表发无表者，唯是善性。菩萨亦成，唯有三支，依业道故，除染、无記。业增上者便发无表，餘則不然。有义：不善亦有无表，十惡业道極重方成。後三意表亦发无表，理有何失？百行所攝俱名律儀，翻此乃是不律儀性，故知意三亦发无表。何容发身、語思种名无表，独意猛思不名无表？故知三表皆有无表，三罰业中意罰重故，仙人意嫌殺多生故。《二十唯識》頌云「末蹬伽等空，云何由仙忿，意罰为大罪，此復云何成。」意有无表，通善、不善，非二无記。然意无表非是色性，不发现行身、語色故，发身、語者即彼攝故。有义：意表總教虽然，不见別文说有无表。发身語思外彰最猛，熏种增上可发无表。意思內发唯自表知非最增猛，虽熏种子非用倍增，故唯身語方有无表。仙人意嫌说成意罰，縱成重罪豈有无表？此亦不是不律儀攝。若由律儀有百行故，意业亦立有不律儀无表，何故《百法》不別说耶？若依此义，虽受十善十善种，虽有十類功能名为律儀戒，但七支说有无表。律儀名通，无表局故，非由名律儀皆有无表，故律儀之与无表义各別。故《瑜伽》五十三云「若遠离思与不律儀相違，由遠离增上力故，与五根俱行说名律儀。」此说身、語遠前行思名为律儀，何必要是无表方名律儀？又彼卷说「律儀有八：一能起律儀、二攝受律儀、三防护律儀、四還引律儀、五下品律儀、六中品律儀、七上品律儀、八清净律儀。若未正受，先作是心：我当定受如是遠离。名能起律儀。若正攝受遠离戒时，名攝受律儀。自後五根增上力故，与彼种子俱行，数生慚羞於罪不作，名防护律儀。失念有犯尋即悔除，说名還引律儀。若小分离、小时离，唯自离不勸他离，不讚嘆不慶慰，说名下品。若多分离、多时离，自离亦勸他，然不讚嘆亦不慶慰，说名中品。若一切离、尽寿离，自离亦勸他，亦讚歎慶慰，说名上品。靜慮无漏，说名清净。」此初能起既名律儀，何必律儀必是无表？故虽百行皆名律儀，发无表者唯在前七。《俱舍》十四引经頌言「身律儀善哉，善哉語律儀，意律儀善哉，善哉遍律儀。」意根亦说律儀之言，豈成无表？若依前二解，身語律儀及不律儀，体是色性，无變礙故与色類異，故別处攝。此意俱思不同於彼，不发於色亦不遮色，不称色名。既是缘慮现思所熏，但於思种义名无表，仍体是思，即行蘊攝。故於《百法》更不別说。如意邪见，後彰身、語。身、語後彰既名不律儀，初之二思何故不名？如律儀中初二思故，縱意无表，但是处中，亦有何失？此三说內，最後为正。外彰身語令他表知，有增猛故。无表色中略有三類：一律儀无表、二不律儀无表、三非律儀非不律儀无表。《對法》第八说「业有三：一律儀业、二不律儀业、三非律儀非不律儀业。非律儀非不律儀业者，謂彼所有善不善业，若布施等、若歐擊等，律儀、不律儀所不攝业，皆此所收。」〈決擇〉五十三说律儀不律儀已，云「謂除如先所说律儀、不律儀业，所有善不善等身、語、意业，当知一切皆是非律儀非不律儀所攝。」五十四云「色用差別者，謂有表、无表，律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用，说布施等为此业故，定知此业亦有无表。」何因初说有表、无表唯在律儀不律儀中，不在处中。此有何意？故《俱舍論》第十四说「无表三：律儀、不律儀、非二。」有义处中唯有表业，要上品思熏种勢胜方有无表。《显揚》第一、五十四等，说法处色有三：一律儀、二不律儀、三定自在，不说非二有无表故。虽诸处言有处中业，亦不分明说有无表，故处中表无无表色。若依初义，何妨处中作誠勵意而有上思，律儀容容而有中思，何容熏种猛利义同成於无表，簡处中业？若以律儀及非律儀必具支故，思种熏胜得有无表，处中不然。即應百行非是律儀，亦有全分一分等故。許近事戒有小受故，诸处虽说法处无表，但有二類，其处中业，性亦唯二，攝屬於彼。即此二收更不別说，体非无也。若依後义，此亦不然。一切处中，望律儀等，思皆下品，非处中业可有无表。於二说中既无显文，亦任取捨。次释名者，诸根大种造色和合，积集差別说名为身。五根、四尘，能造、所造，俱得身称。但由身根诸法集处独依身名，又依止义说名为身。《唯識論》云「体、依、聚义，總说名身。」亦由身根为众多法所依止故，独標身号。故《瑜伽》云「诸根所隨周遍积集，故名为身。」虽標總称，即是別名。表謂表示，表自內心示於他故。舊云身作，义不相應，无表亦有造作义故。表体即是色处表色，依身之表名为身表，依主释也。业者造作义，若色处表色，名身表业。依身之表名身表，身表即业名身表业，持业释名。今取动身表思名身表业。动身表之业，乃依主释。語謂語言，音声为体。表义、业义皆如前释。此能表了所欲，宣说內心意樂，表示於他，故名为語表。或復語者，字等所依，由帶字等能詮表故，名之为語。語体即表，持业释也。語表即业，业屬語声。今取語表能发之思，名語表业。即发語表之业，名語表业，依士为释。与意相應，作动於意，名为意表及名意业，皆隣近释。若云意表即业，乃持业释。身、語、意三之无表，皆依主释。《成业》等論，文义皆显，故不引之。律儀有三：一別解脫律儀；二靜慮律儀，先云定共戒，亦名禅律儀；三无漏律儀，亦名圣所愛戒，先名道共戒。別別防非名之为別，能防所防皆得別称。戒即解脫，解脫惡故。別之解脫，別屬所防，依士释也。別即解脫，別屬能防，持业释也。律謂法式，儀謂軌範。古有释言：律者類也，儀者式也。种類法式名为律儀，皆通善惡，故说惡戒名不律儀。今解唯彼善戒得名，可为法式、可为軌範，故名律儀。如说調伏，亦調亦伏。此亦如是，亦律亦儀。別解脫即律儀，皆持业释。又解：別解脫者，此戒別名。律儀者，诸戒通称。为簡他故，應言別解脫之律儀，即依士释。《俱舍論》第十四云「初刹那时名別解脫，亦名律儀，亦名根本业道。从第二念乃至未捨，不名別解脫，名別解律儀；不名业道，名为後起。」今亦可然。靜慮等者，性离囂高、沈沒等障名靜，專思一慮籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮，慮之靜名靜慮，二释皆得。靜慮即是定之別名。《瑜伽》第十二，说定亦名等引、等持、等至、心一境性，亦名靜慮。故律儀是思，靜慮相應之律儀，隣近为释。无漏者离过义，如无貪等，不可六释。若无漏屬圣道，体即无漏相應律儀。若无漏即律儀，思体是无漏故，通隣近、持业兩释。亦是圣者之所愛，圣所愛之戒，皆依士释。不律儀者，不者非义、不义，非可法則、不可儀軌，名不律儀。如无明等，亦非六释。不同於惡尸罗、惡他尸罗，以尸罗为所惡，名惡尸罗，即有財释。尸罗梵語，此曰清涼。行惡之人惡於尸罗，名惡尸罗，非尸罗惡名惡尸罗。古人解云：尸罗戒义，惡尸罗者即是惡戒。由此难言：防非以解戒，有戒不防非。造作以解思，有思非造作。今释不然。不善解名，故有此难。尸罗非熱恼，何得惡体是尸罗？若尔徵返，惡体非尸罗，惡於尸罗名惡尸罗，亦應惡体非是见，惡於见故名惡见。此难不齊。推求以解见，善惡竝推求。清涼是尸罗，尸罗非惡体。由此不律儀非可軌則，不是惡軌則也。非律儀非不律儀者，不可儀軌同於律儀名非律儀，非不可則如不律儀名非不律儀。既有双非，亦非六释。又可解言：亦非律儀亦非不律儀，即持业释。律儀等即无表，皆持业释。律儀之无表，皆依主释也。其定、道无表，以別簡總，亦得依士。
第二出体者，假身表业，以色处中表色为性。假語表业，以声为体。《成业論》、《瑜伽》等说「有三种思：一審慮思，將发身、語，先審慮故。二決定思，起決定心，將欲作故。三动发胜思，正发身、語动作於事。」身、語二表业唯取现行，第三动发善不善思以为自体。意表以前二思为体。故《唯識》云「能动身思说名身业，能发語思说名語业。審決二思意相應故、作动意故，说名意业。」其不律儀唯是有漏。其处中业，有义：唯有漏，佛等所有无漏五蘊皆律儀攝，无漏善法皆可法則故。有义：处中亦通无漏，因餘无漏及佛餘善，通是彼故。前解为正，无漏善法皆可則故。不同小乘，若律儀业定通无漏，許佛等亦有无漏二表故。其別解脫律儀及处中一分无表，以善思种子上有防身語惡戒功能，及发身語善戒功能为体。其不律儀及处中一分无表，以不善思种子上有发身語不善功能，遮身語善戒功能为体。此上无表虽善惡殊，竝依思种別功能立。由願制思有分限故，取別功能。故《唯識》云「然依思、願善惡分限，假立无表。於理何違？」又云「謂此或依发胜身語，善．惡思种增長位立。」《瑜伽》、《成业》说竝同之。《涅槃经》云「菩萨有戒，虽非形色而可护持。虽无觸對，善修方便可得具足。」正与此同。又《涅槃》三十四云「往昔菩提王子作如是言：『若有比丘护持禁戒，若发惡心，当知是时失比丘戒。』我时語言：『菩提王子！戒有七种，从於身、口有无作色。以是无作色因缘故，其心虽在惡、无記中，不名失戒，猶名持戒。』以何因缘名无作色？非實色因，不作實色因果。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言佛说有无作色。」萨婆多依此说有實无作色。「我於餘经说如是言：『戒者即是遮制惡法。若不作惡，是名持戒。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来決定宣说无无作色。」故经部等说无无作色。彼经意言：由发身、語业色之思，能防身、語惡戒色故，熏种成於无作戒色。由此思种防惡色用恒相續故，心虽設在惡、无記中不名失戒。此防惡身、語思种假名色故，不作實色因缘种子生於现色，亦非是實能造所造色之俱有、同類因果，非从彼生、不生彼故。故言有實无作色者，應不解意。此思种子所生现行，发身、語故假名为色，遮於惡法名之为戒。若言都无无作戒者，亦不解意。故知无實、有假色者、名为解意。正合此文。靜慮无表，以法尔一切上二界十七地中有漏定俱现行思上，有防欲界惡戒功能为体。此说道俱无漏戒外靜慮律儀。故《對法》云「以无色界麁色无故，略不建立色戒律儀。虽无色地實有定戒，不说有者，略不立故。」无漏律儀，以法尔一切上地所有无漏道俱现行思上，能斷欲界诸犯戒非功能为体，二界十地隨應有之，此二戒体俱现行思隨心转故。《成唯識》云「或依定中止身、語惡现行思立，餘之无表皆不隨心，有心无心隨何性心定成就故。唯依种立，以能造作是思义故。业是造作，故唯取思不依餘法，由此一切表无表戒皆依思立。」
第三假實分別者，若表、无表二业三业皆是假立，然有差別。身、語二业假表业体，實是表色，非是业性。《显揚》等说「身語二业表善惡故，假名善惡、實是无記，故不能招当異熟果。从业为假，故《唯識》云或身語表，由思发故，假说为业。」五十三说「一切表业皆是假有。其发身語现行之思，實是业性招異熟故，而非身語，亦非是表、亦非是色，假名身語表色。所发是表，所防、所发俱是色故，思假名色。其无表色，實是无表，无所表示故。而体非色，亦从所发、所防假名为色。」故《显揚》云「诸律儀色，依不现行法建立色性，此从所防故名为色，以決定故。不律儀色，依现行法建立色性，定发身語故。」然《唯識》云「謂此或依发胜身語善惡思种增長位立者，此有二义。一云：別解无表，能熏现思初位，亦有发身語故。《显揚》據決定故，云依不现行法建立色性。二云：《显揚》依一切律儀故，依不现行建立色性。《唯識》依別解脫亦有所发，故不相違。《唯識》又云然依思願善惡分限假立无表，故皆假有。《显揚》十八说七事无實，第六律儀、第七不律儀，故表无表皆是假立。」《成业論》同。
第四具支多少者，支有二义：一支分义、二支類义。支分义者，即廢立門。支類义者，即体類义。支分义者，五十三云「苾芻律儀四支所攝：一受具足支，謂作表白第四羯磨，及略攝受隨麁學处。由具此故，名初苾芻具苾芻戒。」此意即显初受具戒，作白及为第四羯磨，说四波罗夷等，表受戒者意樂普广，身語所得皆有止作，名为初支，創成苾芻。故十戒、六法，归依说相皆即初支。二受隨法學处支。自初受後，於毘奈耶、別解脫中所有隨順苾芻尸罗，若彼所引众多學处，於彼一切守护奉行，由此得名守护別解脫律儀者。此意即显受戒已後，广律、毘奈耶、戒本、別解脫中，隨順所受戒法，謂止持等诸性遮戒，及彼所引诸作持等性、遮戒相守护奉行。其正學、勤策、勤策女戒，及三千威儀等，皆此所攝。三隨护他心支，由成前二，軌則具足、所行具足。此意即显行、住、坐、臥等如法威儀，名軌則具足。不跳行入白衣舍，及如牛王行、象王步等是。其估酒家、王家、旃荼罗、羯恥那等家，皆不應往，名所行具足。即独与女人，屏处覆处可作婬处，坐说非法語等是。四隨护如所學处支，於微細罪中深见怖畏，於所學处诸學处中能不毀犯，設犯速出，謂由深见怖畏及聰叡故。此中意说：由怖畏故及聰叡故，深怖诸罪而不敢犯，設犯能出。今此分別律中性遮一切戒相，以類而論说之为支。故由此四，诸出家者於性遮戒皆等护持不減不增。此说大戒，故略为四。《瑜伽．本地分．声闻地》第二十二卷，及《显揚》第七，说有七支。如律中说「若诸苾芻尸罗成熟，为第一住。守別解脫律儀，为第二。軌則所行悉皆具足，为第三、第四。於微細罪深见怖畏，为第五。受學學处，为第六。名具戒者。」彼第六，即此初二。彼第三四，即此第三。彼第一、第二、第五，即此第四。增減名数，体性无異。此六支相，广如《显揚》第七等解。近事律儀，三支所攝：一受遠离最胜損他事支，即离殺生、損壞他財、損他妻妾，此三損他故。二違越所受重修行支，即离妄語。若有妄語，於已所犯不肯重修故。三不越所受支，即离诸酒众放逸处。若開飲酒，於前所受便多違越而犯戒故。近住律儀，五支所攝：一受遠离損害他支，即离殺生、損壞他財。二受遠离損害自他支，即离非梵行。由离此者，不染自妻、不染他妻，非如近事開自妻故。三違越所受重修行支，即离妄語。四不越所受正念住支，即是三种：一歌舞伎樂、塗冠香鬘；二昇高大床；三非时飲食。此三种常所串習，若遠离彼，数数自憶我今安住決定齋戒，於一切时堅守正念，如孝子等，离诸樂具，不受大床，遠离诸傲，不数飲食，潔己憶持便能住戒，故於所受不越正念。五不壞正念支，即离诸酒众放逸处。彼虽安住正憶念支，謂我今住決定齋戒。若为诸酒所醉，便发狂亂不自在转，故應遮止。此中出家五众诸戒合一处明。五十三中释上支已云「今於此中，若苾芻尼、若正學、勤策、勤策女律儀，皆在出家品所攝故，当知攝屬苾芻律儀。復正學等戒体虽狹，皆等护持与苾芻同，故廢立中五众合说。若近事女律儀，墮在家品攝故、相似學所显故，当知攝屬近事律儀，不说靜慮及圣所愛戒，并不律儀、处中戒、十善戒等具支多少。」此中意说：七众戒中，論其別類不同所由，非餘戒中有此增減。释此所由，故明支分。若说支類，竝須別说。其苾芻尼中，正學、勤策女分三，苾芻分二，及近住、勤策等戒之開合，下问答中自当广辨。上说支分。支類者何？其苾芻、苾芻尼戒，唯有身三、語四七支律儀。苾芻等心意樂，普遮色性罪故。身語业相虽復无窮，據重根本皆七所攝，不过七故。所餘但为护此而受，非有別類。故《涅槃》云「戒有七种，从於身語生於无作。」然通防彼加行、根本、後起三种，义亦可言皆防三世。於现在法立於过未，既防现法，故义遮三。不同小乘，彼唯防现，故此不尔。定道二心生即順理而能益物，法尔破惡，故亦具七。既无支遮，亦可说言通防三时加行、根本、後起之非。若起彼时，三皆滅故。亦可说言破三世惡。此上二類，實唯防现在，去、来二世无自体故，义可通之。定戒唯根本，性定對敵故。其懃策、懃策女，及正學、近事、近住，皆唯四支，身三、語一謂不妄語，令其漸學。意樂未普，更不受多。此四性戒，餘为防此，非別有体。以上一切出家之戒，既为道器必須具受具持方成。近事、近住則不如是，方便誘故。五十三云「百行所攝律儀，謂於十种不善业道，小分遠离、多分遠离、全分遠离，小时遠离、多时遠离、尽寿遠离，自遠离、勸他离、称讚离、慶悅离，是名十十。」既说律儀，許有小多分时而离，故知近住、近事二戒有缺有全，受及持一分亦成近事等。《杂集》第八云「问：若唯修學鄔波索迦一分學处，为说成就鄔波索迦律儀？为说不成就耶？答：應说成就，而名犯戒。」此说具受後便少持，故成犯戒。非初少受而後少持可名有犯。先既不受，後何可犯？故知缺受具受，为後具持及少持亦成彼二。有义：近事初虽全受，可一分持，成近事性。既言成就而名犯戒，故知可一分持，非不全受。近住不然，以时促故，受持俱全。《俱舍》第十四说「七因缘故受近住律儀。頌曰『近住於晨旦，下座从師受，隨教说具支，离严飾晝夜。』一要晨旦一晝夜持故。若先有邀期，月八日等受。晨旦有缘礙，齋竟亦得受。二在卑劣座，唯除病等。三必从師。四應隨師教受者後说，不同五戒，此不问答，逐師連環而受戒故。五具受八支方成近住。六必离严飾，憍逸处故。常严身具不必須捨，不生憍逸如新受故。七必須晝夜，猶至明旦日初出时。若不依法，但得妙行不得律儀。」今則不然，但有六缘，无必从師。义如下说。論说近事有一分等，不須具支。《智度論》说「受一戒者名一分优婆塞，若受二三四戒者名多分优婆塞，具受五者名滿分优婆塞。」又《涅槃》三十五说「我往一时住迦毘罗衛尼拘律陀林时，释摩男来至我所作如是言：『云何名为优婆塞也。』我即为说：『若善男子善女人，诸根完具，受三归依，是則名为优婆塞也。』释摩男言：『云何名为一分优婆塞也。』我言：『若受三归及受一戒，是名一分优婆塞也。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说优婆塞戒不具受持。我於一时住恒河邊，时迦旃延来至我所作如是言：『世尊！我教众生令受齋法，或一日或一夜、或一时或一念，如是之人成齋不耶？』我言：『比丘！是人得善，不名持齋。』我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言如来说八戒齋具受乃得。」准彼经文，世尊先说若受三归及受一戒是名一分优婆塞者，近事戒也。若近住戒有一分者，名不解意。後说若但一日无夜、若但一夜无日，或一时、或一念，皆不成齋，要尽一晝一夜、不非时食，持成齋故。我只但言齋必尽日夜，弟子不解，必具八支方成於齋。故知近住戒不具受不得，近事戒者不具受得。前師即以此文为正，近事、近住皆通具受及不具受，一切皆得。说不具得名不解我意者，引攝初根許一分受，非引久根亦受一分，漸漸化令必具受故，故唯受一分。无全受者，名不解意。若必全受无一分者，亦不解意。《對法》且據具受少持，非遮亦有少受少持。由此准知，不律儀亦有具七支及缺支者。世間现见，邀期尽寿唯行殺生而自存活，未必皆具前七业道，豈彼非是不律儀耶？律儀既尔，對之定然。受持願尽寿名不律儀，但虽尽寿不邀期者处中所攝。有义：不律儀要七支具，惡法易成，意樂广故，隨順亦行彼七事故。若不具七，虽期尽寿，处中所攝，不同律儀。律儀难成，意樂难广，故有缺支。不律儀不尔，故必具七支。此二解中，隨情取捨。处中业道多少不定，隨其願樂而作事故。由此亦准，近事得少时，近住得多时。多分、少分，多时、少时，誰障其戒？但至明旦，要至命終，方得方捨，准义得成，十善律儀故。出家戒不尔，非初攝受，簡擇方取为道器故。有义：不尔。別受近事无少时，近住无多时。少分多分等，不同百行律儀。此分限局，近事但有尽形捨，近住但有日出捨，不許餘时故。若菩萨戒中，杂既可尔。今释不然。論據三乘通行，令诸受者不解，多分为論。不说受者意樂短長，捨戒时故。何故許有少分持、不許少时受？其十善律儀通攝初众，即許少多分等，近事等何故不尔？前说为善。十善即善业道，既許意有无表，即具十支。菩萨律儀制十支故、性罪治故，色支唯七，後三非色。其菩萨戒期心广故，必須具受，亦非初位引攝之故。
第五得捨分齊，於中有二：一得、二捨。得中又二：一得缘、二时節。得缘復二：一差別缘、二无差別缘。初差別缘唯在具足別解脫戒，无差別缘通在一切。差別缘有二：一得具足別解脫缘、二羯磨得別解脫缘。初缘通在佛及弟子，羯磨非佛及与独觉，然二皆通现在、滅後。且得具足別解脫缘，诸教不同，四律五論诸宗異说。四律者，一《十诵律》，是萨婆多宗，同《俱舍》第十四、律毘婆沙并《杂心論》，及《順正理》、《显宗》、《大毘婆沙》。《十诵律》云「佛在竹園，告诸比丘：十种受具足。」一自然得。謂佛、独觉，尽智心位自然得之。问：何故許有罗汉沙彌得通无戒，不許独觉亦通无戒？皆自然得，以利根故。二见諦得。《俱舍》等云「謂入正性离生，即五苾芻。」问：何故苾芻初入见道有初得戒，诸尼初得无见諦者？胜、劣異故。若尔，即應由佛胜故见諦时得，弟子劣故无學时得。何故佛及独觉唯尽智时得，初转法轮见諦时得？彼初解法，信法增故，餘則不尔。三善来得。《俱舍》等云「佛命善来，謂耶舍等。唯佛自作，非餘所能，滿道被故。」四自誓得。《俱舍》等云「信佛为大師，謂大迦葉。何故四分？迦葉自云：佛建立善根上受具足，以宗別故。餘人何故不自誓得？信不增故。」五論議得。《俱舍》等云「善巧酬答所问，謂蘇陀夷。其年七歲，佛问言：『汝家何在？』彼答佛言：『三界无家。』佛嘆聰明善答所问，虽年未滿令僧为受，非由答时即便得戒。何故鶖子不令尔耶？命善来故。」《西域記》中，目連、鶖子皆善来得。六受重法。《俱舍》等云「敬受八尊重法，謂大生主。」《十诵律》云「优婆离问：『波阇受重法，即是出家成比丘尼。餘尼云何？』佛言：『應现前作白四羯磨。』」若尔，于时众既未滿，诸尼云何後时得戒，若許初受八尊重法，更有餘尼，便違《十诵》令作羯磨。萨婆多師云何释此？萨婆多論「十四年前八敬度女，十四年後羯磨度之。」便无是失。《五分》亦云「五百尼众亦八敬得。」七遣信得。《俱舍》等云「謂法授尼。」《五分律》云「婬女半迦尸欲往兰若住处受具戒，賊欲逆路伺取彼女。女闻此事，时不敢去。佛聽遙遣为受具戒。」先尼众中作本法竟，置受戒人於一处所，將十尼众往兰若处，礼僧众足。尼羯磨師为从僧乞戒。僧羯磨師乃至为作白四羯磨已，和上、阇梨將十尼众還至本处所，呼受戒人令礼众足，在羯磨師前䠒跪合掌，为说僧众白四羯磨，令其聽已，具说二八、兩四，謂八墮、四喻，八不可越、四依。乃至餘所未知者，和上当为说。八邊五得。《俱舍》等云「持律为第五人。」此有释云：以无僧故，極少猶五。四人成僧，一人羯磨故，名持律为第五人，和上不入其数。同《僧祇律》。若減不成，闕法事故。既尔，即應四人羯磨，一人表白大德僧聽，餘三非僧。或應白自，以要四人方成僧故。故五人中，一持羯磨，一为和上。羯磨牒名，餘三僧体正所和白，故邊地極少猶五人辨法事。《摩得勒伽論》「邊地多僧，但取五人得名受具，僧得可呵罪。」九羯磨。《俱舍》等云「十众，謂於中國。彼律通说僧尼得戒，故云羯磨。以尼受中，二部極少猶須各十。犯戒缘多，必須二部對受方得。簡擇所宜令生羞恥，不敢犯故。」論唯據僧，故言十众。又依論说，二部各十，合名十众。如邊地五，亦不相違。十三归。《俱舍》等云「三说归佛、法、僧，謂六十贤部。謂有六十仁贤众類共集，佛遣无學为说三归，便得具足。」《毘尼母》云「诸阿罗汉，教令剃发染衣，憑伏三宝。归依心成，即发具足，故名三归得，亦名三語得。何故诸尼无三归得？无贤众故。」二《四分律》，是法藏部，五种得戒：一善来、二上法。古来相傳解，謂成无學，證有餘滅，名为上法，即便得戒。故《四分》云「若修道成阿罗汉果，即名出家受具足戒。」罗汉沙彌非此宗义。三三归、四八敬、五羯磨。彼宗意说：自然即上法，得无學果成受具故，不唯屬在佛及独觉。其见諦得，即是善来。律中自云「六群比丘互論：『迦葉不如憍陳善来受戒，不如毘舍离跋耆子三归受戒，亦不如婆盧波斯那羯磨受戒，云何与诸比丘布萨羯磨？』迦葉答言：『我在多子塔邊，世尊为我建立善根，第一受具足故。』」初见諦即是善来，由此亦无信佛为大師。迦葉自言上法得故，其问答、遣信、邊五、中十，俱作羯磨，皆羯磨攝，故唯说五。三《僧祇律》，是大众部，四种得戒。彼律云「成道五年，比丘清净。自是已後漸漸为非，隨事制立说木叉戒，四种受具足法：一自觉具足。謂佛自觉，初證菩提善受具足。二善来。佛自觉已，在竹林園告诸比丘：『如来处处度人，汝等当効如来度人。』诸比丘由此亦善来度人。时诸比丘善来度人，不能如法，为世所譏。身子默然舉以请佛：『俱名善来，有如、不如。云何令比丘善具具足皆悉如法？』佛因於此而制十众。」三十众。彼律云「和上十众內，不名受具，合十一人。」《四分》等但言十众，和上在中。四五众。彼律初標虽言四种受具足戒，乃言「愛道尼言：『佛为尼制八法，我等得广闻不？』佛为具说八相。」八相之中，初六与《四分》別，後二法同。以此理推，應有第五受八重法，不尔诸尼初云何得？前唯说僧，是故唯四。此宗意说：见諦、信佛，为大師二，亦自觉得，得阿罗汉成受具故。从佛为名，名为自觉。其问答、遣信，不異中十，俱十众故。无三归得，所以不说。四《五分律》，是化地部。律有五受具足：一自然、二善来、三三归、四八不可越、五羯磨。其八不可越，彼律兼有五百尼众。彼律云「为汝制八不可越。若能行者，即是受具足戒。大愛道言：『若佛说八不可越，我及五百当共顶受。』又佛言：『愛道及舍夷诸尼，亦得戒。』」此宗意说：见諦、信佛为大師二种，皆自然得。其问答、遣信、邊五、中十，四种皆即羯磨，更不別说。此中自然，与上受具足，名字虽殊，义推亦与《四分》稍同。五論別者，一《毘尼母論》，二众各五，總即为十。比丘五者，一善来；二建立善根上受具足，謂得阿罗汉果；三勅聽，謂論議，言下即得；四三語，謂三归；五羯磨。其见諦、信佛为大師、自然，皆上受所攝。邊五、中十，即羯磨故。尼亦五者，一善来；二上受具足；三師法，謂八敬；四遣信；五羯磨。合有七种：一善来、二上受、三勅聽、四三归、五八敬、六遣信、七羯磨。二《磨得勒伽論》，十种得戒：一无師，即自然；二见諦；三问答，謂須陀夷；四三归；五自誓，謂迦葉；六五众；七十众；八八重法，謂大生主；九遣信；十二部，謂诸尼。此宗乍观同萨婆多，然无善来。来捨俗相，後更与受故。邊五、中十唯在僧中，故尼加二部众，即是十众、二十众也。三《善见論》，八种得戒：一善来；二三归；三敬授，即见諦，因佛教已敬受佛語便得戒故；四问答；五受重法；六遣使；七八語，謂尼。於二部中，义推遣信即十二語；八白四羯磨，白四即四語。此说弟子无自然。信佛为大師即羯磨，羯磨已方得戒故。或信佛为大師，即敬受得。邊五、中十，即羯磨故。四《萨婆多論》，七种受具：一见諦、二善来、三三語、四三归、五自誓、六八法、七白四。此说弟子，故无自然。三語，即遣信，此初一，至彼一，来後一。其问答、邊五、中十，皆白四故。此是萨婆多宗，与《俱舍》等同，增減数異，体性不殊。五《明了論》，三乘得戒合有九圓德。圓德者，四萬二千功德无不具滿，称曰圓德。声闻有七，比丘有四：一善来、二三归、三略羯磨、四广羯磨。略羯磨者，佛初成时，闻法得戒，故名略羯磨，即见諦得。其信佛为大師，及論議、邊五、中十，皆广羯磨攝。尼有其三：一善来。二遣使，即法授尼。瞿婁多達磨敬尊重法，遣阿难傳語遙为授故；三广羯磨，即遣信、二部等。上来七种，声闻得戒。第八独觉，有量功德至得。九佛，无量功德至得。此二皆自然。大乘之中无別教文，多分且用萨婆多宗十种得戒。然敬受八法不唯大生主，非但同彼《萨婆多論》，亦同《五分律》。佛言：「愛道及舍夷诸尼，亦敬受八不可越得戒。」上得具足別解脫缘。
次羯磨得別解脫缘者，昔来相傳，《四分律》具四缘，八比丘中解。一羯磨者，比丘若受大戒者，僧数滿足缘。二白四羯磨如法成就，教法成就缘。三得处所者，結界成就，界內不別众缘。四住比丘法中者，年歲滿足，身无遮难缘。要具此四，是大比丘得成大戒。亦即滅諍五法现前中，除其滅諍。別所为者，具四现前：一能秉僧；二所秉法；三秉法处所，即界现前；四所为事，謂人现前。今此受戒，即別所为，故具此四即能发戒。《僧祇律》六缘，即是释八比丘文。《毘尼母論》五缘：一和上如法、二阇梨如法、三七僧清净、四羯磨称文、五界內和合不別。此之五缘，四中初三攝。初三是第一缘，次一教法缘，次一不別众缘。今依《四分》四缘具足，於前四缘中第四身无遮难之中，《瑜伽》五十三云「由六因故，不應为授苾芻律儀。」即是解彼遮难所以。恐文繁广，至後当释。於第一僧数滿足缘中，《瑜伽》又云「又除闕減能作羯磨、阿遮利耶、鄔波托耶、住清净戒圓滿僧众。」此中义意，其上坐部及萨婆多師，犯重不捨戒。故受戒时，阇梨、大众必須清净，和合与戒，发戒胜缘，故和上不定。其受戒时除去和上外，彼受戒者名，及诸难名、三衣名等，若不牒標，有所虧闕則不得戒，大众撿驗有所闕故、非和合故。其和上名，牒与不牒，及在众內不在众內，若清净不清净，竝悉得戒。大众但知某为和上，令其攝錄所受戒者，非要发戒之胜缘故。然具牒和上名，身在众內，戒清净即无罪。若不牒名及不在众，若知和上无戒破戒，与他受戒。彼虽得戒，现前大众得突吉罗。羯磨但言「今从众僧乞受具足戒」，不言从和上乞受戒故。設復和上戒德清净，大众阇梨有所闕少，戒德有犯，即不得戒，无胜缘故。制多山部等竝同此说。又有诸部说：但和上清净，大众不净，亦得大戒，和上胜缘发其心故。大众但是訪委受者，无遮难罪，和合与之令墮僧数。故羯磨云「今从众僧乞受具足戒」，非是发起彼胜心缘，何要清净？其大众部律，和上、大众竝須清净，然始得戒。和上親教，最是胜缘，发彼胜心亦由和上。又若持戒便是众僧，犯戒非僧，何得教誨成師資道？又戒从僧乞，僧和合方得。众既戒行不清净，先非墮入僧数，何得辨其法事輒说戒律之言？又僧亦是受者胜缘，僧既犯戒，不发彼心，豈是受者之胜缘也？故要和上及大众清净，受者方得大戒。今者大乘，略有二说：一者三品心犯重皆失戒，二者中下品心犯重不失戒、上品心犯重即失戒。若依後义，和上不清净、但大众清净，即得戒，从彼乞故、法事辦故。和上但是教授之缘，設知不清净，不从彼乞戒，何故不得？若依初义，和上、众僧必須清净方可得戒。和上是胜教授之缘，未体僧前已从和上乞大戒故。且如邊方，僧众滿四人法事故、与戒缘故，闕一、犯重俱为不可，无僧非僧与戒故。《瑜伽》云「鄔波拕耶住清净戒、圓滿僧众住净戒言，上屬和上、下屬僧众，兩俱須故。」上来所说，佛在及滅一切弟子，除独觉果，餘受具戒，非謂一切。上来所辨有差別缘。无差別缘，有诸戒通缘，應说頌曰「苾芻非自受，从他簡擇故。近住等诸戒，自受亦从他。表业名从他，无表唯自受。自受唯意表，无表示他故，是別解脫戒。」《瑜伽》五十三云「此中或有由他由自而受律儀。或復有一，唯自然受，除苾芻律儀。何以故？由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要从他受者，若堪出家、若不堪出家，但欲出家者，便應一切隨其所欲自然出家。如是圣教便无軌範，亦无善说法毘奈耶而可了知。是故苾芻律儀无有自然受义。以簡擇故，必从他受。」此除自然及见諦二。或可除信佛为大師，餘一切得別解脫戒，彼无簡擇故。然彼亦由无遮难等事，方可自然见諦等得。故《俱舍論》说十种得戒已云「如是所得別解脫戒，非必定依表业而发，何況从他？」即許除苾芻戒，餘一切戒自受亦从他。故《瑜伽》「问：若除苾芻律儀，所餘律儀有自然受。何因缘故復从他受？答？由有二种遠离惡戒受隨护支，所謂慚、愧。若於他处及於自处，现行罪时深生羞恥，如是於离惡戒受隨护支乃能具受，故从他受。」此中意说：由有慚故，於自处现行罪时深生羞恥；由有愧故，於他处现行罪时深生羞恥。或由慚故，於他自处作罪之时，顧身生羞崇重贤善；或由愧故，於他自处作罪之时，顧世生羞輕拒暴惡。故愧现前非必有慚，必有慚者必定有愧，是故慚法最为強胜。若有如自所受而深护持，当知所生福德等无差別。由慚顧自必愧顧他，有愧顧他未必顧自慚起，虽护世名，不顧己故。此说出家五众之戒。近事、近住及菩萨戒，皆通二受。不同餘宗，其近住戒必从師受。故〈菩萨地〉第四十云「若有欲於三种戒藏勤修學者，若在家、出家，先於无上菩提发弘願已，当審訪求同法菩萨，已发大願有智有力，於語表义能授、能開。於如是等功德具足胜菩萨所，先礼双足，乃至广说受戒五相。」第四十一云「若不会遇具足功德補特伽罗，尔时應對如来像前，自受菩萨净律儀。」四十又云「若虽聰慧，於戒无信解、不善思惟、有慳貪者，大欲无足，毀戒慢緩，忿恨不忍，不耐他犯，嬾墮懈怠多耽倚臥，好合徒侶樂談喜話，心多散亂。下至不能搆牛乳頃，善心一缘住修習者，暗昧愚癡、劣心誹謗菩萨藏者，不應从受。是名菩萨戒師之缘。」《瓔珞经》云「若千里內无戒師时方得自受者，令尊重戒，千里尋師，非要定尔。」如一女人身不自在，或貧病身欲受菩萨戒，豈要千里？故知但是一相之語。《瑜伽》不論处近遠故，但許自受。此上诸戒，若从他受，必有表、无表，表示他故。若自受者，唯有意表，无身語表，可成无表。故《瑜伽》言「若自然受者，唯有意表业。」縱有傍人见其自受，非是師長，慚愧缘故，定无表业。或亦有表，論说傍邊一人亦无自然受者，唯有无表业。如今對众发露受戒，自誓邀期，定有表业。定道无表，准《對法》说。法处五色中名受所引，遠前方便亦从他受，正起无表。亦有从他义，如佛为说法，得入见道，遠尘离垢，得入三昧，即便得戒。若尔，亦應说有表业。此亦不然，此思不发外身語故、是无漏故，无有表业，故唯可说有无表业。然正得道定无表之时，无心外缘，云何受得？从遠方便得彼受名。五十三说「若即於此所受律儀，能无缺犯、以为依止，修无悔等，乃至具足入初靜慮，由奢摩他能損伏力，損伏一切犯戒种子，是名靜慮律儀。此说如苾芻等受律儀已，能无缺犯，以为依止，由无犯故无悔，无悔故心喜，心喜故心樂，心樂故心安，心安故得定。若有所犯，終不得定。」《大集经》中，佛言：「我本无数劫中处在凡夫，字遮他陀。在加倫罗國，作賈客販賣，虛妄无實，造诸惡行不可具说。是时愚癡害父婬母，舉國知之，与六畜无別。國王欲殺，吾怖往投異方，作沙門三十七年。以五逆罪障，心不得定。後因乞食，拾得一鉢，鉢中有此陀罗尼，名集法呪捨苦难。经一年餘诵持不绝，方得禅定。其苾芻等犯重禁已，心悔故心憂，心憂故不樂，不樂故不安，不安故不得禅定，故持戒等得禅律儀缘。若所持戒，於此身中犯重禁已，必不得定，不善思广、損障深故。由呪威神，先在俗位犯五逆罪，今身可得。」上说因戒而得定者。亦有初定不由戒者，如劫壞时最初一人所得禅定，法尔初故。故定律儀亦有他缘，亦有不由。其道共戒，《瑜伽》又说「若即於此尸罗律儀无有缺犯，又復依止靜慮律儀，入諦现观得不還果，尔时一切惡戒种子皆悉永害。若依未至定證得初果，尔时一切能往惡趣惑皆悉永害。」此说得超越第三果，并次第人依根本定及未至，说诸得道戒必先净定以为其缘，其四善根色界繫故。其不律儀及处中戒，若生彼家、不生彼家，自发期心，或父子等自相教習，故得外缘或不由他得，二皆无失。不同小宗，不律儀不从他得。上说得缘。得时節者，初说得表时、後说得无表时。且说苾芻、苾芻尼得表时者，謂从僧众乞戒时得。五十三云「又若起心往趣師所，慇懃勸请，方便发起礼敬等业，以正威儀在師前住，又以語言表宣所欲，造作胜业，是名身表及語表业。」《成业論》同，不能繁引。要现行思近因等起，正发身語为转因者，是表业体，故要此时。若说前位从僧乞时，心上中下以判於业。祈願滿足，要第三羯磨时方得表者。此小乘义，非今所宗，表业非是形色攝故，唯发身語现思攝故，其时无心，或染、无記，或異缘故。准此，自餘出家三众、近住、近事，皆从師前礼拜等受得表戒。此等後时虽隨師言，不必有心在，而未必善亦不決定，乃是隨转，非转心故。若對人前許自然受，有身語表及意表者，即於佛前求礼时得。其菩萨戒，即请受时，第三周了慈悲故字时得，以決定故。定道唯无表，不说得表时。其不律儀，要作事时或处分时，方得表业。五十三云「若有生在不律儀家，有所了別，自发期心，謂我当以此活命事而自存活。又於此活命事，重復起心欲樂忍可，尔时说名不律儀者。由不律儀所攝故，極重不如理作意損害心所攝故，但成广大诸不善根，然未成就殺生所生，及餘不善业道所生诸不善业，乃至所期事未现行。」此意说言：若生彼家、不生彼家，发心忍可，即由成彼不善根故，从当所起为名，即名不律儀者。彼論又云「後若现行若少若多，隨其所應，更復成就诸不善业。」此意说言：後若自作、若处分他作少多事，虽未命斷等，即成殺生。若身若語不善表业，若後彼事自他作已，前生命斷等少多，遂心滿本願故，方成无表。不同他宗，前事究竟，表与无表俱时发得。初发胜思起身語业，即是表业。其事究竟，是隨转非转，得无表故，得名不律儀。表业如今说。处中表业，或发期願、或处分时、或作方得。上说身、語二表得时。其意表业，舉心即得。上说得表。得无表者，別解脫无表，得有三類：一出家大戒，第三羯磨竟，是事如是持时得。其菩萨戒，亦第三羯磨答言能持时得。先发期心所邀胜顏今滿足故，僧众法事此时具故。虽由前位思表熏种，法事今竟，虽或无心或別缘心，由彼先期今願滿故。从初念後，防惡思种用倍倍增，名为得戒。有说思种体倍倍增名为得戒。此亦不然。法事竟时，彼或无心或異性缘，既无现思现表熏習，如何种子体忽尔得新生？由此故知，隨彼遇缘新舊种子、若別若總，现行缘因思所熏种，今缘会滿，用倍倍增，名得无表，以隨心戒虽念念中是未曾得。若非用增是体增者，豈念念中皆现熏种？定、道无表既是现思，无一心中有多思故。准此，別解脫无表亦非体增。初刹那位一七用增，第二刹那即二七支，乃至未捨運運增長。〈決擇〉第六十云「不善业道若到究竟，即此亦名由塗染过成於重惡，成大不善，能引增上不可愛果。何以故？若有用染污心能引发他不可愛樂欣悅之苦，彼隨苦心威勢力故能引发苦，補特伽罗思便觸得广大之罪，是故名为塗染过失。」此意说言：若身自作、若令他作不善业道，令他命斷等。事究竟时，法尔威勢，能自行者及处分者思便觸得广大之罪。先心今滿，他苦亦滿，故自觸罪，名为塗染。彼論又云「彼虽不发如是想心，诸能引发我之苦者，当觸大罪。然彼法尔觸於大罪，譬如礠石虽不作意，诸所有鐵来附於我。然彼法尔，所有近鐵，不由功用来附礠石。此中道理当知亦尔。日珠等喻亦如是知。又於思上无別有法，彼威勢生，来相依附，说名塗染。当知唯是此思转變，由彼威力之所发起。」此意说言：即思种子由前期心今时滿足，他苦圓滿，功用便增，名思转變，更无別物。猶如魔王，惑媚无量娑梨藥迦诸婆罗門長者等心，令於世尊變異暴惡，非於彼心更增別法说名惑媚，唯除魔王加行威勢生彼诸心，令其转變成極暴惡。此亦如是，翻惡业道有此善故，故成塗染，用倍倍增，方成无表。十种得戒中，佛自然得者，有诸菩萨初地即得變易生死，或八地得更不经生。其別解脫，乃至有种一得不捨，转成圓滿无漏之法。不定种姓声闻无學，回心向大受變易生，亦復如是。此说別受別解脫戒，非菩萨戒中律儀戒也。何故得名自然得戒？若約成佛之位，现非受得，亦名自然得。自然得者，解脫道时即得无表。設有表业，非发无表，成佛已後不熏習故。独觉之心，解脫道位猶不发身語，何处得有表？见道得戒，亦復如是。五人见諦亦无表业，初入见諦即得无表。此初时有，非於後时，後有僧故，初未有故。善来耶舍，言之下即得无表业，此等众多。但喚善来，鬢发自落袈裟變成为沙門者，皆是此類。信佛为師者，猶未见佛，遙闻即信，信时即得，亦无表业。有说：见佛信忍为師方得无表，非未见时。问答得者，唯蘇陀夷一人言下即得，亦无表业。亦有说言：年未滿二十，因其问答，佛令为授。敬八尊重法者，时无尼故。闻教敬授时便得无表。未有尼故，可言无表与表俱时。亦言別时，初表後无表，唯初非後。遣使受者，表在遣时；得无表者，在所使尼彼受竟时。五众、十众，即从師受，如前已说。三归表发，在初归依創求礼时，无表得在三归竟时。此十皆是佛在有之，佛无之後唯有三种：一自然独觉、二十众、三持律为第五人，餘非无佛可得有之。上初類说。第二類者，其出家三众、近事得无表，即三归竟得。《俱舍論》云「起慇净心，发誠諦語，自称我是鄔波素迦，願尊憶持慈悲护念。尔时即发近事律儀。出家三众後说戒相非发无表，无表亦是三归竟得。」第三類者，其近住戒有二义。一云：三归竟得，与近事无別。二云：若尔，何故《俱舍》不说三归竟即得近住戒？何故说相不同近事？近事別说五戒之相，近住連環三周说相。又彼頌云「隨教说具支」，不说近事亦隨教说，故知近住非三归得。其心广遮一日夜故，非前即得。由此故知，隨師後说第三周竟，方发无表。靜慮无表，初起上地，初未至地一品之心，即名初得。後隨所起何地根本、未至定心，皆名成就。《對法》第八说「靜慮律儀所攝业者，謂能損害发起犯戒烦恼种子，离欲界欲者所有遠离，离初、二、三靜慮欲者所有遠离。」彼自释言「离欲界欲者，謂由伏對治力，或小分离欲、或全分离欲，唯初未至於犯戒非，是斷對治。」已上皆是遠分對治。且七作意，初六是未至地，其了相、胜解二作意为損伏對治，猶未斷惑，遠离作意方始斷惑。此有二释。一言：了相猶为闻思間杂，創观欲界为麁、上地为靜，未能斷障。胜解於此数数思惟，从此已往一向修相。此二作意，故名厭壞。至第三遠离作意，方斷上三品，猶損伏對治，已是修慧，故了相胜解俱已得定戒。上三品斷惑，要至第三作意，故说遠离方能斷惑。二云：了相斷上上，胜解斷上中，遠离斷上下品惑。上品都尽得其斷名，非了相中不伏烦恼，故定俱戒初心即得，亦无妨难。應说頌曰「定戒唯无表，初近分名斷，餘持遠分性，是名定律儀。」若无漏无表，初得见道无間道俱，即名为得。色界五地得入见道皆斷對治，餘色无色皆成遠分，此長徒义。若依色界六地、无色下三种，預流果超證第四果，猶如刈竹，橫斷烦恼。於欲界中修道烦恼有斷對治，餘名遠分。虽有经说依未至地得此初果，更不進修上无漏义。非定唯尔，可如前说。不尔，无色无斷對治。此定、道戒應隨心转，但得彼心即名为得，不待表发。法尔定道性違於惡，故此二俱必有无表。不律儀无表得者，其不律儀，依《瑜伽》第九，有十二种：一屠羊、二販雞、三販猪、四捕鳥、五罝兔、六盜賊、七魁膾、八守獄、九讒刺、十斷獄、十一縛象、十二呪龍。《對法》第八有十五种：一屠羊、二養雞、三養猪、四捕鳥、五捕魚、六獵鹿、七罝兔、八劫盜、九魁膾、十害牛、十一縛象、十二立壇呪龍、十三守獄、十四讒搆、十五好为損等。《涅槃经》中说十六种：牛、羊、猪、雞为利故買，肥已转賣为四；为利故買，買已屠殺，即为八种；捕鳥、捕魚、獵師、劫盜、魁膾、兩舌、獄卒、呪龍復为八故。《杂心》说十二，非此所宗。此皆意樂損害即广，即与其名，非唯定尔。故《對法》言樂为損等。此等无表得之时者，由前表引，至後滿遂其宿心已，即成无表。故《對法》云「所期现行彼业決定者，謂身語方便为先，決定要期现行彼业。故表在前，後行彼业，殺令命斷、盜令离处、變異覆藏、養成屬己、捕入罝網，皆名现行，定成无表。处中无表，要自作时，或初发願、或处分时，事滿本心即得无表。」如遣殺生，生後命斷，方成无表，名塗染过，义如前说。上辨得。
下辨捨。捨中分二：一捨相、二捨缘。捨相者，初得功能念念增長，令不新長但順舊住，不同前位更不新生，即名为捨。非捨昔者曾得体无名捨，不同小乘无得屬己。其身語二表发无表者，初念名得，第二念中即名为捨。虽有相續，不名发无表之表，但是隨转非定转故。不由於此发身語故有之，三性皆不定故。佛即不尔，非佛已外皆未曾得，念念新生。佛是曾得，但順舊住，由但不萎歇故，不名捨戒。故《唯識》云「依於思願善惡分限假立无表，佛願无萎故不名捨，不同因位。不尔，诸佛功德應非圓滿，念念新生，有未曾得故。不尔，前後诸佛應有胜劣，前佛戒多、後佛[＊]小故。发无表之表唯在於初，自餘表业非无表因。其无表业，且別解脫无表。」五十三说「苾芻五众律儀，五缘故捨。一由捨所學处故、二由犯根本罪故、三由形沒二形生故、四由善根斷故、五由棄捨众同分故。」捨所學处者，謂律中说作法棄捨。謂對比丘互跪作法，起棄語言，戒方成捨。若作捨心，虽起語言，不對比丘依法言捨，但名戒羸，其戒不捨。後作罪时，乃名污戒，沙門所攝，非为白衣。由此苾芻名捨學处。近事、近住各起不同分心，非作對他方成捨故。犯根本罪者，依《十轮经》第四卷说犯重不捨。彼云「善男子！若有苾芻，於诸根本性重罪中隨犯一罪。虽名破戒惡行苾芻，而於親教和合僧中，所得律儀猶不斷绝。乃至棄捨所學尸罗，猶有白法香气隨逐。國王大臣诸在家者，无有律儀，不應輕慢及加擿罰。如是苾芻虽非法器，退失圣法、秽杂清众，破壞一切沙門法事，不得受用四方僧物，而於親教和合僧中，所得律儀不棄捨故，猶胜一切在家白衣。犯性罪者尚應如是，況犯其餘诸小遮罪，是故不許國王大臣诸在家者輕慢及加摘罰。」此有二释：《瑜伽》第四十释菩萨戒中云「若起上纏犯根本罪，即便捨戒，无慚愧故。尚令焚滅一切善根，況所受戒。上品纏者，於本四罪数数现行，都无慚愧深生愛樂，见是功德说名上纏，非暫现行即名棄捨。然不共住治罰法故，非失戒义。中下纏犯，其戒不捨。」《瑜伽》據彼上品纏犯，《十轮》但據中下纏犯。故《涅槃经》第三十四卷，迦葉菩萨问当来世二十一對諍論之义，此当第十八對。至第三十五卷中，佛为释云：「善男子！我於经中作如是说：若有比丘犯四重已，不名比丘，名破比丘，亡失比丘，不復能生善芽种子。譬如焦种不生果實，如多罗樹頭若斷壞即不生菓。犯重比丘亦復如是。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱如是言：如来说诸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子！我於经中为純陀说四种比丘。一者究竟到道，《俱舍》云胜道沙門；二者示道；三者受道，新云命道；四者污道，犯四重者即是污道。我诸弟子闻是说已，不解我意，唱言：如来说诸比丘犯四重已不失禁戒。」準观文意，若犯四重一向失戒，則應解意。一向不失，亦應解意，云何不解？故知上下二品心犯，有其失不失別。虽诸经中多说若有犯四重禁，诵持此呪罪皆消滅，不说戒体重還生不生。其《大方等陀罗尼经》第四卷说「文殊師利白佛言：『若有比丘於佛滅後毀犯四重，若比丘尼毀八重，若菩萨及沙彌尼、优婆塞、优婆夷若毀如是一一诸戒，当云何滅如是等过？』佛言：『若惡比丘毀四重禁，默然受於供養而不改悔，当知是比丘必受地獄苦而无疑也。我今当出良藥救彼比丘。』
「『离波离波帝仇呵仇呵帝陀罗离帝尼呵罗帝毘摩离帝莎呵』
「『是三世七佛之所宣说，救末世惡律儀比丘，令其堅固住清净地。若犯四重，至心憶念此陀罗尼，诵千四百遍，乃一懺悔。请一比丘以为證人，自陳其罪，向形像前如是次第八十七日懺悔已，是诸戒根若不還生，无有是处。彼人於八十七日已，若不堅固无上菩提，亦无是处。云何知得住清净戒？若於夢中见有師長手摩其頭，若父母、婆罗門、耆舊、有德如是等人，若与飲食、衣服、臥具、湯藥，当知是人住清净戒。若比丘尼犯八种罪，應诵此陀罗尼。呪曰：
「『阿疑离波其罗帝罗帝婆摩罗帝呵摩罗帝莎呵』
「『九十七日诵四十九遍乃一懺悔。』」广说菩萨及沙彌等滅罪之法。彼经第一卷中说陀罗尼，亦言「犯比丘戒、比丘尼戒等，当一懺悔。若不還生，无有是处，除不至心。」故知犯重而不失戒，但名污戒。若不尔者，云何還得已後清净？《佛名经》中说亦大同。就《四分律》，同萨婆多犯重不失。不共住者，是治罰法，非失戒义。二云：犯重，不问何心決定失戒。五十三云「犯重捨故」。〈菩萨地〉第四十解菩萨戒云「若用耎中品纏，毀犯四种他胜处法，不捨菩萨净戒律儀，上品纏犯即名为捨。若诸菩萨毀犯四种他胜处法，数数现行都无慚愧，深生愛樂见是功德，当知说名上品纏犯。非诸菩萨暫一现行他胜处法，便捨菩萨净戒律儀。如诸苾芻犯他胜法，即便棄捨別解脫戒。」此中意说：菩萨净戒上纏犯失，非诸菩萨中下纏犯亦名为失，如诸苾芻犯重便失。此即翻显苾芻犯重，中下品心亦即失戒，菩萨不尔，故云非诸菩萨暫一现行即名为犯等。長读論文，义道亦遠，故知菩萨犯重有失不失，破戒苾芻犯重決定失戒。不可以菩萨戒犯重有失不失證苾芻同，苾芻意樂广大深遠为法器故，菩萨种种皆引攝故。故四十云「由此菩萨犯重失戒，今生得受。苾芻现生不任更受，惡意樂思損善器故。若二形生及斷善根，作法棄捨而失戒者，後无前事，今生得受，不污戒故。」《十轮经》等护末法僧，息謗化俗，故言不失，非實不失。《涅槃》由此犯重實失，息謗不失，故言定失，決定不失皆不解意。方等经中但是懺悔犯重罪滅，言更生者是引接語，亦不相違。故经中说「犯重之人，世尊不許食僧祇食下至一摶，踐毘诃罗一足跟地，擯出一切苾芻业事。」故佛又言：「應速拔除稻禾稗秀，應速簡擇𭬙朽棟梁，應速簸揚种中糠粃，應速除擯似称苾芻。」故知犯重定成失戒。律中自云不犯者，最初未制戒、癡狂心亂、病恼所纏。虽有此解言不失戒，文多理正。又犯戒者實有三心，何因一類是令失戒？故前解善。形沒二形生者，形沒有二解。一云：一形沒，无形时，不失戒。如入圣人，虽有失形，而戒不失。虽知圣人不作无形，如凡时得戒，後被虫食。虫食之时即入见諦，当时先戒悉皆不失，入见諦已不失戒故，可失形故。言形沒者，二形生时，先唯一形必转沒故方成二形，非是无形而便失戒。若先无形，受大戒不得者，意樂劣故、非道器故，受戒已後可无形故、意不劣故。二云：應六缘捨，一形沒时戒必捨故。二形後生，先一形在，云何名沒？然俱、非形而失戒故。論一处说，其實六缘。无入见諦而許虫食，不可以小乘而亂大义。若尔，诸有漸命終者，先从下死，豈过形已即便失戒，後得重甦須更受戒？此亦何爽？先无形时戒已捨故，何要命終？若尔，此处初生，此处後捨。《瑜伽》第一说「末後心方死」，死位一切先皆无形，何得更有命終捨也。二形先有受戒不得，後二形生亦定捨戒。无形不尔，先有不得，後生不捨。二形器惡，男女烦恼恒俱现前，障法器故。无形初有，其理亦同。後有不失，不壞本性，不障圣故。二形便壞，障圣位故。故《俱舍》说「成就未知当知根，定成就十三，謂信等五，身、命、意，四受除憂根，并未知当知根。」不言定成男、女隨一，故知诸圣亦有无形。斷善根者，有二心受戒，謂生得、加行。斷生得善，非加行善。加行善心受者，斷善根前加行道其戒已失，斷善为缘，亦名斷善。若生得心受，要邪见起现在前，其戒方失。然戒通有三品心受，邪见九品方斷善尽。其戒亦尔，但言斷善捨，不言初捨故。棄众同分者，謂命終捨。末後一念正命終心在现在世，戒亦现在，未名已捨，可名正捨。如第一法捨異生性，若命終已戒入过去，现住中有等，已捨戒故名捨，隔異生故。此说別受苾芻等戒，非菩萨戒之律儀戒。五十三说「若正法毀壞、正法隱沒，虽无新受苾芻律儀，先已受得，当知不捨。所以者何？由於尔时壞劫正起，无一有情不損意樂能受具戒，況当有證沙門果者，故受不得，先戒不失。」近事律儀由三缘捨：一起不同分心。此攝限勢、期限多少年歲受捨，許有少时、多时、尽形之近事故。二善根斷。三棄众同分。正法隱沒，如苾芻律儀，道理当知，无犯重捨，亦无形沒、二形生捨。《對法》第八云「问：若唯修學鄔婆素迦一分學处，为说成就鄔婆素迦律儀？为说不成就耶？答：應说成就而名犯戒。」故知犯重不失近事戒。彼卷「又问：扇搋迦、半擇迦等，为遮彼受近事戒？为不遮耶？答：不遮彼受近事律儀。然遮彼性，不堪承事二出家众故。」二形亦尔，男女烦恼恒俱现行，不堪親近承事二众，故不別说。五十三云「何故扇搋、半擇虽受归依，亦能隨护诸近事男所有學处，而不得名近事男耶？答：近事男者，各能親近承事苾芻、苾芻尼众。彼虽能护所受律儀，而不應数親近承事出家二众。出家二众亦復不應親近攝受若摩若觸如是种類，又亦不應如近事男而相親近，是故不得名近事男。然其受护所有學处，当知福德等无差別。」故知形沒二形生时，亦不失近事戒。近住律儀亦三缘捨：一由日出已後，此但引接一類初根，无別一法遮礙戒故。若心期滿，設期多日，何义不得？故知但是佛教施設化初根也。二由发起不同分心。三捨众同分。无犯重捨，及形沒、二形生，义如前说。无斷善捨者，此有二说。一云：理應四缘。此中起不同分心，攝二种捨：一起棄捨心。棄捨心者，起不持想，不同苾芻一向作法；二斷善根，以近事戒无日出捨，近住即有故。合二种俱名起不同分心，隱显影彰亦无过失。如先已起邪见方便，而猶未斷，今日受戒即便斷善。故信應有四，而此说为三。二云：但有三缘，以一日夜时極促故，不假別起斷善方便，故无此捨。先起方便不能受戒，中下品心設受不得，必上品心方发戒故，上品邪见方斷善故。其菩萨戒，第四十说「二缘故捨：一者棄捨无上正等菩提大願；二者现行上品纏，犯他胜处法。」〈決擇分〉第七十五说「又捨因缘，略有四缘，一決定发起不同分心作休捨意。二於有識別丈夫前，故意发起棄捨語言，发言對捨。三總別毀犯四种他胜处法，起根本罪。四若以上品纏，總、別毀犯，隨順四种他胜处法，犯隨順罪。」又云「此三种戒，由律儀戒之所攝持，令其和合。若能於此精懃守护，亦能护餘。若此不能，餘亦不能。是故若有毀律儀戒，名毀一切菩萨律儀。故犯四重及犯隨順即失戒者，皆犯律儀，律儀戒者是根本故。若有不捨，当知餘生亦得隨转。」其菩萨地退菩提心，即攝〈決擇〉四中初二，上品纏犯即攝後二。但上品纏犯四根本及隨順四，皆失戒也。其斷善根，起不同分心中所攝，所以不論。又退菩提心，前已失戒故，斷善时更不说捨。〈決擇分〉云「此菩萨戒若有不捨，当知餘生亦得隨转。」第四十云「若诸菩萨虽復转身遍十方世界，在在生处不捨菩萨净戒律儀。由是菩萨不捨菩提大願，亦不现行上纏犯故。虽转餘生忘失本念，值遇善友，還得觉悟菩萨戒念。虽数重受，而非新受亦不新得，以受願心尽未来故，心寬漫故。餘皆不得，心願狹故。設作寬心，勢亦不得。」準此，苾芻、近事、近住，今生未捨，重受亦得，非为新得。四十一说「若上纏犯他胜处法失戒律儀，发露悔滅，應当更受。发露之法，如中纏犯。若中纏犯他胜处法，應對於三或过是数，於語表义能觉能受。小乘大乘補特伽罗，发露悔滅除惡作法，乃至广说。若下品纏犯他胜处，及餘違犯，應對於一如前德者，发露除悔。若无此德可對发露，應净意樂起自誓心，我当決定防护当来，終不重犯。如是於犯還出還净。其不犯者，狂亂、苦逼作重罪者，不名为犯。」準此，近事、近住二類犯戒不捨，應對有德能開受者，或自誓言，发露自誓，還出其罪還净其戒。四他胜处及隨順法，如新所译彌勒所造菩萨戒等中说。无形、二形不遮受戒，攝受广故，亦不说捨。準此等理，菩萨戒中苾芻等戒，命終、二形、日出等时皆不捨也。心寬漫故，別受不得。靜慮律儀，四缘故捨：一止息捨，謂出彼定，起異分心，隨心戒故。二不行捨，謂易地捨，从下上地生上下地时。三失用捨。四永无捨，入无餘涅槃，一切皆捨永不成就，退靜慮等更不成故。无漏律儀，有五缘捨：一止息捨，謂出彼心，起異分心，隨心转故。二暫无捨，謂退故捨。慧解脫及身證者，退现法樂住、滅尽定等，生下地等时，非退圣果起诸烦恼。上二名暫捨，今身還引现前。三得果捨，《對法》第十四说「於诸现观位，證得後胜品道时，捨前所得下劣品道。如證得此果所攝道时，即捨此向所攝道，以不復现前故。」四練根捨，〈決擇〉五十七说「幾補特伽罗有練根耶？答：一切有學，及无學五，退、思、护、住、堪達种姓，非诸独觉亦非菩萨，性利根故。」《對法》第十四云「若诸菩萨性是利根，云何復令修練根耶？謂令依利耎根引利中根，依利中根復引上利根故。」彼自会云「前说菩萨性是利根，而後復说於时时中應修練根者，由於自种類復有耎等三品，後後相引，说名練根。不尔，利根應唯一品。」五十七说不动、独觉不練根者，不進自乘。菩萨不練者，不進他乘。非不动法及独觉不進他乘，亦非菩萨不進自乘。五十七云「預流練根亦得一来，一来練根不得不還，對治难得，所得大故。不還練根，但進离欲，不得无學，如前應知。有五义故須練：一少善不具、二为引胜定、三为植多闻力、四为植論議決擇力、五为植观察甚深法忍力，故須練根。」故除得果，亦有練根捨道共戒。五入无餘涅槃，一切永捨。下之三捨种更不成就。虽知四缘说靜慮捨，虽復五缘说无漏捨，總類一缘，謂起異心一切皆捨。由现行思是无表故，故於诸缘前方便中已说捨故，今说种類於现續生，故说四缘五缘故捨。不律儀戒，虽无正文，由四缘捨：一誓願捨，於佛等处，自邀期願永不復作，如捨律儀，捨彼思故。二受戒捨，若受出家及近事戒，一切永捨。若受近住戒，作永捨思，亦復永捨。若心勢捨，过於明旦捨近住戒已，還復相續，由彼惡思不永捨故。三得定捨，诸定、道戒，性違惡故。四命終捨，邀期息故。有说：形沒、二形生亦捨，所依變故。有说：不然。許此二种不捨律儀受得律儀。況不律儀唯惡意樂，彼器亦尔，故无此捨。五十三云「当知此人乃至不律儀思未捨已来，常得说名不律儀者。於日日分，彼不善思广积集故，彼不善业多现行故，当知非福運運增長。」故知如前四捨为善。有说：无有誓願捨，如不服藥病終难愈，故要受戒、得定、命終。此亦不然，其思捨故，如捨律儀。故前说善。处中无表若立有者，此无正文，依《俱舍論》第十五说，六缘故捨：一受心斷壞故捨，謂捨所受，作是念言：「我从今时棄先所受。」二勢力斷壞，謂由净信，烦恼勢力限勢斷壞。如所放箭、陶家轮等，勢尽便斷。三作业斷壞，謂如所受，後更不作。四事物斷壞，謂所捨施四事什物、罝網等事。五寿命斷壞，謂所依止有转易故。六善根斷壞，謂起加行斷善根时，便捨善根所引无表。十善业道，表与无表支類虽殊，多分说与近事戒同。然於捨中，加期限滿，或一日夜等。时分長短，期限滿故，即便棄捨。
第六依地有无者，善身語律儀表，唯欲色二界。欲界初定有尋伺故，能发身語表，意表通三界。有义：身表通上三定，尋伺不是身之因故。出入二息，身之因故。业通四禅，何不許有？其无漏身、語表，或通四定。不尔，頓悟八地以去菩萨及佛，但居第四定，應无身語善。如鼻、舌識，有漏上地无，无漏即言有，身語业應尔。不善二表唯欲界。处中善表，身語通二界，意地表通九地。律儀无表中，別脫无表可依欲、色二界依身得。既許色界回趣大乘，豈彼世尊无別脫戒？此別脫戒，若菩萨时虽復依彼，定是无漏，依色界身。準此，无有有漏別脫。盧舍那佛化十八梵天等，俱能解語，皆悉受持菩萨戒法，亦得別脫，不得別受別脫之戒。別受別脫，除诸圣者，上界依身心非極厭，由此不得。既許鬼畜得別脫戒，色天許得，於理何違？既許欲天有住梵行，亦有欲天得別脫戒。畜生鬼趣得受五八戒，但非彼性。如扇𢮎、半擇迦，故有別脫非菩萨戒。地獄无由得別脫戒，菩萨戒胜可攝於彼。或彼亦得五八等戒，地藏菩萨等与其受戒。《瑜伽》但遮意樂及俱形損受近事戒，不遮畜生等故。由此亦显欲天色天得五八戒，於理无違。然非有漏出家之戒，於理无違。靜慮律儀，通色界九地、无色八地。唯初未至离欲界欲，或[＊]小分或全分是斷對治，損伏於彼发起犯戒烦恼种子故。第九解脫道入根本初定，可是持對治。已上皆是遠分對治。《瑜伽》第九云「律儀所攝业，或靜慮等至果，斷律儀所攝。」等至即是四无色定，不尔靜慮色定已周，何須等至？果斷即是此二律儀斷犯戒非，定生果故。《對法》第八及五十三唯说四靜慮，尚不说四等至，何況无色。《對法》第八卷会云「由无色界麁色无故，略不建立色戒律儀。」由此故知，无色亦有靜慮律儀。此但所防假名为色，何必要藉有所依身？故以根本及以方便中間，皆有能伏欲界犯戒非失。法尔靜慮皆能伏非，非唯色界有此律儀。由此不同，萨婆多义，无漏律儀通於十地，色六、无色四，有无漏道故。若见道斷對治，色界五地，中間靜慮无见道故，餘皆持、遠分。若修道斷對治，有义：唯色六地望欲界有斷對治，非无色地。无色地遠，不斷欲界非故，唯遠分性。有义：修道對治亦通下三无色，許超初果取第四果，何廢依彼？虽知論文引指端分別，於理依初未至得第四果，且據多分決定能故。不據容有，故亦无爽。非想地者，唯遠分非斷义，生三界身一切容起。其不律儀无表，唯依欲界身地所繫，唯不善故。三天下人，非北州有。六天鬼畜，一切亦无，无惡意樂養活命故。天及惡趣，可有善意樂持禁戒故。惡心非胜，善心胜故。处中，即通三界依身。及起身語色者，欲色界二地而有意表等。及无漏者，通三界依身。上地皆有，除律儀善外皆处中故。
第七何大所造者，準《显揚論》云「律儀色依不现行法建立色性，不律儀色依现行法建立色性。」此意總说表与无表律儀，皆依所防身語以假名色，即显三界別脫、定戒无漏色等，皆是能造，欲界所防造惡身語，四大所造。設佛身无漏无表无色定共，亦以过去欲界四大所造。既假疎遠名色，亦假疎遠名造，故不以所发名色，亦不以名造，以不定故，未必有所发身語故。其身語二表义亦通，以所发名色，即所发色大种所造。故《唯識》云「謂此或依发胜身語善惡思种增長位立。」虽知散无表现行亦发身語，《显揚》簡別定道不以所发名色，故不相違。又彼唯約律儀，此通律、不律。又彼律儀決定所造，此说不定，亦有所发身語，故名色名造。彼唯无表，此通表、无表。彼依一切律儀，此唯別脫及不律儀故。其不律儀定有表故，从所发现行假名为色，假名彼大造，其仙人意嫌殺一國人。小乘必有表，鬼神知仙人身語相故为殺。大乘唯意表业，发殺生无表，如何说所发名色名造耶？若不尔者，《二十唯識》云「意罰为大罪，此復云何成。」此义相違。今解：虽不用身业，亦有能殺，具此为色故，亦有所发色，或彼論意：由先意业引大罪成，非行殺时无身語表，动身发語必有相故。前解为善，順論文故。又仙人意嫌殺，非不律儀，故无身語，亦不相違。处中无表，隨其善惡，準此二说。
第八應成差別者，於中有二：一資所成、二師所成。先明資者，《瑜伽》五十三说「问：苾芻律儀由幾因缘，虽樂受戒而不應授耶？答：略由六因不應为授，出家五众併在其中。一意樂損害、二依止損害、三男形損害、四白法損害、五繫屬於他、六为护他故。」若有为王之所逼錄，或为強賊之所逼錄，或为債主之所逼迫，或由怖畏之所逼迫，或畏不活。彼如是思：我处居家难可存活。是诸苾芻活命甚易，我今應往苾芻众中詐现自身与彼同法，易当活命。彼由如是諂詐意樂，既出家已，虽懷恐怖守护奉行隨一學处，勿诸苾芻与我同止，知我犯戒便当驅擯。然彼意樂被損害故，不名出家受具足戒。如是名为意樂損害。若復有人作如是思：我处居家难可活命，要当出家方易存濟。如诸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終常修梵行。如是出家者，不名意樂損害。虽非純净，非不说名出家受具。依止損害者，若有身帶癰腫、白癩癲狂、大小便道合等疾，如遮法中所说病状。如是名为依止損害。由彼如是无力能故，所受師長同梵行者供事之业，及受純信施主衣服飲食等净信施物，此之二种净信所施，彼極难消，不應受用，令彼退減诸善法故。是故依止被損害者，不應出家受具足戒。男形損害者，若扇𢮎迦及半擇迦，名男形損害。又半擇迦，略有三种：一全分半擇迦、二一分半擇迦、三損害半擇迦。若有生便不成男根，是名全分半擇迦。若有半月起男勢用，或有被他於已为过，或復见他行非梵行男勢方起，是名一分半擇迦。若被刀等之所損害，或为病藥若火呪等之所損害，先得男根今被斷壞，既斷壞已男勢不转，是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦，亦名扇𢮎迦。第二唯半擇迦，非扇𢮎迦。第三若不被他於已为过，唯扇𢮎迦，非半擇迦。若有被他於已为过，名半擇迦，亦名扇𢮎迦。四白法損害者，若造无間业、污苾芻尼、外道賊住，若別異住、若不共住，是名白法損害，不應为受具足戒。所以者何？彼由上品无慚无愧極垢染法，令慚愧等所有白法極成劣薄。五繫屬於他者，若诸王臣、若王所惡、若有造作王不宜业、若被債主之所拘執、若他僕隸、若他劫引、若他所得、若有諍訟、若为父母所不開許，是名繫屬於他，不應为受具足戒。六隨护他心者，若變化者，为护他心故，不應为受具足戒。所以者何？或有龍等为受法故，自化已身为苾芻像，求受具足戒。若便为彼受具足戒者，彼睡眠时便復本形，既睡悟已作苾芻像。彼假相苾芻，若守園者、若近事男率尔往趣，见彼身形如是變已，便於一切真苾芻所起憎惡心，謂诸苾芻皆非人類，誰能敬事、施彼衣食？勿令他人得此惡见，是故为隨护他心，不應为彼受具足戒。其近事戒，由二因故不得为受：一意樂損害故、二男形損害故。若意樂損害者，当知一切不應为受。若男形損害者，或有为受，然不得说名近事男。不说因缘，前已具辨。若近住戒，当知唯由意樂損害，不應为受。何以故？或有隨他转故，或有为得財利恭敬，詐称欲受近住律儀，然彼實无求受意樂，当知是名意樂損害。若无如上所说不應受因缘，應受如前所受律儀。第二明師，又除闕減能作羯磨、阿遮利耶、鄔波拕耶住清净戒，圓滿僧众，定道得缘者。经中说「尸罗不清净，三昧不现前。」由此故知，須持净戒。由持戒故无悔，无悔故心安，心安故得定，得定故起圣道，起圣道故依俱时思立定道戒。问：不律儀律儀更无別缘耶？答：由无慚愧故，广犯诸戒、造诸惡业，故名不律儀，更无別缘也。
第九先得後捨者，《瑜伽》第一百卷说「苾芻转为尼、尼转为苾芻，即更在得戒，更不須重受戒也。乃至沙彌、沙彌尼等戒，式叉摩那为男子，即是沙彌也，更不須重受也。沙彌转为女子，更須受六法。六法者，即於已前上更加一也。若別解脫漸受頓受，始从五戒次第受苾芻戒。若从五戒更受十戒时，但增其缘，令戒增明，更不別重发戒体也。唯依舊身三語一也，但遮其其遮戒乃至十戒。受大苾芻戒，唯增於語三，不別得前四支也。若竪为言，定漸受得非頓也。若橫而語，即頓非漸也，以四支七支皆頓得故。若捨之时，亦有頓漸也。若鄔波素迦，亦有漸頓二受。」如《對法》云「有少分、多分、全分优婆塞也。其捨者，且如十戒与六法戒。後捨六法时，为但捨六法四支？为亦捨十戒中四支？又尼五百戒後捨时，为但捨三支，四支不捨？为七總捨耶？解云：六法捨时，已捨十四支，以体无別故。尼捨七支时，有二解。一云：捨三，不捨四，以不異前四支故。二云：總捨七支，以受时別故。」
第十问答分別者，问：定、道二戒隨心法，能感異熟不？若能感者，此是现行，如何能招異熟耶？若取种子者，即非隨心戒故。解云：能招異熟果。现行不能招，种子能感，以是定道家類，亦名隨心转也。问：仙人意嫌，无表生不？若生者，元无身語，如何言生？若不生者，豈有无表不依表生耶？解云：有二。一云：当时亦有表业，于时动唇口故，鬼神等知仙人之意，天雨石也。二云：不尔。且如五逆业中破僧为重，五见之中邪见为重，三罰业中意业为重也。若如前说，即是身业为重也。但由仙人福德力故，令诸鬼等折其讎也。若如此者，元无身語色，何得发无表耶？解云：亦有所发色，雨石等天色也。问：何故苾芻戒前但立勤策一，尼戒前即正學及勤策女二耶？答：由彼女人多有烦恼，受勤策戒已更受正學，二年陶練身心，於中住持受樂，然後可受五百戒。问：何故勤策戒中离说及不捉金銀生像，近住等戒何不亦然耶？答：出家之人於二种处極非净妙，一者墮貪欲樂、好戲严身；二者多畜財宝。为斷初非净妙故，受遠离歌舞伎樂及非时食。为斷第二非净妙故，受遠离執受金銀，由彼金銀诸宝中最胜根本故。问：何故勤策戒中，歌舞作倡、香油塗身開为二，近住戒中合为一耶？答：於在家者非为过重。於出家者極生譏毀，为息譏嫌，故分二也。问，通受菩萨戒，攝一切戒尽，其定道戒亦在其中。菩萨若起貪心，如何得名隨心转戒耶？答？以身中有种子故，又当可成故，亦得言通受名隨心转戒也。问：且如因中破戒，後时更能感異熟果不耶？若言能感，戒已破訖，如何能感？若不感者，如何得言由持戒故能生天耶？答：亦言犯戒者，不損种之体，但損功能更不倍倍而增有防非力，故名犯也。非无舊时种子，功能在故，能感異熟也。问：意中既有善惡律儀，为並发无表不耶？答：有二解。一云：善中有无表，以菩萨发心極弘广故，惡即不能。二云：惡亦有无表，且如仙人意嫌殺三國众生，最为重故也。问：既言依身之表名身表者，且如化人发身表业时，既无實身，如何得名身表业耶？答：表现是假身，於理何妨？问：定共戒等既是现行，刹那即滅，为能感不？若不能感，如何得言有漏定共戒能感異熟？答：取种子能感也。若尔，如何名隨心戒？答：是彼种類故也。问：〈菩萨地〉云「七众所受为菩萨律儀出家之戒。」何故菩萨二形生及捨众同分时，猶即不捨同声闻耶？答：菩萨受戒其心寬漫，增上猛利，故二形生，及命終时必定不捨，以能隨類而化生故。若別受者即捨也，通受之者其义不然。问：仙人意嫌但是意业，何故有处说言：仙人动唇口身，此乃名身語表耶？答：此是小乘之义，非大乘也。大乘但由心故，令鬼等雨石。此无表色，亦可得言不从表生也。问：然十业道体即是思，約彼所发所防即假名色。大乘既无身語，但是一思所发所防，唯全是意。如何得言，約彼空中雨石，而名无表色也。約三界九地、六趣四洲而差別者，表中意表通三界，身語通色界。若約定所生色及广慧声闻身語表色，亦通无色。若據业果及唯凡夫，如前分別。无表，如前准知。九地分別者，意表通九地，語表唯初禅，身表通五地。若約佛及菩萨，身語二表俱通五地，定道俱通三界九地思。言六趣者，別解脫唯人趣，菩萨戒通六趣。五八戒虽得通，而不成戒性。定道唯人天二趣，有餘暇故。表无表准知之。四洲別脫，五八在三天下，菩萨通四洲，表无表准知。定道亦在三天下。问：定及无漏性能遮惡，如何不取定及无漏慧为表无表体耶？答：若得定及无漏心，俱有相應思，二俱除惡，以思是业体故，但依思者乎？问：如诸如来先因位中已具別脫，如何成佛已言自然得戒？答：有二释。一云：依隨转門化相而说，理實如来別脫过去久遠已成。二云：得胜捨劣，所成胜戒不从師等，说自然得，亦不違理。问：如加行善心受得戒，後斷善根，何时捨耶？答：一解云：与加行善同时而捨，得捨相翻不違理故。二云：虽由邪见斷加行善，尔时但令戒漸微羸，由未名捨。与生得善同时而捨，隨善根尽方名捨故。前解應胜。
大乘法苑义林章卷第三
寬文十二年壬子十月日
令修補了清兼法印