大乘法苑义林章卷第四
大乘法苑义林章
大乘法苑义林章卷第四
[＊]基撰
归敬章
能敬相，以六門分別：一诸教不同、二释名差別、三出体性、四明敬意、五敬礼归依二种差別、六诸門辨。
一诸教不同者，有唯身敬非語、意。《俱舍論》云「稽首接足，故言敬礼。」以已頭首至於地中而接彼足，故名敬礼，虔仰深故。以身比語，身重語輕，舉重投誠明輕可发，身由意起不说自成，故唯身敬。或唯語敬非身、意。《说无垢称经》云「長者宝性以頌讚曰：『久积无邊清净业，獲得广大胜名闻，故我稽首大沙門，開导希夷寂路者。』」初虽身礼，後但以言，故名語敬，非身意攝。无唯意敬非身語文，但標令他知，必形声、色故。亦有解云：《法华经》言「以深心念佛，修持净戒故。」即是意敬。或唯身語非意敬，《杂集．敘》云「敬礼如是大觉尊，无等妙法真圣众。」彼論释言「今此頌中无倒称讚最胜功德，敬申顶礼。其意业者即能发思，不说自成，但舉身語。」或唯身、意，非語敬。《杂心》云「起善心转愛果，舉体敬礼也。」舉重身业本由意转，其語业者影亦为敬。有唯語、意非身敬，《胜鬘经》云「咸以清净心，嘆佛實功德，如来妙色身。」乃至「敬礼难思議。」虽前已身礼，今讚歎时唯語意故。或三业俱敬，天親《攝論．序》云「故我至誠身、語、思，頻修无倒归命礼。」《显揚》亦云「我今至誠先讚礼」，至誡意业，語讚身礼，故通三业。
二释名差別者，依俗释云：稽者至也，首者頭也，以首至地故名稽首。此即跪拜頭至地故，即《俱舍》云「稽首接足故言敬礼。」屈已所尊之首，接彼所卑之足，故言稽首。《俱舍》意以身业稽首之別名礼，即是三业敬礼之通称。《杂心》亦尔，舉体敬礼，亦稽首故。言叩頭者，以手至首，故言叩頭。言敬礼者，虔恭曰敬，軌儀称礼。諦发殷誠，屈儀褒讚，申虔恭之道，標敬礼之名。又起殷净心、策殊胜业，申誠归仰，故名敬礼，即通三业。诸教或云稽首者，藉身业之稽首，申三业之敬礼。体唯一物，未可依俗。古云南牟，即是敬礼。應言納慕或納莫，故不別释。归依者，归敬依投之义，非此所明。若云伴談，或云伴題，此云稽首，亦云礼拜，亦非敬礼，訛名和南。
三出体者，体即三业。合有三思，謂審慮思、決定思、动发胜思。动发胜思正发身、語。身語业体，前之二思。意业之体虽通三性，今取善思为能敬体。大乘身、語，除佛果中体唯无記，故二业体唯取发思。又有释言：体唯慚愧，崇重贤善名慚、輕拒暴惡是愧。今取前解。色行二蘊而为自性，身語是色蘊，意业行蘊故。发身語色，思与色名作动於意，故名意业二蘊攝也。隨其所應亦通种子，身語二业无表色故。分位亦通色处、声处。
四明敬意者，瞿波論師《二十唯識释》云「欲显大師有天眼故，以身业礼；有天耳故，以語业礼；有他心故，以意业礼。如律中说：若在明处以身业礼，以可见故；在闇去近以語业礼，以可闻故；在闇復遠以意业礼，不可见闻故。又显敬礼者，三轮因故。身业礼者，神變轮因；語业礼者，記说轮因；意业礼者，教誡轮因。又亦即是神境、他心、漏尽通因。又显发生三业滿善。善三业者，總攝一切业道尽故。又須憑力假大威神，若敬不圓，憑威不尽。」
五敬礼、归依二种差別者，略有七释：一归依據重，但唯身語；敬礼通輕，該心及色，通三业故。二归依境广，必具归而成业；敬礼或寬，縱偏依而辯事。具归三宝方是归依，但敬一尊即是敬礼。三归依有其限齊，发言必終未来；敬礼但約投誠措想。由其永、暫，故归依言，願从今身尽未来際；诸敬礼者，舉心虔仰，即是敬礼。四归依情懇，帶无表以为归依；敬礼心通，或唯表而为体。归依必有表与无表，但有善表即成敬礼故。五归依义重，必合身語；敬礼通輕，唯一即是。六归依帶相，唯在欲、色；敬礼义通，亦遍无色。七归依义胜，观真理而亦成；敬礼通微，重贤善而兼是。澄净是信，归敬是业，体性懸別，不勞對辨。
六诸門辨者，略有十二門。《瑜伽》六十四说：一由於五处观察所归，乃可归依：一身业净、二語业净、三意业净、四於有情起大悲、五成就无上法。二归依有幾？答有三，謂佛、法、僧。三有四缘故，但有尔所，不減不增。一由如来性極調善故；二於一切种所調能調善方便故；三具大悲故；四財供養未將为喜，正行供養生欢喜故。由如是故，彼所立法，彼弟子众皆可归依。四齊四缘故说能归依：一知功德故：二知差別故：三自誓願故：四更不说有餘大師故。五当知归依起四正行：一親近善士、二聽闻正法、三如理作意、四法隨法行。若有成就此四正行，乃名归依。復有四行：一诸根不掉、二受學处、三悲愍有情、四應时时間於三宝前勤修供養。六因果分別。归依在因，非於佛果。佛无所归依，故能归依亦无。《胜鬘经》云「声闻、辟支佛，有恐怖有归依。」依不求依，如来无恐怖无归依，可有敬礼，《梵網经》中释迦亦礼盧舍那故。《法花》亦言「我闻圣師子，深净微妙音，喜称南牟佛。」故有敬礼。七有无漏分別。身、語唯有漏，意业通无漏。七地已前在因位故，或在因位三业俱通无漏。後得智中有敬礼故，或在佛身皆无漏故。八九地差別。語业至初禅，有尋伺故。身业至四禅，有身业故。意业通九地，有善思故。二定已上虽借語起，非善性故，非語敬体。地前菩萨无色圣者，佛邊聽法故有意表。归依即不然，不发无表故。九三性分別，唯善性攝。崇重贤善必慚愧俱，唯善性故，生得加行二种皆得。闻思修三，理亦无爽。十三科分別。体唯色、行。眷屬五蘊，体唯一界、处，謂法界、法处。若表三界处，謂色、声、法。眷屬四处、十界攝。四处者，色、声、意、法处。十界者，色、声、七心及法界也。十一由五因缘，餘诸天等非可归依，唯有三宝是真归处。一由形相，謂彼诸天由不现见无交儀故，由形暴惡有怖畏故，由習放逸有貪愛故，由捨离他无悲愍故，由不了知作与不作於真實义不通達故。如来形相由现可见有交儀故，由形怡泊无怖畏故，由无縱逸离貪愛故，由常不捨利有情事有悲愍故，由善了知作与不作於真實义善通達故。復有五相，佛可归依：为利有情取菩提故，由能善转正法眼故，恩怨有情等心利故，捨家屬貪恒寂靜故，能善解释一切疑故。二由自性。诸天漏隨，性非調善，焉能化他？如来离漏，自性調善，故能化物。三由作业。诸天受欲，損害有情惡业可得。佛住靜慮，能利有情善业可得。四由法尔。謂诸世間及出世間吉祥盛事，无不皆依自功力得。若无功力，虽事诸天亦不能得。故虽不事天，但自作功力必能得之。佛則不尔，有大威神能为善友，方便勸他，令自修習便獲盛事。五由因果。虽彼天身由天业得，为由供養诸天故得、为无因得，皆有过失。如彼論说「十二受归依者獲四功德：一獲广大福、二獲大欢喜、三獲三摩地、四獲大清净。復獲四德：一大护圓滿，由归三宝，十方圣众皆擁护之令无障难。二於一切种邪信解障皆得輕微或永滅尽。三得入聰叡正行正至善大众中，所謂大師同梵行者。四为於圣教净信，诸天欢喜愛念，唱如是言：『我等成就三归依故，从彼处沒来生此間。是诸人等今既成就，多住归依，亦当来我众同分中。』」《显揚》第六说亦同此，虽有少別大义无異。此等义門或有誠教，或以义准未见前傳，诸广學者詳而正之。
四食章
四食，合以五門分別：一辨名、二出体、三显相、四廢立、五诸門。
第一辨名，有二：初列、後释。此等广如《瑜伽》第五十七、六十六、九十四，《显揚》第一，《對法》第五，兩本《攝論》俱第三．第十，《成唯識》第四说。初列名者，五十七等说「如经言有四种食，皆能長養诸根大种。云何四食？云何長養诸根大种？答：段食、觸食、意思食、識食」，乃至广说。後释名者，释總名云，六十六说「任持有情令不壞故。」《成唯識》云「此四能持有情身命，令不斷壞，故名为食。」四是数名，即帶数释。释別名云：段者分段，分分受之，能持身命。段即是食，持业释也。舊云團者，可摶可握，立为團食。此义全非，團字非摶，非水飲等可摶團圓，云何名團？故應名段。觸謂觸對，令心心所同觸於境，立以觸名。觸即是食，亦持业释。意思食者，意謂意处，所依心名。思謂造作，相應心所。意相應思，名曰意思，隣近释也。依意之思，即依主释。意思即食，亦持业释。識謂了別，識即是食，亦持业名。
第二出体性者，六十六云「段食当言香、味、觸处所攝。」《成唯識》言「謂欲界繫香、味、觸三。」此言意显唯欲界繫香、味、觸三，於變壞时有資養者，说名为食，非下一切及上觸等。九十四云「诸有漏觸能与喜樂为食。」《唯識》亦言「謂有漏觸總取境时，攝受喜樂及順益捨，能为食事。」此言意显三界有漏八識俱觸，攝益喜樂及順益捨。攝益身者，是觸食体。若引苦憂，非順益捨，觸体非食，非資益故。故《唯識》言「此觸虽与诸識相應，屬六識者食义偏胜。」即彰觸食通八識俱，密会天親《攝論》第三云「此中觸食屬六識身，觸麁显境，資養胜故，不取餘觸。」有义：唯取六識俱觸以为食体。論觸虽通八識俱转，为食体者唯六識俱，七八俱觸全无引生喜樂二受及順捨故，八俱之捨一切地时行相同故。前解不然。非要觸能引自俱生喜樂受等方名为食，引餘識俱喜樂等起攝益身者一切皆是。由第八等觸胜自境，引生六識俱时喜等，故亦是食。然准诸文，第二解胜，但言攝益喜等为食，非七八故。《成唯識》言「思食謂有漏思，与欲俱转。」又言「此思虽与诸識相應，屬意識者食义偏胜。」此意正显三界有漏八識俱思，希可愛境攝益身者皆思食体。密会五十七及天親《攝論》云「缘未来境，攝益於識，名为思食。意思於境，希望胜故。」由此九十四云「若在意地能会境思，名意会思，能与一切於可愛境專注希望为食。」復有义者：六識俱思诸有漏者，希境益身皆思食体。七八不然，无行相故。诸处但说与意俱者，通缘未来，彼最胜故。亦有希望现境思故，許通五識。《唯識》所言诸識相應，显思体俱，食唯六俱。有义：思食唯第六俱，诸处但说缘未来故。五識缘现觸力增長，非思食故。《唯識》说「思体通诸識，成食义者，唯第六俱。」故世親说：「意思食者是能希望，由希望故饒益所依，如遠见水虽渴不死，以眼为門意希望故，非五識有希未来故。」此虽三解，第二解胜。五識於境有微細思，可希望故。不尔，五識應无欲俱。准此，第三乃同《唯識》，不許別境与五俱义。故知正者，第二師胜。《成唯識》云「識食謂有漏識。此識虽通诸識自体，而第八識食义偏胜。」此显識食取通三界有漏八識，正能執受唯第八識，一類相續執持胜故。《攝論》、《唯識》皆取第八，實通八識。然《瑜伽》等但總言識，不別说是第八。唯《攝論》及《唯識》取第八故。虽知八識皆可名食，非一切識皆立食名，取有漏位第八識全，恒執持故。五十七说「由三養識，識復長養诸根大种，故立为食。」故知诸識非資養者，皆非食攝，如觸思等。下第三門，辨相之中，四句分別方應了知。然第七識有漏，皆是由与本識为俱有依，能執持故。即七八全、六識少分，或除第七，非資養故。由此《集論》第三卷说「三蘊、五处、十一界一分攝。段食是色蘊，思、觸是行蘊，八識是識蘊。五处者，謂香、味、觸三，法、意二处。十一界者，香、味、觸、法及七心界。除无漏四，非資益故。言一分也，即非一切香、味、觸三皆是食体，非資養故。」五十七言「能長養者名食，与此相違非是食故。」如段食，餘食亦尔。
第三显相者，此等四种，云何長養诸根大种以成食相？此所長養者，五十七说「謂五色根及意根，并根所依所有大种。若诸段食能攝益識令其強盛，由此長養诸根大种亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若捨一分，由此益識，識復長養诸根大种。意思为證，胜境界故。依止方便，起染不染。希望喜根，缘未来境，攝益於識。由此長養诸根大种。」此文即显喜俱之思名为思食，樂俱捨俱之思非也。此义不然。據胜缘境且言喜俱，樂俱捨俱其思竝是。不尔，上界三四定上應无思食，便違圣教。如是三种攝益其識，由体增盛及缘现在未来生故。亦缘过去，此义且依順觸思故，略而不論。識由三食之所資持，能与後後为增盛因，令彼得生，故说識与意根为食。九十四说「有四种法，於现法中最能長養诸根大种：一者气力、二者喜樂、三者於可愛事專注悕望、四者前三之所依止诸根大种并寿与煗，安住不壞。」段食能与气力为食，由气力故便能長養诸根大种。气即風大，力者即是觸处力觸。由段食故長彼气力，長根大等。五十七说「段食長識，令其強盛，方養根大。」據通所資，別資气力。此中下三，九十四说別資亦尔，五十七中说通資故，亦不相違。《成唯識》中，段、識二食據通別資，文不違故。觸思但據別所資说，用胜显故，亦不相違。九十四云「能順樂受诸有漏觸，能与喜樂为食，略无順益捨故，由此便能長養根大。若能会境思，能与一切於可愛境專注悕望为食。」即定俱欲，據胜者故。設非定俱悕望，亦是由悕望故便長根大。由能執受根、大、識故，令彼根、大、寿、煗与識，不离於身为因而住，是故说識为彼住因。由彼住故，气力、喜樂、專注、希望依彼而转。彼九十四第二復次又云「由段食故而有气力，有气力故根大增長，由是诸有顧戀身命。一切愚夫为此义故有所追求，追求之时造作种种新善惡业，及诸烦恼亦令增長。觸思亦尔。」由此三門，能集後有业烦恼識。此於现法，由业烦恼所隨逐故，成其有取。復能攝受当来後有诸根大等復得增長。由此四种，各有通別现在当来所長養法。然此段食，虽長诸識或長气力，六十六说「若正消變便能長養，不正消變乃为損減。若诸段物於吞咽时，令心欢悅诸根悅豫，当於尔时不名段食，但名觸食。是觸之境，觸胜境故。非以三处即觸食体，以三所生欢悅之觸是觸食故。若受用已，安隱消變增長喜樂，於消變时乃名段食。若虽熟變，不能長養诸根安樂，不名段食。若吞咽时不生欢喜，亦不能令诸根悅豫，当於尔时都不名食，要彼後时安隱熟變增長喜樂方名食故。」五十七说「或有段物，於受用时暫为損害，於變壞时方能攝益，如苦辛等。或有段物，於受用时暫为攝益，於變壞时乃为損害，如有甘美食所不宜，故變壞时方立为食。」論唯二句，故應更加初後俱損，如毒藥等。初後俱益，如食所宜甘美飯食。四句中，初、第四名食，餘二句非，由此應作四句分別。六十六云「或有段物而非是食，謂诸段物不能長養诸根大种。或有是食而非段物，謂觸思識，能令诸根大种長養。或有是食亦是段物，謂有段物能令诸根大种長養。或非段物亦非是食，謂觸、思、識，不能長養诸根大种。」如是所餘觸、思、識三，隨其所應四句亦尔，欲令本义得明净故皆應分別。或有是觸而非是食，謂順苦憂一分捨觸。或有是食而非是觸，謂段、思、識三能長诸根大种者是。或有是觸而亦是食，謂觸攝益喜樂二受及一分捨，益根大等。或非是觸而亦非食，謂段、思、識三非食者是。或有是思而非是食，謂缘过去及现未世，不能攝益诸根大者。或是食非是思，謂餘三食。或有是思亦是食，謂思与欲俱，缘未来世益根大者。等四句者，謂餘三非食。或有識而非食，謂非三所資識，不能長根大者。或是食而非識，謂餘三食。第三句者，前三所資識，能益根大者。是第四句，謂前三非食者是。由此四种各有四句，故《對法論》第五卷言「謂變壞故，有變壞者。有境界故，有境界者。有希望故，有希望者。有取故，有取者。」取謂取境。或是有取，有漏異名。以一一中有是非故，得成此义。如是總名成食之相。
第四廢立者，有四种法，於现法中最能長養诸根大种：一气力；二喜樂；三於可愛境專注希望；四即三所依止诸根大种及寿并煗，安住不壞。如其次第，当知別用四法为食：一段、二觸、三思、四識，由別所資長根大法唯有四故。食唯立四不減不增，餘於此四无胜能故。又由追求三食等故，生业烦恼，生後有識，故唯立四，餘法不然。又五十七云「何故建立此四为食？以多分故。」六十六说「四是诸行住多分因缘，有情多分以四为資，故非增減。」又易觉知故，此四相显易可了知。六十六说「嬰兒等類亦能知故」。又於日日分易資養故，此四日日易可資身，餘法不能数数資故。又於念住中易趣入故，六十六说「令易入道，能修身等四种念住。謂一切有情食所住故，由段食故能修身念住，由觸食故能修受念住，由識食故能修心念住，由思食故能修法念住。思是诸行法之主故，食为彼因故易入道，食唯四种。」又六十六说「有七因缘住持诸行令住不壞，何故世尊但说四食？何等为七？一生，无无生而住故；二命根；三食；四心自在通；五因缘和合，由缘未尽，善等法住；六作意，由发先业，能牽诸行令不绝故；七无障礙，即所遠离違敗壞法。彼自答云：此有五因，一易了知故；二能令羸瘦诸根大种得增益故；三又令疾病得除愈故；四又有長寿诸有情類，若不得食，非时中夭故；五令易入道故，修四念住等。故唯说四，不增不減。」何缘復说依止命根诸行得住？謂於是处曾无飲食有所闕乏，非求飲食有所艱难，於彼处所唯由命根勢力而住，如其所感寿量而住，佛依彼处说由命住。若尔，何故不说为食？五十七说「若离於食，彼終不能長養身故。其識亦尔，要三資養方得住故。」此亦不然，生无色界入滅定等，識自持身，豈由三力？说由三者，通一切論，非一一尔。或識由三持命等胜，寿体不尔，故不为例。五十七又云「何故眠夢、梵行、等至皆能長養诸根大种，而不立食？答：有二种長養，一攝受別义長養、二令无損害長養。眠夢等三，於後長養虽能長養，於前即非，是故不立。」攝受別义者，即九十四说「長養现缘，謂气力等。四食於彼別能攝受、總能益識。餘法不尔，不應为食。」若尔、何故觸、思、識三非長養耶？若唯不損名为長養，如何得有处寬遍耶？此上總是總廢立已。何故五根及色、声二，非食攝也。五根亦能資五識身成明昧故，观色聽声亦長養故。若資四法者可立为食，彼无此用故。根由其識所資長養，識能養胜，非根於識，故不说之。以段食用變壞时增，於色声不尔。然五十七及《唯識》云「色於變壞无損益故。由於自根既无損益，他根亦无，故不立也。又色麁著、声体虛疎、离根有用、亦不能資气力強胜、故不立食。胜定果色虽具五处、全非是食。然由圣力、三处可成食、如香积飯可为食故。」有义：不然。彼實三处，非法处故。然有圣者定通力變令資益者，三識所得，非法处故。此亦不然，豈要三識得方名为食？但是後變时能資气力，令識明盛，非要識得。故胜定果三处名食，以本識得能資養故。其假法处色非食义亦成，无体用故，如不相應。何故受想不名为食？受由觸資方益於識，猶如气力，故不立食。想用微昧，於四无能，不如觸思，故亦不立。虽亦由愛追求四食，非近資長。业等亦尔，故不说为食。餘心所法，皆不及觸、思，觸遍诸心，順生三受；思能希望，造作之主。故餘皆非。无漏无为皆破壞有，故有漏四方立食名。
第五诸門者，於中有五：一三界、二五趣、三三性攝、四因果別、五问答。第一三界者，《显揚》第一、《瑜伽》第五、《唯識》等皆言「由觸、思、識三种食故，一切三界有情安住。」段食一种，唯令欲界有情安住，欲界有眠及婬欲故，必資段食。餘界不尔。此依散境，定境通三界，至下当知。第二五趣者，《瑜伽》第六十六云「若麁段食，於欲界五趣中皆现可得，此於一分各別那落迦，非大那落迦。餘食通三界中皆现可得。」《瑜伽》第五云「於那落迦受生有情，有微細段食，謂腑藏間風。由此因缘，彼得久住。鬼、傍生、人、天有麁段食，謂作分段而食噉之，说之为麁。地獄風不尔，故名为細。復有微細食，謂住羯邏蓝等位有情，及欲界诸天，由彼食已，所有段食流入一切身分支節，尋即消化无有便秽。」然五十七云「那落迦中无有段食，定地诸天亦復如是。」诸那落迦虽有广大诸根大种損害因缘，而不能死者，彼卷次文自会之云「然彼亦有诸微細風，隨入身分以之为食。」难可了知，是故不说，故不相違。即显四食遍五趣也。第三三性攝者，段食唯无記，散位三境其性定故，能造所造本性定故。法处三境若为食者，自識所變第八識境亦无記故。若依意境遠資長故，色无色繫是有漏者，是善性攝。若无漏者，親非資有，究竟为損，破裂有故，近可为食。义稍难知，此應思審。其觸、思、識通三性有，若取胜識食，唯无記性，即第八故。然通定散，定位思、觸、識皆能攝益故。第四因果別者，《對法》第五云：有四差別。一不净依止住食、謂欲界異生由具縛故。《攝論》世親第十但言具縛，《對法》为胜，依有现种名具縛故。二净不净依止住食，謂有學及色无色異生有餘縛故。《攝論》言有學，虽同《對法》，異生中云「若生色无色界」，此义便狹，唯明三食非说段故，在下离欲攝不尽故。三清净依止住食，謂阿罗汉解脫一切縛故。《攝論》文同。四示现依止住食，謂诸佛及已證大威德菩萨，由唯示现食力住故。《攝論》云「謂佛世尊示现受用段等四食。如来食时實不受食，亦不假食因食而生，然順世間示现受食，示现假食其身安住。」《對法》不約第四識食以明示现，故取菩萨。《攝論》具依四皆示现，故说唯佛。《唯識》亦因《攝論》所说，各望不同，不相違也。
第五问答者，问：若三食通三界散位，段食唯欲界者，亦有上界資下段食及餘三食耶？答：有。二定以上起初禅四識，豈非資下三耶？又段食示现可尔，即大威德菩萨等是，實不資下。问：下資上耶？答：有。由依上定起觸觸境，思妙理故。又解此非下食，但長養故。不尔，定心亦應名食，非別攝益。此义不尔，定不損害觸等攝別义，所望異故。问：如是四种为唯种子？亦通现行？答：前三唯现行，識食通种子。九十四说「由段食等力故，有气力等，诸根大种皆得增益。由是因缘，诸有顧戀身命愚夫，为此义故有所追求，追求之时造作新业及增烦恼。由此段、觸、思三門故，能集後有业烦恼識。此於现法，由业烦恼所隨逐故，成其有取，便能攝受当来後有。」此意即显由前三食集种子識，後有增長，故知前三皆唯现行。其彼种子即後有因，为种子識，此通二世。未来唯凡，非在圣者，依總果业非圣者故。问：一切有情一一念頃，隨所有处皆定有耶？答曰：不定。識食定有，餘或有无。问：若許五趣皆有段食、觸食等者，彼必生樂。極苦趣中，《攝論》说有樂，彼定是樂耶？答：起順益捨，非喜、樂受。又《唯識》言「餘处所说彼有樂者，隨转理門，非大乘义。」此义为正。但生順捨，必非喜、樂。问：若三食通三性，如何不善能長養耶？答？如行惡行觸五妙欲，亦資長故。後世虽損，现資養故。问：因果別中，隨所應有四，三食处皆得四种耶？謂不净食等。答：欲界具四；色界有三，除不净食；无第四少分，以无佛故。然无色界全无第四及初。问：三界中何界食麁耶？答：且段食者。九十四云「欲天及中有、母腹、卵㲉皆細，餘位名麁。」然五十七，唯天为細餘名麁者，據多分故，或五趣相望为麁細故；九十四中自趣望故。又全消化、不消为麁細，餘不尔故。五十七云「在欲界三食为麁，在色、无色三食为細。」九十四云「三食在无色界名細，餘处名麁。有色为依、易分別故；无色为依，难分別故。」此意即显以有色所依为麁，无色所依为細。五十七以定地法行相难知名細，散地行相易知名麁。各據一义，亦不相違。九十四云「更有別义：一切四食能令已生有情安住名麁，能令求生有情安住名細，本有、中有麁細別故。」此等一切皆應准知，非要胜义，故不具述。九十四云「无有少法生已安住，亦无有我能食所食。然唯約与未生诸法作生缘理，唯法引法说为食义。但由法假於其識上，假想施設補特伽罗，望此四食说为食者，隨順世間約世俗諦有能食者，非約胜义。若说有識生已安住，体是真實補特伽罗名为食者，不應立識为其食性，未曾见有補特伽罗還自能食補特伽罗。」乃至广说。故知食者但假設施。「復次三食为因能生三苦：一界不平等苦、二欲希求苦、三求不充苦。由段、觸、思三为因故，故观段食如子肉想不應貪著；观順樂觸如无皮牛，诸虫唼食多生众苦；观意会思如一大火。作此观已，勿为三苦之所苦恼，坦然而住。三食为缘生識內苦，故观識食如三百鉾之所讚刺，乃至广说。不審观此便为喜貪之所染污。若为二染，生二过失：一者当来、二者现法。」乃至广如九十四说。问：若无漏法破裂有故说为非食，何故《佛地经》云「广大法味喜樂所持名为食」耶？答：《佛地》第一说「食能長養三有众生」，此斷有故應不名食，是住持因故亦名食。如有漏法虽障无漏，然持有漏得名为食。无漏亦尔，虽斷有漏然持无漏，云何非食？謂佛菩萨後得无漏，能说能受大乘法味生大喜樂。又正体智受真如味生大喜樂，能任持身令不斷壞，長養善法故名为食，非与有情而为食也。唯大悲心神通變境資養有情，近亦名食，故不相違。问：何故有漏觸为食体，无漏法中喜樂为食？答：由有漏觸引喜樂胜，无漏喜樂治憂苦胜，各立为食，對治別故。又无漏受領法味增，说之为食，亦如有漏觸生喜增立名为食，故不違理，各隨增故。问：《佛地经》说一食，广大法味喜樂所持。《法花》说二食：一者法喜、二者禅悅。处处说四，謂段、觸、思、識。《攝論》说四，不净依止等。《阿含》说九，四是世間、五是出世。世間食者即段、觸等。出世食者，一禅、二願、三念、四八解脫、五喜食。《佛地》、《法花》唯说无漏資无漏食，不说有漏。《佛地》经中唯说因闻正法之食，不说禅悅。《法花》通说因定、慧資，故说二食，福、慧品中此二胜故；念、願、解脫非增胜故，略而不说。处处说四，世間食故。不净等四，依人別故。说九食者，有漏、无漏合二说故。无漏法資破有漏食，具五种故。故《阿含》云「常共專念除捨四种世間之食，求於五种出世間食。」有漏法中段等为胜，无漏法中定等为胜，各據胜立，亦不相違。◎
◎六十二见章
六十二见，略以五門分別：一明所因、二辨名相、三出体性、四迷諦通別、五问答分別。
第一辨所因者，略有二因：一者佛说所因、二者见起所因。佛说所因者，依《阿含》第十四卷〈梵动品〉，佛遊摩竭題國，遊行人間詣竹林園，止於講堂。时有梵志名为善念，其有弟子名梵摩達，師徒常共隨佛後行。善念梵志以无数方便毀佛法僧，其梵摩達以无量方便讚佛法僧。師弟二人各懷異意，共相違背，由習異见，異親近故。时诸比丘食後相共詣講堂中，作如是論：「甚奇！世尊有大神力、威德具足，尽知众生志意所趣。善念梵志毀佛法僧，弟子梵摩達以无量方便称讚如来法及比丘，各懷異心。」佛在靜室以净天耳闻诸比丘如是言論，往詣講堂，知而故问：「向何所说？」诸比丘言：「向共談論：甚奇！世尊。乃至广说，師弟二人各懷異见。」具陳彼事。世尊告曰：「若有毀謗佛法僧者，汝等不得懷忿結意心害於彼，若懷此意即自陷溺。若有讚歎佛法僧者，汝等於中不足为喜，若生喜心亦自陷溺。此是小弱凡夫，寡闻不達深义，直以所见如實讚歎佛法僧宝，更有餘法甚深微妙大法光明，唯有贤圣弟子能以此法讚歎如来。诸有沙門婆罗門等，於本劫本见、末劫末见种种无数，隨意所入，尽入六十二见中，无出过者。唯有如来，知此见处如是转、如是執，又过於是，虽知不著。以不著故，即得寂靜无餘解脫，故名如来甚深微妙大法光明，贤圣弟子真實平等讚歎如来。」《瑜伽》亦说「謂由依彼能显见趣不正法藏，師弟傳闻展转相授为方便故。所以世尊说此诸见。」见起所因者，《瑜伽論》说「謂彼一切萨迦耶见以为因缘。因缘虽有或親或疎，親依我见，诸见方起。不尔便非，邊见所攝。由親依故说为邊见，疎相依者说为邪见，缘梵王常等有邪见故。」總是第一明所因也。
第二辨名相者，《大智度論》说「身邊二见以为根本，有二十句我我所见，三世合数并本二见成六十二。」非此所宗。《阿含经》有許无色界有色身故。大众部经非可全憑。《梵網六十二见经》与《舍利弗阿毘曇》同，是正量部，亦非所宗。《大毘婆沙》第一百九十九及第二百虽復广明，是萨婆多，亦非依憑。以上皆非大乘之义，今竝不依。今依《瑜伽》第八十七、第六、第七、第八及五十八，《显揚》第九、第十，《對法》第一，《成唯識》第六卷，上下诸文自广解释，既是自义，理應依憑。初列總名相、後辨別名相。列總名相者，八十七云「萨迦耶见以为根本，有六十二诸惡见趣，謂四遍常见論、四一分常见論、二无因論、四有邊无邊想論、四不死矯亂論，如是十八诸惡见趣，是計前際说我論者。又有十六有见想論、八无想論、八非有想非无想論、七斷见論、五现法涅槃論，此四十四诸惡见趣，是計後際说我論者。如是前際及於後際各有五故，總成十類。」前後際者，際謂際畔，时分之义。即《阿含》云「本劫本见、末劫末见。」八十七云「诸见依世者，謂依过去及现在世起分別故，名計前際；依未来世起分別故，名計後際。」此約多分二際道理。如四全常，第四常见，见死生故，现在名前。如是等類多分义故，非據實义。且如五现涅槃，論说为後際，然唯现在，故知现在通前後際。名前際者，未来前故、未来因故。或名後際，过去後故、过去果故。由是现在通前後際。辨總名相已。
辨別名相者，《瑜伽》第六、《显揚》第九云「当知此中計前際者，謂或依下中上靜慮，起宿住隨念，不善缘起故，於过去诸行但唯憶念，不如實知，計过去世以为前際，发起常见。或依天眼，計现在世以为前際，於诸行刹那生滅流转不如實知，又见诸識流转相續，从此世間至彼世間无斷绝故，发起常见。」八十七云「宿住隨念俱行者，謂計前際，三常論中由下中上清净差別。」今观論意，由依靜慮宿住隨念有下中上，分成初三：一憶过去二十成壞劫、二憶四十成壞劫、三憶八十成壞劫。由宿住念有三品故，见有遠近。伊師迦者，僧佉喻名，说一切法皆悉是常，世間隱显非为滅壞，故計为常。以说三品靜慮所见故，六十劫宿住不缘，故但有三。《瑜伽》第六等又云「或依天眼，計现在世以为前際。於诸行刹那生滅流转不如實知，又见诸識流转相續，从此世間至彼世間无斷绝故，发起常见。」此意即显天眼见有情诸識流转，死此生彼，而不實知诸行刹那生滅流转，故執为常，是第四常见。總詳此意，初之三见虽同《阿含》，第四即非，彼捷疾智計一切常，非由天眼。八十七亦云「天眼俱行故。」此中前三，總是《婆沙》第一，此之第四即彼第三，彼餘二常此中无也。八十七说「此四常见皆依靜慮，不说散故。」然《婆沙》说「第一观劫、第二观生、第三观现在死此生彼、第四依尋伺。」若有说言：此前三种，即《瑜伽》言依下中上三种靜慮。虽尔，即有違天眼过。《瑜伽》第六云「第四即依天眼所见，非尋伺故。」四一分常见論者，一从梵天沒来生此間，得宿住通，观前来处作如是執：我等皆是梵王所化。梵王是常，不见初後故。我等无常，见今来此故。常論中言：或见梵王隨意成立，即此见也。二闻梵王有如是见，大种是常，心等无常。或復翻此。同彼忍者或住梵世，乃至或是展转闻如是道理。我以梵王为量，信其所言，是故世間一分常住。常論中言：或见四大种變異，或见诸識變異。變異者，无常也，即是此见。三有先从戲忘天沒，来生此間，得通起執。在彼诸天不極戲等，在彼常住，我等无常。四有先从意憤恚天沒，来生此間，得通起執：在彼诸天不極憤恚，在彼常住，我等无常。此後二天，准依《瑜伽》第五自害非他而能死句，即唯欲界上四空天，下之二天他所害故。此之四见，八十七说「皆依靜慮知过去故，名为前際。」《婆沙》四种虽与此同，後二天別。彼有二说。一云：即住妙高層級。一云：即是三十三天。此四由執大梵、大种，或心、戲忘、憤恚而起。《阿含经》说，无此第二，餘三同此。更加捷疾世智，餘三所計半常无常。此虽有言，相仍难见。不但宗殊义別，亦乃甚难得意。二无因論者，一从无想天沒，来生此間，得宿住通，不能憶彼出心已前所有诸位，便執诸法本无而起诸法。如我亦應一切本无而生，便執我及世間无因而起。二由尋思不憶前身，作如是執，无因而起，乃至广说。故《瑜伽》第七「无因論言，謂依靜慮及依尋思二种差別，见诸因缘空无果報，大風卒起忽然還靜，暴河彌漫欻成空竭，故作是執。」《阿含》等同。四有邊无邊論者，第七卷《瑜伽》、《显揚》第九云「一者若依斷邊際求世邊时，若憶念壞劫，於世間起有邊想，以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念成劫，則於世間起无邊想，去壞劫遠不见邊故。三若依方域周广求世邊时，若下过无間更无所得，上过第四靜慮亦无所得，傍一切处不得邊際，則於上下起有邊想，於傍处所起无邊想。四若为治此執？但依異文，义无差別，則於世間起非有邊非无邊想。」初之二见缘过去起，後之二种缘现在起，待未来故，名为前際邊无邊論。说四皆依靜慮而起。八十七又说「宿住隨念俱行者，謂於四种邊无邊論，由彼憶念诸器世間成壞世間出现方便，若时憶念成劫分位，尔时便生四种妄想：一者若有一向憶念上下，下至无間捺落迦下，上至第四靜慮之上，憶念如是分量邊際，便於世間住有邊想。二者若有一向傍憶无際，便於世間住无邊想。三者若有憶念二种俱行，便於世間住二俱想。四者若时憶念壞劫分位，尔时便生非有邊非无邊想，诸器世間无所得故。」虽二文说兩种此见，由有是行相故，總名邊无邊論。《阿含经》说，此第四见依捷疾智。《瑜伽》四种，皆依靜慮宿住智起。然《毘婆沙》，一以天眼见下至地獄、上至初定，執我於中悉皆遍滿，便作是念：过此有我，我應可见。故知有邊。二傍见无邊为執，同前起无邊想。三依天眼及神境通，见下见上如初近遠，運身傍去不得邊際。於上下起有邊想，於傍起无邊想。四者返此。四皆缘现在，待未来故，名为前際。唯第四见与八十七別，餘三见同，然见於上亦有近遠。然《阿含经》總相而说，得定起執有邊无邊，不说缘何分齊起執。彼第三见与《婆沙》同。彼第四见依捷疾智而起此執，亦不说彼缘何境起，故不可依。四不死矯亂者，八十七云「净天有二：一不善清净、二善清净。唯入俗定，名不善清净，未了達諦故、心未解脫故。若證內法定，名善清净，已了達諦故、心善解脫故。无亂亦二：一无相无分別、二有相有分別。初是善清净天，後是不善清净天。前清净天，於自不死无亂而转，故名不死无亂。後不清净天，若有依於不死无亂有所诘问，便託餘事矯亂避之，於諦、无相心定不善巧故。先興心慮作是思惟：我等既称不死无亂，復有所餘不死无亂，於诸圣諦、无想定已得善巧，彼所成德望我为胜。彼若於中诘问於我，我若記別，或为異記、或撥實有、或許非有。彼於記別见如是等诸过失已，作是思惟：我於一切所诘问中皆不應記。」观此文意，即所事天名为不死，亦名无亂，應言不死无亂。言不死矯亂者，即一「不」字貫通二处，謂不死、不矯亂。或彼自称：作此无亂答者生不死天。今毀責之，名为矯亂。又以圣者真是不死净无亂天。此为能问。今答此天诸所诘问，名不死不矯亂天。八十七意，勿他由此鑒我无知，因則輕咲以为是答。又行諂者作是思惟：非我净天一切隱密皆許記別，謂自所證及清净道，故設矯言。又懷恐怖而无記別，勿我劣昧为他所知，由是因缘不能解脫，以此为室而自安处。即將恐怖及不解[＊]脫而为室故，以自安处。又有愚戇專修止行不能矯言，但作是思：诸有来问，我当返诘，隨彼所答，我当一切隨其无減而印順之。此言四者，一怖无知、二行諂曲、三懷恐怖不得解[＊]脫、四为愚戇。《十六異論》中言「彼诸外道，若有人来依最胜生道问善不善，依決定胜道问四圣諦。便自称言不死无亂者，隨於处所，依不死净天不亂诘问，即於彼所问以言矯亂，或託餘事方便避之，或但隨问者言辭而转。」是中第一觉未開悟。彼第二復次云「怖畏妄語，及怖他人知其无智，故不分明答我无知。」此意即说：性虽有識，觉未開悟。若言我解，即为妄語。若言不解，即他知我都无所知，故矯亂答。是中第二，於所證法起增上慢。第二復次云「於自所證未得无畏，懼他诘问怖畏妄語，及畏邪见，故不分明说我有證。恐他问其所證，未无畏故不能實答，答成邪见，不答成妄語。」是中第三，觉已開悟而未決定。第二復次云「怖畏邪见及妄語故，懼他诘问故，不分明说我不決定。」此意即显虽有少得，心未決定，答是邪见，不答妄語，已有知故便矯亂答。如是三种，假託餘事以言矯亂。是中第四羸劣愚鈍，第二復次云「唯懼他诘，於胜生道及定胜道皆不了達，於世文字亦不善知，而不分明说我愚鈍，但隨彼问隨言而转。」此意由愚都无所了，故隨返问而答於前。此与《阿含》全有差別，彼依四问即为四別：一问世間有報无報耶、二问有无他世、三问善非善、四自愚鈍他问不知。《毘婆沙》言「一怖妄語、二怖邪见、三怖无知、四怖愚癡，故矯亂答成四別也。」上来五類是前際见。
後際五類见者，有想論有十六。《瑜伽》第六、《显揚》第九云「初四见依三见立。若計命即是身者，彼計我是色。若計命異於身者，彼計我非色。若計我俱遍无二无缺者，彼計我亦是色亦非色。若为治此於是义中由異文句而起執者，彼計我非色非非色。」此意即说：无想天处名为无想，有顶名非有想非无想。下三无色，色界中除无想，餘欲界等竝名有想。八十七云「由依命者，即是身见，故計我有色。死後或有色有想、或无有想、或非有想非无想。由依命者異於身见故，計我无色，死後有想、或无有想、或非有想非无想。由依此總是我，遍滿无二，无缺见故，说我亦有色亦无色死後有想，非有色非无色死後有想，其无想及非有想非无想亦尔。」此上意说：執有色等死後，初有想四句，与死後无想及死後非有想非无想初四句同，但生处有異。现在皆同，依於命者即異於身。无二无缺三见之上，立此三种四句义故。執色为我，名命即身。執非色为我，名命異於身。双執色非色以为其我，名无二无缺。我有色等句，无色界下三地，若说有色，亦遍於彼；若说无色，即不及彼。死後有想四句者：一執我有色死後有想、二執我无色死後有想、三執我亦有色亦无色死後有想、四執我非有色非无色死後有想。次有邊等四句者，八十七云「計我是色者，或言狹小、或言无量。計我无色，当知亦尔，亦有狹少及与无量，所依所缘作用等法有小大故。」此二我論，依第三见，此總遍滿无二无缺，立为二論：一計我狹少、二計我无量。由此四种我論差別，说我有邊等四句，如次配之。故《瑜伽》第六云「若见少色少非色，彼計有邊。若见彼二无量，彼計无邊。若復遍见而色分少、非色分无量，或色分无量、非色分少者，彼計亦有邊亦无邊。为治此故，但由文異不由义異而起執者，彼計非有邊非无邊。」观此文意，第六太正。八十七中如次配者，义次非文，謂執色非色狹小者名有邊，執色非色无量者名无邊，互執多少者为俱句，遮此为第四。与前文同。以此四种死後生有想地，是名第二有邊等四句。次四句者，第六有名，不辨处所。八十七说「一執我一想，在空无邊处、識无邊处，不说无所有处，略文故也。亦一想故，同《婆沙》故。」以《瑜伽》说无量想配前一想故，略不論於无所有处，彼非无量想故，然是一想。二執我种种想，謂在下地。三執我有狹少思，謂即下地。四執我无量想，謂空識处。八十七云「即如所说二想，隨其次第應知。说我有狹少想、有无量想，此以义理逆次第配。」然《毘婆沙》云「執少色为我想、为我所。我与彼合，名为少想。在欲色界，除无想天。无量想者，執无量色为我想、为我所等」，如前广说。《瑜伽》意说：即前所说一想之处有无量想，种种想处有此少想，亦不相違。次四句者，一我純有樂，死後有想，第六有名而无处所。八十七说「謂下三靜慮，二我純有苦，死後有想，謂在捺落迦。三我有樂有苦，死後有想，在鬼、傍生、人、欲界天。四我无樂无苦，死後有想，在第四靜慮以上乃至有顶。」上明有想十六論訖。
其八无想論，八非有想非无想論。即有想中，初二四句，有色有邊等，是如前引教已略说訖，唯当生处有異，餘义皆同。然《瑜伽》等但言有色，不明何处。《毘婆沙》云「前三无色」，有说有色即亦該彼，若说无色即不至彼。七斷滅論者，《瑜伽》第七、《显揚》第十云「一我有麁色四大所造之身，任持未壞，尔时有病有癰有箭，若我死後斷壞无有，尔时我是斷滅；二欲界诸天；三色界诸天；四空无邊处所攝诸天；五識无邊处；六无所有处；七非想非非想处所攝诸天，死後斷滅。此中七滅，不定自他，今身後身一切皆得。」五现法涅槃論者，《瑜伽》第七、《显揚》第十云「一者若我解脫，心得自在、观得自在。謂於诸天微妙五欲，堅著、攝受、嬉戲、婬樂，隨意受用。是則名得现法涅槃第一清净。」此说胜妙，略无人中，《婆沙》说有。「二者若有离欲惡不善法，於初靜慮得具足住。三者离尋伺，得第二靜慮具足住。四者离尋伺喜故，得第三定具足住。五者离喜樂等故，得第四靜慮具足住。现法涅槃第一清净，是名後際分別诸见。」
第三出体性者，此以五见中二见为体，一邊见、二邪见。《對法》第一说「问：六十二见何见所攝？答：或二或一切。」觉師子释言「二者，自性故。一切者，眷屬故。」《瑜伽》五十八、《成唯識》第六云「邊见差別，謂執前際四遍常論，四一分常論，及計後際有想十六，无想、俱非各有八論，七斷論等邊執见攝。」《瑜伽論》第五十八说「常见所攝六十二见，謂計前際诸遍常論、一分常論，及計後際诸有想論、无想論、非想非非想論。斷见攝者，謂七事斷論。常见攝四十，斷见攝七，總合邊见攝四十七。」《成唯識》及五十八云「邪见差別有執前際，二无因論、四有邊等論、四不死矯亂論，及計後際五现涅槃論。如是邪见攝十五见，故说自性二见所攝。若并眷屬，五见所攝，同類等流相引生故。如是即显通不善有覆，別境慧攝。」
第四迷諦通別者，五十八说「愚夫於苦起二十句萨迦耶见，是名迷苦萨迦耶见。此见为依，於五取蘊见我斷常，故邊執见亦迷於苦。」准此，即显邊见所攝四十七见皆迷苦諦。於餘三諦我见等微，邊见行狹，不能有此广分別故。其邪见中二无因論，迷集諦起。五十八云「云何迷集有八隨眠？謂诸沙門若婆罗門，謗因邪见故，二无因迷集諦起。」四有邊等論，通迷苦、滅二諦所起。五十八云「又有诸见計邊无邊等，如是亦名迷苦邪见，亦名迷滅邪见。迷於有漏无漏果故。有計不死矯亂，通迷四諦，以決定道而为问故，迷於四諦而興答故。」五现涅槃論，五十八说「迷滅諦起，正迷滅故。」此中所说，皆以行相所迷深遠，以为迷諦。但舉行別，不舉行總，行總之见隨應思说。是名第四迷諦之相。
第五问答分別者，如是诸见，幾欲界繫？幾色界繫？幾无色界繫？應从上至下一一推尋勘当释之。二又问：何故遍常論中，唯有二十乃至八十，无有过此及減此耶？亦无計生耶？亦无捷智耶？三一分常中，何故无計色界二定已上沒来耶？欲界中何故无有二天及餘趣耶？四何故遍一分是常见，標常见名。有想等亦是，不標常见名，標有想等耶？五何故斷滅，不計餘地及三惡趣後斷滅耶？六何故无因，餘地身等後，不有无因耶？七何故无色等及四根本之方便，不計为涅槃耶？何故人天合为一涅槃，斷滅中開也。八此等诸见，幾於即蘊我後起？幾离蘊我後起耶？九问何故不说见戒及以我见并餘邪见，为六十二等见数耶？十问何故但立二際，不立现在为中際耶？
八解脫章
八解脫，以十門分別：一列名字、二显行相、三出体、四释名、五所缘境、六凡圣得、七离障別、八依身起、九二得異、十有无漏。
列名者，依《瑜伽論》第十一、十二、十五、七十三，〈攝事分〉第九十六，《對法》十三，《显揚》第四、第二及第二十，《菩萨藏经》第四等说：一有色观诸色解脫、二內无色想观外诸色解脫、三净解脫身作證具足住、四空无邊处解脫、五識无邊处解脫、六无所有处解脫、七非想非非想处解脫、八想受滅解脫身作證具足住。
显行相者，《俱舍》第二十九说「內有色想观外色，名初解脫。內未伏除见者色想，观外诸色以为不净，名观外色。」今則不然，准《對法》文「初修业者身在欲界，已离欲界欲，未依无色定伏除见者色想，未离色界欲故。若久習业已离色欲，见者色想安立现前，而观欲界一切所有內外诸色作光明想。由前三解脫引发胜处遍处等故，即观胜处所攝少多等色作光明想。由除變化障故，作光明想。不除貪欲故，不作不净想。」《瑜伽》唯云「未得无色定，未离色界染，观外诸色。是初解脫者，唯依初业说故。」第二解脫，《俱舍論》说「內已伏除见者色想，唯观外境而为不净，名內无色想观外诸色。」大乘不然，准《對法》云「初習业者，已依无色定伏除见者色想。久習业者，或见者无色想安立现前，而观外色作少多等相；不同於初观內外色皆作光明，未自在故。此唯观彼已离欲色，作少多等，名观外色。已离染故，立以外名。观心漸胜，故稍略观。」故《瑜伽》云「又不思惟彼想明相，但於外色而作胜解，即观少多等不作光明等。若於是处已得离欲，说彼为外。」故唯观彼已离染色，名之为外。又由初解脫观色不言外，其內有色亦不言內，通缘內外根尘等色作光明想。故今此第二內有色，有根等色故。其观外色，唯观外尘作少多等，不缘根等作少多等故。《瑜伽》又云「无色界定不现在前者，此说观外色不依无色定，无色定不能缘外色故。上二解脫初作光明想，後作少多等想，初寬後狹，兩观有殊。」《显揚》二十说「此二解脫除變化障，为於變化得自在故。變化既通四靜慮有故，初二解脫通依四靜慮，但在根本非近分地。彼欣趣修都无通果，此容預修有通果故。」不同《俱舍》初二靜慮能除欲界初靜慮中显色貪故作不净观。第三解脫，《俱舍論》说「清净相转作净光解，行相转故。唯第四靜慮离八災患，心澄净故。餘地虽有相似解脫，而不建立，非增上故。」今者大乘，謂如有一已得捨念圓滿清白，以此为依修習清净圣行圓滿，於內净不净诸色，已得展转相待想、展转相入想、展转一味想，是第三解脫行相。謂待诸净色，於餘色中謂为不净，非不相待。若唯见一類，净与不净二觉无故，是名初想。又於净中不净性所隨入、於不净中净性所隨入，由於薄皮所覆共謂为净之中，现有三十六种不净物故，是第二想。如是展转，總一切色合为一味清净想解，是第三想，乃名成就。唯在第四靜慮地，有捨念净故、論说超过诸苦樂故、一切动亂已寂靜故、善磨鎣故。餘地不然，故唯第四。此亦內无色想而观外色，由前已说故略不論，而立異称。次四无色解脫，《俱舍論》说「以四无色定善为性，非无記染，非解脫故。亦非散善，性微劣故。近分解脫道，亦得解脫名。无間不然，所缘下故。彼要背下地方名解脫，故多说根本者，近分非全故。」今者大乘，皆已离自地欲，依自根本地，重观自境，思惟胜解，令障更遠、引生胜德。謂如有一於彼空处已得离欲，即於虛空思惟胜解，是名空处解脫行相。於彼識处已得离欲，即於是識思惟胜解，是名識处解脫行相。於无所有处已得离欲，於識无邊处思惟胜解，是名无所有处解脫行相。空識二名，自地所缘行相为称。无所有处，以識无有为自地名，故於識处思惟胜解。於有顶地已得离染，更不於餘而作胜解，乃至遍於想可生处，即於是处應作胜解。无所有处名想生处，今缘此无所有心心所，名非想非非想，故遍於此思惟胜解。至下当知。上说离染，依无學说。故《瑜伽》言「前七解脫，於已解脫而生胜解。」身證者得，若依《唯識》，有二師说。一云：伏初定已上染得滅定。二云：伏第四定已上染得滅定，无所有处已下染可有伏义，令障转遠、引生胜德。有顶一地定未能伏。故《瑜伽》第十二「空識二解脫，有说离自地染言；上之二地，无说离自地染字，有學无學影略说故。唯立根本，亦非近分。滅尽解脫大小俱说，即滅尽定而无行相，棄想受故。然將入时有二行相，謂依非想非非想处相及无相界相，初修、久熟二入別故。」
出体性者，《俱舍論》说「前三无貪性，眷屬五蘊性；次四无色定善为性；第八滅定性。」大乘之中，七十三卷解五法中云「世間出世間正智为体。有漏者，以分別中世間正智为体。无漏者，即无分別智及後得智，唯慧为性。缘色非色及真如境，离诸定障、引生胜德，非餘能故。若相應体，初七以四蘊为性，眷屬五蘊性故。」《對法》云「若定若慧，及彼相應诸心心所，无色界中許有定道无表色故。第八解脫，以二十二法厭心种子为体，即不相應行蘊所攝。」
释名者，初释總名、後释別名。初總名者，《瑜伽》云「前七解脫於已解脫而生胜解。七所观法，多分要伏要斷彼地烦恼障染方始修作，名已解脫。今观已解脫境，为除定障起神通功德，而生胜解，故名解脫。其身證者，於有顶染定未能离，但除彼地所有定障，起无諍等诸功德故，故成解脫。由此前言多分已离，不尔多言便为无用。第八解脫棄背想受，故名解脫。前无間道，虽滅想受障，至滅尽定位，方得解脫名。由入滅定时暫棄背想受障，所求今滿足故，立解脫名。非时方始解脫定障，先已离故，亦解亦脫。」八者是数，帶数释也。
次释別名者，初有色观诸色解脫者，《瑜伽》云「由二因缘名为有色，謂生欲界得色界定故，又於有光明而生胜解故。」此观欲界，於胜处所制少多好惡劣胜等色，作光明想，故但名有色观诸色，不言內有色观外色，其有色非唯內故，诸所观非唯外故。即外色之观，及有色之观外色，皆依主释也。「內无色想观外色者，由二因缘名內无色想。一者謂已證得无色等至，亦自了知得此定故。」先依空处定，已离色界染。故《显揚》云「內无色想者，依无色定，意解思惟故。二者不思惟內光明想故，名內无色。」此言意显已得空处內离色染，又自內心不作光明想，名內无色。此已离染色，名之为外。故《瑜伽》云「若於是色已得离欲，说彼为外，出於染故。」即观此色作少多等解，名观外诸色。故《瑜伽》云「又不思惟彼想明相，但於外色而作胜解。」此说不作光明色观，但作少多好惡等解。初四胜处有色无色，各別观色若少若多。此總观外少多好惡等，故与胜处別。外诸色之观及內无色之观，外色亦皆依主內无色时，必須得空处等定。正观外色作胜解时，唯依色定，不依无色，无色不能观於诸色少多等故。故《瑜伽》云「无色界定不现在前」。净解脫身作證具足住者，《瑜伽論》云「已得捨念圓滿清白，以此为依，修習清净圣行圓滿，名净解脫。」此说第四靜慮中离尋伺喜樂三地障故，捨念圓滿清白名净。故《瑜伽》云「謂已超过诸苦樂故，一切亂动已寂靜故，善磨鎣故，离净不净變化障故，名为解脫。」此亦內无色而观外色，作净不净相待相入一味净想。由前已说內无色言，所以今略。既略於內故，亦略於观外色等，但言净解脫。《显揚論》说一向意解思惟净妙者，隨转理門，或依彼观成滿之时，展转一味唯观净想，故作是说。身作證者，於此住中，一切贤圣多所住故。身者，意身。作證者，由於智斷得作證故。诸根得境，唯身根親合，胜餘根故，独得證名。此亦如是。前二解脫意解思惟尚疎遠，故与其观名。今此解脫除障最胜，圣意親取，名身作證。由此圣者多住於此及第八解脫，此二胜故，於二界中各在邊故。世尊经中说身作證，於色无色障斷无餘，證得转依胜餘六故。具足住者，第四靜慮根本圓滿。第八亦尔，九次第定得圓滿故。空无邊处解脫者，《显揚論》云「虛空者，謂色對治所缘境界，空其色故。无邊者，十方诸相不可分別，名空无邊。处者，謂彼地中定等诸所依法。能依行者、所缘虛空，所依之处名为处也。欲色二界相状易知，彼界难了，独与处名。」空无邊是境，处是能缘。空无邊之处，依主释也。下皆准知。識无邊处者，謂缘无邊虛空之識，今缘此識而为境界，十方诸相不可知故，名識无邊。处即能缘，义如前说。无所有处者，謂於識处上境界，推求之时无少所得，除无所有无別境界。由唯见此境極寂靜故，无所有此細超前。观已上境无少所有，少亦无故，餘义如前。非想非非想处者，非想者，謂超过无所有想，无所有处猶有麁想故；非非想者，謂於无所有处上境界推求之时，唯得缘无所有極細心心所。由唯见此極寂靜故，前无所有处唯缘識处已上诸境少分亦无。此有顶地，唯缘无所有处能缘心心所，不同彼地有麁想故，名为非想。仍有唯无此極寂靜心在故，名非非想。非者无也，非全无想故，餘义同前。想受滅解脫身作證具足住者，由想受二強胜於餘，是心行故，厭患勞慮暫求止息。止息此时要斷障得，名为解脫。为滅想、受之解脫，依主释也。上七解脫皆持业释。謂有色观诸色即解脫，解脫障故，乃至非想非非想即解脫。亦可以別簡通，得依主释，謂有色观诸色之解脫等。
所缘境者，初二解脫以显色相及真如相为所缘境，初观光明、後观显色少多等故。漸入真观，方斷定障。第三解脫，以攝受相及真如相为所缘境。攝受相者，於內净不净色，展转相待、展转相入、展转一味，如前已说。次四解脫，各以自相及真如为境。初三解脫以色无色为境，次四解脫唯无色为境，为斷此二障起此观行。第八解脫无所缘也。
凡圣得者，有义：初七解脫通凡圣得；第八唯圣得，唯无漏故。七十三说「異生圣者同得初三，然有差別。內外二道通得无爽，除變化障，得自在故。」然《瑜伽》第十五云「初三解脫於一切色得自在故，便能引发诸圣神通，不与一切異生共有」者，彼論自说不還阿罗汉所作，不说異生不作初三。次四解脫，《對法論》说「圣弟子所得，能順无漏，是清净性，方名解脫，解脫愛味故。外道依无色，多生愛味，執为涅槃故。」由此返显不簡次四解脫唯圣所得。圣之弟子不得，故通外有。有义：唯前三通內外道，凡圣皆得，論唯说此異生得故。後五唯圣得，論说圣弟子，不说圣之弟子異生故也。
离障差別者，《显揚》二十说對除六障：一變化障，初二所除。能變、能化，由观光明殊妙无礙，及为少多等得自在故。二最極现法樂住障，第三所除。《對法論》说「能斷净不净色變化障，及於此中烦恼生起障。此障即於净色變化加行功用，与不净色變化相違，体即梗澁无記之性，名为烦恼。」三往還障，第四所除。由空诸色无障礙故，为方便已入色四定根本之地，往還自在。四引无諍等胜功德障，由識所除，彼诸功德体即識故。此为方便，已起第四靜慮发诸功德。五诸漏及有障。漏謂烦恼，有謂有顶。此即无色惑苦二法，由第六第七解脫所除。第六解脫正能除之，第七解脫除之令遠。六寂靜最極住障，第八所除，滅定寂靜極胜住故。第十五说後五解脫，唯言能引想受滅等至者，依成滿位，亦不相違。
依身起者，後五解脫，三界身起，許无色界起滅定故。初三解脫，有义：唯欲界起，由教力故。《瑜伽》第十二云「由二因缘名为有色，謂生欲界等故。」有义：不然，通二界起。初修解脫遍处为果，必在欲界，如前道理。後成滿时，遍处为因，解脫为果。何妨色界亦得後起？豈生色界不得名有色耶？不作不净，不唯在欲。
二得者，在佛及麟角独觉身中，八皆离欲得。在餘身中，皆加行得，要离彼地染，後方修起故。
有无漏者，在佛身皆无漏，在餘身中第八唯无漏，餘七通有漏无漏。通是世間出世間二智为体故。
二執章
二執，以十門分別：一出体、二释名、三性攝、四相應、五所缘、六行相、七互起、八二縛差別、九诸惑相攝、十伏斷位次。
第一出体者，若唯言生法我见，唯以別境中慧、根本烦恼中萨迦耶见以为体性。故《瑜伽》云「五见世俗有，即慧分故。离慧体无，唯以有漏染慧为体。若言生法我執，隨其所應二執通局，慧俱四蘊以为体性。」
第二释名者，梵云萨迦耶達利瑟致。经部師言：萨是偽义，迦耶是身，達利瑟致是见。身是聚义，即聚集假。應言缘聚身起见，名为身见。佛遮当来萨婆多等執为有身见者故，说萨偽言。虽一萨言亦目於有，然今说是思誕提底萨故，萨言表偽。萨婆多云：萨是有义，迦耶等如前，虽是聚身而是實有。身者，自体之異名。缘此见，應名自体见。佛遮当来经部師等说为偽身者故说萨。有言：虽一萨言亦目於偽，今者應言阿悉提底萨故，萨言表有。大乘解云：應言僧吃爛底萨，便成移转义。由此萨迦耶见大小乘別，大乘之意，心上所现似我之相，体非實有，是假法故。又体非全无，依他起性成所缘缘故。既非實有亦非虛偽，唯是依他移转之法，我之所依。又本我无境，妄情執有，可言虛偽。依所變相境，可言为實有。非如餘宗定實定偽，故名移转。法執正义，亦唯此见。故《佛地》云「所知障者，謂執遍計所執實法萨迦耶见而为上首故。」法我见亦同生我，此兼我所，不唯我见，说萨迦耶言故。
第三性攝者，此中我见在二識中在第七識，唯有覆无記。《瑜伽》六十三说「末那烦恼，其性唯是有覆无記。」如是《显揚》、《唯識》处处皆同，不假繁引。其第六識略有二類：一俱生、二分別。俱生者虽有覆攝，〈決擇〉五十八云「当知俱生萨迦耶见，唯有覆无記性攝。」此文非一，不能具引。其分別我见，在欲界唯不善，在上二界有覆所攝。《對法》第四云「自性不善者，謂除染污意相應及色无色界烦恼，所餘能发惡行烦恼、隨烦恼。此復云何？謂欲界繫，不任運起者是不善；若任運起，能发惡行者亦是不善；所餘是有覆无記。」《唯識》第六云「嗔唯不善，損自他故。餘九通二。上二界者唯无記攝，定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善攝，发惡行故。若是俱生发惡业者，亦不善攝，損自他故。餘无記攝。細不障善，非極損恼自他处故。当知俱生身邊二见唯无記攝，不发惡行。虽数现行，不障善故。即三界俱生唯有覆无記，上界分別我见亦尔。欲界分別唯不善性，損自他故。」《楞伽》第二卷云「大慧！身见有二种，謂俱生及妄想。俱生身见，斷貪則不生。二种身见中，妄想身见，斷疑則不生。」俱生者，即第七識俱，及第六識中任運起者。妄想者，即第六識中分別起者。《广百論》第二卷亦云「然诸我见略有二种：一者俱生、二者分別。」与此《唯識》第一卷同。故知第六七識皆有二執，合性通二。
第四心所相應者，第七識中俱生我见，《成唯識》第四卷，有说：心所唯九法俱，謂遍行五，我癡、我见、我慢、我愛。欲希未合，此唯任運无欲也。胜解印持未定，此恒缘定，无胜解也。念記曾習，此缘现境无念也。定專一境，此恒別缘无定也。慧即我见，故別不说。一切隨惑，竝依烦恼前後分位差別假立。此恒一類，故无隨惑。惡作追悔，眠外缘起。尋伺俱发言，淺深推度转。此一類缘，故彼无也。见见不俱无餘四见，二取邪见分別而生。我所邊见，依我见起，故此不俱。貪、嗔相返，见、疑相違，染净相異。故此唯九。有义：十五俱。前九加慧，別門说故。及五隨惑，謂惛、掉、不信、懈怠、放逸。《對法》第六说遍染故。忿等十麁，此識細故。无慚、无愧唯不善故。散亂外缘，此識內故。不正知犯軌則，此不尔，故不俱。忘念者，要念曾習。此不尔，故唯十五。有义：说十九俱。前九加六隨，謂不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，《決擇》五十五说遍染故。竝念、定、慧，及惛沈。專注一境不捨有定，无明重有惛沈。无掉者，相違故。有义：此俱有二十四，前九及十隨惑，〈決擇〉五十八说放逸、散亂、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲、邪胜解、邪念、不正知遍染心故，加別境五。如實义者，此俱十八，前九加八隨。虽无圣教，理准定有，謂惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知。无明为性者，此得俱故。加別境慧，义門別故。无欲解者，不遍染故。虽有五说，第五为正，不違教理。故第六識俱俱生萨迦耶见，与遍行五，別境五，根本三惑謂愛、慢、癡。隨烦恼中，初十定不俱，彼行麁故。此有五说。第一说不与隨惑俱，无別分位故；第二说五隨俱；第三说六隨俱；第四说十隨俱；第五说八隨俱，以此为正。不定四中与三种俱，除悔一种。悔行相麁，我见等細故。餘皆不違。善、染相違，不与善俱。今據正义，總應容与二十四俱，如前思計。分別我见二十七俱，加根本嗔，竝无慚、愧，欲界不善得相應故。此说欲义，非定俱故。
第五所缘分齊者，第七識俱者，《唯識》第四總有四说。一云：缘第八識体及相應我我所俱故，心所不离識故。論云缘第八，據實缘心所。二云：缘第八識见及相分为我我所，相见俱識故。三云：缘第八现行及种为我我所，种即識功能，无別有物，不違圣说。四者正义，唯缘第八见分非餘。此識一類不容別起我所见故，义说为所，皆如彼说。《瑜伽》、《显揚》文皆全正，故不繁引。前三解彼缘藏識言不称正理，故後解善。第六識中俱生身见，唯缘有法不缘无法。缘无法者，要強思想方起計故。释三分义頌。
性境不隨心，独影唯从见，帶質通情本，性种等隨應。能食及所食，此依身所住，能见此如理，所求二諦空。为常益有情，为不捨生死，为善无窮尽，故菩萨观空。为种性清净，为得诸相好，为净诸佛法，故菩萨观空。補特伽罗法，實性俱非有，此无性有性，故別立二空。
述曰：能食在六根也。由六根能受用境，今观六根无實能受用，空其遍計，故说为內空。所食者，六境空也。由執六境是實所受用，今观六境无實，空其遍計，故说为外空。此依者，扶根空也。由不是內根故非內，不同外器世間故非外。是內非內，故執为實。今观为空，遣其遍計，故说为內外空。身所依住者，大空也。器世間有大胜用，火、水所依止多有情，名之为大。大有情之所住故，名为大胜用。火水所依止多有情，名之为有。今观为空，故名大空。能见，空空也，即是能观智。由昔观其境是空，空其遍計，執能观之智是有。今观能观之智亦空，故名空空。此如理者，胜义空也。真如理是胜智之境，胜之义故名胜义。亦可真理出过事俗名胜义。由遍計故障理，今观遍計空，显真理。就所显故，名胜义空也。所求二諦空者，有为空、无为空也，由執一切有为實故。今观为空，故名有为空。由執三无为、九无为等为實故，今观为空，遣其遍計，故名无为空，即真如也。又释：菩萨为求一切智、为求涅槃、为求菩提故，空其有为遍計。为求真空无为色，故说有为无为空。为常益有情者，畢竟空也。由观有情畢竟空，不见有情自他差別，故能常益也。不捨生死者，无際空也。由智观理遣其遍計，由悲故广化有情，有情无際故无際空。为善无窮尽者，散空，亦名不散空。菩萨所积福智資糧，尽未来際无有斷尽，故名不散空。为种性清净者，本性空也。法本无缘，为惑所弊。今观空除惑，显本性种性，故名本性空。为求相好者，相空也。相好观故，名相好空。为净诸佛法者，一切法空也。由遍計一切三宝，今观遣執，净诸佛法故，名一切法空。又一切法亦得空，不但佛法。補特伽罗法者，无性空也。生、法二執，体无自性，故名空。實性俱非有者，无性空。由生、法无性之性所得明，執无为有還成其病。今观无所得亦空，故名无所得空。言十八空者，前十七空中，開无性为二，加自性空、法執之自性空。又有三释：一總故名生，別故名法。二亦本故名法，末故名生。三体故名法，用故名生。又体用故，名法、名生。十九空者，前十七中除无所得，別加三空：一所缘空，一切識所缘境皆空；二增上空，所缘空增上缘一切俱空；三互无空。前说诸空，謂是互无空，牛中无馬等。今观一切作空，名之互无空。二十空者，前十九空中，除後三空，取十七空中无所得，以成十八空。於中開散为二，散空、不散空。二乘著法有，其空故为散空也。又释：无漏名不散空，有漏名散。又開相空为二空也。相空，三十二相別，故名自相空；八十种好共有，故名共相空。今唯識观，於十六中，十四全，一少分。法全法分名生，离唯所真。问：但言生空皆唯識不？答：得但是唯識必帶生空，自有生空不必唯識观，謂二乘生空。