大乘法苑义林章卷第五
大乘法苑义林章
大乘法苑义林章卷第五
[＊]基撰
二十七贤圣章
略以五門分別：一释名义、二出体、三依身地、四廢立、五问答決擇。
释名义者，於中有二：一者列名、二者释名。言列名者，總有二類：一者因位、二者果位，就因之中有其十八，果位之中有其九种。因十八者，即四向、三果即成七种，八者信解，九者见至，十者身證，十一極七返，十二家家，十三一間，十四中般，十五生般，十六无行般，十七有行般，十八上流般。此即有學之中十八名。言无學中九：一者阿罗汉、二者慧解脫、三者俱解脫、四者退、五者思、六者护、七者住、八者堪達、九者不动。此約大乘列名，若約小乘其名少異。小乘之中即无信解、见至，遂立隨信行、隨法行替前二名。若无學中无罗汉，別開不退。上来即是列名訖。言释名者，言初果者，名为預流。預者入也，流者類也，即入圣之流類，故名預流。言第二果者，名一往来，即斷六品惑，从人生天名之为往，从天還人名之为来。言第三果，名为不還，欲界九品悉皆竝尽，唯有一生，更不還生欲界，名为不還。言四向者，即進趣之义名为向也，四向法更无別义。言信解者，隨他言音而生信解，名为信解。言见至者，曾见之法能至於果，名为见至。言身證者，信解、见至二种圣人，至不還果身中，證得滅尽定故，转名身證。此但转名而不转体。理说應云身證滅定，由得滅定，得滅定者必具前七。故《瑜伽》说「得八解脫。所以者何？前七解脫共異生故。異生唯得前七解脫，不名身證。滅定无心，唯身證得似涅槃法。由身證得，得身證名。」身謂积聚，或復依止。證謂成显。身之与證，依主、相違二释俱得。言七返有者，人、天七返名为七返有。言家家者，从家至家故名家家。於中有四：一者从人至人、二者从天至天、三者从人至天、四者从天至人，皆名家家，其义不定。或言初果之人不重生二家，从張家死流生王家者，故言家家也。言一間者，一生或半生在名为一間。即是間隔之义，亦名一間。間者隔也。即由此生堪能障隔圣果之道，名之为間。若斷三品即三生在，若斷四品即二生在，若斷五品之时必斷六品，圣道力合如此。若斷七八品即半生在。问：如何得知？答：初品潤二生，中下二品各潤一生，中上品潤一生，中下二品共潤一生，下上品潤半生，下中下二品共潤半生。问：何因唯有七生，不至八、不減六？答：以圣道力故。不增八、不減六者，业力強故。如蛇毒損人之时，行不过七步，以毒力勢故。不減至六、七步者，四大力故。言中般者，謂处中有而般涅槃。言生般者，謂处生有及本有中而般涅槃。言有行般者，謂加行精勤而般涅槃。言无行般者，謂速疾道，不假加行而般涅槃。言上流者，从下向上而往受生，故名上流。问：云何名般涅槃？答：言般涅槃者，謂得果义。謂般命而得罗汉故，名般涅槃。上来有學訖。言罗汉者，即是應义，有其三种，如論广释。言慧解脫，能斷慧障，未斷定障，名慧解脫。言俱解脫者，定、慧二障全俱能尽，名俱解脫。言退者，退有二义。小乘之中退失於果，名之为退。大乘之中退失禅定现法樂住，名之为退。若遊散、若不遊散，若思惟、若不思惟，皆退失，故名为退。言思者，若不思惟即便退，若思惟已便不退失，名之为思。言护者，若作意防护故不退失，故名为护。言住者，在平等位亦不練根，亦不退住平等位，故名为住。言堪達者，即是練根堪能進達，故名堪達。不动，性是利根，不進不退，名为不动。上来即是大乘释訖。就小乘中，隨信行、隨法行，隨他言音而生信解，名为隨信行。言隨法行者，是利根，自能依教而生於解，名为隨法行。
二總別出体。言總者，若有學无學，總用有为、无为为自性。言別相，於中有二：一者向、二者果。言向者，初預流向，即取四善根及见道十五心已来總是向。言斯陀含向者，總六无間道、五解脫道、六加行道而为体性。言那含向者，總用九无間、九加行、八解脫而为自性。言罗汉向者，總用九地八十一无間道、八十一加行道、八十解脫道而为自性。此約有为出体性。若取无为，於理无違。上来出向体訖。言四果体者，初果總用八十一品无为。第二果總用见道八十一无为，及取修道六品无为，并取六品解脫道中頓修八智十六行而为体性。第三果者，總用见道八十一无为，及取修道九品无为，并取第九品解脫道中頓修八智十六行而为体性。第四果者，總用见道八十一无为，及取修道八十一无为，并取非想第九解脫道中頓修八智十六行而为体性。上来即是出体性訖。
第三依身地門者，於中有二：一者依身、二者依地。言依身者，四果四向於三界中何界初起？九地之中於何初起？答：前之三果、三向唯於欲界身初證初起；第四果通三界身；第四果向初起唯欲、色。若約地論，前之三果向唯一地起，謂欲界地；其第四果通九地；第四果向準果應知。释依身訖。言依地者，前之二果，唯初未至心；若那含果，初未至及根本；若罗汉果通九地心。八根本及初未至，即九地成。即出依身地訖。
言第四廢立者，问：於何果中而立信解、见至及身證耶？答：信解、见至，即是隨信行、隨法行。转至前三果中若向若果，立为信解、见至，若第三果中为身證。问：信解、见至此二何別？答：信解是鈍，见至是利。由隨信解转名信解，由隨法行转成见至，故二差別。问：於幾品惑尽建立四果？答：要斷三界见所斷惑尽故立初果，謂斷欲六品建立第二，若斷欲界九品皆尽而立第三，三界见、修總尽而立第四。问：何处建立七返？答：約业而立，謂七生之业而立七返。此約多而言，非无四、三等生，数不遮止。问：於何处而立家家？答：約生約惑而立家家。言約生者，謂二生、三生。言約惑者，若斷三、四品，彼對治餘二、三，是说名家家。问：何故但於三生、二生而立家家？答：夫論於业，還皆由惑潤。潤生之义略有二种：一者總、二者別。言總者，前之三品以潤四生，中之三品共潤二生，下之三品共潤一生。言別者，就初三中，初之一品以潤二生，次有二品各潤一生，中上品潤一生，中下二品共潤一生，後下三品共潤一生。於中有異，初之一品独潤半生，次有二品共潤半生。約此义邊，即有損生之义。若斷三品即有三生，即損四生业也，餘有三生在。若斷四品，即有二生，謂第四品独潤一生故。若約四生立家家者，即逆流生之失。若斷三品即尽四生之业，是故不得約於四生。若斷四品即損五生之业，若斷五品必斷第六。问：何故如是？答：以近果故，更无遲住。问：何故但於三、四品而立家家，不依斷一、二品而立家家？答：惑品力等，圣道齊同。若斷二品必斷第三，同上品故。一入斷尽，无出观义。问：上之三品齊不出即斷，中品三品齊亦應入斷。问於何处建立一間？答：那含向中斷七、八品，唯一来生而立一間。问：於何处而立五种般？答：於那含中立。问：上流有幾种？答：有其三种，一者全超、二者半超、三者遍沒。言全超者，有其二類：一者樂慧上流，为初禅死直生五净居，是樂慧全超。二者樂定全超，为初禅死生於非想。皆於初禅死，隨其诸地而斷受生。言遍沒者，次第而生，不得超隔，名遍沒。其餘那含，如释名中述。问：何故建立罗汉？答對四果说。
问：何故建立慧、俱解脫。答：由除定、慧二障，亦立二种。云何慧解脫？謂已能證得诸漏永尽，於八解脫未能身證具足安住，是名慧解脫。此义意说障有二种：一烦恼障，能障圣慧不得應果。二者事障，就胜而说。唯異熟生喜、樂、捨受有下劣障，於上等至不肯進求，所知障攝。此人唯能斷初障故，慧縛得脫。慧謂簡擇，离縛故名解脫。慧所有脫，名慧解脫。又诸阿罗汉得滅定者，名俱解脫。由慧、定力，解脫烦恼、解脫障故。问：何故建立餘六种罗汉？答：約种姓別，立六有別。
第五问答決擇。问：九地之中俱有其惑，何故但於欲界之中而立三果？答：欲界具三性三受，烦杂多生立多果。上界唯定地，无多烦杂，不立於多果。问：四果中有其二种，一取有为、二取无为。此二何胜？答：取有为胜，以彼者是其進取之义。无为之法义何有進取？以无为无進取故，前解为胜。问：无間、解脫何道立果？答：但於解脫道中而立果，以解脫道得果周圓而立於果。问：何故但取解脫耶？答：得果捨向、得胜捨劣，唯有解脫道。又解脫道能證无为，是以取之。问：向中何故不取见道无为，果中即取，斯何意？问：立果之中，云何名入八智十六行？答：取上下八諦智。言十六行者，即取苦、空、无常等。问：欲经生那含將命終，得果之义，不以彼经生必不生上，以斷惑尽，无由生欲界。答：有其二解。一解云：約那含身上必定得果，必无命終。第二解云：问何故圣人不生中間禅，及不依彼而得圣道？答：无多胜用，不依彼心。又多障难，故不生彼。问：初未至何界所攝？问身證与俱解脫何別？答：因果二殊。身證者是因所攝，俱解脫者是果所收。问：且如初果即是第二果向，此有何別？答：虽得初果而未進斷修所斷惑，但名住果不名向。若得果已進斷修所斷惑，隨其所應是向所攝。问：頗有是向亦是果耶？頗有是果亦向耶？答：有其四句。有果而非向，謂中間二果不進斷位是。有向非果，謂初果向是。亦向亦果，謂中間二果進斷位是。非果非向，反上應知。问：潤生下上一品独潤半生，中下二品共潤一半生，如何斷欲第八品而立一間？问：中般那含取何中有？答：但取欲界死，生於色界，取此中有，不取餘者。问：何故如是？答：欲界還生欲界，二性烦杂故。色界生色界，一性无厭。色界生无色，无其中有故。问：贤圣有二十七，何故诸处但说四果？答：有五义。一者捨已曾得；二者得未曾得；三集斷行故，謂集诸无为，斷诸烦恼；四者頓得八智；五者頓修十六行。具此五义，故立四果亦无妨难。
大乘蘊界处义
蘊界处义，五門分別：一辨名、二出体、三廢立、四百法相攝、五十性等分別。
释名者，初释新舊名、後释义名。梵云塞建陀，唐言蘊。舊译名阴(於禁反)，此阴是蔭覆义。若言蔭者，梵本應云鉢罗婆陀。案阴音，應以於今反，阴阳之阴也。近代诸師競作異释，或云淡聚名淡阴。此释不然，然依醫方说淡飲不言阴。更有異释，不能具述。若言阴气是萬物所藏，即是聚义，借喻为名。粗可通途，然非正目。今名蘊，或翻为众，故《法华》云「五众之生滅」。此亦不然。若言众者，梵本應云僧伽。或翻为聚。此亦不然，若言聚者，梵本應云曷罗陀。又言处者，梵云阿野怛那，舊翻为入。此亦不然，若言入者，梵云鉢罗吠舍。舊经亦有译为处者，如空无邊处等，阿練若处，竝与今同。梵云馱都，唐云界。有译为持，偏據一义，非尽理也。释义名者，《俱舍》云「聚、生門、种族，是蘊、处、界义。」蘊是聚义，可聚十一种义。故《中邊》云「非一及總略，分段义名蘊。」彼論释云「一非一义，如契经云『诸所有色，若过去、若未来、若现在，若內、若外，若麁、若細，若劣、若胜，若遠、若近，如是一切略为一聚，说名色蘊。』由此聚义，蘊义得成。」《俱舍》释云「於此经中，无常已滅名过去，若未已生名未来，已生未謝名现在。自身名內，所餘名外，或約处辨。有對名麁，无對名細。苦集染污名劣，不染名胜。去来名遠，现在名近。乃至識蘊当知亦然。」二總略义。如经言「如是一切略为總聚」。三分段义。如经言「说名色蘊等，各別安立色蘊等相故。」由斯聚义，蘊义得成。《俱舍》云「和合聚义是蘊义。」此依內明释。二云荷負重擔义。如世間说肩名蘊，物所聚故(此依俗释)。三云可分段义是蘊义故。世間有言：汝三蘊還，我当与汝(此依声論释)。案《俱舍》三解，与《中邊》「非一及總略，分段义名蘊」，其意同也。又释蘊有二义：一是聚义、二是滅义。故《毘曇》云「阴是聚义。」舊云十二入者，是殺义。今云处者，是出生义，出生六識之門处故。十八界者，《俱舍》云「种族义是界义。」大乘释名，种子义名界。故《中邊》云「非一及總略，分段义名蘊；能、所取彼取，种子义名界。能受所了境，用門义名处。」
二辨体者，其五蘊性唯是有为，以积聚故。《俱舍論》云「蘊不攝无为，义不相應故。」又《毘曇》云「阴是死法，唯攝有为。」三性之中依他性。談有法故，非遍計所執。通无漏故，亦圓成實。五法之內，体即前四，唯除如如。十二处、十八界，通以有为无为为体，總攝五法及以二性，除遍計所執性，以无体故。
三廢立者，有二門：一總廢立三科、二別廢立五十二等。總者，《俱舍》云「愚、根、樂三故，说蘊、处、界三。」彼自释云「或愚心所，總執为我。或唯愚色，或愚色心。又根亦有三，謂利、中、鈍。樂亦三种，謂樂略、中及广文故。如其次第，世尊说为蘊、处、界三。」《瑜伽》第九廢立离合三科，頌云「隨增说我事，为依此所行，生、持分广略，无別根、所缘。」以上總廢立訖。释此頌文，下自当悉。
二別廢立者，隨增说我事者，廢立五蘊也。《對法》云「何因蘊唯有五？显五种我事故，謂身具我事、受用我事、言说我事、造作一切法非法我事、彼所依止我自体事。如其次第配释五蘊，不減不增。」又《俱舍》云「隨麁、染、器等，界別次第立。」此亦是廢立，亦是次第先後。論云「色有對故，诸蘊中麁。无色中麁，唯受行相。故世間说我手痛言，待二想麁。男女等想，易了知故。行麁过識，貪、瞋等行相易了知故。識最为細，總取境相难分別故。或从无始生死已来，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽愛復从倒想生故，此倒想生由烦恼故，如是烦恼依識而生。此及前三皆染污識，由此隨染立蘊次第。或色如器，受類飲食，想同助味，行似厨人，識喻食者，故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第，謂欲界中有诸妙欲，色相显了。色界靜慮有胜喜等，受相显了。三无色中取空等相，想相显了。第一有中思为最胜，行相显了。此即識住，識住其中。显似世間田种次第，是故诸蘊次第如是，由此五蘊无增減过。处界次第頌云：
「前五境唯现，四境唯所造，餘用遠、速、明，或隨处次第(恐繁不能別释)。」依《對法論》第一，廢立十八界云「由身、具等，能持过现六行受用性故。」释云「身者謂內六根。具者謂外六境。过现六行受用性者，謂六識。能持者，謂六根、境，能持六識所依、缘故。过现六識，能持受用，不捨自相故。」当知十八以能持义故说名界。问：何因处唯十二？答：唯由身、具，能与未来六行受用为生長門故。所言唯者，簡六識也。
第四以蘊处界与百法相攝。於色蘊中攝十一种色；受蘊攝遍行中受数；想蘊攝遍行中想数；行蘊攝相應心所四十九法，及攝不相應行二十四法，合七十三法；識蘊唯攝心法八种。總攝九十四法，唯除六无为。故《俱舍》云「蘊不攝无为，义不相應故。」十二处攝者，內五处、外五处攝十种色。意处攝八識，法处攝四類法：所謂色法，法处所攝色有五种；是相應法有五十一；不相應法二十四；无为法有六，合有八十六法。十八界攝者，唯開意处立六識界，餘竝与处同。
第五十种蘊等分別，虽无一处具说，總究诸論亦可具立：一无漏善蘊、二加行善蘊、三生得善蘊、四不善蘊、五有覆无記蘊、六異熟无記蘊、七威儀无記蘊、八工巧无記蘊、九變化无記蘊、十自性无記蘊。一无漏色蘊，有说唯有定所生色，色蘊少分，无五根等。正义皆具。《涅槃经》言「捨无常色，獲得常色」等，《胜鬘经》云「如来妙色身」，《佛地经》言「有五种法攝大觉地」，《唯識》第十、《佛地論》云「如来功德，蘊、处、界攝」。如是等文誠證非一，不能烦引，下皆准知。故五蘊法皆通无漏也。於百法總有七十法通无漏：第一心法，八識是識蘊性。第二心所法，有二十三通无漏，謂遍行五、別境五、善十一、不定二謂尋伺。第三色法有十一，謂五根、五境，及法处攝圣所愛戒并定自在所生色。不相應行取二十二，除无想定、无想事，除異生性，取非得，若取異生性唯有漏。第五无为有六，竝唯无漏，以依真如假立故。《對法》云「空、非擇滅、胜义无記」者，亦隨转門。二加行善五蘊，有五十二法。心有六，除七八識，因中唯无記故，至转依位便无漏故。第二心所有法有二十五，遍行、別境各五，善有十一，不定有四。第三色法有三，以色、声二表加行善心发故，及定共戒并一分散无表，是加行善故。第四不相應行法有十八法，除命根、同分、无想天，并名句文身。《對法》云「五蘊一分是善」，又云「加行善者，謂依止善丈夫，聽闻正法，修習净善法隨法行。」五十四云「威德定色亦通有漏。」此等總说因闻慧等所发身語定境色等，为色蘊性，故通五蘊。三生得善五蘊，總四十九法为性。色蘊中三，謂色、声表，并法处散无表一分。心所法二十四，遍行、別境、善十除輕安，及四不定。不相應十六，除命根、同分、三无心，及与名、句、文身。識蘊中取六識，除七、八識。故《對法》云「生得善者，即前所说发起善身語等，由先串習感得如是報，乃至广说，与信等俱任運起故。」此意即说：宿習为因，生得善心所发身語为色蘊性。四不善五蘊者，以六十五法为性。色蘊唯三，謂色、声二表，并法处不律儀无表。心所法中四十，遍行、別境并烦恼六，隨烦恼二十，不定四，識蘊中取六識，除七、八二識，不相應中取十六，謂得、非得、四相并後十。五有覆无記五蘊，有五十四法。色蘊唯二，謂身、語表，梵於释子執手行誑故。心法有七，除第八識，餘七通有覆故。心所有法二十九，謂遍行、別境，及根本烦恼五，除瞋。隨惑有十一，除忿等七，及无慚、无愧二。不定中取三，唯除悔。不相應法取十六，謂得、非得、四相及後十。《對法》第四云「若欲界繫分別烦恼隨烦恼，是不善。若任運生一切烦恼，发惡行者亦是不善，所餘皆是有覆无記故。」五蘊一分是有覆性，不善五蘊准知。六異熟无記五蘊，色蘊有十，謂五根、境，唯除法处色，彼非異熟故。《對法》云「八界八处是无記」者，約全分说。今取色声，據容有说，声通異熟。依〈菩萨地〉，常行愛語、如語、諦語故，感得大士梵音声相，同餘相好通異熟故。声屬第三、第五转者，隨转小乘声，非異熟故。色蘊十皆通異熟。心法通七識，唯除末那。心所有法取十一，謂遍行、別境并不定中取眠除餘三。不相應法取二十二，唯除二定。第七威儀路五蘊者，《對法》云「謂懷非染非净心所发威儀路有，三十九法。色蘊中有四，謂色、香、味、觸。心法中有五，謂意識缘发威儀，眼、鼻、舌、身四識缘威儀以声非威儀，故不说耳識。若第八識缘四尘，故得名缘威儀。」萨婆多更立似威儀心，即總有六識为威儀路識蘊也。心所有法有十四，遍行五、別境五，及不定四。不相應法有十六，謂得、非得、四相及後十。第八工巧处五蘊者，《對法》云「謂懷非染非净心所起工巧处，是无記性法，有四十二法。色蘊中有五，身工巧四尘性，語工巧即是声。心法取七識，唯除末那。发工巧第六意識，缘工巧五識及第八。心所有法取十四，遍行、別境及不定四。不相應取十六，得、非得、四相并後十。」第九變化无記五蘊者，《瑜伽》第三说「變化有二：一善；二无記」，说定境色亦通无漏。五十三说「若依胜定，於一切色皆得自在，诸定加行令现在前。」九十八说「神通不能變化四事，謂根等，由此但有法处。色、声、香、味、觸五，为色蘊性。若为利樂，便是善性，初二門攝。」《瑜伽》虽说欲界亦有诸變化，此通三性。生得變化，非是通果。設无記者，異熟生攝。此變化蘊，有三十五法。色蘊取五尘，兼取法处色。心法唯取一，謂第六意識。心所有法有十二，謂遍行、別境并不定中尋伺。不相應行有十六，得、非得、四相并後十。第十自性无記五蘊，有四十七法。色蘊中有五尘，即外器世界。及長養五，既非四无記，是故名自性。心法唯取二，謂第六七兩識。心所法有十，謂遍行、別境，二乘起法執不障彼果，故非染污，是自性无記。不相應行有十六，准前應知。依《瑜伽》第三，说无記有四，无此自性。《唯識》亦说「法執不障二乘，故異熟生攝。」准《瑜伽》六十六说无記有五：初四如前，更加第五自性无記。謂诸色根是長養者，外诸色处非異熟等之所攝者，皆名自性无記，除善、染色处声处。案此文唯说色蘊是自性无記性，不说四蘊通自性无記。今解四蘊亦通自性，如二乘等所起法執是異熟生，亦名自姓。然異熟生有二种：一是业感、二是从生。所以〈本地〉第三说四无記，已攝自性尽。六十六中開第五者，以从生者体非異熟，立为自性。前後二文不相乖返，故五蘊法竝通自性。诸師於此闕而不論，後學之徒遂无憑據。
極微章
略以三門解释：一辨眼缘、二释違难、三说胜利。
一辨眼缘者，一肉眼，业等所生故。二天眼，修方便起故。此二皆是色蘊眼根。三慧眼、四法眼，此二皆是无漏慧根。五佛眼，即前四故。下六通中当广分別。五十四说「除肉天眼所餘眼，用一切極微为所行境。以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊，若明若暗，必不能取極微处所，由極微体以思分析而建立故。」天眼尚不能，況乎肉眼。
二释違难者，《花严经》说「菩萨能知无色宮殿若干微尘成。」第五十四云「略说極微有十五种，五根、五尘、四大并法处實色。」如是等教处处非一。極微无者，彼如何通？虽无真實極微体性，如慧所析，彼量亦成。说知彼極微，如所析量故。五十四说「非集極微成麁色故。」《成唯識》说「诸識變时，隨量大小頓现一相，非別變作众多極微合成一物。」《瑜伽》亦说「由诸聚色最初生时全分而生，最後滅时不至極微，中間尽滅猶如水滴。」此即意显，如熱釜水煎微滅时，不至邊際诸色頓尽。長读上文，又翻解此，诸色頓滅不至極微而即滅尽，非如水滴微至邊際，诸色終滅猶不至邊，況有真實極微可见。故但知慧之所析。又有体用中最極小者，所謂阿拏，说此名極微。此復何失？
三说胜利者，既无極微，说有何义？五十四「有五胜利，謂由分析一合聚色安立方便，於所缘境便能清净广大修習，又能漸斷萨迦耶见，斷诸憍慢，伏烦恼纏，及能速疾除诸相執。」此中意说：修法空观，要析诸色先至極微，斷诸烦恼，後入空故。由是大义，故说極微。能析彼心何人所作？何諦所攝？皆別思之。
胜定果色章
略以三門分別：一凡圣起、二境多小、三大种生。
一凡圣起者，有义：此色通凡圣起。五十四言「心自在转微細性者，謂色无色二界诸色。如契经说『有平等心天，曾於人中薰瑩心故，隨此修力住一毛端空量地处，展转更互不相妨礙。』又《阿含》云『无色诸天淚下如雨，佛邊側立。』如是等證处处皆有。」彼处既说上二界天现身住此，復言此色亦通有漏，引教如前，故知凡圣皆能现起。《显揚》唯说诸佛菩萨，據大威德胜人说故。豈二乘等亦不能變？无色界天許雨淚故。《瑜伽》又说「虽非出世定之所行，然由彼定增上力故有能现者。」彼说圣者具有世間出世間智，显非出世智之所行，非簡異生不能现起，故知此色定通凡圣。有义：此色非異生起。《显揚》十八说法处色十二相中，唯言诸佛菩萨等變。此《瑜伽》又说离非出世定之所行，然由彼定增上力故，有一能现。尚非一切圣者能起，況诸異生。六十五说「要具威德極靜定心，方能为缘生此定色。」亦非不具大威德心及不定心所缘境界。豈異生類能獲威德極靜定心现起诸色？又言：此事不可思議。若異生起，應思議攝，由此唯圣非凡所起。然《瑜伽論》三十三说「诸圣神通隨所變事、隨所作事、隨所胜解，一切皆能如實成辦，无有改異，堪任有用。非圣神通不能如是，猶如幻化唯可观见，不堪受用。」故前解是。
二境多少者，五十三说「胜定果色於一切色皆得自在。」又《显揚論》第四卷说初胜处云「若胜若劣者，謂净不净色、声、香、味、觸之所攝色。」由如是等诸教誠證，故知此色，若假若實、有漏无漏，皆具五境。八十九说「變化不能为四事，謂业果、心、心所及根。」故餘一切皆能變化。六十四说「胜定果色，当知唯有显色等相，於彼香等生因闕故，及无用」者，此言意显異生定前加行因劣故，不能變化香、味等色，設復變之，无彼實用。非诸圣者。又有漏定勢力微劣，唯能變起色、声、觸三。香、味无前加行因故，不能變起。設變无用，非无漏心。又二乘不能變起香、味二种，非诸菩萨。又以欲界为本質者，具有五境。以上界色为本質者，无香、味二，上界地无种子所託二种因故。又變欲界具有五种。變色界境但唯有三，隨有无故。設託變彼，亦无實用，本質无故。若定果色，不變香、味。《花严经》说「菩萨鼻根闻无色界宮殿之香。」《法花经》云「持此经故，光音、遍净乃至有顶，初生退沒，闻香悉能知。」彼界異熟先无香、味，若非定果，此是何香？非独變香而不變味，故知定果通香、味等。《法花論》云「此是智境，鼻根知故。诸根互用，不可说言。」六十五说「威德定色虽不与彼十有色处自相相應，然得似彼自性显现。眼等五根既无相用，香、味二法其用亦无。色声觸三有實用故，根为識依。所變之根識不依止，可无實用。香味不尔，其用寧无？香、味、色觸其類同故。似根但是色等五攝。如前道理既广成立，故定果色定具五境，香积佛界定具五故。」
三大种所造者，五十四说「胜定果色，若依此繫定，即由此繫大种所造。」又说「此色胜定力故先起大种，然後造色變異而生。」又说「此色不依大种，然从缘彼种類影像三摩地发故，亦说彼大种所造。非依彼生，故名为造。」六十六云「问：世尊说有无见无對色。当言何等大种所造？答：若彼定心思惟欲界有色诸法，影像生起，当言欲界大种所造。思惟色界大造亦尔。」《显揚論》十八说法处色有十二相，第五色相非實大生。虽此五文作诸異说，今詳造义莫过三种，由彼所缘親疎大种唯二類故。一者觸处，业等所生，本四大种。此通身根、身識、俱意、第八識境。二者法处定果大种，此唯定意第八識境，通或五識境。前通異熟長養等流，後非異熟。前唯欲色二界所繫，或通不繫；後通色界无色界繫及与不繫。五中初文依後大造，隨能缘定处所繫故。此言繫者，是攝屬义，非繫縛义。不尔，无漏應非大造，隨所攝屬何等，至中大种造故。前第二文义亦同此。謂由胜定，先變大种，後造色生，即隨能缘定地大造。隨定前因，及义说彼大种先起，實俱时故。此大通造三識之境。亦許定力先起定果本識等境大，後造生故。或此文说依初大造，定先擊起觸处大种，後造生故。前第三文依初大造，虽定亦變大种親生，初變色境要託觸处，法处方起，故说本質大种所造。定大种劣，不说依起。然非本大親實能生，親能生者定大种故。前第四文义亦同此，隨所思惟本大造故。《显揚》意说：非實觸处大种親生，说非大造。非定中者，若初大种通三識境，大种皆能造後定果色，相依而有成造义故，是疎遠造，非親近造故。若後大造，通三識境，俱能为依起造色故，是親近造，非疏遠造。若依初造，或以下大种能造上色、或以有漏能造无漏、或以自处能造他处。若依後造，唯自類造，非他能造，唯以有漏能造有漏、唯以无漏能造无漏、唯以自处還造自处，皆唯自類，一切非他。設有诸处互造不同，據理尋文未踰此二，有义大造總應立三。亦有不依本質，定果得成造。故前初文说隨所繫定大种造者，此依依处大种所造。如依此处入彼定时，不杖本質，先定期心不變大种。彼所造色豈无大造？即隨所依床座等物，或所依身大种所造故，應別立第三依处。虽无加行，然以理攝即觸处大。二大种中初大种攝。神通勢力，如《瑜伽》六十二说「修之方便初起何身，異界相缘。」如是等义，如唯識疏別章等说。◎
◎十因章
十因，略以十門分別：一辨名、二總別出体、三三种十因互辨寬狹、四明廢立、五依十五处立、六明得五果、七与四缘相攝、八与二因相攝、九三性十因互明通局、十问答分別。
第一辨名中有二：初列名、二解名。別名者，故为頌曰「隨、待、牽、生、受，发、定、事、違、不，攝受六依生，餘各一处起。」初列名可知。
二释名者，就十因中總有三類：一有三个，通持业、依主。二有一个，唯依主。三有六个，唯持业。言三个者，謂隨说、引发、定異。若隨是所隨，是见闻等。说是能说，即是隨之说名隨说因者，依主释。若隨亦是能隨者，即是亦隨亦说名隨说者，持业释也。若言发是果名，引者是因，发之引名引发，依主释也。若发亦是因者，亦引亦发故名引发者，持业释也。若異是果，定者是因，異之定名定異者，依主释也。若二俱因，亦定亦異名定異者，持业释也。言一依主者，謂同事因。事是果，同是因，事之同名同事，依主释。自餘六因皆持业释。亦观亦待，乃至不相違者，皆持业也。若言隨说因等者，十种皆持业释。隨说即因，乃至不相違即因故。问：相違即因者，豈滅亦有因生耶？答：不然。但与黃葉为因，不与已滅青等为因，即是能相違即因，故名相違因。相違果者，謂黃葉是。
第二出体中有二，初總、後別。謂由法故有想，想故有名，名故所起語性能詮辨诸法，名隨说因，以声为性也。若所观待，有四句。能所受性，即是遍行中受数。觸、想、作意、思，无此五位差別能，故非也。觸虽有此能，而方此受非是領納，唯此受有此五位能及能領納，独名領受性也。若待所受有能受，受性唯受数，所受中通一切法也。若待能受有所受者，即能受唯受性，所受中通有为无为，餘有通故。若所受待所受一种，若以能受待能受者亦相似也。其牽引因者，种子遠有牽果之能，名牽引因。即用有漏无漏、三性、內外种子为体。若此种子为潤已去，俱为生起因性。若疎缘相攝受令果得起，唯除种子疎缘法体。其引发因者，若种若现、漏无漏、三性相依，依引中等为体。若定異因，亦以此法等为体。前界寬性狹，後界狹性寬。同事者，始从观待終至定異，同辨一果，即以前法为体。若相違因，得有違缘为性。不相違者，於生、住、成、得俱不为障，一切法为性。此中總出体也。
第二別出体者，別有三种十因，所謂清净、杂染、无記也。且清净者，以无漏善声为隨说因体。观待因，即以清净位中受性为体。所有种子，为生起、牽引二体。无漏见等，疎相攝，六依处为体，其无漏种现为引发因体。若无漏种子及现行为定異因体，始从清净观待終至定異因，竝以此法为同事因体。诸杂染法，清净法家相違。於生、住、成、得事中不相障礙无漏法者。为不相違因体也。第二杂染十因者，若萨婆多声通三性，以是业性。即大乘宗声唯无記，以是報故。若依表业性，假名善惡也，即以此不善声为性。观待因者，待苦受有樂受者，或待惡知識，於是待所受有能受也。无明等七支名牽引因，愛、取、有三支名生起因。由於根，境疎相攝，受名攝受因。下界引上三品相生，若种若现为引发因体。定異因者，能招得自界等果为体。初从观待終至定異，俱共得果，名同事因。若无漏法等，是杂染法家相違。於生、得、成、住中不相障礙，即名不相違因也。第三无記十因者，无記声为隨说因性。若取外麥等为无記法，唯有依主释，亦持业也。待足有往来等，名无記法观待因。穀种子等，未潤已前名牽引因，若潤已去名生起因。水土人功等相助，名攝受因。依种生莖等已去，名引发因。若麥定生麥、不生豆等，名定異。始从观待終至定異，同招一事果，名同事因也。其霜等是禾相違因，於生住等不相障礙，名不相違因。
第三三性互辨因果寬狹者，於十因中，且清净者，若清净之隨说因者，因体通三性，有漏无漏有为；其果唯无漏有为、无为善性也。若清净法即隨说因，因体唯有为、无漏、善性也，果通一切法也。观待因者，若清净法之观待因，因体通三性，有漏无漏、有为无为也。果唯无漏，通有为无为，唯善性也。若善清净即观待因，因体通有为无为，唯无漏，定是善性也。果法通三性，有漏无漏、有为无为。於中四句。若待所受有所受者，如待前理有後理起，因果性等。若待能受有能受者，如待见道有修道者，因果性同也。若待所受有能受者，如缘真如理，果因性等，因唯无为。若待能受有所受者，依现行见方得此理，因是有为，果皆无为。餘同也。言牽引、生起二因者，唯得清净法，即牽引、生起因。因果性等，唯有为相无无为，唯无漏、唯善性，无有不善及无記。若據有为无漏，遠望攝无为果，彼既是疎，此因親不取也。攝受因者，若清净之攝受因，因体通有漏无漏、有为无为，有三性。果体唯无漏非有漏，通有无为，唯善性也。若清净即攝受因，因体通有为无为，唯无漏、唯善性也。果性唯无漏，通有为无为，唯善性也。若據平等智攝起染污末那，何妨果法亦通有漏，有三性然。言引发因者，若清净法之引发因，因体通有漏无漏，唯有为，唯善性，以論言同類胜品引故。既言於胜品亦得为因，何妨三性俱能引耶？果法唯无漏，通有无为，定唯善性。若清净法即引发因，因唯有为、无漏、善性。果唯无漏、有为无为、唯善性也。言定異因者，若清净法即定異因，因唯有为、无漏、善性，果通有为无为等。若清净法之定異因，因唯有为，果是无为。同事因者，若清净法之同事因，因体通三性、有为无为、有漏无漏也。果法唯无漏，通有为无为，唯是善性也。若清净法即同事因，因体唯无漏，通有为无为，唯善性也。果法唯无漏，通有为无为，唯善性。若能同辨相，得末那識起，果法何妨通三性也。言相違因者，唯得有清净之相違因，不得有持业也。因体通二性，不善、有覆无記故。若總言之，何妨亦通三性耶？唯有为非无为，唯有漏性也。果法通有为无为，唯无漏，唯善性也。言不相違因者，若清净之不相違因，因寬果狹。若清净法即不相違因，因狹果寬，准前释也。
第二杂染十因者，若據實义，唯得有杂染法之隨说因。何以故者？以大乘中声非善惡性，若从表故假，得通善惡性。由此道理，亦有二释也。若杂染法之隨说因，因体通三性，有漏无漏，唯有为。果法通三性，唯有为，唯有漏。若杂染即隨说因者，因体通三性，唯有漏，唯有为。果法通一切皆得。若據展转义，亦得缘真如故。观待因者，若杂染法之观待因，因体通三性，有漏无漏，有为无为。果体通三性，唯有漏，唯有为也。若杂染即观待因，因体通三性，唯有漏，唯有为。果体通一切皆得。此是總说。若別说者，此有四句。若待所受有能受，因体通一切，果法唯有为、有漏、通三性。若待能受有所受，因体通三性、唯有漏、有为也，果法通一切皆得也。若以能受待能受者，因果性同也。其中有別，如理應思。大乘中既无不善色等，即无所受待所受也。若據表业，始从足骨待踝骨等，因果性通，於理何失？其牽引、生起二因，俱是持业也，因果性同故。若據业能引識等五果起，少有杂染法牽引因，因体通二性、唯有为、有漏，果唯无記、唯有漏、有为也。言攝受因者，若杂染法之攝受因，因体通三性、有为无为、有漏无漏也，果法性同前。若杂染法即攝受者，因体通三性、唯有漏、有为也，果性通一切也。言引发者，若杂染法之引发因，因体通三性，唯有漏，唯有为非无为也。果性同前也。亦可无此释也。若杂染法即引发因者，因体通三性、唯有为、有漏，果法通三性、有漏无漏、唯有为也。若據因有漏善法斷證离繫果，何妨果法通无为耶？言定異因者，若杂染法之定異因，当須分別。若據无記为果，果法唯无記，但有为、有漏。因体通善惡二性，唯有为、有漏。若三性为果者，杂染法即定異因，因果俱通三性、唯有为、有漏也。言同事因者，若杂染法之同事因，因体通三性、有为无为、有漏无漏，果法通三性、唯有为、有漏也。若杂染即同事因，因体狹果性寬也。言相違因者，唯得有杂染之相違因，因体通有为无为、唯无漏、唯善性也。其果即狹。言不相違者，若持业释，因体狹、果体通一切。若依主释，果狹因寬也。
第三无記法十因者，若取外法名无記法，唯得有无記之隨说因，因体可通三性，因中表故。显果上實无記極成。因通有漏无漏，唯有为也。果体唯无記，唯有漏有为。言无記即因者，若據內声性是无記名隨说因者，即有无記法即隨说因，因体唯无記、唯有漏、唯有为，果通一切。風声等是能詮者，何妨外法有即因耶？言观待者，於中有四句。若所受待所受者，即所待为因、能待为果，果因性等，以因显形待水等，形等为因果故。若能受待能受者，即因果等，性亦同故，以俱受数为观待因。若依此义，外法无此句也。若依待所受有能受者，所受是因，是无記法，即因体唯无記，唯有为，有漏。果性通三性，唯有为非无为，通有无漏，唯心心所法觸受数也。若待能受有所受者，因体有为，通有漏无漏，有三性。果性唯无記，唯有漏、有为，唯色法也。若无記之观待因，因体寬果性狹。若无記即观待者，因性狹果即寬也。其牽引、生起二因，唯得有无記法即因，以取外麥等种子假故也。言攝受因者，若无記法之攝受因，唯得有二依，謂作用、士用。因通三性、唯有为、有漏，果唯无記、唯有为、有漏也。若无記法即攝受因者，因果性同也。其引发因者，唯有无記法即引发因，因果性同。言定異因者，亦只得有无記法即定異，果因体等。言同事因者，若无記法之同事因，因寬果狹，准前可解。若无記法即同事因，因狹果寬。言相違因者，唯得有无記之相違因，因果性同也。若據雪等是外无記，何妨亦有无記法即相違因，因果体等也。言不相違因者，若无記之不相違因，因体通一切，果唯極狹。若无記即相違因，因果性等。
第四廢立者，问何故十因耶？答略有六別。
五果义
略以十門分別：一出体、二释名、三廢立、四十因二因得、五四缘得、六十五依处得、七三乘因果具幾、八有为无为有漏无漏等分別、九见所斷等分別、十问答分別。
三廢立者，果是成辦义，要有法是，无法非也。因之所剋有二种果：一无为果、二有为果，无为果名离繫果，有为果名增上果。无为无多差別故，更不分別。有为有差別故，復應建立。有因与威勢不障礙而得者，但得增上之名。有因胜取与而得者，於中有因總假者之所得、有因別法之所得。總假者之所得名士用果。餘別法所得亦得士用果者，以別从總相似为名，於中依總立。別法之所得，復有二類：一者同性、二者異性，異性者名異熟果，同性者名等流果。无为果要斷隨眠之所得胜故，餘非擇果。六行所得等但增上果。若非胜招致者但名增上，胜者名士用等。是故五果不增不減。又显因類众多可分十种，果众难剋合立五果，此依圣教。无说增上及士用果通无为处，故作此释。又解：因之所得不过有法，謂有为无为。无为无多差別，唯有一性，故立一果名离繫果。诸有为法有多差別，三性不同，其同性所得名等流果，異性所得名異熟果。同性得中，然據胜力所牽之果名等流果。故同品与同品、胜品二俱为因，非为劣因。異性之中因体殊胜，果相显现名为異熟。故无記性望善惡法，善惡法中自互相望皆非此果。因体非胜、果非显现，非有異相令可知故，不立为果，是總果收。然《唯識》第二卷言「習气有二：一等流、二異熟，總攝一切有漏尽故。」显无为无別、有为有別，立一、二果。然上所说即是无为、有为別果，此二各有近力遠力、胜力劣力、親力疎力、資助力不障力。有无为中，若为近、胜、親、資助力之所得者，立为士用果。若为遠、劣、疎、不障力之所得者，名增上果。此二即是有为无为二法共果，皆依別法得士用名。此果即通四法为体，俱生、无間、隔越、不生。俱生果者，即同时法故。《成唯識》第二卷云「种子生现，如俱有因得士用果。」或第七云「一切法有得士用果。」无間果者，次後生法。故《成唯識》第七卷云「一切种者得士用果，等流果中名士用故。」第八卷云「引发等因得士用果。」隔越果者，假者春种秋獲果故，诸論俱说此为士用。或異熟果亦是隔越。《唯識》七云「於異熟果立士用故。」又第八云「牽引、生起得士用果。」不生果者，謂真见依处所得士用。故《唯識》云「攝受因得士用果。虽士用、作用二种依处是此因收，既引发等当得士用，豈遮真见得士用耶？」故知別法亦有士用。士用之果亦通四种。由此五果不增不減，六十五卷说五果义少好，与餘不同，應撿之。
法处色义林
總以五門分別：一開合廢立、二辨体性、三释名字、四分別假實、五影質有无。
一開合廢立者，《百法論》總有一，謂法处所攝色也。《五蘊論》说法处色有二：一无表、二定果。《瑜伽》第三说亦同彼。《显揚》第一说「有三种：一律儀、二不律儀、三定自在。」第五十四初说三同此。又彼卷中，广说極微唯觉慧折，若非法处何处所攝？由此法处亦立四种。《對法論》说五，如文自列。《显揚》十八说「法处色有十二相：一影像、二所作成熟、三无见、四无對、五非實大生、六繫屬心相、七世間、八不思議、九世間定果、十出世定果、十一自他地境、十二诸佛菩萨自在转變。」《百法》一者，处類说故。《五蘊》、《瑜伽》各说二者，極略、極逈体即極微，折麁實色分成此二。以假从實、以細从麁故，於诸法处更不別说。遍計所起不明了意識，独缘根境搆畫所生，熏种为因後生根境。以因从果、以影从質，亦於法处不別说之。诸无表色相隱同類，總合建立名一无表。定自在果虽通假實，俱由定生，亦總合立，故《五蘊》等说二非多。《显揚》第一、《瑜伽．決擇》各说三者，诸无表色相類虽同，善惡性殊，分成二种，善者名律儀、不善者名不律儀。处中无表，或无不立。或有彼類更不別開，不说所餘，准前應说，故《显揚》等但说有三。说有四者，遍計所起可有本質，隨質从果法处不立，極微无質故別立之。極逈類同，故不開也。此说五者，独頭意所缘诸色与質用殊，以根對故。法处所攝，诸有本質皆名影像，名遍計所起。善慧分折此有二類：一互为、二破一，唯为所观。極略、極逈无漏心所缘假實，竝名定生，故分成五。《显揚》十八说十二者，唯说定果，若假若實诸相各別異於餘類，更不说餘。十二种相竝胜定果之差別义，非尽理門。理實法处唯立三种：一者影像，诸有極微并独散意，搆畫根、境、鏡像、水月，如是等類同皆无實，心之影故，同立一門。二者无表，若定若散，若善若不善，此皆不能表示他故。相用既等，同立一門。三者定果，有漏无漏、若假若實，俱由定起，同立一門。故《五蘊》等说後二种。若極微色，以假从實、以細从麁。若遍計色，以因从果、以影从質。更不別立影像色者，亦應无表以假从實、非色从色，不別说之，唯说定果。彼既不尔，此云何然？故應说三，非可增減。然今本論说有五者，且有漏心独生散意，總缘根、境、水月、鏡像，此等皆麁。折诸根境至極微位，非麁唯細。虽同影像，麁細全殊，觉意計心能缘亦別，故离遍計別立極微。有對色中略有二類：一唯所礙、不能礙他，即色处中明等逈色，下第三说非能礙故。二能礙他亦为所礙，除逈色等外诸有對色，下第三说能互礙故。由此二類麁色不同，柝至極微細亦差別。折前所礙以至極微名極逈色，柝後俱礙以至極微名極略色。由此類別細分二种，二門影显境心有異，隨應麁細開合亦別。麁色易知合名影像，細色难解別開二門，故論说五，不可減增。深貫诸文，的当深理。
二辨体性者，初極略色。此論自说極微为体，即五色根。除逈色等餘五色境，及四大种、法处實色，極微为性。《显揚》第五、《瑜伽》五十四说「建立極微有十五种，謂眼等根为五極微、色等境五極微、四大种四極微、法处實色有一極微。」故此十五为極略色性。二極逈色，論自说言「即此离餘之礙觸色，以空界色極微为体。」論说逈色即明闇色，当知光影色極逈色收。日炎名光，餘炎名明。影、暗翻此。豈唯明暗是逈色耶？唯说明暗但舉小分。然空界色上下见別，分成逈色及空一显，故空界色攝六种色，折至極微總名極逈。建立所以，如前應知。三受所引色者，論自说言「謂无表色」。有义：唯二，以律儀、不律儀无表为体，处处皆说法处无表唯此二故，要猛利思种便无表故。有义：亦以非律儀、非不律儀无表为性。此第八等说业有三：一律儀、二不律儀、三非律儀非不律儀。非律儀非不律儀者，謂彼所有善不善业，若布施等、若毆擊等，律儀、不律儀所不攝业皆此所收。五十四说「色用差別者，謂有表无表律儀、不律儀、非律儀非不律儀所攝作用，说布施等为此业故。」定知此业亦有无表。说表无表律儀等三为色作用，何缘唯二有表无表，此处中业唯有表耶？不说三者，即二所攝善惡類故，故受所引定通三种。律儀无表總有三种：一別解脫无表，即七众戒。二定俱无表，八等至俱诸有漏戒，此亦名为靜慮律儀、色界威儀，故以为名。三无漏无表，八等至俱诸无漏戒。若別解脫无表、不律儀无表、处中无表，此三皆依动发思种防发身語善惡功能增長位立。故《唯識》说「謂此或依发胜身語善惡思种增長位立。」《成业論》说「动发胜思能发律儀、不律儀表，由此熏成二胜种子未損壞位，假立善惡律儀无表。」定俱无漏二种无表，依彼二位止惡现思功能建立，故《唯識》说「或依定中止身語惡现行思立，此等诸无表为受所引体。」四遍計所起色者，論自说言「謂影像色。独生散意識通三性心所變根尘，无根等用，水月、鏡像此等非一。因計所變五根、五尘，定境色等，无用影像，为此遍計所起色体。」五自在所生色者，論自说言「以解脫靜慮境色为体。」五十三说「胜定力故，於一切色皆得自在，即以定所變色、声、香、味、觸境为体。」
三释名字者，初極略色。極者至也、窮也、邊也。略有二义：一者總义，總略众色折至極微，名極略色。二者小义，折诸根境至極小处，名極略色，故称極略，不名極微。略是總者略色之極，略是小者色即極略。或色之極略，依士、持业二释隨應。今此色者，五种通名，二释虽成，持业为胜。極逈色者，逈色即是色处。逈色离礙方显，立以逈名。極逈即色，逈色之極、逈之極色，二释隨應。色既通名，初後解胜。虽明暗等亦是所折，明等是別，逈色是總。处所寬广，復能为依，不名極明等，但称極逈色。然此逈色，与空一显，上下類殊，俱空界色。不名極空名極逈者，恐濫虛空亦是色性。又逈色通，空色唯上，不名極空但称極逈。受所引色者，受謂領受，因教因師而領受义。引謂发起，受之所引，名受所引。受所引即色，名受所引色。离合二名，即成兩释。虽定道戒得，不从師教，然方便时亦从師教。不律儀戒，或自邀期、或从他受，由此總说名受所引。又別解脫，惡戒无表，定由受起，转不隨心。定道相从，亦名受所引。又虽得彼，不定从他，无表類同，皆名受所引。亦有受得定得道，由此總名受所引色。遍計所起色者，三性意識能遍計度，境从此生，名彼所起。所起即色，名所起色。遍計之所起色，名遍計所起色。亦通兩释。自在所生色者，定通无擁，名为自在。果从彼起，名彼所生。所生即色，名所生色。自在之所生色，名自在所生色。二释如前。
四分別假實者，下第六云「極微无体，由慧分拆。」《显揚》第五云「慧拆麁色至最細邊，建立極微，非由有体，故说極微无生无滅。」《瑜伽論》第三云「於色聚中曾无極微，从种生时唯聚集起，亦非極微集成麁色。」《唯識》亦云「至色邊際，假立極微。」五十四等皆说同此。故初二色皆是假有。《成唯識》云「謂依思、願善惡分限，假立无表。」《成业》亦云「依二种子未損壞位，假立善惡律儀无表。」此證甚多，故受所引色亦是假有。《显揚》第十八说「七事无實，三影像、四響音。」故遍計色亦是假有。五十四说「墮法处色有實有假。若有威德定所行境，猶如變化，彼果、彼境及彼相應識等境色，是實物有。」《成唯識》说「阿赖耶識變十色处，及墮法处所现實色，故定果色体是實有。」此中有义：五种色中前四假有，唯第五實。《显揚論》说七事假中，但说律儀、不律儀假，不说定果亦是假有。《瑜伽》但说法处色中，威德定色是實物有，律儀、不律儀皆是假有，亦不说此定境色中通假有故。有义：第五亦通假有，菩萨二乘等解脫胜处、遍处，诸假相色實用都无。若非此收，何色所攝？定境界故，非五境攝。性非極微，又非无表。彼解脫等定非遍計，由此復非前四种色，若非第五便无所屬，應此五色攝法不尽。復不可说以影像故遍計色收，豈诸定心皆成搆畫？无漏心等无假相耶？佛智具能现诸影故。此論亦云「靜慮解脫所行境色，名定所生色。然由圣者所變皆能成實，極殊胜故。」《瑜伽》唯说彼为定所生，以彼假想非殊胜故，略而不说。異生所變唯令他见，不堪受用，豈非假也。《显揚》第一说定所引色，由三品心起彼所缘影像色性，及彼所作成熟色性。初是假色，後是實色。又《显揚》第十八，七色假中说影像假有。又法处色有十二相，第一影像。若假影像非定果者，彼論不说无表定果外更有法处色，彼影像色何色所收？故知定果有假有實。後义为善，順理、教故。
五影質有无者，《唯識》第七卷说「有二所缘缘：一親、二疎。若与能缘体不相离，是见分等內所慮託，應知彼是親所缘缘。若与能缘体虽相离，为質能起內所慮託，應知彼是疎所缘缘。」此五种色虽多是假，彼能缘心親所缘相決定皆有，故彼復说「親所缘缘能缘皆有，离內所慮託必不能生，性是依他，从因所起。诸非實色，即能缘等种子所生，无色用故，或无別种成本質故，同一种起，然无實用。若實有者，有色用故，別从种生，非与能缘同一种起。」如《樞要》说。或變似色、或有色用，依此二理親所缘故，五皆名色。依《集量》说，疎所缘缘，一切心生決定皆有。《佛地》等说「无分別智缘真如时亦變影像，故诸心起定有本質。」即依此义，五中四色必有本質。初極略色，欲色界十有色处，以色无色定果實色以为本質，論说極微有十五故。次極逈色，以欲色界色处为質，无色界无別处所故。此中所说，皆由折彼麁色所生故以为質，非有彼類说为本質。受所引色，既非心變，非影像故，不说本質。遍計所起，以欲色界十有色处及上二界中定所起色以为本質，皆可託彼變影像故。定所生色，以欲、色界诸根境色以为本質。五十四说胜定果色，然从缘彼种類影像三摩地发，说彼大造故，用二界诸色为質。若有質色、若无本境，皆用名教以为本質，許識行相通见及影，故知所缘定有影質。由此四色本質皆成，故《成唯識》说「疎所缘缘，能缘或有离外所託亦得生故。第八第六此诸心品所杖本質，或有或无，疎所缘缘有无不定。」若依此义，極略、極逈、遍計起色折缘诸色，因名教者本質如前。依自尋思計诸我法、空花兔角，过去未来劫尽常微，不因他教，皆无本質。又定果色有變有化，有缘他起，有定力生。若變缘他，定有本質。其化定力及自在位，不假他生。故此本質有无不定。虽说行相通见及影，誰許彼遍一切心。正智缘如，行缘一故。若缘如智，亦有影像。誰能照彼知有真如？即本後智亦應无別。又诸菩萨虽入滅定，尚起威儀遊诸净土。此由定前意樂，擊发本識相分，现诸威儀。後虽滅心，威儀不滅，由第八識持缘彼故。此位威儀依何本質？不尔，八地以上菩萨入滅定位，无前意識发起威儀，即應不成念念入定，亦非不起定现诸威儀，如是便違处处经典。又梵王等變本形類，佛前聽法談論語言。前能變心意識已滅，以非定通識时现在前，此所變形唯第八境，彼以何法为本質耶？第八所缘亦定果故，由斯定果所杖本質有无不定。故《唯識》说契当深宗。《集量》未行，且依现教「性境不隨心，独影唯从见，帶質通情本，性种等隨應。」
大乘法苑义林章卷第五
奉施入東新談义屋
文和二年(癸巳)八月上旬參籠丁众旁以有存旨之間奉安置当室了。存生之程自專，契約別紙註之矣。
善慶花押
嘉應二年十月二十日於菩提院卯时點之了。
时代及末，佛法不重，尚如瓦礫。虽然，为上生內院，值遇三会，悟解唯識，點了。生年四十三。
寬文十二年(壬子)十月日令修補了。
法印權大僧都清兼六十七才