大乘起信論裂網疏卷第四
大乘起信論裂網疏
大乘起信論裂網疏卷第四
靈峯蕅益沙門智旭述
二、明染净熏習，四：初、總標熏習义；二、释熏習染法；三、释熏習净法；四、結判斷与不斷。今初。
復次，以四种法熏習力故，染净法起，无有斷绝：一净法，謂真如；二染因，謂无明；三妄心，謂业識；四妄境，謂六尘。
一净法，謂真如者，舉凡无漏种子现行，及心、心所所依理性，並名真如。盖理性固即真如，而无漏种现，順真如故，亦即名真如也。二染因，謂无明者，唯指不共无明。謂恒行不共，即第七識相應之法癡；独行不共，即第六識相應之迷理无明，或是分別、或是俱生，通为一切染法所依，故名为染因也。三妄心，謂业識者，通指八識心体及彼相應心所之体，依之能起见、相二分，以有动转故名业也。四妄境，謂六尘者，通指心、心所之相分，總不出於六尘，即是所缘缘也。
熏習义者，如世衣服非臭非香，隨以物熏則有彼气。
衣服非臭非香，喻隨缘不變之性，本自非染非净也。以臭物熏則有臭气，喻不變之性隨於染缘，有染相也；以香物熏則有香气，喻不變之性隨於净缘，有净用也。
真如净法，性非是染，无明熏故，則有染相。
性德真如虽非染净，以无染故，且名净法。譬如未熏之衣，意指无覆无記識而言之，本是全体真如，故即名真如也。无明熏故有染相者，从所熏染种起染法现行，具如前文所明三相、六相等也。
无明染相，實无净业，真如熏故，说有净用。
无明染相，通指无明所起心、心所等。亦是真如舉体所成，性非染净，特以既受染熏，譬如臭衣，故无净业也。真如熏故者，是以修德无漏净法而熏習之，如以香熏彼臭衣也。说有净用者，譬如因除臭气，方显香之用也。夫有染相，必有染用，而染用流转生死，过失深重，故不言之。夫有净用，必有净相，而净相冥合净体，非世所測，故不言之。初總標熏習义竟。
二、释熏習染法，二：初、正明熏义；二、释义差別。今初
云何熏習染法不斷？所謂依真如故而起无明为诸染因，然此无明即熏真如，既熏習已，生妄念心。此妄念心復熏无明，以熏習故不觉真法，以不觉故妄境相现。以妄念心熏習力故，生於种种差別執著，造种种业，受身心等众苦果報。
众生无始已来法尔有八种識，此八种識及诸心所，真故相无別，其体即一法界，亦名真如。真如为迷悟依，由无始来从未悟故，第七識起迷理无明，不如實知真法本一，故云依真如故而起无明为诸染因也。若謂先有真如方起无明，由有无明方有阿赖耶識，由有阿赖耶識方有前七转識。則众生有始，何異冥初生觉之外道耶！然此无明即熏真如者，謂一念无明现行，即熏於藏識中，成无明种。藏識体即真如，譬如动水之时即动濕性，故云熏真如耳，此約識与真如非異言之。然水虽动，濕性不改，乃是隨缘不變之体，依於此义，唯識復言不熏真如，是約識与真如非一言之。正可互显妙理，无違妨也。既熏習已，生妄念心者，依生滅門，俗故相有別，則有八識及诸心所体用四分，种现差別不同。然此差別悉皆无性。由无明故，不達无性，生第六識相應之差別法執，名为妄念心也。此妄念心復熏无明者，第八識中既本有无明种子，令第七識念念起於迷理无明现行，而此第六識之法執妄念现行，熏於第八本識，自成妄念种子，又能助彼无明种子勢力，故即名为熏无明也。以熏習故不觉真法者，从於法癡，更起我癡等也。以不觉故妄境相现者，由我癡故，乃现三界分段生死六尘境也。以妄念心熏習力故，生於种种差別執著者，即界內、界外见思诸惑也。造种种业者，有漏善、惡、不动业，无漏偏真等业也。受身心等众苦果報者，分段、變易二种生死也。然虽惑业苦三循環不息，究其根原，止由无明迷真法界。而无明无体，不离真如本觉之性。如人眠夢，夢中受於无量轮回，俄然睡醒，空无所得。若无醒时之心，安有夢心？若非研此夢心，何处別覓醒时之心也哉？
二、释义差別。
妄境熏义有二种別：一、增長分別熏；二、增長執取熏。
妄境本唯心现，由不了故還熏於心。一增長分別熏，即助界內、界外见惑。二增長執取熏，唯助界內思惑。若助界內见思，令诸凡夫不出生死；若助界外见惑，令二乘人速求涅槃。
妄心熏义亦二种別：一、增長根本业識熏，令阿罗汉、辟支佛、一切菩萨受生滅苦；二、增長分別事識熏，令诸凡夫受业繫苦。
界外见思增長业識，受變易生死，名之为生滅苦。界內见思增長事識，受分段生死，名之为业繫苦。
无明熏义亦二种別：一、根本熏，成就业識义；二、见愛熏，成就分別事識义。
法癡名根本熏，我癡名见愛熏也。二释熏習染法竟。
三、释熏習净法，二：初、正明熏义；二、释义差別。今初
云何熏習净法不斷？謂以真如熏於无明，以熏習因缘力故，令妄念心厭生死苦、求涅槃樂。以此妄心厭求因缘復熏真如，以熏習故，則自信已身有真如法，本性清净，知一切境界唯心妄动，畢竟无有。以能如是如實知故，修遠离法，起於种种诸隨順行。无所分別，无所取著，经於无量阿僧祇劫，慣習力故，无明則滅。无明滅故，心相不起。心不起故，境界相滅。如是一切染因染缘，及以染果心相都滅，名得涅槃，成就种种自在业用。
真如，指本識中无漏种子及佛菩萨果中胜用，此二並順真如法性，故皆名真如也。种子內熏为因，诸佛菩萨外熏为缘，只此內因外缘，並不离於众生现前介尔之心，以此心性實无外故；以无始无漏种子不离现前心性故；以十方诸佛菩萨皆證众生心性，不在众生心性外故。言熏於无明者，一是诸佛菩萨外熏，熏第六識及前五識，令其见色、闻声、嗅香、读诵，身蒙光照，或手摩頭、或衣覆体，意識領受，以此现行熏成种子；二是无漏种子內熏，令其信受，不疑不謗也。令妄念心厭生死苦、求涅槃樂者，即是起於有漏闻思修慧也。以此妄心厭求因缘復熏真如者，謂有漏闻思修慧，內則增長无漏种子勢力，外則感扣诸佛菩萨慈悲也。自信己身有真如法等者，信成就发心也。以能如是如實知故等者，解行发心也。无所分別等者，證发心也。无明滅故，心相不起等者，證佛根本智也。成就种种差別业用者，證佛後得智也。
二、释义差別，二：初释妄熏义別；二、释真熏义別。今初
妄心熏义有二种：一、分別事識熏，令一切凡夫、二乘厭生死苦，隨己堪能，趣无上道；二、意熏，令诸菩萨发心勇猛，速疾趣入无住涅槃。
一分別事識熏者，謂或秉三乘共教，不知七、八兩識，但以第六意識修生空观，破见、思惑而取涅槃；或秉大乘漸教，虽知七、八兩識，但以见、思重故，畏生死故，先依第六識修生空观，次第乃修法空观等，故云隨己堪能。然此外凡、內凡菩萨固是趣向菩提，即彼二乘亦必从權入實，故總云趣无上道也。二意熏者，謂或是漸教菩萨入净心地，转第七識，令与平等性智相應，任運流入大涅槃海；或是頓教菩萨从初便观动心即不生滅，即得入真如門，所謂能观一切妄念无相，則为證得如来智慧。虽此能观之心仍是第六意識，而即以根本无明为所观境，故名为意熏也。
二、释真熏义別，三：初、標；二、释；三、結判。今初。
真心熏义亦二种別：一、体熏；二、用熏。
只此心性真如之体，佛与众生平等无二。虽本无二，而一一佛、一一众生乃至一一微尘，各全攬真如为体，非是真如少分；虽一一佛、一一众生乃至一一微尘，並是真如全体，然非有多真如，此乃不可思議一心法門。譬如千燈共照，互遍互含，无杂无障礙也。故約佛言，則一切众生並是佛心內之众生，以佛心竪窮橫遍更无外故。約众生言，則一切诸佛並是众生心內之佛，以众生心竪窮橫遍，更无外故。約我只今现在介尔心言，則一切佛、一切众生並是我心內之佛、生，以现前介尔之心竪窮橫遍，更无外故。是謂心、佛、众生三无差別也。所以阿赖耶中本具无漏种子，即我心真如之体，內因欲发，名为体熏。诸佛菩萨果上慈悲大用，即我心真如之用，外缘資助，名为用熏也(凡內外字皆隨情说，並不在心外也)。
二、释，二：初、释体熏；二、释用熏。初中二：初、正释；二、释疑。今初。
体熏者，所謂真如从无始来，具足一切无量无漏，亦具难思胜境界用，常无間斷熏众生心。以此力故，令诸众生厭生死苦，求涅槃樂，自信己身有真實法，发心修行。
真如者，体大也。无量无漏者，相大也。胜境界用者，用大也。众生之心全攬真如体大为体，故本具此相大用大也。如人迷方，方仍不动。如水成氷，氷之濕性如故，則融相潤用亦復本具，即此名为阿赖耶中无漏种子。譬如氷中融潤之性，不离於氷而与氷違。所以无漏道起，則捨赖耶及異熟名也。
二、释疑。二：初、疑问；二、答释。今初。
问：若一切众生同有真如，等皆熏習，云何而有信不信者？从初发意乃至涅槃，前後不同，无量差別，如是一切悉應齊等
问意有二：一者同有真如，則不應有信不信；二者等皆熏習，則應一时发意、一时修行乃至一时涅槃，不應復有前後，尤不應有退与不退、三乘一乘、若漸若頓，无量差別也。
二、答释。二：初、直約无明烦恼厚薄释；二、更約因缘互相成辨释。今初。
答：虽一切众生等有真如，然无始来无明厚薄、自性差別过恒河沙，我见、愛等纏縛烦恼亦復如是。唯如来智之所能知，故令信等前後差別。
无明厚，則信心难生。无明薄，則信心易发。烦恼厚則难斷，烦恼薄則易除。而无明、烦恼又各有界外、界內之不同，故唯如来能尽知也。
二、更約因缘互相成辨释。
又诸佛法有因有缘，因缘具足事乃成辨。如木中火性是火正因，若无人知，或虽有知而不施功，欲令出火焚燒木者无有是处。众生亦尔，虽有真如体熏因力，若不遇佛诸菩萨等善知識缘，或虽遇缘而不修胜行，不生智慧、不斷烦恼，能得涅槃无有是处。
木中火性，譬赖耶中无漏种也。若无人知，譬不遇善知識缘也。不施功，譬不修胜行也。出火，譬生智慧也。燒木，譬斷烦恼，壞和合識也。法合可知。
又復虽有善知識缘，倘內无真實習因力，亦必不能厭生死苦、求涅槃樂。
此如極濕之木不能即鑽出火也。《瑜伽》依此權立五性差別，以其无明烦恼尤厚，覆无漏种，虽有而竟似无故也。
要因缘具足乃能如是。云何具足？謂自相續中有熏習力，诸佛菩萨慈悲攝护，乃能厭生死苦，信有涅槃，种诸善根，修習成熟。以是復值诸佛菩萨示教利喜，令修胜行，乃至成佛，入於涅槃。
自相續中，謂全攬真如以为阿赖耶識，此識无始展转傳来，依之建立假名众生，虽念念滅，即念念生，恒转如流，故名自相續也。有熏習力者，一无始本住种性熏、二积劫闻所成种熏，此二皆名为內因也。诸佛菩萨慈悲攝护者，一平等缘攝护、二差別缘攝护，此二皆名为外缘也。須知必要差別攝护，及闻所成种熏，方能展转增其胜因、胜缘，以至成佛入大涅槃耳。初释体熏竟。
二、释用熏，二：初、略標；二、各释。今初。
用熏者，即是众生外缘之力，有无量义，略说二种：一、差別缘；二、平等缘。
真如无二，亦无不二。以无二故，一切生佛唯一真如；以无不二故，一一生、一一佛各皆全体真如。以无二故，即无能熏所熏；以无不二故，得論能熏所熏。又設唯无二，固无能熏所熏；設唯无不二，亦无能熏所熏，以生与佛一向二故，生不能感、佛不能應。今由不二而二，乃得論用熏也。又由无二即无不二，所以有差別缘；由无不二即是无二，所以有平等缘。又由有差別缘，故佛不能度无缘者；有平等缘，故佛度生終不休息也。
二、各释，二：初、释差別缘；二、释平等缘。今初。
差別缘者，謂诸众生从初发心乃至成佛，蒙佛菩萨等诸善知識隨所應化而为现身，或为父母、或为妻子、或为眷屬、或为僕使、或为知友、或作冤家、或復示现天等形，或以四攝、或以六度，乃至一切菩萨提行缘，以大悲柔軟心、广大福智藏，熏所應化一切众生，令其见闻乃至憶念如来等形，增長善根。此缘有二：一、近缘，速得菩提故；二、遠缘，久遠方得故。此二差別復各二种：一、增行缘；二、入道缘。
从初发心乃至成佛，即是无漏种现体熏內因为能感也。隨所應化而为现身，即是果上真如用熏外缘为能應也。或为父母乃至天王等形，令其见也。或以四攝乃至菩提行缘，令其见且闻也。或作冤家者，如提婆達多等，餘皆可知。四攝，謂布施、愛語、利行、同事。六度，謂施、戒、忍、進、禅、慧。菩提行，謂四种三昧、三十七道品等无量行門。大悲柔軟心者，同体大悲，視诸众生猶如自己，无粗獷也。广大福智藏者，圓極修德，等真法性，恒作利益无窮尽也。熏所應化令其见闻者，即是感應道交也。乃至憶念如来等形增長善根者，不唯见闻應化事法能为增上胜缘，即如来及菩萨等所有形像令人憶念瞻礼，並屬真如用熏，良以三身宛然、四德无減故也。速得菩提，名近缘。久遠方得，名遠缘。可见从初发心乃至成佛，並赖善知識缘也。从初发心即赖此缘增行入道，乃至成佛亦赖此缘增行入道。可见若欲增行入道，並赖善知識缘也。福德缘因名增行缘，智慧了因名入道缘。
二、释平等缘。
平等缘者，謂一切诸佛及诸菩萨以平等智慧、平等志願，普欲拔濟一切众生，任運相續，常无斷绝。以此智願熏众生故，令其憶念诸佛菩萨，或见、或闻而作利益，(令其)入净三昧，隨所斷障，得无礙眼。於念念中，一切世界平等现见无量诸佛及诸菩萨。
平等智慧，即了達一切生、佛唯一真如之智慧也。有此平等智慧，則必有平等志願，所謂无作四弘誓也。发僧那於始心，終大悲以赴难，所以任運无斷熏众生也。净三昧，即是真如三昧。隨所斷障等者，如初地斷異生性障，能见百世界中诸佛菩萨；二地斷邪行障，能见千世界中诸佛菩萨；乃至地地转增，具如《华严．十地品》中所明也。二释真熏义別中，初標、二释竟。
三、結判。
此体、用熏復有二別：一、未相應；二、已相應。未相應者，謂凡夫、二乘、初行菩萨，以依意、意識熏，唯依信力修行，未得无分別心修行，未与真如体相應故；未得自在业修行，未与真如用相應故。
凡夫，謂三乘外凡。二乘，謂有學、无學。初行菩萨，謂內凡也。二乘不知有第七識，唯依第六修生空观，名为依意識熏。菩萨已知有第七識，虽依第六修法空观，即名依意及意識熏，然第七識未能转与平等性智相應，第六識未能转与法空无漏妙观察智相應，虽得生空妙观察智，未是大乘根本无分別智，以其未證法空所显真如体故。既未證体，何能起後得无分別智，而成真如自在业用也哉？
已相應者，謂法身菩萨得无分別心，与一切如来自体相應故；得自在业，与一切如来智用相應故；唯依法力任運修行，熏習真如，滅无明故。
法身菩萨，謂漸教初欢喜地，頓教初发心住也。所證真如，即是一切如来自体，无二体故。既已分證其体，即必分同其用，故《华严》云：初发心时便成正觉，清净妙法身，湛然應一切也。此後並是无功用道，故云任運修行等。三释熏習净法竟。
四、結判斷与不斷。
復次，染熏習从无始来不斷，成佛乃斷。净熏習尽於未来畢竟无斷，以真如法熏習故，妄心則滅，法身显现，用熏習起故无有斷。
染至成佛乃斷，所謂无明无始而有終也。净則畢竟无斷，所謂始觉有始而无終也。染净皆依真如本觉，所謂本觉无始而无終也。譬如依方故迷，迷与方皆无始。依迷有悟，悟与方皆无終。方外別无迷悟，迷悟之外亦別无方。以不變之方必隨迷悟兩缘，故真如即生滅；以迷悟兩缘終不能令方改，故生滅即真如。然迷則違方而舉足咸非，悟則順方而去来如意，故須返迷归悟也。
问：《唯識論》云「佛果更无能熏所熏」，今云用熏習起故无有斷，如何会通？答：今言妄心滅、法身显，即《唯識》佛无能熏、所熏义也。《唯識論》言「所化有情为尽期故，窮未来際，四智心品无斷无尽。」即今用熏習无斷义也。思之。初正释生滅因缘相竟。
二、显示大乘体相用者，由前立义分云「此心生滅因缘相能显示大乘体相用故。」今释此心生滅因缘相既畢，故須显示此心大乘体相用也。文为二：初、显示体相；二、显示用。初中二：初、正显示；二、释疑。今初。
復次，真如自体相者，一切凡夫、声闻、缘觉、菩萨、诸佛无有增減，非前際生、非後際滅，常恒究竟。
此先示大乘体也。一切凡夫，即六凡法界，并声闻等，則成十法界也。一一凡夫乃至一一诸佛无不各具真如全体，而亦无二真如在迷不減、在悟不增，前際无始、後際无終，故云常恒究竟也。
从无始来，本性具足一切功德，謂大智慧光明义，遍照法界义，如實了知义，本性清净义，常樂我净义，寂靜不變自在义。如是等过恒沙义，非同、非異不思議佛法，无有斷绝。依此义故，名如来藏，亦名法身。
此示大乘自体相也。一切众生心既本具真如体，即本具真如相，非俟成佛而後有之，故名真如自体相也。非同非異者，約翻染差別故非同，約唯一真如故非異也。依真如体本具如此真實德相，故約凡夫日用不知，但名为如来藏；約诸佛出障圓明，转名为法身也。初正显示竟。
二、释疑。
问：上说真如离一切相，云何今说具足一切诸功德相？
上说真如离一切相，即指真如門中所说义也。
答：虽實具有一切功德，然无差別相。彼一切法皆同一味、一真，离分別相，无二性故。
同一味者，同无漏味也。同一真者，如如及如如智，即是一真法界也。离分別相者，非诸凡夫、二乘、權位菩萨所能測識也。无二性故者，唯是圓成實性所攝也。
以依业識等生滅相，而立彼一切差別之相。此云何立？以一切法本来唯心，實无分別。以不觉故分別心起，见有境界，名为无明。(然而)心性本净，无明不起，(是故)即於真如立大智慧光明义(也)。若心生见境，則有不见之相；(然而)心性无见則无不见，(是故)即於真如立遍照法界义(也)。若心有动，則非真了知，非本性清净，非常樂我净，非寂靜，是變異、不自在。由是具起过於恒沙虛妄杂染。(然而)以心性无动故，(是故)即立真實了知义，乃至过於恒沙清净功德相义(也)。若心有起，见有餘境可分別求，則於內法有所不足。(然而)以无邊功德，即一心自性，不见有餘法而可更求，是故滿足过於恒沙非異非一不可思議之法，无有斷绝(由其本具如此德相)，故说真如名如来藏(由其證此本具德相)，亦復名为如来法身。
因該果海名如来藏，亦可名为理即法身。果徹因源名为法身，亦可名为究竟如来藏也。初显示体相竟。
二、显示用，三：初、正明用即真如；二、广明隨機见別；三、結示真如妙用。今初。
復次真如用者，謂一切诸佛在因地时发大慈悲，修行诸度、四攝等行，观物同已，普皆救脫，尽未来際不限劫数，如實了知自他平等，而亦不取众生之相。以如是大方便智，滅无始无明，證本法身，任運起於不思議业种种自在差別，作用周遍法界，与真如等，而亦无有用相可得。何以故？一切如来唯是法身第一义諦，无有世諦境界作用。
一切诸佛在因地时者，即与我等同为凡夫时也。由信自心有真如法，便能发大慈悲四弘誓願，修行六度四攝等行，普救众生尽一切劫，即是修行观門；如實了知自他平等，而亦不取众生之相，即是修行止門。止观二門，修必並運。後修信中，是約自行之功，故先明止；今文为显化他之用，故先明观也。又此中观物同已，即《般若》中发广大心。普皆救脫，即《般若》中发第一心。了知自他平等，即《般若》中发愛攝心，亦名常心。而亦不取众生之相，即《般若》中不顛倒心。只此四心念念相應，名为大方便智，故能證体而起用也。然此自在差別作用，在凡夫人所见，則名世諦，以其有分別故。在圣人心中所见，即唯第一义諦，以其无分別故。故曰：所言二諦，其實是一。譬如醉人妄见屋转，謂有转屋及不转屋。其實醉人所见转屋，即是醒人所见不转之屋，无二屋也。
二、广明隨機见別，二：初，約所依識以判二身；二、約機所见以判粗細。今初。
但隨众生见闻等故，而有种种作用不同。此用有二：一、依分別事識。謂凡夫二乘心所见者，是名化身。此人不知转識影现，见从外来，取色分限。然佛化身无有限量。
應有问曰：如来既无世諦境界作用，云何众生见佛各各差別，乃至去来坐臥、示生涅槃等事，非世諦耶？故今释曰：但隨众生见闻等也。转識影现者，八識现行转时，於见分上现佛身影为相分也，即彼凡夫二乘心之所见，並由共相識转，所以现此影像。原不从心外来，但彼凡夫、二乘不知有藏識故，不知众生心內诸佛所现之身，能与诸佛心內众生而作本質，不知诸佛心內众生所见佛身，即托众生心內诸佛所现之身而自變为影像，故云见从外来，取色分限也。然彼虽妄計外来，其實原不在外。彼虽妄取分限，其實化身原无限量。以此化身即真如用，則便即報即法，非离真如体相得有真如用故。所以應持不见其顶、目連不窮其声，乃至合土範金、刻木畫紙，所有佛像咸悉三身宛然、四德无減。不可謬隨凡夫生盲、二乘眇目，謂非真佛，自墮曲见中也。
二、依业識。謂诸菩萨从初发心，乃至菩萨究竟地，心所见者名受用身。身有无量色，色有无量相，相有无量好，所住依果亦具无量功德庄严。隨所應见，无量无邊、无際无斷，非於心外如是而见。
即彼菩萨所见佛身，亦必由眼識见，意識观察。但由知有藏識，全攬真如为体，本与如来非一非異，故隨所见即知是托自心中佛之身以为本質，還於自心變影而缘，本質不在我心性外，影像不在能缘心外，故名依业識也。初发心，即頓教初发心住，以其分證真如，能见佛受用身。此受用身称法性故，所以有无量色。隨一一色亦復称法性故，所以有无量相。隨一一相亦復称法性故，所以有无量好。所住依果，即是實報无障礙土。亦復称法性故，所以具无量功德庄严也。然此亦是托佛自受用身及土以为本質，自變相分为親所缘，是故名为他受用身及土。是故各隨菩萨心之分量，初地见百世界、二地见千世界等种种不同，乃至菩萨究竟地见之方尽，並名他受用身土也。譬如燈光，虽光光相入，而互为能照、互为所照，重重无尽，仍各无杂故也，思之思之！勿謂有本有影，便非具分唯識，非即事事无礙法界也。
问：发心住前菩萨所见云何？答：若在漸教，即同凡夫、二乘所见。若在頓教，能同初住所见，但未能任運恒见耳。
此诸功德，皆因波罗蜜等无漏行熏，及不思議熏之所成就，具无邊喜樂功德相故，亦名報身。
一一功德虽皆性具，仍須称性起修，修德圓滿方獲成就。虽云成就，而於性德亦无所加，但對修因故名報果。在佛分中即自受用報身，与法身合，无二无別。菩萨仗之为本質境，變影而见，即名他受用報身也。初約所依識以判二身竟。
二、約機所见以判粗細。
又凡夫等所见是其粗用，隨六趣異种种差別，无有无邊功德樂相，名为化身。初行菩萨见中品用，以深信真如得少分见，知如来身无去无来、无有斷绝，唯心影现，不离真如，然此菩萨猶未能离微細分別，以未入法身位故。净心菩萨见微細用，如是转胜，乃至菩萨究竟地中见之方尽。此微細用是受用身，以有业識见受用身，若离业識則无可见。一切如来皆是法身，无有彼此差別色相，互相见故。
凡夫等者，等取二乘及漸教外凡也。初行菩萨者，漸教內凡及頓教內外凡也。净心菩萨者，頓教初发心住、漸教初欢喜地也。粗用名化身者，劣應身也。中品用者，帶劣胜應身，亦名報化合身也。微細用者，他受用報身也。皆是法報所现之影，不离法報。佛豈有粗細哉？粗細並在機耳。又粗用者，大乘止观名为清净分別性，中用細用皆名清净依他性。若离业識，則證清净真實性故，各各周遍法界，无杂无礙，更无彼此差別色相之可得也。二广明隨機见別竟。
三、結示真如妙用。
问：若佛法身无有种种差別色相，云何能现种种诸色？答：以法身是色實体，故能现种种色。謂从本已来色心无二。以色本性即心自性，说名智身；以心本性即色自性，说名法身。依於法身，一切如来所现色身遍一切处，无有間斷。十方菩萨隨所堪任、隨所願樂，见无量受用身、无量庄严土，各各差別，不相障礙，无有斷绝。此所现色身，一切众生心意識不能思量，以是真如自在甚深用故。
法身即是真如，真如即是一切法之實体，故即是色實体。既即是色實体，何难现种种色？況从本已来色心无二，非俟成佛方无二也。謂色即真如，故即非色非心，亦即能色能心。心即真如，故亦非心非色，亦即能心能色。是以色即是心，即可名为智身，則一切唯心。心即是色，即可名为法身，則一切唯色。依此非色非心而色而心之法身，是以如来所现色身橫遍竪窮，名为自受用報。菩萨托之为本質境，各见差別，名为他受用報。虽復互遍，亦无所在，是以不相障礙，无有斷绝也。言隨所堪任者，即所謂初地见百、二地见千等。言隨所願樂者，即所謂若以自在願力，復过於此百倍千倍，乃至百千亿那由他倍不可数知等。此所现色身，並是真如自在甚深妙用，虽原不离众生心意識性，由其无明不觉，妄想自縈，所以不能思量也。二各释二門竟。
三、結示不离，二：初、正示观門；二、喻显不二。初中二：初、標意；二、明观。今初。
復次，为令众生从心生滅門入真如門故，
众生无始已来从未悟故，真如舉体而成生滅。捨生滅心，何处更有真如可观？故須即从心生滅門，观其生滅本不生滅，乃能入真如門也。
二、明观
令观色等皆不成就。云何不成就？
此總舉色等以为所观境也。等者，等餘四蘊及无为法。
謂分析粗色漸至微尘，復以方分析此微尘。是故若粗若細一切诸色，唯是妄心分別影像，實无所有。
此先观色蘊不成就也。微尘設有方分便可分析，決非實有；若无方分便是非色。故知粗細诸色皆是妄心所现相分，心外實无色也。
问：析色是小乘观，云何大乘用之？答：小乘析色但显人空，大乘析色即显色法本空。故曰法无大小，大小在人。不龜手藥之喻，可深思也。
推求餘蘊，漸至刹那，求此刹那，相別非一。
次观受想行識四蘊不成就也。四運推求刹那心法，謂未生、欲生、生、生已，无暫时住，毫无實法，但有名字而已。
无为之法亦復如是，离於法界，終不可得。
次观无为之法不成就也。色、心念念生住異滅，名有为法。對此有为，假施設彼无为名字。有为尚不可得，无为止是十八界中法界所攝，乃第六識所缘影像，豈离色心之外有實常法名无为哉？
如是十方一切诸法應知悉然。
有为、无为既不成就，則十方世界更有何法可成就耶！此則生滅无性，当体即是真如明矣。初正示观門竟。
二、喻显不二。
猶如迷人謂東为西，方實不转。众生亦尔，无明迷故，謂心为动，而實不动。若知动心即不生滅，即得入於真如之門。
只此现前介尔之心，性即真如，众生於真如中妄见生滅，猶如迷人謂東为西，則真如之外无生滅也。迷人虽復謂東为西，而東仍自東，則迷人之所謂西原即悟人之東，可譬生滅之外无真如也。謂心为动，合前謂東为西，是即真如而成生滅。心實不动，合前東仍自東，是离生滅更无真如。故苟能知动心，即不生滅，譬如能知所謂之西原即是東，即入真如門也。一心而分迷悟兩門，兩門究竟只此一心，但貴以知翻彼迷謂而已。迷者，即无明也。謂者，即妄想也。知者，即始觉也。本應如是了知，更无別知，故云始觉即本觉也。初显示實义竟。