大樓炭经卷第四

大樓炭经

大樓炭经卷第四

忉利天品第九

佛語比丘：「須彌山王顶上，有忉利天，广長各三百二十萬里。上有释提桓因城郭，名須陀延，广長各二百四十萬里，七重壁、七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍遶姝好，皆以七宝作之，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙。金壁者銀門，銀壁者金門，琉璃壁水精門，水精壁者琉璃門，赤真珠壁者馬瑙門，馬瑙壁者赤真珠門。車𤦲壁者一切宝門。金欄楯者金柱栿銀桄，銀欄楯者銀柱栿金桄，琉璃欄楯者琉璃柱栿水精桄，水精欄楯者水精柱栿琉璃桄，赤真珠欄楯者赤真珠柱栿馬瑙桄，馬瑙欄楯者馬瑙柱栿赤真珠桄，車𤦲欄楯者車𤦲柱栿一切宝桄。金交露者銀垂珞，銀交露者金垂珞，琉璃交露者水精垂珞，水精交露者琉璃垂珞，赤真珠交露者馬瑙垂珞，馬瑙交露者赤真珠垂珞，車𤦲交露者一切宝垂珞。金樹者金根莖銀枝葉华實，銀樹者銀根莖金枝葉华實，琉璃樹者琉璃根莖水精枝葉华實，水精樹者水精根莖琉璃枝葉华實，赤真珠樹者赤真珠根莖馬瑙枝葉华實，馬瑙樹者馬瑙根莖赤真珠枝葉华實，車𤦲樹者車𤦲根莖一切宝枝葉华實。其壁高二千四百里，广千二百里。其門高二千四百里，广千二百里。壁相去二萬里，有一門，各各門常有五百鬼神，守忉利天門。門上有曲箱盖樓观交露，下有園观浴池，有种种樹，樹有种种葉华實，出种种香，种种飛鳥相和而鳴。

「須陀延城中有伊罗蒱龍王宮，广長各二十四萬里，皆以七宝，金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙，作七宝欄楯、七重交露、七重行樹。須陀延城中有忉利天帝參議殿舍，广長各二萬里，高四千里，以七宝作七重欄楯、七重交露、七重行樹，周匝圍繞二萬里。殿舍上有曲箱盖交露樓观，以水精琉璃为盖，黃金为地，殿舍中柱，圍四百八十里，門高四千里，以七宝作之。中有天帝释座，广長各四十里，皆以七宝作，座甚柔軟，兩邊各十六座。殿舍北有天帝释後宮，广長四萬里，皆以七宝作七重壁、七重欄楯、七重交露、七重樹木，周匝圍繞甚姝妙。

「殿舍東有释園观，名麤堅。广大各四萬里，亦以七宝作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞甚姝好。門高千二百里，广長八百里，門上有曲箱盖交露樓观，下有園观浴池，中有种种樹木葉华實，种种飛鳥相和而鳴。麤堅園观中有香樹，高七十里，皆生华實，劈者出种种香。有樹高二十里三十里至六十里者，最卑者高十三里百二十步。次有瓔珞樹，高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生华實，劈之出种种瓔珞。次有衣被樹，次有不息樹、器樹、音樂樹，高七十里有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生华實，劈者出种种衣被、瓔珞、不息、器、音樂。麤堅園观中有兩石，一者名贤、二者名贤善，以天金作，石甚姝好。

「殿舍南有天帝释園观，名樂畫，广長各四萬里，皆以七宝作七重壁、欄楯、交露、樹木。有門高千二百里，門上有曲箱盖交露樓观，下有園观浴池，有种种樹葉华實，浴池中有飛鳥，相和而鳴。樂畫園观中有兩石，一者名晝、二者名善晝，广長各二千里，石甚柔軟。樂畫園观中有香樹，次有瓔珞樹、不息樹、音樂樹，樹高七十里者，有高二十三十至六十里，最卑者高十三里百二十步，皆生华實，劈出种种香、衣被、瓔珞、不息、器、音樂。

「忉利殿東有天帝释園观，名憒亂。广長各四萬里，皆以七宝作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍繞。門高千二百里，广八百里，上有曲箱盖交露樓观，下有園观浴池。有种种樹葉华實，出种种香，种种飛鳥相和而鳴，诸樹所出生，亦如南方。憒亂園中有方石。

「忉利天殿舍西有園观，名歌舞。广長各四萬里，亦以七宝作七重壁、欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。門高千二百里，广八百里。上有曲箱盖交露樓观，下有園观浴池，有种种樹木葉华實，种种飛鳥相和而鳴。歌舞園中有兩石，一者名难陀，二者名和难，广長各二千里，皆以天琉璃作之，甚柔軟。憒亂、樂畫園观中，有浴池名难陀，广長各二千里，周匝圍遶七重垣，其池水軟美且清。有种种樹，周匝圍遶，水底沙皆金，以七宝作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶。上有曲箱盖交露樓观，下有園观浴池，中有种种樹葉华實，出种种香，种种飛鳥相和而鳴。难陀浴池中，有青蓮华、紅蓮华、白蓮华、黃蓮华，大如車轮，其莖如車轂，刺出其汁如乳。其光照三十里，香亦闻四十里。歌舞、憒亂園观中，有大樹名晝过度，莖圍二百八十里，高四千里，枝葉引布二千萬里。

「忉利诸天有宮，广長四十萬里，皆以七宝作七重欄楯、交露、樹木，周匝圍遶，園观浴池，种种飛鳥相和而鳴。种种樹葉华實，出种种香。忉利天宮，有广長各三萬六千里者，有天宮广長三萬二千里者，有天宮广長二萬八千里者，有天宮广長三萬四千里者，有天宮广長二萬四千里者，有天宮广長二萬里者，有天宮广長萬六千里者，有天宮广長萬二千里者，有天宮广長八千里者，最小者广長四千里。中復有天宮，广長三千六百里者，三千二百里者，下至四百八十里。皆以七宝，金銀水精琉璃赤真珠車𤦲馬瑙，作七重欄楯、交露、樹木。園观浴池，种种飛鳥相和而鳴。

「忉利天殿舍前有兩道，至天帝释後宮；復有兩道，至麤堅園观；復有兩道，至樂畫園观；復有兩道，至憒亂園观；復有兩道，至歌舞園观；復有兩道，至难陀浴池；復有兩道，至晝过度大樹；復有兩道，至诸天宮；復有兩道，至伊罗滿龍王宮。

「天帝释欲至麤堅園观遊戲相娛樂时，念诸天王。尔时诸天王言：『天帝释已念我等。』便整衣服，著冠幘，庄严乘騎，即共往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释復念忉利天。忉利天人言：『天帝释已念我等。』便著衣服，庄严种种乘騎，往至天帝释所。復念伊罗摩龍王。尔时伊罗摩龍王言：『天帝释已念我等。』便化作三十二頭，一一頭化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七蓮华、一一蓮华上化作七玉女作妓樂。伊罗摩龍王，以是种种作神化，往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释整衣服著冠幘，蹈龍王肩上，坐其顶上，兩邊各有十六小王侍坐。天帝释便往至麤堅園观中。尔时，開門風開麤堅園观門，掃除風便起吹園观地，伊罗風生，吹園观中樹华墮地，至于人膝。时，天帝释与诸天俱入園观中，便坐贤善石上。若贤善石上兩邊，各有十六小天王坐。

「尔时，天帝释欲得瓔珞，便告遺舍鉢天子。时天子言：『天帝释已念我。』便化作瓔珞，持往奉上天帝释。忉利天人欲得瓔珞时，遺舍鉢天子即化作瓔珞，持上忉利诸天。有天人不得见麤堅園观，亦不得入中，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德少。有忉利天人，但得遙见麤堅園观，亦不得入，亦不得以天樂相娛樂。所以者何？前世所作功德復少。中復有得入以天樂相娛樂。所以者何？前世作功德具足故。

「尔时，天帝释与忉利天人，在麤堅園观中相娛樂飲食，一日二日至七日，便出去至樂畫園观中，相娛樂亦如是。復至憒亂歌舞園观中，飲食相娛樂亦如是。何以故言善等？天人入忉利天宮时，念善义安樂，是故言善等。何以故言麤堅？忉利天人入麤堅園观中时，身便麤堅，是故言麤堅。何以故言樂畫？忉利天人入樂畫園观中时，身便自然种种畫色，是故言樂畫。何以故言憒亂？忉利诸天人入憒亂園观中时，天帝释月八日、十四日、十五日便自捨婇女，独將阿須夫人遊行。尔时，诸天子与婇女相杂錯憒亂行，是故言憒亂。何以故言歌舞？忉利诸天人入歌舞園观中时，便歌舞相娛樂，是故言歌舞。何以故言晝过度大樹？有天名文陀，在上居止，以天五樂甚相娛樂，以是故言晝过度。復次，晝过度大樹，常有花實，譬如加尼樹，是故言晝过度。天帝释邊常有十天子擁护之，一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名樓汉、九者名拘和难、十者名难，是十天子常擁护天帝释天下人。水中生好青蓮华、紅蓮华、黃蓮华、白蓮华，甚香好；陸地华亦甚軟好，名阿蹄物，名陀波罗、須交和、師陀、奴末。俱耶尼天下人，欝单曰、東方弗于逮天下人，地亦如是。龍及金翅鳥，水中生青蓮华、紅蓮华、黃蓮华、白蓮花，甚柔軟香好，及陸地有诸花。阿須倫，水中亦有青紅黃白蓮华，柔軟甚香好，陸地亦有好华；名摸、大摸、加加、漫陀、大漫陀。四天王上中生蓮华，青紅黃白蓮华，甚柔軟香好，陸地生花亦好。忉利、焰天、兜率天、无貢高天、他化自转天，水中亦有青紅黃白蓮花，甚柔軟香好，陸地花亦好。

「此間人有七种色，有赤色者、有金色者、有青色者、有黃色者、有紫色者、有白色者、有黑色者，是为七种色人。阿須倫亦如是有七色，诸天亦尔，皆有七色。

「诸天有十事。將何等为十？一者飛行无極、二者坐遂无極、三者诸天无盜賊、四者不自说身善亦不说他人惡、五者无有相侵、六者诸天齿等而通、七者发紺青色滑澤長八尺、八者天人青色发者身亦青色、九者欲得白者身即白色、十者欲得黑者身即黑色；是为诸天十法事。

「此人間螢火之明，不如燈火之明；燈火之明，不如炬火之明；炬火之明，不如大火之明；大火之明，不如星之明；星之明，不如月之明；月之明，不如日之明；日之明，不如四天王宮之明；四天王宮之明，不如忉利天宮之明；忉利天宮之明，不如天帝释宮之明。如是展转不相如，上至阿迦尼吒天宮之明。阿迦尼吒天宮之明，不如摩伊破天子之明；摩伊破天子之明，不如苦諦習尽道諦之明；苦諦習尽道諦之明，不如佛之明。

「閻浮利天下人，身長七尺或至八尺者，衣广一丈長六尺；俱耶尼天下人、弗于逮天下人，身長七尺或至八尺者，衣广一丈長六尺；欝单曰天下人，身長一丈四尺，衣广二丈八尺，長一丈四尺，衣重二兩半；龍及金翅鳥，身高四十里，衣广八十里，長四十里，衣重二兩半；诸阿須倫，本身高四十里，衣广八十里，長四十里，衣重二兩半；四天王天上天人，本身長二十里，衣广四十里，長二十里，衣重二兩半；忉利天人，本身長四十里，衣广八十里，長四十里，衣重七銖半；焰天人，本身長八十里，衣广百六十里，長八十里，衣重半兩；兜率天人，本身長百六十里，衣广三百二十里，長百六十里，衣重兩銖；樂无貢高天人，本身長三百二十里，衣广六百四十里，長三百二十里，衣重一銖；他化自转天人，本身長六百四十里，衣广千六百八十里，長六百四十里，衣重半銖，过其上诸天人，所著衣應其身。

「閻浮利天下人，寿百歲或長或短；俱耶尼天下人，寿二百歲或長或短；弗于逮天下人，寿三百歲或長或短；欝单曰天下人，皆寿千歲，无中死者；龍及金翅鳥，寿一劫，亦有中死者；阿須倫天下人，寿千歲，亦有中死者；四王天上诸天人，寿天上五百歲，亦有中死者；忉利天人，寿天上千歲，亦復有中夭者；焰[＊]天上诸天人，寿天上二千歲，亦有中夭者；兜率天上诸天人，寿天上四千歲，亦有中夭者；樂无貢高诸天人，寿天上八千歲，亦有中夭者；他化自转天上诸天人，寿天上萬六千歲，亦有中夭者；梵迦夷天上诸天人，寿一劫，亦有中夭；阿波波天上诸天人，寿二劫，亦有中夭者；首陀行天上诸天人，寿四劫，亦有中夭者；遺呼鉢天上诸天人，寿天上八劫，亦有中夭者；无想天人及餓鬼，寿天上七劫，亦有中夭者；阿毘波天上诸天人，寿十劫，亦有中夭者；阿答和天上诸天人，寿二十劫，亦有中夭者；修陀旃天上诸天人，寿四十劫，亦有中夭者；須陀旃尼天上诸天人，寿八十劫，亦有中夭者；阿迦尼吒天上诸天人，寿百劫，亦有中夭者；虛空知天上诸天人，寿萬劫，亦有中夭者；識知天上诸天人，寿二萬劫，亦有中夭者；阿竭若然天上诸天人，寿四萬劫，亦有中夭者；无思想亦有思想天上诸天人，寿八萬劫，无有夭者。」

佛言：「为人民，四种食以竪立身。何等为四？一者见取食、二者溫食、三者意食、四者識食，是为四种食。何等为所取食？閻浮利天下人，食米飯麨麮肉魚，衣被澡浴，以是安隱食。西方俱耶尼、東方弗于逮天下人，亦如是；欝单曰天下人，食净潔自然粳米，是为见取食及澡浴；龍及金翅鳥食魚鱉，及食提米、提歷大魚，是为取食及沐浴；阿須倫食自然食及衣澡浴；四天王诸天，食自然食衣被及澡浴；忉利诸天，亦食自然食衣被及澡浴；焰天、兜率天、无貢高天、他化自转天人，皆食自然之食及衣被沐浴。从他化自转天以上，用禅好喜作食，以定意作食。何等人食溫食？卵种之類食溫食，是为溫食也。何等为意念作食者？其有意念肉食相，是为以意念作食。何等为識食者？泥犁中人，及无想天人，以識，作食，是为識食。是为四种食。为人民故，生以竪立身命。

「閻浮利天下人，以金銀珍宝米穀錢財生口，市買價販；俱耶尼天下人，以牛馬米穀珠玉，作市販賣；弗于逮天下人，以金銀珍宝米穀錢財生口，市買價販；欝单曰天下人，无市買價財。诸天亦尔。

「閻浮利天下，有男女婚姻之事；俱耶尼弗于逮天下人，亦有男女婚姻之事，欝单曰天下人，无婚姻之事，若男子起婬妷意，向女人时，相視便度道去，男子在前，女人在後，有樹曲合如交露；北方天下人，在其中止，男女各異处，便共往至其樹下，若樹低蔭覆其人上，便共交通，樹不覆人上者，不行交通之事，各自別去；龍及金翅鳥，有男子女人婚姻之事；阿須倫亦有男女婚姻之事。从是以上，无有婚姻之事。閻浮利天下人，男女共居止交通；俱耶尼弗于逮欝单曰天下人，男女行阴阳之事；龍及金翅鳥，男女亦有阴阳之事；诸阿須倫男女，亦行阴阳之事；四天王天上人男女，亦行阴阳之事；忉利天上人男女，以風为阴阳之事；焰天人男女，以相近成阴阳之事；兜率天人男女，相牽手便成阴阳；无貢高天人男女，相視便成阴阳；他化自转天人，念婬欲便成阴阳。从是以上离於欲。

「其有人身行惡、口言惡、心念惡，从是人間命尽，墮泥犁中，受命及得名色，得六入；有人身行惡口言惡心念惡，从是人間命尽，墮畜生，受命及得名色，从名色得六入；其有人身行惡口言惡心念惡，从是人間命終，墮餓鬼中，受命得名色得六入；其有人身行善口言善心念善命尽，便生为人，受命得名色，从名色得六入；其有人身行善口言善心念善，从是人間命尽，便生四王天上，受命得名色，从名色得六入，譬如閻浮利天下人小兒年一歲若一歲半人。始生天上作天子，如是诸天憶如是我男女。適生天上，便自知宿命：『我用何等因缘，得来生此？』即自说：『我用三事實得生此。何等为三？一者布施、二者持戒、三者棄惡，是为三。我天上寿尽，当復還生世間，在人間亦復身行善口言善心念善。終亡已後，当復還天上生。』天子说是已便念欲得食，即自然滿宝器食在前——福德少者，自然青飯食在前；福德中者，自然赤飯食在前；福德上者，自然白飯食在前——天人便取食之。时，於口中自消尽，譬酥若麻油著火上即消滅，天人食时如是，於口中便自消滅。渴时即自然滿宝器甘露漿在前——福德少者，自然青色漿在前；福德中者，自然赤色漿在前；福德上者，自然白色漿在前——便取飲之，於口中自消滅。譬如酥麻油著火上即消滅，如是天人飲漿时，便於其口中自消滅。飲食竟已即長大，如四天王天上餘天人，便往至浴池中，浴自娛樂。从浴池出，往至香樹下，取种种香塗身，往至瓔珞樹下，樹自低，便取樹幘瓔珞著之；復至衣服不息樹下，樹自低，便取衣服不息著之；復至器果音樂樹下，樹自低，便取器取果食之，清其汁飲之；復取音樂皷之，自隨其歌舞，往入園观舍宅，见无央数百千玉女，作音樂歌舞相娛樂。观東面玉女，便忘西面玉女；观西面玉女，便忘東面玉女。天子便自念言：『我前世用何等因缘故，得来生此間？』今时皆忘前世事，坐见玉女故，婬亂失意。玉女名不念，所以名不念者，用男子见失意故。

「其有人身行善、口言善、心念善，於是人間命尽，生忉利天上时，譬如閻浮利天下人二歲若三歲，身長大如是。诸天憶知，是我男是我女。天子便自念宿命：『何以故得生此？用布施、持戒、棄惡故。』欲得飲食时，便自然滿金器在前，隨福德上中下，生白、赤、青在前，便取飲食之，於口中自消尽。譬如持酥麻油著火上即自消滅，天人飲食时如是。食已身即長大，譬如忉利天人，便往至浴池中，洗浴自娛樂。出往至香樹瓔珞衣被不息器果音樂樹下，樹枝自低，即取香塗身，取瓔珞不息衣被著之，取器食果，取音樂皷之歌舞。入園观舍宅，见无央数百千玉女，便忘前世因缘，不能復念。

「其有人身行善、口言善、心念善，从是人間命尽，便上生焰天上受命。適生时，其身如閻浮利天下人三歲四歲，天子身自然長大如是，亦復自念前世，布施、持戒、棄惡故，得生天上。欲得飲食时，亦自然宝鉢滿在前，便飲食，即口中消尽，譬如持酥麻油著火上即消滅。食已入浴池洗浴，出至诸樹間，樹枝自低，取其所有飲食，作音樂歌舞。入園观舍宅，见无央数百千玉女，其意擾亂，不復念宿命之事。

「其有人身行善、口言善、心念善，从是人間命尽，便上生兜率天上，適生身体長大，如閻浮利天下人四歲五歲，亦自知前世所作布施、持戒、棄惡，亦食自然之飲食，身即長大，如餘天人。往至浴池，洗浴出到诸樹下，各取所有，作妓樂歌舞，入園观舍宅，见无央数百千玉女，烦亂其意，不能復念宿命。

「其有人身行善、口言善、心念善，命尽生无貢高天上，適生身長大，如閻浮利天下人五六歲。若生他化自转天上，適言生身，如閻浮利天下人六七歲，身即長大。自知宿命，布施持戒棄惡。亦食自然飲食，入浴池洗浴，出至诸樹間，樹枝自低，各取所有衣被瓔珞不息著之，取器食果，作音樂歌舞，入園观舍宅，见无央数百千玉女，烦亂其意，不能復念宿命。」

佛言：「十五日有三齋。何等为三？齋月八日、十四日、十五日，是为三。云何为月八日齋？月八日齋时，四王告使者言：『往案行四天下，观視萬民。知世間有孝順父母者不？有承事沙門婆罗門道人者不？有敬長老者不？有齋戒守道者不？有布施者不？有信今世後世者不？』使者受教，四布案行天下，還具白言：『多有不孝父母，不敬事沙門婆罗門道人長老，不齋戒布施。』四天王闻之，即不欢喜，说言：『今我闻惡語，是为減損诸天，增益阿須倫种。』若多有孝順父母沙門婆罗門道人長老者，多有齋戒布施，信今世後世者，具白之。四天王闻之，即大欢喜，说言：『我今闻善言，用人多有作善者，增益诸天，減損阿須倫种。』是为月八日齋。十四日齋云何？十四日齋时，四天王自告太子，四布案行天下，观視萬民。還具白意言多有作惡者。四天王闻，則不欢喜，说言：『人多有惡者，減損诸天，增益阿須倫种。』得善多者，四天王則喜，言：『增益诸天，減損阿須倫种。』是为十四日齋法。云何为十五日齋？十五日齋时，四天王躬身自下，四布案行天下，观視百姓寧有孝順父母沙門道人？敬長老，齋戒布施，信今世後世者不？多有不能者，即时四天王，入善等正天中，白天帝释言：『世間多有不孝父母沙門道人，多不敬長老齋戒布施，不信今世後世者。』天帝释闻已言：『我为闻惡，坐其不作善故，減損诸天，增益阿須倫种。』作善多者，四天王入为善等正天，具白天帝释及忉利天人。忉利天帝释，則大欢喜言：『我今以闻善語，用世間人作善多故，增益诸天，減損阿須倫。』是为月十五日齋时。是为十五日三齋。」

佛告比丘言：「若有異道人，问言：『一切男子女人，初生时有隨後护之不？』若異道人问是者，汝曹当報言：『街巷市里，一切屠殺处塚間，皆有非人，无空缺处。』其非人名，隨報郡國縣邑丘墟名，如江河山川所有名，非人亦作是名。如人所作名护，非人亦作是名。其有樹高七尺，圍一尺者，上悉有神。其有人於是人間，身行惡口言惡心念惡，作十惡者千人百人，一神护之。譬如百群牛羊，若千牛羊群，一人牧护之。」

佛言：「如是，其有人身口言惡心意念惡者，百人千人，有一神护耳。其有人於此人間，身行善口言善心念善，奉十善事者，是法人正见不转人等一人，常有百若千非人护之。譬如王君大臣一人，常有百若千人在傍护之。」

佛言：「如是，其有人身口意行善，奉十善事者，是尊法正见之人等一人，常有百若千非人在後护之。是謂为男子女人，常有非人护之。

「有三事，閻浮利天下人，胜俱耶尼天下人。何等为三？一者意勇猛，在因缘地。二者此間人，意勇猛修梵行。三者此間人意勇猛趣佛，是为三。有三事，俱耶尼天下人，胜閻浮利天下人。何等为三？牛、羊、珠玉多，是为三，胜閻浮利天下人。

「閻浮利天下人，有三事胜弗于逮天下人。何等为三？一者此間人意勇猛在因缘地、二者此間人勇猛意修梵行、三者此間人有勇猛意趣佛，是为三。弗于逮天下人，有三事胜閻浮利天下。何等为三？一者其地極广、二者其地極大、三者其处極富，是为三，胜閻浮利天下人。

「閻浮利天下人，有三事胜欝单曰天下人。何等为三？一者意勇猛在住，二者意勇猛修梵行，三者有勇猛意趣佛，是为三。欝单曰天下人，有三事胜閻浮利天下人。何等为三？一者无所繫屬、二者不畜奴婢婦子、三者寿千歲无所缺減，是为三。

「閻浮利天下人，有三事胜阿須倫。何等为三？一者意勇猛在住、二者意精進修梵行、三者有勇猛意趣佛，是为三。诸阿須倫，有三事胜閻浮利人。何等为三？一者寿命長、二者得久在、三者多安隱，是为三。

「閻浮利人，有三事胜四天王天上人。何等为三？一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛，是为三。四天王天上人，有三事胜閻浮利天下人。何等为三？一者長寿、二者得久在、三者多安隱，是为三。

「閻浮利人，有三事胜忉利天人，焰天、兜率天、无貢高天、他化自转天人。何等为三？一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛，是为三。忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、婆罗尼蜜利耶起致天，有三事胜閻浮利人。何等为三？一者寿命長、二者得久在、三者多安隱，是为三。

「欲界人有十二种。何等为十二？一者泥犁、二者禽獸、三者薜荔、四者世間人、五者阿須倫、六者四天王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者无貢高天、十一者他化自转天、十二者魔天，是为十二种人为欲界。色行天有十八。何等为十八？一者梵加夷天、梵不数樓天、梵波利沙天、大梵天、阿维比天、波利答天、阿波罗那天、波利多首天、阿波罗天、摩首天、阿披波罗天、维阿天、波利多维天、阿波摩维呵天、维呵天、维阿鉢天、阿答和天、善见天、色天、阿迦尼吒天，是为十八色行天。无色行天有四。何等为四？一者虛空智天、二者識智天、三者阿竭然天、四者无思想亦有思想天，是为四无色天。」

佛告诸比丘言：「昔者持地大天神，发起是惡见，言：『但有地，无有水，亦无有火、无有風。』」

佛言：「我尔时往至持地大神所，告持地天神言：『汝为實发起是惡见，言地无有水火風不？』天言：『唯然！世尊。』」佛言：「天！莫说地无水火風。所以者何？地有水火風，地里数最深。」佛言：「我能知持地大神发起惡见，我便以法勸助，令意開解欢喜，即立遠尘离垢诸法法眼生。譬如白繒净好持著染中，則受染色好。」

佛言：「如是，持地大神立遠尘离垢诸法法眼生。尔时，持地大神，见在得法，行斷狐疑，白佛言：『我从今已往尽形寿，归命佛、归命法、归命比丘僧，受持优婆夷戒，常有慈心於人及蜎蜚蠕动之類也。』」

佛告比丘：「昔者持水大神，发是惡见，言：『但有水，无有地，亦无火風。』我尔时往至持水大神所，问持水大神言：『汝實为发起惡见，言但有水无有地火風耶？』神言：『唯然！世尊。』佛言：『大神莫得说是語。所以者何？有水亦有火地風，但水里数大深。』水神即棄捐惡见，我但以法勸助，令意開解欢喜，即立遠尘离垢诸法法眼生。譬如白繒净好持著染中便受好色，持水大神亦如是。现在得法，行无有狐疑，即白佛言：『我从今已往尽形寿，归命佛归命法，归命比丘僧，受戒，常慈心於人及蜎蜚蠕动之類。』」

佛告比丘：「昔者持火大神，发是惡见，言：『从火，无有地水風。』我尔时往至持火大神所，问言：『汝實为发是惡见，言从火无地水風不？』火神言：『唯然！世尊。』」

佛言：「『天神，莫得说是語。所以者何？有火亦有地水風。』尔时，持火大神即棄捐惡见，我便以法勸助，令意開解欢喜，即立遠尘离垢诸法法眼生。譬如白繒净好持著染中即受好色，持火大神亦如是，现在得法，行无有狐疑，白佛言：『我从今已往尽形寿，归命佛归命法归命比丘僧，受持戒，作优婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕动之類。』」

佛告比丘：「昔者持風大神，发是惡见，言：『从風，无地水火。』我尔时往至持風大神所，问之言：『汝實发是惡见，言从風无地水火耶？』風神言：『世尊唯然！』佛言：『莫得说是語。所以者何？有風亦有地水火，但風里数大深。』尔时，持風大神便棄捐惡见。」

佛言：「我以法勸助，令意開解欢喜，即立遠尘离垢诸法法眼生。譬如白繒净好持著染中即受好色，持風大神亦如是。现在得法，行无狐疑，便白佛言：『我从今已往尽形寿，归命佛归命法归命比丘僧，受戒作优婆夷，常有慈心於人及蜎蜚蠕动之類。』」

佛告比丘言：「云有四色。何等为四？一者有青色、二者有赤色、三者有黃白色、四者有黑色。其有青色云者，中有水界大多；其有赤色云者，中有火界大多；其有黃白色云者，中有地界大多；其有黑色云者，有風界大多。

「雷電有四品。何等为四？一者東方電，名百主。二者南方電，名身味。三者西方電，名阿竭罗。四者北方電，名阿祝蓝。何以故於虛空有電出声？有时身味電与阿祝蓝合諍斗，用是故虛空中出声。或身味電与百主電共斗諍，是故云中出声。有时阿祝蓝電与身味電共諍斗时，是故虛空中出声。何以故虛空云中出声？有时地种与水种共諍斗、地种与火种共諍斗、地种与風种共諍斗，譬如山山相搏却住。」

佛言：「如是地种与水火風种共諍斗，是故虛空中出声，此事却雨。復有五事失雨，何等为五？一者於是天云起雷出電现應，人謂当天雨，有时風种大起，吹至遠山間墾澤处雨，是为一事失雨。復次，天云起雷出電现應，人謂天当雨，有时火种起焦燒雨水，是为二事失雨。復次，天云起雷出電现應，人謂天当雨，有时阿須倫王，便兩手取雨水著大海中，是为三事失雨。復次，天云起雷出電现應，人謂当雨，时雨師反婬亂，是故天雨不数时節，是为四事失雨。復次，國君行非法、奉癡法、多瞋恚惡，天雨便不时節，是为五事失雨。」