大樓炭经卷第六
西晉沙門法立共法炬译
大樓炭经
大樓炭经卷第六
天地成品第十三
佛語比丘:「天地破壞,更始成之後,人皆在第十五阿衛貨罗天上,其天上人,以好喜作食,各自有光明神足,其寿甚久長。」
佛告比丘:「时,其水滿天下地。尔时,无有日月亦无星宿,无有晝夜亦无一月半月,亦无年歲,窈窈冥冥无所见。天地成之後,彼天人福德薄祿命欲尽者,从阿衛貨罗天上,来下遊此間地,亦以好喜为食,各自有光明神足飛行,在其人間,寿甚久長。时,天下人甚端正姝好,不別男女,亦不可別君長庶民人,但共众俱往還。」
佛語比丘:「时,地上自然生地味,譬如白酥上肥,其地味色如是也,其味譬如蜜。时,有一異嗜味人,心念言:『我欲試以指取地味甞之,知何等類?』其人便以指取地味甞之,甚喜嗜之,如是甞至三反,遂喜即後撮滿手食之。餘人见已便効,以手撮取地味而食之。人食是地味之後,身即麁堅,面色變惡,亡失光明,神足不能復飛行上天。天下復如故,天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之後,法当有大黑風起,吹入大海水深三百三十六萬里,取日月大城郭,上須彌山邊百六十八萬里,著日月城郭道中。用是因缘,天下有日月也。尔时,日大城郭,从須彌山東出,繞須彌山王西入圍繞。復从山東出,繞須彌山西入。时,人有言:『是昨日日也。』或有人言:『非是昨日日者。』日城郭復从須彌山東出,如是三反,繞須彌山西入。尔时,人言:『是昨日日也。』或有言:『非是昨日日也。』日城郭復从須彌山東出,如是三反,繞須彌山西入。尔时人言:『是昨日出者也。』是故謂言日也,有三事,一者出照现城郭;二者沒不现,其宮殿正四方,其光明照周匝,是故圓。以天金水精净潔作城郭,彼二分,一分者清净金,无瑕秽无垢濁,光明照耀。一分者水精,潔净无瑕秽无垢濁,放光明。日大城郭,广長各二千三十里,高下亦等。城中有金樓观宮殿,名閻浮清净,高六百四十里,广亦六百四十里。閻浮樓观宮殿中,有日天子坐,广長各二十里,以天七宝金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之。日天子一身,皆出光明,照閻浮宮殿。閻浮宮殿之光明,照大城郭。大城郭之光明,下照四方。日天子不念言:『我为行不行也,常以五樂自娛樂快樂。』天子有无央数天在前导,快樂无極,前後导从御行,是故謂为御。日天子其城郭,以七宝作七重壁、七重欄楯、七重交露,樹木園观,浴池有青黃赤白蓮华,中有种种飛鳥,相和而鳴。日天子寿,天上五百歲,子孫子孫相襲代,極竟畢一劫。日天子城郭,下出五百光明,周匝復有五百光明,是为千光明,善因缘所致。何从得千光明善因缘,以何致之,用照天下,令人民见其光明?以能成为诸事。何以故?人民见其光明,以能成其诸事耶!若有布施与沙門道人及貧窮乞匃者,衣被飲食車馬六畜香熏华床臥房室舍宅燈火,所求索即疾与,不逆人意,常不斷截,无厭極施。一心施後不悔也,令道人清净奉真法欢喜,用是使安隱意定,得无央数善行,譬如转轮王初立为尊,其意欢喜无央数。」佛言:「如是也,若有人布施沙門道人及貧窮乞匂者,衣被飲食車馬六畜香熏华床臥房室舍宅燈火,所索不逆人意,不斷一心,施後不悔。令清净道人奉尊法,用是欢喜,使安隱意,得无央数善行。其人命尽死,往至安隱家,即生日天子所。便疾得持日城郭,其光明照下四方矣。是謂为千光明以善因缘所致。復何从得千光明?善有十因缘:一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒、六者不惡口罵詈、七者不兩舌綺語、八者不嫉妬、九者意不瞋恚、十者正见。以无央数心念善慈仁,身死即生日天子所,自然得持日城郭,是为千光明善因缘所致。復何从得千光明善因缘?一者不殺生、二者不盜、三者不犯他人婦女、四者不妄言、五者不飲酒。意行无央数善慈仁,譬如好地四徼道中有浴池,清涼水濡且美,周匝种种樹。若有人从暑熱中来,飢渴極人入浴池中,洗浴飲其水,彼人意念无央数欢喜。」
佛言:「如是也,其有不殺盜婬妄言飲酒,意念无央数善,身死得生日天子所,則疾得持日城郭,是謂以善因缘所致千光明之耀也。何以故?日大城郭,令天下为秋冬寒,用十二因缘故。何等为十二?一者須彌山,中間長三百三十六萬里,生青蓮华紅蓮华黃蓮华白蓮华,甚众多大香好,日大城郭,光明照中,为奪其光,用是因缘故,令日大城郭寒为秋冬,是为一事;二者阿罗陀山,中間長百六十八萬里,其中生青紅黃白蓮华,甚众多大香好,揈日大城郭之光明,用是故令日城郭寒,是为二事;復次,俞安山,中間長八十四萬里,其中生青紅黃白蓮华,甚众多大香好,復揈日大城郭之光明,是故天下寒,是为三事;復次,善见山中間,長四十八萬里,中生青紅黃白蓮华,甚众多大香好,揈日之光明,是故令天下寒,是为四事;善见山外次有阿抄波山,中間長二十四萬里,五阿抄波山後有尼彌陀山,中間長十二萬里,六尼彌陀後次有比那山,中間長四萬八千里,七比那山後次有鐵圍山,長二萬四千里,揈其日大城郭之光明,用是故令天下寒为秋冬,是为八事;復次,天下流河,揈其日大城郭之光明,是故日大城郭寒为秋冬,是为九事;復次,其河水東流,向閻浮利者少,流行向俱耶尼天下者多,便揈日大城郭之光明,用是故天下日寒,是为十事;復次河流向俱耶尼者少,流向弗于逮者復多,復揈日大城郭之光明,故天下寒,是为十一事;復次,河流向弗于逮者少,流向郁单曰者復多,彼復揈日大城郭之光明,大海水揈日大城郭之光明,是故天下日寒有秋冬。是为十二事。
「何因缘日大城郭熱为春夏?有十事。何等为十?一者須彌山王,其邊有山名阿多,高百六十八萬里,广亦百六十八萬里,其邊无限,甚姝好,七宝金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之,彼揈其日大城郭之光明,用是故天下熱,是为一事;復次,阿多山外有山名伊沙多,高八十四萬里,广亦八十四萬里,其邊无限,甚姝好,皆以七宝作之,揈其日大城郭之光明,用是故天下熱,是为二事;復次,伊沙多山外,有山名喻安陀,高四十八萬里,广亦四十八萬里,其邊无限,甚姝好,皆七宝作之,彼復揈日大城郭之光明,天下熱,是为三事;復次,喻安陀山外有山名善见,高二十四萬里,广亦二十四萬里,其邊无限,是为四事;復次,有山名阿抄尼,高十二萬里,广亦十二萬里,其邊无限,五事;復次,有山名泥彌陀,高四萬八千里,广亦四萬八千里,其邊无限,六事;尼彌陀山後次有山,名比那頭,高二萬四千里,广亦二萬四千里,其邊无限,七事;次外復有山名鐵圍,高二萬二千里,广亦二萬二千里,其邊无限,皆以七宝作之,日大城郭之光明,皆照其上也,用是故天下熱有春夏,是为八事;復次,从此高四十萬里,有天神舍,以水精作之,在虛空中,大風制持行之,譬如浮云矣,天下人皆共名之为星宿,其大者圍七百二十里,中者圍四百八十里,小者圍二百四十里,日大城郭之光明皆少彼,用是因缘故天下熱,是为九事;復次,天下地,揈日大城郭之光明,用是故天下熱为春夏,是为十事。
「日大城郭,有常持風五品,一者持風、二者住風、三者助風、四者转風、五者行風,是为五。共转行日大城郭,未曾休息时也。」
佛言:「尔时,月大城郭,出繞須彌山,東行西入,光明威神稍減,是故名为月。月有二事,光明周匝照四方,其大城郭,四方正圓,光明周匝正圓,月城郭以天銀天琉璃造作之也。月大城郭,广長各千九百六十里,高下亦等,城中有月天子天琉璃宮殿,高六百里,广亦六百里。中有天子坐,广長各二十里,以七宝金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙作之。月天子身,一切皆出光明照宮殿,光明出照大城郭。城郭之光明,下徧照四方,月天子不自念言:『我行不行。』常以天五樂娛樂快樂。月天子前後导从诸天无央数,百御行常快樂欢喜,故名为御也。月天子寿,以天上五百歲,子孫子孫相襲代。其城郭壁以七宝作,七重欄楯、七重交露、七重行樹,樹木周匝圍繞,皆以七宝造之。有園观浴池,中生青黃白紅蓮花,种种飛鳥,相和而鳴。月天子下有五百光明,周匝復有五百光明,月为千光明,善因缘所致。千光明善因缘何从得?若有布施沙門道人及貧窮乞匂者,衣被飲食車馬六畜香熏华房室舍宅燈火,所索不逆人意,一心布施後不悔,令清净道人奉真法,使安隱,得无央数善行,譬如转轮王初立为王时,意欢喜无央数。」
佛言:「如是,若有布施沙門道人及貧窮乞匂者,衣被飲食及众用者,令德无央数安隱欢喜,其人命尽,死即生月天子所,則疾得持月大城郭。是故謂其千光明以善因缘所致。復何从得千光明善因缘?若有於是不殺、盜、婬,不妄言、綺語、惡口、罵詈、兩舌,不嫉妬意,不瞋恚、愚癡,行十善事,意常欢喜无央数。譬如好地四徼道中有浴池水,清净濡且美,周匝有樹,若有人飢渴,从暑熱中来,入中洗浴,飲食之意欢喜无央数。」
佛言:「如是,若有行十善事者,身死即生月天子所,則疾得持月大城郭也。是謂为其千光明以善因缘所致矣。復何从得千光明善因缘?若有不殺生、不盜竊、不犯他人婦女、不妄言、不飲酒,其人欢喜,身死便生月天子所,則疾得持月城郭。是謂以善因缘所致千光明。
「六十彈指頃,为切七尺縷,切二十一尺为一时,百彈指为切十尺。日大城郭,日稍稍南著,行六十里,尽百八十日,乃復北還竟,百八十日也。日行百八十日著,月行十五日,即復到矣。閻浮利日中时,東方弗于逮便冥,西方俱耶尼則初出,北方郁单曰則夜半也。俱耶尼日中时,閻浮利即冥,郁单曰日初出,弗于逮夜半也。郁单曰日中时,俱耶尼則冥,弗于逮日初出,閻浮利即夜半也。弗于逮日中时,郁单曰則冥,閻浮利日初出,俱耶尼則夜半也。如是閻浮利人日中,東方弗于逮天下人冥,西方俱耶尼天下人日出,郁单曰天下人夜半。俱耶尼人日中,便閻浮利人冥,郁单曰天下日出,弗于逮天下人則夜半也。」
佛言:「月何因缘稍稍现缺減?有三事故缺。何等为三?一者角行故,稍稍现缺減,是为一事;二者月大城郭邊有天其色青衣被,瓔珞亦青,所可侍面止頓,其面則现缺減,是为二事;三者日大城郭,以六十光明,照月大城郭之明所照面,其面則现缺減,是为三事。日奪月光明故,月何因復现滿?具足有三事。何等为三?一者月稍行三方,用是故月稍现滿,是为一事;二者月十五日,則诸青色青衣天人,入月城中,共相娛樂。彼时月皆以光明照诸天人,譬如众燈中央然大火,其火皆曜众燈。」
佛言:「如是,月大城郭邊诸天,其色青及衣青者,月十五日时,入与月天子俱相娛樂,其光明照诸天人,用是故十五日月现滿,是为二事;三者月十五日时,日以六十光明,照月大城郭,月不受,用是故月现滿,是为三事。
「月大城郭,有常持風五品。何等为五?一者持風、二者住風、三者助風、四者转風、五者行風,是为五風。常共行月城郭,未曾有休息也。月中何因復现乳色也?有樹名閻浮利,是故名此天下为閻浮利。其樹下有山,皆以七宝作之,高八百里,周匝亦八百里。其樹高四千里,周匝二千里,圍五百六十里,根深八百四十里。其影照现月中,故使月大城郭现乳色不明。」
佛告比丘言:「族姓子!作行当如月照天下,棄捐貢高之心,遠离种姓,常懷慚愧之意。閻浮利大樹上其實,譬如大瓶,其味甜如蜜,其色白如酥肥。閻浮利大樹北,有七重山七重樹,有七波罗門仙人精舍。」
佛言:「尔时,诸人民食其地上味,以自生活,如是食是地味,甚久長寿命无極。其有食地味多者面色變惡,食少者面色善好,其好顏色者,便自貢高,形笑惡色者;以色自貢高相形笑故,其地味便滅不復生。更自然生薄餅,其味甚香美,不如前地味。人共会議,愁憂自搏,呼嗟啼哭,思念前地味甚美,而亡失之。」
佛言:「譬如此間人,有甘美味,与人甞之。便言:『其味一何美耶!』貪其味无已。尔时,人如是共会議,愁憂自搏,呼嗟啼哭,思念前地味。时,人則復取薄餅食之,以自生活,如是甚久長。其有食地薄餅復多,有顏色遂變惡,其食少者顏色善好,其好顏色者,形笑惡色者;以色自大貢高相形笑故,其地薄餅則復沒不復生。更生波罗,其味亦香美,不如前薄餅味,譬如枯加蓝华,其味如蜜。尔时,人共会議愁憂自搏,呼嗟啼哭,念前地薄餅味。人便取波罗味食之,以自生活,其寿命甚久長。其食波罗味多者,顏色遂變惡,食之少者,顏色善好,其好色者以色自貢高,相形笑所致,地波罗便沒不生。更自然生粳米,其味亦香美姝好,种种清净出一切味,不如波罗味。人共会議,憂愁呼嗟啼哭,念前波罗味自搏,譬如此間人,更毒痛法,呼嗟啼哭。彼时人如是也。尔时,人取食自然粳米,食自然粳米之後,天下變为男子女人,各各相观,便起婬欲之意,行屏处共作不净行,为秽濁之法矣。餘者见之便言:『汝何作非法事乎?人人寧当相向作是事耶?』遠其人去,不与談語。至二三月然後方呼来相见,言:『昔者人无所著,今者人稍有所著。』後便持童女嫁与夫,歌舞戲笑,称願夫婦常使安隱也。尔时,人非法著婬欲,行非法婬欲之後,便造舍宅。用是非法故,初起舍宅。」
佛於是说偈言:
「初时造瞻波國,次起波罗奈城,用是日出光明,然後乃作罗閱。
「尔时,人民遂非法著婬欲,彼从第十五阿衛貨罗天上人,其福德薄祿命尽,身死来下人間,入母腹中成胞胎,用是故女人始懷妊生男女。时,人民共食是清净粳米,以晡时往取粳米,更至明旦續如故,明旦往取之,至暮其粳米生亦如故。」
佛言:「如是,人朝暮獲取粳米,隨生隨如故,不觉所獲取处。尔时,有一人心念言:『我朝暮往取清净粳米疲勞,不如頓取二日粳米。』便往取之。餘者见之,呼共往取粳米。報言:『我已持二日粳米来,卿自隨取之。』尔时其人,便善之,言:『彼人甚快,乃往取二日粳米。我当復往取二三日粳米也。』餘人復见言:『共去取清净粳米。』其人報言:『我已取二三日粳米,卿自隨意取。』彼人闻之則善之,自念:『当往取四五日粳米。』卿即往取四五日清净粳米来。用人相効,往取清净粳米多故,然後更生莖穬粳米,所取即有处不復生。尔时,人民皆聚会共議,愁憂不樂,自椎搏啼哭呼嗟言:『我昔者以好喜为食,身有光明,飛行神足,立安隱。时地自然生地味,甚香美,其色譬如白酥肥,其味如蜜。其愚者取而食之,即相效取地味食之,皆亡失光明神足。其食多者顏色變惡,其食少者顏色善好,顏色好者便自貢高,形笑惡色者;以相形笑故,地味即沒不復生。更生薄餅,薄餅沒後復生波罗,波罗沒尽更生粳米。以貢高相形笑故,至使令清净粳米所取,即有处不生;当共分地作畔界。』用是故天下人,更行未曾有法,便共分地作畔界,各各耕种。尔时,愚人自有粳米,便行盜他家粳米。其主见之便言:『卿所为非所为非法!自有粳米不取,反行盜他人粳米乎!卿後莫復作是事也。』其人如是三反,自置粳米,盜他家粳米。其主復见之,即復言:『卿所取大非,自置粳米,反盜他家。』如是至再三,便以手椎擊,牽將去至聚落,坐众人評議言:『此人自置粳米,反行盜他人。』其盜者對众人言:『此人以手椎擊我。』众人便共会議,愁憂不樂,自椎搏啼哭呼嗟言:『今世間遂生惡不善之法,怨結日成惡苦。』一人燒已燒已命,以有老病死。惡道之事,人便现受取之事,遂相撾捶,见已即自訟事。众人便共議:『当於何所得贤者,共立为君長,典主所为?我等所作,从其取決。若有作非法者,当誅罰之。我等所种粳米,各各当共輸衣食。』尔时,彼众会中,有人最大尊,端正姝好,威神巍巍,众人便白其人:『当为我等典主作君長所为,从其受言教,若为非法者,即当誅罰之也。我曹种所收粳米,各各供給君衣食。』是人即言:『諾。』便共立为君長典主,一切所为,从其受教。若为非者,即誅罰之。人所种粳米,各各共輸入典主。一切教令,人民号曰大王,以法取租故名为刹利。用是故天下始起刹利种,天下所有國,皆屬大王。时,是閻浮利地,地平正无山陵𭗄谷,无有荊棘,亦无蚊虻蚤虱,亦无礫石,地棄捐明月珠玉琉璃金銀。
「大王治閻浮利天下时,天下富樂,熾盛安隱,五穀豐熟,人民众多,地佳好水亦饒多,譬如蘇麻油塗地,不起揚尘,生青草众多。周匝正圓,其色譬如孔雀尾,其香如香香也。柔濡如綩綖,足蹈上陷入地四寸,舉足即還復如故。地无四寸空缺处,有香樹、瓔珞樹、衣被樹、不息樹、宝樹、器樹、音樂樹,樹生华實,劈之各各出种种所有。中有高七声,下至六五四三二一声者,最卑者高半声。
「大王治天下时,閻浮利有八萬郡國,人民聚落居,雞鳴者展转相闻。天下无病,亦不大熱,亦不大寒,復无飢渴人。大王以法治行,奉十善事,遍教天下人民,使行如父愛子。天下人民,敬王如子敬父。大王有子,名曰真。真王有子,名曰齊。齊王有子,名曰顶生。顶生王有子,名曰遮留。遮留王有子,名和行。和行王有子,名留至。留至王有子,名日。日王有子,名波那。波那王有子,名大波那。大波那王有子,名沙竭。沙竭王有子,名大善见。大善见王有子,名提炎。提炎王有子,名染。染王有子,名迷留。迷留王有子,名摩留。摩留王有子,名精進力。精進力王有子,名堅賤。堅賤王有子,名十車。十車王有子,名舍罗。舍罗王有子名十丈。十丈王有子,名百丈。百丈王有子,名那和檀。那和檀王有子,名真阇。真阇王有子,名波延。後诸王甚众多。
「诸转轮王,有十种姓,一者姓迦奴車、二者姓多盧提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六者遮波、七者拘獵、八者般阇、九者彌尸利、十者一摩彌,是为十种姓。迦奴車有五,多留亦有五,阿波有七,揵陀利亦有七,迦陵有九,遮波有十四,拘獵有三十一,般阇有三十二,彌尸利有八萬四千,摩彌有百一。然後有王,名大善生,人呼为伊摩。伊摩王有子,字烏獵。烏獵王有子,字不尼。不尼王有子,名師子。師子王有子,名悅頭檀。悅頭檀王有子,名悉達菩萨。悉達菩萨有子,名罗云。」
佛言:「以是因缘,从昔至今,起刹利种。尔时,人民念言:『我为著疾病著腫著瘡,我欲棄一切著,往入空閑处室中坐。』即棄捐著疾病腫瘡,往入空閑处,坐思念道。今日早起,明旦日早起,行入丘聚分衛,人民见之,皆欢喜与之,人民便言:『善哉!乃棄捨疾病腫瘡,捐一切著,往入空閑处,坐思念道。』」
佛言:「此輩但行惡不善之法,是故謂言婆罗門也。尔时,彼人不能坐禅念道,亦不能得禅,用不能坐禅得禅故。从坐起,入聚落中分衛,呪願说言:『不能坐禅,亦不能得禅。』共邪行入丘聚分衛,故名为聚也。行邪法故,名为和沙罗。是故世間,初造起婆罗門种也。时,人民各各奉行种种法,用是故世間有工師种。彼时人各各犯殺生,用是故謂言殺生种也。是以因缘,世間初造有殺生也。用世間已造起是四种故,然後世間乃起第五沙門种也。若刹利种,身行惡口言惡心念惡,行是惡已後,身死墮勤苦中;婆罗門种、工師种、殺生种,亦如是、若身行惡口言惡心念惡,身死墮苦中;刹利种,若身行善口言善心念善,身死復墮樂处;婆罗門种、工師种、殺生种,其有身行善口言善心念善,身死復墮樂处;刹利种、婆罗門种、工師种、殺生种,若身行二事,口意行二事,身死墮苦樂中;刹利种,若有除须发被袈裟,信道棄家,行作沙門,奉行三十七品经。行是已,善男子善女人,用信道故,棄家行作沙門,行无上清净事,现在不久,自以功德作證念道,行尽生死,具足梵行,所作已辦,不復更餘事;婆罗門种、工師种、殺生种,若有除须发被袈裟,行作沙門,奉行三十七品经,用善男子信故,捨家作沙門,修无上清净事,现在不久,自以功德作證念道,行尽生死,具足梵行,所作已辦,不復更餘事也。是四种人,有起成惠之行者,得尊无所著阿罗汉也。」
梵三鉢天,尔时说偈言:
「刹利种为人尊,诸人民行种姓,从起信成惠行,彼天上人中尊。」
「彼梵三鉢天,受是偈不受惡,说善事不说惡言,勸助是。」
佛言:「我如来、无所著、等正觉亦说是义偈:
「诸人民行种姓,刹利种为人尊,从起得成惠行,彼天上人中尊。」
佛说是经时,八萬四千天人,遠尘离垢,诸法法眼生;无央数比丘起无餘,不受生死,意得解脫;佛说如是,比丘欢喜,前为佛作礼而去。
地深二十亿萬里,从是已下;復有地味,二十亿萬里;下復有粟金,二十亿萬里;下復有刚鐵,二十亿萬里;下復有水,八十亿萬里;下復有風,五百二十亿萬里;乃復有下方異天地,从是人間,上至梵天,亦五百二十亿萬里。
问曰:「何以正名为劫劫。」報曰:「劫名为災壞时,有四时因缘,一者久在地尽便火起、二者久火尽便水起、三者久水尽便風起稍生,後天地成,从成復敗,如環无端緒,故名为劫。久極天地運尽时,一切人罪尽者,皆上生梵天上,其天近。是时,有罪者未竟者,復生他方佛國天下惡道中。劫所以有起尽者,现非常、敗故,其事亦自應尔。若死是起,尽不知苦,已不知苦,亦不知求道。何以故?尽火起故。何以故?尽水起故。何以故?尽風起故。何以故?尽地起故。」