大樓炭经卷第五

大樓炭经

大樓炭经卷第五

戰斗品第十

佛告比丘：「昔者诸天，欲与阿須倫共戲戰斗，诸天便在一面住舍營。时，天帝释告忉利诸天言：『若使我诸天得胜、阿須倫壞者，当以五繫縛维摩質阿須倫。』天帝释勅诸樂天等，忉利天即受天帝教。尔时，维摩質阿須倫亦復告诸阿須倫言：『若使诸阿須倫得胜、诸天壞者，便当取天帝释，以五繫縛之。』诸阿須倫受教。尔时，天与阿須倫共戰斗，诸天便得胜，忉利[＊]天便取维摩質阿須倫，以五繫縛，將至善等天，以见天帝释。若维摩質阿須倫念言：『我樂在天上。』者，便自见繫縛已解，自然天五樂在前。若维摩質阿須倫，自念欲還，便自還五繫縛，失天五樂。」

佛告诸比丘：「阿須倫所被繫縛，如是魔所繫縛復劇。若是念为魔所縛，不念为魔所解。有我念有吾有我为著，无有我是亦为著，有色是亦为著，无有色是亦为著，亦不有色亦不无色是亦有著，有想者是亦为著，无想者是亦为著，亦不有想亦不无想是亦为著，疫病是为著瘡、是为著痛。贤者弟子，闻是著病、著瘡、著痛，樂无所著行是我者是为著，是为不專一为亂、是为展转有我、是为著无有我，是亦为著。有色是为著，无色是为著，亦不有色亦不无色是亦为著，有想是为著，无想是为著，亦不有想亦不无想是亦为著，著病瘡痛。贤者弟子，闻是著病瘡痛，便樂无所著行。」

佛告比丘：「昔者阿須倫与天戰斗，释提桓因告忉利诸天：『若诸天得胜，便当五繫縛维摩質阿須倫。』诸天即受教。尔时，维摩質便復告诸阿須倫：『若我曹得胜者，便当共取天帝释，五繫縛之。』便共戰斗。诸天便得胜，則取维摩質阿須倫，五繫縛之，將至善等天等以见天帝释。维摩質阿須倫，行来善等天，等所见者，便罵詈惡口。尔时侍者，於天帝释前，便说偈言：

「『天帝释为恐耶？无有力而寂寞？目前闻维摩質，口所出麤惡語。』

「尔时，天帝释報侍者说偈言：

「『我不用恐故寂，力不少於维摩。云何人智慧者，寧当与愚癡諍？』

「尔时，侍者於天帝释前，说偈言：

「『若愚癡来斗时，不当應忍此事，於彼当以撾杖，便撾擊是愚癡。』

「尔时，天帝释報侍者说偈言：

「『我已为了知是，不当与愚癡語，若愚者有瞋恚，智慧者不欲諍。』

「尔时，侍者於天帝释前，说偈言：

「『当知是如是寂，天帝释当见因，用愚癡謂智为，以恐畏故寂寞。其愚癡自謂为，用恐畏故默声，用是故復来斗，王恐捨如牛走。』

「尔时，释提桓因報侍者说偈言：

「『念来嬈輕易我，謂为恐故默然，身之利第一义，无有与忍辱等。其是者弊惡人，身有起瞋恚意，不当发瞋恚向，瞋恚者便共諍。』

「尔时，释提桓因重復報侍者，说偈言：

「『所作有二因缘，为身故及他人，若有起諍斗者，智慧者不与斗。若有作是二事，为己身及他人，人謂是为愚癡，用不解於法故。无力者謂有力，其有力癡強者，行法者其筋力，无有能降伏者。其有是筋力者，於劣人其寂寞，我知忍为最上，涕忍辱於劣人。』」

佛告比丘：「欲知尔时天帝释，是我身。我忍辱如是，我今亦復忍辱。」

佛語比丘：「昔者阿須倫，与天共斗得胜，诸天即壞，天帝释便坐千馬車走還。见睒披大樹上有鳥，诸巢中有二卵，便自说偈言：

「『語御者鳥睒披，回馬車当避去，寧阿須破壞我，莫令壞是兩卵。』

「御者即受天帝释教，回千疋馬車避去。诸阿須倫见天帝释千疋馬車回還，便言：『欲来与我戰斗。』以阿須倫即恐怖忙走，诸天即得胜。」

佛告比丘：「欲知尔时天帝释不？則我身是。我尔时以慈心，念一切人民及蜎蜚蠕动之類亦如是。」

佛告比丘：「昔者诸天，与阿須倫共戰斗，诸天得胜，阿須倫壞。尔时，天帝释甚欢喜，還造起大講堂，名为胜。何以故名为胜？胜诸阿須倫故。作百重欄楯，一一欄楯間，各作七百交露。一一交露中，有七百玉女。一一玉女，有七百侍者。尔时，天帝释不復憂诸玉女衣被飲食，各如前世所行，自然为生。起講堂千世界中，講堂无与天帝释講堂等者。阿須倫王念言：『我威神乃尊，如是诸日月及忉利天，於我上虛空中住還，我欲取日月之光明，著耳中行至十方。』念是已，便瞋恚无所復隨避。尔时，阿須倫王，念维摩質阿須倫。维摩質阿須倫既知之，便著种种具庄，取种种兵仗騎乘，无央数阿須倫百千俱，往至阿須倫王所，在前住。尔时，阿須倫王復念舍摩利阿須倫。舍摩利阿須倫即復知之，便著种种具庄，取兵仗騎乘，与无央数百千阿須倫，往至阿須倫王所，在前住。尔时，阿須倫王復念滿由阿須倫、祇罗阿須倫，即知之，便著种种具庄，取兵仗，与无央数百千阿須倫俱，往至阿須倫王所，在前住。尔时，阿須倫王自著种种具庄，取兵仗騎乘，与无央数百千阿須倫王圍遶，从城出，往欲与忉利天共戰斗。尔时，难頭和难龍王，以身繞須彌山七匝，而震动須彌山，以尾搏扇大海，其水跳上至須彌山邊，三百三十六萬里，忉利天即知阿須倫欲来与天戰斗。尔时，海中诸龍著种种具庄，取兵仗騎乘，皆往逆诸阿須倫共斗。若斗得胜者，逐诸阿須倫入其城郭。若诸龍壞不能胜者，便往至拘蹄鬼神所，語诸拘蹄鬼神言：『诸阿須倫，欲与诸天戰斗，共去逆斗来。』拘蹄诸鬼神闻诸龍語，便著种种衣被具庄，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫便戰斗。若能胜者，逐阿須倫至其城郭。不能胜者，即往至持华鬼神所，語诸持华鬼神言：『阿須倫欲与天共戰斗，当俱往逆逐之。』持华鬼神从龍及拘蹄鬼神闻是語，便著种种具庄，取兵仗騎乘，共往逆与阿須倫共戰斗。若得胜者，便逐入其城郭。若不能胜者，便往至蔡陀末鬼神所，語蔡陀末鬼神言：『诸阿須倫，欲与诸天共斗，当共往逆逐之。』蔡陀末鬼神闻之，便著种种具庄，取兵仗騎乘，共往逆阿須倫共戰斗。得胜者，即逐阿須倫至其城郭。不能胜者，便往至四天王上，語四天王言：『诸阿須倫，欲与天戰斗，当共往逆戰斗逐之。』诸天闻之。尔时，毘沙門大天王念提頭赖天王。提頭赖天王即知之，便著种种具庄，取兵仗騎乘，与无央数提陀罗百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。尔时，毘沙門天王，復念畢樓勒天王。畢樓勒天王即知之，便著种种具庄取兵仗騎乘，畢樓勒天王，与无央数诸天，又与无央数百千俱，畢樓勒天王，又与无央数诸龍百千俱前後圍繞，往至毘沙門大天王所，在前住。尔时，毘沙門天王，著种种具庄，取兵仗騎乘，与无央数百千诸鬼神俱圍繞，及诸天王往，与诸阿須倫共戰斗。若能得胜者，便逐诸阿須倫至其城郭。不得胜者，即往至善等天等白天帝释，及語忉利诸天言：『诸阿須倫，欲与天戰斗，当共往逆斗逐之。』尔时，天帝释告诸天言：『[＊]往至須焰天子所、兜率天子所、尼摩罗天子所、波罗尼蜜天子所言：「阿須倫欲与诸天共戰斗，当共往斗逐之。」』波罗摩天子即受天帝释教，往語上四天如是。便各各著种种具庄，取兵杖騎乘来下天，与无央数天人，焰天往須彌山東胁护忉利天；兜率天人往与无央数天人，在須彌山南胁住；尼摩罗天子，与无央数诸天，住須彌山西胁，护忉利天故；波罗尼天子与无央数诸天，往住須彌山北胁，护忉利天故。

「尔时，天帝释，念维縵诸鬼神。维縵诸鬼神即知之，便著种种具庄，取兵仗騎乘，往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释念善住象王。善住象王即知之，便著种种具庄，取兵仗騎乘，往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释復念诸天王。诸天王即知之，便著种种具庄，取兵仗騎乘，往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释復念忉利诸天。忉利诸天即知之，便著种种具庄，取兵仗騎乘，往至天帝释所，在前住。尔时，天帝释自著种种具庄，取兵仗騎乘，坐善住象王胁上，与无央数百千诸天俱，前後圍繞，出天宮，往至诸阿須倫所共戰斗。刀刃矛箭弓弩，以刺傷诸阿須倫身所，毒痛不可言，以因缘故亦不死。诸阿須倫亦如是，用七宝刀刃矛箭弓弩，以刺傷诸天身，毒痛不可言，以因缘故亦不死。欲行天亦如是，与诸阿須倫戰斗，因欲藏故，欲因缘故乃如是。」

大樓炭经三小劫品第十一

佛告比丘：「有三小劫。何等为三？一者刀劒劫、二者穀貴劫、三者疫病劫，是为三小劫。刀劒劫者，云何刀劒劫？时，人多非法，愚癡邪见行十惡事。用人行是惡事故，诸所有美味，酥麻油蜜石蜜，诸所有皆滅。诸有好衣，錦白㲲皆滅尽。是天下地，山林谿谷崖岸自然生，诸珠琉璃水精诸宝，皆沒地中，但有棘岸。刀劒劫时，人民不孝順父母、不承事沙門道人、不敬尊長，其惡名遍流行。」

佛言：「譬如今世人，孝順父母、敬順事沙門道人、承用長老言，其善名闻流布。如是刀劒劫时人民，不孝順父母、不承事道人沙門、不敬長老，惡名闻流布。刀劒劫时，都无有善，何況有行善者耶？刀劒劫时，是天下人，无有賈貸者，诸大樹木皆墮，地但有溝坑，高卑不平，有水蕩波处崩岸，河水深在底，人民少，但懷恐怖，衣毛为竪。刀劒劫时，人民相见但欲相賊害，譬如野澤之中獦者见麋鹿，欲殺害之。如是刀劒劫时，人民相见但欲相賊害，手捉取草木瓦石，皆化为刀劒，展转相殺。尔时人寿十歲耳！中有𭶑者智慧，走入山林谿谷深河岸中藏匿，言：『无有能殺我者，我亦不殺人。』便在彼食果蓏樹根。刀劒劫者，相殺七日乃休。尔时人民死者皆墮泥犁中。所以者何？彼刀劒劫时，人各各懷毒意相念惡，无善意而死。刀劒劫时如是也。」

佛語比丘：「穀貴劫时云何？穀貴劫中时，人民多非法，愚癡邪见嫉妬慳貪，守財不肯布施。用是故，天雨不为时節。用天雨不时節故，人民所耕种，枯死不生，但有枯莖，用是故穀貴，人收掃畦中落穀，纔自活命。穀貴劫时如是也。復次，穀貴劫时，人行掃街，市里均穀，以自給活。復次，穀貴劫时，樹葉落入地，人鑿地取樹葉，煑食之。穀貴劫时，人民困厄如是也。穀貴劫时，飢餓死者多，歲死骸骨解散在地，人皆飢餓，收取市里街道骸骨，煑用食之，人民飢餓，乃如是也。穀貴劫时，人死者墮餓鬼中。所以者何？穀貴劫时，人民相嫉妬慳貪，是为穀貴劫也。」

佛語比丘：「疾病劫时云何？疾病劫时，人民奉行经戒，正见离邪见，行十善事，用是故，尔时他方世界诸鬼神，来嬈是诸人，撾捶诸人，撓亂其意；此間鬼神婬亂，是故他方鬼神，得来嬈诸人，撾捶撓亂其意。譬如王者，若大臣勅兵使守护城門，此诸婬亂，若他國有強賊来，鈔掠此郡國縣邑如是。疾病劫时人民，奉行经戒，正见离邪见，奉十善事，他方鬼神，来觸嬈人，撾捶撓亂其意。疾病劫时人，死者皆生天上。所以者何？疾病劫时，人民转相勞问言：『云何？为安隱不？为差未？』是为疾病劫时。是为三小劫也。」

大樓炭经災變品第十二

佛語比丘：「天地有三災變。何等为三？一者火災變、二者水災變、三者風災變，是为三災變。災變时人会三处。何等为三？遭火災變时，人悉上第十五阿衛貨罗天上，聚会众多；遭水災變时，人悉上第十九首皮斤天上，聚会众多；遭風災變时，人悉上第二十三维呵天上，聚会众多。遭火災變时，天下人皆行非法，邪见不见正，犯十惡事。用人民皆行非法，奉邪见不见三行，行十惡事故，天雨不时節。天不雨已後，是天下所有樹木草藥萬物，皆枯死不復生。」

佛告比丘言：「是为非常、无堅固、不得久，是为老極，故当創厭，至令一切度，自求解脫矣。久久不可計，大亂風起，入大海三百三十六萬里，取日大城郭，上須彌山邊百六十八萬里，著本日道中。用是故，世間有兩日出，日出之後，诸渠小河水，皆枯竭无有水。」

佛言：「是为非常、无堅固、不得久，是为老極，故当創厭，至得解脫自然之道。後时久久，不可復計，大亂風起，吹彼大海水三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日城郭道中。用是故，世間有三日出，诸有大河江流，邪遠、阿夷趣、摩醯、和叉、信他、流江，皆枯尽无有餘也。」

佛語比丘：「非常、无堅固乃如是，是为老極。故当創厭遠之，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，有大亂風起，吹海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有四日出，诸流泉大泉，及阿耨達池、紅蓮华池、青蓮华池、白蓮华池、黃蓮华池、摩那街大池、那利大池，皆枯尽无餘也。」

佛語比丘：「非常、无堅固乃如是，不可得久，是为老極。故当創厭遠，至得解脫自然之道矣。後復久久不可計，大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有五日出，大海水稍減，四千里、八千里、萬二千里、至減二萬八千里。」

佛語比丘：「非常、无堅固乃如是，不可得久，是为老極。故当創厭遠，至得解脫自然之道矣。五日出时，燋大海水，至餘有二萬八千里、萬八千里、萬四千里、八千里、四千里。有时海水稍減，餘有七樹六樹五樹四樹三樹二樹一樹後稍減，餘有七人六人五人四人三人二人一人。海水餘有沒一人，後稍減至人腰，稍至人膝，後餘有少許水。譬如天雨牛蹄中水，後稍減久久，大海水皆尽，不能濕人指。譬如脂膏之汁著大火中即无烟矣。」

佛語比丘：「非常、无堅固乃如是，故当創厭遠，至得解脫自然之道矣。後復甚久久不可計，大亂風吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，上須彌山王邊百六十八萬里，著日道中。用是故，世間有六日出，四大天下及八萬城，大山及須彌山王，皆燒炙出烟。譬如大陶家初然火出烟状。」

佛語比丘：「如是世間有六日出时，燒炙四大天下及八萬城诸、大山須彌山王，皆烟出。譬如脂膏濕著大火中即无烟矣。」

佛語比丘：「非常、无堅固，故当創厭，求索解脫得自然之道矣。後復甚久久，有大亂風起，吹大海水，波三百三十六萬里，入取日大城郭，出上須彌山王邊，著日道中。用是故，世間有七日出，四大天下及八萬城，诸大山須彌山王嶔峨动搖。譬如大鼎鑊熾其火，鑊沸踊躍，七日出时如是也。四天下、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天、梵迦夷天宮，皆嶔峨动搖也。風高诸天宮，上著阿衛貨罗天。彼诸初生天子，见火皆恐怖，先生诸天語初生天子：『汝莫怖恐，我昔更见燒时，火齊此不过。』尔时，四大天下及八萬城诸大山及須彌山，皆嶔峨动搖。須彌山王四千里一崩墮，八千里、萬二千里、萬六千里、二萬四千里、三萬八千里而崩墮。譬如脂膏濕著大火中，即无烟亦无餘矣。」

佛語比丘：「所有非常、无堅固乃如是，是为老極。故当創厭遠，至得解脫自然之道。誰当信世間有七日出时？独有见者信之耳！誰当信四大天下及八萬城诸，大山及須彌山王燒出烟？独有见者信之耳！誰当信四大天下及八萬城诸，大山及須彌山王，嶔峨动搖？及四天王、忉利天、焰天、兜率天、无貢高天、他化自转天、梵迦夷天，皆嶔峨动搖，風舉诸天宮，上十五阿衛貨罗天上者？独有见者信之耳！誰当信須彌山王尽破壞，无復有燋山土处，诸泥犁一切皆破滅尽已，後畜生禽獸皆復滅尽已，然後餓鬼皆復滅尽已，後阿須倫皆復滅尽已，後人皆死尽，及四王天、忉利天、[＊]焰天、兜率天、无貢高天、他化自转天、梵迦夷天人皆滅尽，是謂天地燒，人皆会一处。然後甚大久久，有大云起放大雨，其渧大如車轮滿诸江海，稍稍聚水，上至梵迦夷天，復至第十五光明声天上。其水四面有風形持之，第一風名住風，二者助風，三者不动風，四者堅風，是为四。後久久大復久，数千萬歲，水稍稍耗減无央数百千由旬。有風名僧竭，周匝四面起吹，水稍稍減，其上波起生厚沫，化作七宝交露。如是转上至第七天上，造作宮殿。後久久数千萬歲，水稍稍耗減数百千由旬，数百千由旬。亂風从四面起，吹撓水上生厚沫，化为七宝，金銀琉璃水精車𤦲馬瑙赤真珠，成为交露。金風持造第六波罗尼和耶越天人所居处。後久久甚遠，数千萬歲，水稍稍減；亂風名蔡竭，从四面来，吹水上波起生厚沫，化为七宝，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，成为交露舍；亂風持上第五天上，造作天人宮殿竟。後久久数千萬歲，水下遂耗減；亂風从四面来，吹水上波起生厚沫，化为七宝，持上造作第四兜率天上、第三焰天，作宮殿。後復久久数萬歲，水下稍稍耗減数千萬由旬；亂風从四面来，吹水上波起生厚沫，化为四宝，一者黃金，二者白銀，三者琉璃，四者水精。亂風持以於世間天中央，造作須彌山王，高三百三十六萬里，广縱亦三百三十六萬里，其東胁天白銀、南胁天青琉璃、西胁天水精、北胁天黃金。復久久数千萬歲，水下遂稍稍減数千萬由旬；亂風从四面来，吹撓其水，上生厚沫，化为七宝，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，成交露；亂風持上須彌山王上，造作第二忉利天宮殿竟。後復久久数千萬歲，水下稍稍耗減，数千萬由旬；亂風从四面来，吹撓其水上波起生厚沫，化为七宝成交露；亂風持上須彌山王，百六十八萬里中半，造作第一天上人宮殿竟。後復久久数千萬歲，水下稍稍耗減；亂風从四面来，吹撓其水上波起生厚沫，化为金刚；亂風於四大天下，及八萬城外，造作山高六百八十萬由旬凡合而四匝，名大鐵圍山。後復久久数千萬歲，水下稍稍耗減；亂風从四面来，吹撓其水上波起生厚沫，化为金刚；亂風復取於四大天下，及八萬城外，凡匝四合，復造作第二大山，其山高六百八十萬由旬。其後水下稍稍耗減，数千萬歲；亂風从四面来，吹撓其水上波起生厚沫，化为七宝，金銀琉璃水精赤真珠車𤦲馬瑙，圍繞造作八重山，高百六十八萬里，名阿多利，甚姝好。其水下遂稍稍減，数千萬里；亂風从四面来，吹撓其水上波起生厚沫，化为七宝。持著阿多利山周匝，造作第二山，名伊沙多，高百三十四萬里，甚姝好。第三山名喻汉多，高四十八萬里，广亦四十八萬里。第四山名善见，高二十四萬里，广亦二十四萬里。第五宝山名阿波尼，高十二萬里，广亦十二萬里。第六宝山名尼彌多罗，高四萬四千里，广亦四萬四千里。第七宝山名维那兜，高二萬二千里，广亦二萬二千里。第八宝山名遮迦和，高萬二千里，广亦萬二千里。後水稍稍減；亂風四面来，吹其水上生厚沫，化为厚土因成地，深六百八十萬由旬，其邊不可限。亂風大起，吹掘損其地，大深三百三十六萬里，長亦三百三十六萬里，天下诸水皆流归之，正滿因成大海。

「海水何故鹹？鹹一味有三事。一者海中有大魚，身長四千里者、八千里者、萬二千里者、萬六千里者、二萬里者、二萬四千里者、二萬八千里者、三萬二千里者，皆清净溺海中，故海水鹹。二者云起覆诸海放大雨，其云上至阿迦尼吒天，放雨大如車軸，洗蕩須彌陀称诸天宮、阿答和天、阿比波天、首陂斤天、惟呵鉢天、阿陂陂天、梵迦夷天，下至四王天，其鹹水悉流入大海故，海水鹹一味。復次，昔者得仙道人能呪，呪使海水鹹一味，故海水鹹一味。是为三事。」

佛言：「天地共遭水災變时，天下人施行皆为众善，好喜为道德，死後精神魂魄，皆上第十六天上为天人。泥犁中人，诸有含血喘息蠕动之類，死皆归人形，復为众善之行，好喜为道德，死皆上第十六天上为天人。阿須倫天人，及第一天上人，以上至第十五天上人，皆終已，其精神魂魄来下归人形，施行积为众善，好喜为道德，死皆復上第十六天上为天人，然後天下人乃尽。久久大云復起，上行至故第十五天上。其云下大沸灰雨，其渧大如車軸。天雨沸灰，如是久久数百千萬歲，诸四天下八萬城诸，大山及須彌山，从第十五天上，以下至四天下，皆麋爛消滅尽无餘。譬如以脂膏之汁置大火中，即无烟焰矣。誰当信此言者？独有得自然之道者，乃信之耳！此謂天地遭水災變时，破壞終亡之要也。天地終亡破壞已後，得更始生之法。如遭火災變时，更生同法。始从第十五天上起成，下至第一天上，及阿須倫天，及造作四大天下，及八萬城诸大山、及須彌山，日月星宿乃见。下及天下诸所有萬物，至造竟鐵圍大山，此所謂天地遭水災變时，破壞終亡後，更始根本要也。」

佛言：「天地共遭大風災變时，天下人施行有仕，平善慈仁常孝順，皆好喜为道，死精神皆上第十七天上为天人。泥犁中人，及诸有含血喘息蠕动之類，死皆归人形，皆復为众善之行，皆喜好为道德，死精神魂魄皆上第十七天上为天人。阿須倫天及第一天上，以上至第十六天上，人皆終亡，精神魂魄，来下归人形施行积为善，喜好为道德，死皆得上第十七天上为天人，然後天下人乃尽。索久久大風起，名曰来柯沙，上行至故第十六天上，閃壞敗破散消滅，上悉尽之，无餘声无響。久久如是大風吹，尽第十六天上人本所居处了，尽下至阿須倫天无餘，譬如大風吹微善，隨㵱消散微尽。誰当信此言者？独有得自然之道者，乃信之耳！大風復吹破壞消滅，悉尽天下日月所照中萬物，四大天下及八萬城，诸大山及須彌山尽竟，鐵泰山，皆麋消滅亡，悉尽索无餘復。譬如大風吹微麮，隨㵱消散，微尽无餘矣！天地共遭大風災變时竟一劫後，復更始生之法。復如遭火災變後復更始生，一劫成竟，此所謂天地共遭大風，破壞終亡以三品，復更始生亦以三品。誰当信此言者？独有已得自然之道者信之耳！天地共更始生，如始遭火災變时，後復更始生。亂風復起，造作之悉竟，後第十五天上人，其薄祿者，来下悉填滿。十一重天人所居上下悉充滿，及阿須倫天，在須彌山四面，本故所居处，悉皆充滿。」