魏國西寺沙門法藏撰
梵網经菩萨戒本疏
梵網经菩萨戒本疏第二
魏國西寺沙門法藏撰
初篇盜戒第二
將释此戒，十門同前。
初制意者，略辨十种：一、业道重故，謂非理偷劫，障道尤深，負此重愆，豈堪入道？二、壞禁法故，古来诸國无不同制盜为重罪，佛教道俗、大小乘戒悉制为重。三、生恼深故，謂財即是众生極貪愛处，非理侵奪，恼他之甚，故非所宜。四、損財及命故，謂財是众生形命之濟，若盜彼財，即是奪命。故《智論》第十三偈云：「一切诸众生，衣食以自活，若劫若奪取，即为劫奪命。」五、失所化故，謂偷盜之人，一切众生眼不喜见，況受其化？六、壞信心故，謂作此極惡，令诸众生應信不信，已信者皆壞。七、污释門故，謂惡名流布，舉世皆嫌，秽累释宗，豈过於此？八、違正行故，謂違害菩萨大慈大悲濟众生行。九、失六度故，謂擅攝六度，盜壞於檀，六度俱壞。十、乖四攝故，謂應以財攝，後方授法，今反竊盜，四攝同亡矣。制意多端，略辨此十，宜可准知。
二、释名者，名有多种：一、名劫取，謂強力欺奪。二、名赫取，謂舉事令怖，求遂与物。三、名偷取，謂避主私竊。四、名不与取，謂物主不与而方便取故。然以四句定之：一、与取非盜可知；二、上与取是盜，如錯数剩与，知而默受；三、不与取是盜可知；四、不与取非盜，如親友想及暫用等。五、名盜取，謂非理損財，名之为盜。前四名局，此一名通，以燒埋等亦在中，是故廢前四名，唯標此一名。盜是所防，戒是能防，能防盜故，名为盜戒，从所为名。
第三、次第者，於十业道，先殺次盜，此順彼也。又先害正報，次損依報，亦成次第。
第四、具缘者，通缘三种，如前已辨。別缘淮彼《十地》、《對法》二論參糅。七缘同前：一、非己物，謂盜己物，不成重故；謂无主物，虽非己有，不成重故。次第二、須明有主，虽實有主，若迷謂无主，亦不成重故。次第三、有主想，何不云知而言想耶？以知唯了境，想通迷悟，闕缘順此，故有想也。虽有主想，若不作盜意，亦不成重故。次第四、明有盜心，心虽念盜，若不舉方便，侵損不犯成，亦非成重故。次第五、舉方便，方便虽起，若为大悲救苦，或不成犯。次第六、有三毒心，或虽现行，若物不离处，屬己不犯成故。次第七、舉离本处也。
第五、闕缘者，通缘可知。別中且闕初缘，有二罪：一、盜己物已，畢竟不知是自物，約心結重方便；二、後知是己物，得輕方便。次闕第二缘，有六罪，以双闕在此門故。且約境三者：一、欲盜人物，畜等物来替，盜畜等物作人物想，盜已於後若知不知，一切俱重，以皆是犯境故；二、无主物替，盜已畢竟不知是无主，約心結重方便；三、盜已知是无主，得輕方便。二、双闕三者：一、欲盜人物，畜等物替，是闕境，於上復疑为人物、为畜等物，是闕心，盜已於後若決不決，一切皆重；二、无主物替，復生疑为有主、为无主，盜已不知，得重方便，以少闕心故；三、疑心盜已，後知无主，得輕方便，以知境全闕，心關一分，故輕也。上二位各三中，二夷、二重方便、二輕方便，可知。次闕第三缘，有想、疑二別。想中有五句：一、約本迷，本迷有主作无主想，取已不犯，以三心俱闕故；二、後知有主不還，結重；三、約转想，謂欲盜有主物，臨至境所转作无主想，取已不知有主，得方便罪，以不暢本思故，闕中、後故，約前方便結一輕罪；四、後知有主不還，亦重；五、若於人物起畜等物想，本迷、转想俱重。二、疑中亦五句：初、約本境有主物上生疑：为有主？为无主？取已畢竟不決，得重方便；二、取已後決不還，得重，若還輕罪，同次前句；三、於異境无主物上疑：为无主？为有主？取已不知，得重方便；四、取已後決，得輕方便；五、人畜互疑，俱皆重也。问：云何名为无主物耶？答：《善见論》云：子作惡事，父母逐去，後时父母死者，是物名无主，用即无罪。《萨婆多論》云：二國中間二邊村，其相間空地有物，是名无主。若國破王走，後王未綩，此中有物，亦名无主。有心取用，並皆不犯。次闕第四缘，本无盜心，總无罪也。次關第五缘，有二罪：一、虽有盜心，未起方便，彼有別缘，還送此物来生心受，得方便罪；二、不還心，決得重罪。次闕第六缘，有二：一、无記心，取亦重；二、以大悲善心为救重苦，即不犯。如下開缘中辨。次闕第七缘，有二罪：一、行至物所，作己有想竟，得重罪；二、至物所生疑，得方便罪也。
第六、种類輕重者，有四：初、明物主，二、明物体，三、明盜心，四、明盜法。初中，物主种類有二：一、三宝物，二、別類物。初三宝物中，作六門分別：一、释相，二、明互用，三、出貸，四、待賓，五、執人，六、輕重。
初中，先明佛物。有说：盜佛物不得重罪，以佛物无我所心故、无恼害故，如《涅槃》中得偷兰者是。若《善生经》说：望护主結重。有说：一切俱重，以侵損劣位尚結重，況尊位財物、天人供養，非理損盜，豈得輕罪？塔有神守，非无护主。今依此经，菩萨戒宗一切皆重，《涅槃经》約小乘说故。若盜佛像及舍利等，不作意偷者，无犯。依《萨婆多論》说：为净心供養，自念云：彼即亦弟子，我亦弟子。如是者，无犯。又作偷心取，犯重。故《摩得勒伽論》云：盜佛像、舍利滿五，犯重。又此菩萨戒不待滿五也。二、法物者，一切皆重。若盜经論，佛言：以无價計，紙墨皆重。《五百问》云：不得口吹经上尘土，像尘准同。若燒故经，得重罪，如燒父母。若不知有罪者，犯輕。准借他经論疏抄等，不還皆重。若有壞損，私卷還他，不令主知，亦重。《正法念处经》云：盜他祕方犯重。准此，是私读記取，或私抄寫，虽不損本，以方法直物，故皆結重。问：净心取像，既不犯重，净心取经，應亦无犯？答：不例。以像可遙敬，法要親读，读诵现違，故結重也。若本造经，通为一切，以净心取，計亦无犯。又若造像，情局不通，取已生恼，計亦應犯。三、僧物。有二种：一、广大，二、限局。初中二：一、十方常住僧物。謂众僧寺家常住穀麥菓子等，体通十方，不可分用，故云常住。但盜一毫，已上俱重。《大集经》中：盜众僧田宅、園林、奴婢、畜等物，是名破戒相，失比丘法，是波罗夷，非沙門。不得与如法众僧同共止住，應当擯出。又《善见論》云：不打鐘食僧食者，犯盜。又設打鐘閉門，計亦應犯。二、十方现前僧物，謂如僧得施及亡比丘物，未作法前，通十方僧，有取分义，故云十方现前。取一毫已上，十方一一僧邊，各为一波罗夷。二、限局者，亦二：一、众僧物，謂即此亡比丘物等，已作法竟，为屬现前僧等，及有施主持物施与现在僧，或一七、二七等，並未分之。二、別人物，謂一比丘物，及如上物已分者等，俱重。《善生经》云：盜亡比丘物，若未羯磨，从十方僧得罪；若已羯磨，望现前僧得罪。若臨終时，隨亡屬授物盜者，隨約所与人結罪也。
第二、明互用者，有二种：一、三宝互，二、当分互。初中，如《僧祇》中，摩摩帝互用佛、法、僧物，佛言：波罗夷。今有檢校塔、像、经等者，取僧食糧，乘僧畜生，使僧净人，一毫俱重。又於僧房院地內造佛堂塔，及於塔院地中取井水等，俱重。又准《宝梁经》云：佛法二物不得互用，由无能与佛法物作主，復无处可諮白。不同僧物常住招提，互有所須。營事比丘和僧索欲行籌，和合者得用。若用僧物修治佛塔，依法取僧和合得用，不和合者勸俗人修治。若佛塔有物乃至一錢，以施主重心故捨。诸天及人於此物中應生佛想、塔想，乃至風吹爛壞，不得貨宝供養，以如来塔物无人作價。若准此文，僧物得和作佛法用，佛法物无有僧用义。又佛堂內設僧席，僧坊內置经像，妨僧受用，共成互用，由三宝位別故。若暫安或不礙用，理亦无犯。又《五百问事》云：本非佛堂設像，在此中比丘如法共宿，作隔障者不犯。由佛在时亦与弟子同房宿故。又《萨婆多論》云：四方僧地不和合者，不得作佛塔及为佛种花菓。若僧中分得者，得聽隨意供養。花多无限者，隨用供養。若经荒餓，三宝園田无有分別，无可问处者，若僧和合，隨意处分。若屬塔水，用塔功力者，僧用得重。若功力由僧，当籌量多少，莫令过限，过即結重。若施主通施三宝者，皆全用得，无犯。二、明当分互者，先辨佛物，有六重：一、是佛宝物，應懸塔中供養。故《多論》云：「佛在世时，若施主佛供養，即色身受用。若言供養佛宝，即色身为不得受用，應著狐发塔中，施心供養法身，法身長在故。」二、佛受用物，謂佛堂帳座等，及佛衣鉢等，但曾经佛及像受用，皆不得易，以一切天人敬如塔故。如前《宝梁经》说。又《五百问》云：不得賣佛身上繒与佛作衣。又佛堂柱壞，施主換訖，故柱施僧，僧不得用。准此文，佛堂基土及泥木金石，曾作佛像及受用者，竝合供養，不得转用也。三、屬佛物。謂入施佛，許令出息等。《十诵律》云：以佛塔物出息，佛言聽之。《五百问》云：佛物得賣供養具供養。又准《後分涅槃经》上卷云：佛告阿难：若佛现在所施物，僧众應知。若佛滅後，一切信心处施佛物，應用造佛形像，及造佛衣、七宝幡盖，買诸香油、宝华，以供養佛。除供養佛，餘不得用。用者，即犯盜佛罪。又《五百问》云：佛物不得移至他寺，犯棄。若众僧尽去，白僧，僧聽將去，无罪。比丘容作佛像、書经，得物不得取。若得佛家人畜，不得使，使得大罪。四、供養佛物。加《僧祇律》云：供養佛华多，聽转賣香燈油。猶故多者，转賣著佛无尽財中。又云：「有舍利者名塔，无舍利名支提。支提得安佛华盖、供養具。若有云：佛貪欲、瞋、癡已斷，用是精舍供養为？得越毘尼罪，业報重。」又言：若佛生等大会日，得持供養佛塔中。上者供養佛塔，下者供養支提。又《五百问》云：佛幡多，欲作餘佛事者，得问施主，不許不得。又《智論》云：如畫作佛像，一以不好故壞得福，一以惡心故壞便得罪。五、獻佛物。《四分律》云：供養佛塔食，治塔人得食。《善见論》云：佛前獻飯，侍佛比丘得食。若无比丘，白衣侍佛亦得食。准此文，齊上佛盤，應与掃治塔人食。六、局佛物。如本造释迦像，後改作彌陀等。《善见論》云：欲供養此像，乃供養彼像，得小罪。准此望境，理實义通，俱違施心，得互用罪。若作僧像及菩萨、天神，理宜結重。若施心通，擬侍佛供養故，理亦无犯。《五百问》云：用佛彩色作鳥獸形得罪，除在佛前为供養故。若檢校佛物，於上六位應善分別，勿令有互用。第二、法物者，亦六重：一、法宝物。應著塔中供養。《多論》云：若施法宝者，應懸塔中，不得作经及与说戒人等。二、法受用物。如軸、帙、箱、巾、函、帊等類，准前不得餘用。三、施法物。《多論》云：「若直言施法，分作二分：一分与经，一分与读诵经人。」准前亦得出息等。四、供養法物。五、獻法物。並准佛應知。六、局法物中。若本作《大品经》，改作《涅槃》，理應非重。若改寫論及人集偽经，決判得重。若本施通寫，理亦无犯。第三，僧物者。有五种：一、僧宝物。《多論》云：「若施僧宝，凡夫僧、圣人僧不得取分，以施僧宝故。此物應還付施主。若无施主，應著塔中，供養第一义諦僧。若言施众僧者，圣僧、凡僧俱得取分，以言无当故。」准此文，受施者甚須善知。二、常住僧物。《摩得勒伽論》云：持此四方僧物，盜心度与餘寺，得小罪。以還为僧用，故不犯重。准此，若將僧食不与餘寺，出界而食，不還，犯重。虽打鐘，亦不免盜，以处攝定故。又《五百问》云：若为僧乞，白僧，聽將僧食在道。若僧不許，或不白行，還須償，不者犯重。准此文，若为僧使，路无乞食处，聽和僧得食，未必鳴鐘。若僧家庄磑，鳴鐘得食，不須和僧。若將餘寺净人畜等，食此寺物，准前《伽論》，得少罪。若为此寺作使，理亦无犯。若私用一毫已上，俱重。又破戒及时，全戒非时，食俱成犯。若有请食至房，非时安然而食，正当斯犯也。三、十方现前僧物，將入常住亦重。比见知事存好心人，方便回施现前僧物，供常住用，將为益僧，背正犯重。或为僧侵俗，或为俗侵僧，或非法羯磨分衣物等，竝盜十方现前僧物，又斷輕重割，違文皆重，幸善思之。四、众僧物，如亡比丘物，作如法羯磨竟，屬现前一众。或非分賊賣，或分可不均，或不和僧，別賞餘人等，俱重。五、已界局僧物。如本施此寺，现前僧回將餘寺等。或维那執疏，越次差僧；或別人得疏，私自独受。皆以施主情䛷僧次，故違獲重。若先受別请，即後犯戒。
第三、出貸者。《僧祇》中：塔、僧二物，出息互貸，分明疏記某时貸，某时還。若知事交代，当於僧中读疏，分明唱说，付囑後人。違者結罪。《十诵》中：塔物出息取利，還著塔无尽財中。《善见》：得貸借僧物作私房。《善生经》：病人貸三宝物，十倍還之。餘不病僧，似不開。此上竝非佛等宝物，亦非佛法所受用物，以彼皆无回转义故。《五百问》云：佛物人貸，互出息自用，同壞法身。若有施佛中牛奴，不得受用及賣易之。若施軍器，亦不得受。
第四、瞻待法者。准下文：有大乘法師来，迎接、礼敬、黃金、百味等供給。《十诵》云：以此人替補我处，故須供給。不言用何物供。准應是现前僧物，可和用故。《五分律》云：若白衣入寺，僧不与食，便起嫌心。佛言：應好持与。又惡器盛食与之，又生嫌心。佛言：好器与之。准此，應是惡人覓僧过者，不識业道之類也。若在家二众及識達正士，了僧物难消，即不應与。故《大集经》云：「但是众僧所食之物，不得輒与一切俗人，亦不得云：此是我物，別众与食。」然於众僧有損益者，聽与。故《僧祇》云：損者、益者應与。損者，賊来詣寺，索种种飲食。若不与者，或能燒劫寺內，虽不應与，畏作損事，故隨多少与。益者，若治僧房、巧匠及撩理众僧物事者，應与前食、後食及塗身油、非时漿等。若王及诸大勢力者，應与飲食。是名益者。《十诵》云：供給國王、大臣薪、火、燭，得用十九錢，不須白僧。若更須用，應白僧竟与。又有惡賤，从知食比丘索食。比丘言：「为僧故辨是食，不为汝等。」便捉一比丘手脚截腰斷。诸比丘白佛，佛言：「若有如是怖畏处，若乞少少与，若半乞半与，若全乞都与。莫以是因缘故，得大衰恼。」又《十诵》云：客作人雇得全日，卒遇难缘，不得如契者，佛令量功与之。《善见》云：瞻待净人法，若分番上下者，当上与衣食；下者，不得長使者供給衣食。准上诸文，餘不論者，可以例之。问：凡此所引，多是小乘，云何得通菩萨性戒用？答：菩萨性戒共學，《攝論》明文，故得用也。问：菩萨既守僧物，不給貧弱，豈不違害本大悲耶？答：此即为悲。何以故？若以僧物与人，二俱獲罪，長劫受苦，何名大悲？故不与也。
第五、執三宝物人者。《大集经》三十二云：「佛言：有二种人堪作僧事。何等为二？一者具八解脫阿罗汉人者，二者須陀洹等三果學人，堪知僧事，供養众僧。诸餘比丘，戒不具足，心不平等，不令是人为知僧事。」《宝梁经》上卷：「佛告迦葉：我聽二种比丘得營众事。何等为二？一者能持戒，二者畏於後世，喻若金刚。復有二种：一者識知业報，二者有诸慚愧及以悔心。復有二种：一者阿罗汉，二者能修八背捨者。迦葉！如是二种比丘，我聽營事，自无瘡疣。」圣教既然，即为永誡。懼来報者，幸自斟量。
第六、輕重者，此門約境，三位俱重，以遮性具故。於中分別三种宝物，及佛法受用，并常住僧物，理應最重。《大集经》三十二云：「若四方常住僧物，现前僧物，篤信檀越重心施物，或华菓等诸物，一切所須，私自費用，或持出外，乞与知識親里白衣，此罪重於阿鼻地獄所受果報。」又《方等经》华聚菩萨云：五逆四重，我亦能救。盜僧物者，我所不救。《大集经》云：盜僧物者，罪同五逆。《观佛三昧经》云：用僧祇物者，过殺八萬四千父母等罪。又如《靈巖寺記》云：时有客比丘，率死至地獄中，见观世音，为舉石函，出罪記錄，並为取僧樹薪，私用染作，皆受重罪。又不以取少而得不償，故迦葉佛时，有比丘田中行，见穀甚好，取七粒糓，安著口中，生墮牛中，以身償之。《智論》中，以盜五六粒栗故，後受牛形五百身已，修道得罗汉，猶自牛呞，牛呞比丘是也。此为深誡，幸善思之。
第二、明別類物中二：先、明主差別，二、辨輕业重。前中有十：一、为守护主。如《善见》云：比丘为三宝別人守护財，若謹慎掌护，堅鎖藏戶，而賊从孔中竊取，或逼迫強取，非是护主能禁之限者，不令徵守物人。若徵，犯重。若掌懈慢不勤，为賊所偷者，守物比丘必須償之。不償，結犯。《十诵》云：若受寄物，好看，失，不應償；若不好看，失，應償。又若好心誤破，不須償；惡心故破，須償。今有好为他洗鉢，誤破索倍，隨得皆重。二、賊施物，不應受之。賊为施故盜，即是盜缘也。若从他乞，即是教他盜也。故俱不得受。故《瑜伽戒》云：若知物是盜，得不取无犯。义准：若彼改过而施，計亦應受也。以悲心愍彼，亦應受。但不从彼乞，恐更盜將施故。若小乘戒，但有主施，皆受。故《十诵》云：賊偷物来，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取此物。莫从賊乞，自与者取。得取已，染壞色而著。有識者，若索還他。三、奪賊物者，有二：一、为自，二、为他。初中四句：一、自未作捨心賊得想，未成奪，取不犯重。故《五分》云：有比丘为賊所剝，爭得衣物，生疑问佛。佛言：不犯。若大乘戒，應犯輕垢，以順慳貪、違悲慧故。二、自心未捨，賊已作得想，奪亦成重。以賊作得想，物已屬賊，賊业成竟，奪則自成賊。故律云：賊奪賊物。故《多論》云：先失物，作心未捨，還取此物，計錢成重。三、自心已捨，賊未得想，取亦成重，以違本想故。謂已作捨心，物非己有，豈容得取？故《多論》云：先心已捨，正使己物不得取，取計成重。准此，若未觉失物，賊已偷盜，於外著用，後见本物，奪取犯重。四、己已捨，賊已得，成重无疑。准此，若失物已，後知埋藏处等，亦不得留意輒取及告人等，賊自致死，便犯二夷。又《毘奈耶》云：若失物，官人奪得，還比丘者，得取无犯。二、为他者，有二：一、若於賊起瞋，於物起貪，为自親知奪賊，同前四句准之。二、若起慈心，护三宝等物，奪取无犯。同下，開缘如後说。四、盜他物者。如已捨物施人，後還取者，犯重。故論云：施已還取，亦成犯盜。五、盜官物者，律云：比丘无輸稅法，不同白衣。官稅俗人物，比丘为他隱認者，得重。准此，今有屬致官人，令應稅不稅，理應犯重。《僧祇》云：官稅比丘物，方便自勉者，不犯重：一、我不共要，二、非理稅我。《萨遮尼乾子经》云：不轮王課，非盜。义准，應是私度修道，福資國主，故非盜也。问：山中柴木既屬國王，何因取时而不犯盜？答：王意本捨，擬給百姓，故隨取貼，即为主也。若山中伏藏诸宝物，王不捨故，取便犯也。六、盜狂人物者，《伽論》第七云：「狂人邊得取衣不？或得，或不得。云何得？不知父母等所在，自持施物，比丘得取。云何不可取？父母等可知不？自手与，不可取。」七、盜畜物者，《多論》云：「一切鳥獸食殘，取者，得吉罗罪。」准此戒，得重。如田中掘鼠藏等，亦重。八、盜神物者，《僧祇》云：盜外道塔物、神祠物，得重。此菩萨戒文云「乃至鬼神物」等，义准：若欲从鬼神乞，知与不与者，應擲卜辨捨悋等。九、盜鬼物，十、盜天物，並准可知。
二、明业輕重者，有六：一、約報強弱，人物皆重，为攝护心強故，与声闻小戒共故，餘趣返上或亦應輕。二、約恼苦多少，不问诸趣，但令憂苦深重，亦即應重，返此为輕。三、約失濟，不问生恼多少，但使本自貧窮，資缘先乏，遇茲盜劫，性命难全，理宜尤重。四、約德，不问貧富，但使盜发菩提心诸有德者物，理亦重。五、約恩，謂盜三宝物最重。六、總辨者，有三事故，重輕可知：一、令生重苦恼；二、彼先乏少，令命难全；三、三宝是有德，或深或淺，父母師僧及餘修行等，或成一盜，於境具三，此應最重。闕一为次，闕二为下，俱闕下下，竝准可知。三宝物重，僧最極重，此等約重。业道中更明輕重，犯戒义齊，故俱重也。
第二、約所盜物体者，通情非情。非情中有三：初、約財等，二、約六尘，三、約六界。初中亦三：一、有我所心有守护物，如匱中綿絹等。二、有我所心无守护物，如田中五穀等。三、无我所心无守护物，如地中伏藏等。此三隨盜皆重。若准律文，佛地僧地若有伏藏，隨出屬佛僧二位，亦无還主及遂与王。二、盜六尘者，《明了論》中盜色極多，且約六根起。非法行者，如诸仙人是凶行師，有人蛇螫作仙人書，见者皆愈，然須價直。比丘被害偷看得損，不问損不看时即犯。准此祕方要術，不許人见，愈亦重。盜声者，如诵呪治病，欲學須直，密聽犯重。又盜聽耆婆藥鼓得病差等，香味偷嗅甞觸，准例可知。盜法者，若祕方要術，病者心缘即差，得直方示，得直聽寫。比丘受法，就師心缘得差，不与價直故犯重。三、約六界者。如《十诵》云：若为田故，相言得胜者，重；不如者，輕。若作異相，过分者，重。既不言理之曲直，义准：若彼人已盜僧地，屬己相成，依理得重；若彼未定，應輕。若非分取地，理宜是重。盜水者。准《僧祇》：比丘为佛僧，或自为盜，壞陂渠，得越；入田，兰；滿，即夷。《伽論》云：計陂塘功过，分而用水，滿者，結重。又《僧祇》云：若器先塞，盜拔塞时，越；注入器中，兰；注滿者，重。若依此菩萨戒，入器即重。盜火者。如取僧厨火，令釜冷等，可知。盜風者。如《了論》中，有呪扇藥塗，比丘偷搖，不与價直，重。盜空者。若於界牆起閣，臨他空界，妨他起造，故是盜空。盜識者。是智慧也。《了論》中，人有技倆，不空度人，比丘就學，不与價直，故是盜識。如是一切，應細准之。
二、盜有情者。《僧祇》：盜四足者，驅向所期，舉足邊遍，犯重；不隨向者，輕。本期不定，舉足遍，即重；本主来逐，心未得失者，輕。《善见》云：盜空中鳥，左翅至右翅，尾至頭，上下亦尔，俱得重罪。准此戒，縱无主鳥，身自为主，盜皆重也。准此，若獵殺生，得殺、盜二罪；若盜乘馬等，亦重，謂盜功用也。二、盜无足者。《僧祇》云：籠蛇等，盜取犯重。若瞋罵言：何以籠繫？即開放者，越。《五分》：若壞殺具，无犯，不應示。《十诵》、《伽論》：慈心壞網，吉罗。依此菩萨戒，若以盜心以取，犯；以慈心解放，應无犯。如下開缘中。三、盜二足者。若盜良人男女作賤，隨移二脚，便重。故《菩萨內戒经》云：菩萨不得良民作奴婢。义准：若引令出家，於父母无恼，應不犯。若父母交不濟者，私引逃背，理亦應犯。必堪入道，教令者孝養，即为菩萨正行也。问：私引入道，现闕王課，望損國王，豈非犯重？答：若是實行修道之人，福資國王，过所稅財，故亦无犯。若苟避王役，偷身入道，亦應不勉。又若为无人驅使，方便引作弟子，但圖其力，使不教訓者，即盜其力用也。必有師資，以法理教訓，豈少驅使而得報恩？何容彼有犯也？《十诵》中：賊促弟子將去，師還奪取，犯重。賊未決想，无犯。弟子自偷身来者，不犯。依菩萨戒，應贖弟子，或以身替。若弟子於後日受大苦，贖替不得，奪應不犯，同開缘故。《善见》云：盜奴婢犯重。《十诵》：见他奴婢，語言辛苦，何不走去？如語去，舉一足兰，二足舉重。若奴婢已叛，催令馳去，隨語得重。或言此儉彼豐，奴即叛去，不教故不犯。或闻豐樂，逐比丘去，即驅使者，逢难喚走，皆不犯也。问：既驅使，豈不盜功力耶？答：若奴未巡力，用屬曾主，故教私使，使犯。奴既走後，功力屬奴，奴自施力，故无犯也。據此，但背尊私使，畢皆犯也。次輕重者，唯是俱犯重。然草葉等小物，小損业道，應輕，反此为重。
第三、盜心者，有二：一、通，二、別。通中有三位：一、約三性，謂善、惡、无記；二、約三毒，謂貪、嗔、癡；三、約三时心，謂初、中、後。此三位中，各有七句，謂三单、三双、一合，即三七二十一句。輕重等相，並准前戒，應具广論。二、別者，《十诵》云：盜心有六种，謂苦切取、輕慢取、以他名字取、觸愛取、受寄取、出息取。此中出息取輕，餘五重。《摩得伽》云：劫奪心有三种，謂強奪取、要語取、施已還取。《四分》中十种：一、黑闇心者，謂癡心愚教，生可學迷，隨作結重，如摩摩帝互用佛、法、僧物等。二、邪心者，謂貪心規利，詐现實德，邪命说法，曲順前人而得利，則名盜。三、曲愛心者，謂与少慊恨，现瞋多索，或示威怒，得即成盜。四、恐怖心者，謂迫喝取，或说地獄惡報，或以王官勢力取，皆犯重也。五、常有盜心者，謂恒規懷奪，以得物为任。六、決定取者，謂內心籌慮，方便已成，因必剋果，动物成犯。七、恐怯取者，謂示身口相，令畏敬而与物也。八、寄物取者，或全拒捉，或以少還，或寄新還故。九、见便时取者，謂伺求他慢，见穩便时而取也。十、倚託取者，或假名闻威德，或示親友胜人，或假託官人，或傳他名字，或持己言辨等。如是诸文，虽在律論，然竝意地細犯，極順菩萨內心净戒。故錄附之，冀修行者，誠而护焉。
第四、盜法者。約有十：一、約書竟犯。謂斷亡僧物，輕重互斷，下筆書成便犯。又綱维判僧物，非理而用等也。又物上書字，攝作己有。又非理斷与，非理斷与，二俱結重。又《善见》云：書地作字，書一頭时輕，書兩頭时重。二、約言了犯，謂於言中非理割斷。《善见》云：盜心唱言：定是我地。地主生疑，偷兰。決定失心者，重。若来问僧，答同，皆重。又如偷夏受施等。又以言辨誑惑不還等，皆重。三、約移掠犯，《善见》云：掠一舉时，兰。舉二掠，重。乃至得一秡一麥，皆重。地深无價，繩彈亦尔。此約量地辨。四、約主異色犯，謂如《多論》：氈耨氍𣯫上有樹枝葉花，令从樹葉上，盜牽至樹华上，犯重。以異本色处故。五、約壞色犯，謂如借衣等，非理用損，望所損滅，結重。故律文云：若壞色故。六、約燒埋犯，謂如放火燒他林等。約損他財邊，犯盜；約不應放火邊，犯下輕垢。七、約隨籌犯，如《四分》云：盜隱記数籌、分物籌，致令欠少也。又为众主分物不平等。八、約转齿犯，如《十诵》：樗蒲、转齿、移碁子等，皆重。九、約呪犯，謂呪損他財，如文呪盜等。十、約通犯，謂如空中吹物等，打破他財等。又於此中所未辨者，類既多种，並可准知。此等亦通論离处义也。然盜微細，难持易犯，幸懷道者，附事思之。故《善见論》云：戒律宜从慮护。此第二重戒，事相难解，不得不曲碎解释。其义理分別，必当善思。論文如彼。小乘防身口尚尔，況菩萨戒，三业齊护，意地偏深，可以情得。上第六門竟。
第七、盜业者，一者依《十地論》及《對法》等，果有三种：一、異熟果，謂墮三惡趣中受劇苦。二、等流果，謂人中乏少財及与財不得自在。三、增上果，謂於外苗稼遭霜雹等。二、依《优婆塞戒经》第四卷云：「若人樂偷，是人亦得惡色惡力惡名短命，財物耗減眷屬分离，他人失物於己生疑，虽親附人人不见信，常为贤圣之处呵責，是名现在惡业之果。捨此身已入於地獄，得受惡色惡力惡名，飢渴苦恼受命長遠，是名後世惡业之果。若得人身貧於財宝，虽得隨失，不为父母兄弟妻子之所受念，身常受苦心懷愁恼，是一惡人因缘力故，一切人民凡所食敢不得色力，是人惡果殃流萬姓。」三、依《智度論》第十三云：「如佛说不与取有十罪。何等为十？一者、物主常瞋；二者、人疑；三、非时行籌量；四、朋儻惡人遠离贤善；五、破善根；六、得罪於官；七者、財物沒入；八者、种貧窮业因缘；九者、死入地獄；十者、若出为人，懃苦求財，五家所共，若賊、若水、若火、若王、若不愛子用，乃至藏埋失。」
第八、通局者，先通後局。通有三類：一、約想，二、約事，三、約密意。初想者，《四分》云：与想、取己有想、糞掃想、暫取想、親厚想，皆无犯也。律中具七法名親厚：一、难作能作，二、难与能与，三、难忍能忍，四、密事相告，五、互相覆藏，六、遭苦不捨，七、貧賤不輕。如是七法，人能行者，是善親友。准此量之。二、約事者，如《瑜伽戒本》云：「又如菩萨见劫盜賊奪他物，若僧伽物、率堵婆物，取多物已，執为己有，縱情受用。菩萨见已，起憐愍心，於彼有情发生利益安樂意，隨所能逼而奪取，勿令受用如是財故，当受長夜无义无利。由此因缘，所奪財宝，若僧伽物還復僧伽，率堵婆物還率堵波，若有情物還復有情。又见众主或薗林主取僧伽物、率堵婆物，言是己有，縱情受用。菩萨见已，思擇彼惡，起憐愍心：勿令因此邪受用业，当受長夜无利，隨力所能，廢其所主。菩萨如是虽不与取，而无違犯，生多功德。」三、約密意。如梁《攝論》云：云何行奪非他与？謂菩萨教化众生，不从王主及父母等之所得故。二、局者。乃至一念起取心，即便成犯。《文殊问经》云：若起盜想，犯菩萨波罗夷罪。
第九、對治行者，略辨思惟十种行事：一、菩萨持律儀戒时，乃至夢中尚无草葉不与取想，何況其事。二、持善法戒时，乃至身命念念捨与一切众生，何況有盜。三、持攝众生戒时，慈悲方便常念饒益，何容得有損盜之事。四、習少欲行，謂见他財物无量百千，无所欲心，況有盜事。五、知足行，謂身虽貧乏，心恒自足，終不餘求。经云：知足之人虽臥地上，猶为安樂。六、无貪行，謂縱自有百千財物並为众生，无有一念向己之心。七、頓捨行，謂於一众生一念頓捨恒河沙世界財宝身命，如是念念尽未来劫意猶不足。如一众生，一切亦尔。八、欢喜行，謂若见众生永离貧苦，財富百千，欢喜无尽，胜得天樂。九、深悲行，謂见貧苦众生，悲徹心府，流淚不止。十、殊胜行，謂設以人天富樂及二乘涅槃授与众生，非以为足，要令当得无上菩提方为究竟。將欲修行如是等行，何容得有偷劫等事。
第十、释文者，三义同前：一、制斷惡业，二、制修善行，三、違制結犯。初中二：先舉过，後正制。前中四：初、辨能盜，二、盜方法，三、显所盜相，四、所盜物。初中自盜、教人皆成究竟，此中有二问答，皆同前戒，可知。问：前殺心中有四，謂自、他、讚、喜，何故此中无後二耶？答：文中存略，攝在方便中，謂讚歎、隨喜俱非正盜，故在方便中释。此中嘆其盜法，见盜隨喜通不犯夷，故存略也。前释为胜。言方便盜者，或因市易，或餘种种，但使方便侵損財物，又類非一，故通名方便。「盜因」下，明盜方法。於中因等四种，亦四释同前，謂：一、自作为因，教他为缘，方便为法，事畢为业。二、約所盜者，謂：一、他人用功为得財之因，枉奪其功，故名盜因。又如密作，隱其少功，枉取多直，皆盜彼財因故也。二、他人應得賊破壞，令其不得盜彼賊缘故也。三、受學法術不与其直。四、侵損產业故云盜业。三、約能盜者，謂一、自为賊，二、助賊为伴，三、設诸方便法，四、家为賊业。四、約具缘者，一、內有盜心，二、外乏資具，三、施功造趣，四、舉离本处。《十地論》中初二是因离，次一是對治离，謂尚應施与，後一是果行离，謂何況盜取，並可知。三、所盜相者，盜取其物方便多种，下至呪盜故偏舉之。准前戒有「乃至」字，故得知也。以盜心呪物令屬己等，又託彼呪缘枉取他物，俱名呪盜。四、「乃至」下显所盜物，於中二：先約主，謂通五趣唯除地獄，始从人天至非人，故云「乃至鬼神」也。但是有主必犯，故云「有主」。又为己奪他劫賊之物，又可劫他賊物，故云「劫賊物」。二、約物体，謂「一針一草」者，明極少尚犯不待滿五也。二、言「不得故盜」者，立制禁斷，謂誤取无犯，故云不得故也。第二、「而菩萨」下，明制修善行，亦是攝善戒行也，亦是治彼惡之行。於中有二：一、起心，二、作益。前中應起四心，然有四释：一、起四种心：一、起佛性心，二、孝順心，三、慈心，四、悲心。以上「生」字貫下，以下「心」字通上。故初二缘上位，尚須供養，何得有盜？後二缘下位，尚須救濟，何容有盜？为對治盜故，起此心也。二、依佛性起二心，謂生佛性之孝順、佛性之慈悲。以此二心虽缘上下二類众生，而常隨順本性平等，故云「佛性」，即同前戒中「常住」字也。三、以此佛性有二义故，生二心也：一、常住义，经云：其藥本味停住山中。約此本性清净义故，生孝順心而尊敬，如常不輕菩萨敬四众等。二、約隨缘义，经云：隨其流处，成种种味。約此成染义故，生慈悲心而救度，如常啼菩萨愍四众等。又以常住即隨缘，隨缘即常住，不二故，是菩萨缘众生常具二心也。又义准众生，皆有二义：一、是所依佛性，具有二义，如上辨；二、是能依杂染，亦二义：一、缘成似有义；二、无性即空义。由此染法有即空义故，所依佛性常净不反也；由此染法有似有义故，所依佛性隨缘成染也。今此文中不約染法，但就佛性二义说二心也。四、約自性住，佛性在纏可愍，生慈悲心也；約引出及至得果，出障可尊，生孝順心也。二、「常助一切」下，明依心作益。於中言「常助」者，明長时无間也；「一切人」者，明广攝无餘。「生福」者，令种樂因也；「生樂」者，令得樂果也。此二通世、出世，大、小二乘可知。准《瑜伽》，但生现樂无福利，或俱无菩萨皆不作；或但生福利，或俱生菩萨皆作。是故此中具生福樂二种益事。第三、「而反」下，違制結犯，有三义：一、違前斷惡，又違後修善制，謂盜他物，令他生苦生罪，乖福樂故。二、應益生而不益生，犯攝生戒；應施不施，犯攝善戒；不應盜而盜，犯律儀戒。故此一盜具違三戒，結为重罪。三、應助生福樂，而反盜生罪苦，違反之甚，故結重罪。下示罪名，可知。盜戒竟。
菩萨戒本疏卷第二(終)