魏國西寺沙門法藏撰
梵網经菩萨戒本疏
梵網经菩萨戒本疏第三
魏國西寺沙門法藏撰
初篇婬戒第三
將释此戒，十門同前。
初、制意者，略有十义：一、业道重故。謂若是邪十惡业攝，負此重愆，不堪入道，故須制也。二、繫縛深故。謂生死獄中，愛为枷鎖。《智論》云：「婬欲心虽不恼众生，心繫縛故，为大罪」也。三、生死本故。由貪染婬，蕩生死轮回，欲海愛河，漂溺无岸。四、壞功德故。《僧祇律》云：「可畏之甚，无过女人。敗正毀德，莫不由之。」染心看者，越毘尼。小乘尚尔，況菩萨等。《地持》云：菩萨怖生死，过等声闻百千萬倍。五、壞世間故。《正法念处经》云：「世間男得苦，皆由於女婦。非少非中年，莫不由此因。女人壞世間，令善悉滅尽。天中大繫縛，莫过於女色。女人縛诸天，將至三惡道。」六、亂靜心故。謂欲火喧心，令失禅失念。欲海波浪，破定水故。七、入魔網故。斤舐刀刃之密，貪毒花之色，損害众生，是魔意願。经云：此五欲者，是众魔境界。八、失神通故。如仙人见女生染，失通墮落。又如独角仙人，騰空巖岫，後为婬女騎颈，將至人間。九、障涅槃，故律中：婬欲为初戒，比丘犯此，今世不得涅槃。十、障菩提，故经云：五欲者，是障道法，能障生天，況无上道。如是等无量过失，故須制也。
第二、释名者，染情逸蕩，耽滯專固，故謂之婬。約俗書，此字有二：水邊淫者，是为过咎也；女邊淫者，是为邪私也。故滯雨多者，名淫雨；滯書多者，名淫書。故皇甫士安读書三年，经时不識春秋，乘馬不知牝牡。今情滯色欲，名婬欲，亦名婬色，亦名为婬荒。故《書》云：「內作色荒，外作禽荒。」約內典，名不净行，謂愛染污心，名为不净行。非法境污净戒品，故云行，行即业也。亦名非梵行戒者，圣對斯过，立制遮防，故云戒也，从所制为名矣。又此经中，莫问在家、出家菩萨，俱绝婬欲，是故文中不簡邪正，一切皆斷。问：若尔，何故在家菩萨有妻子耶？答：在家有二類：若約初心人，則未受戒前先有妻子；若約得位已去，为化众生现有妻子，是方便力。故《华严》中十行菩萨持净戒时，有无量魔女恼亂菩萨，不生一念欲心净如佛，除其方便教化众生，寧捨身命不加惡於人。如是准之，故知并是方便實无欲想。又如《瑜伽戒本》許在家菩萨为化众生方便从欲者，謂心净如佛而行方便，猶尚不開出家菩萨，何況心净不能同佛？
三、次第者，若依《十善戒经》，婬但防邪，殺、盜不尔，故居後。此順彼位，而總斷为異。又释：身业犯中，殺望前境，違恼最極，是故在初。盜違其次，婬違最劣，或順貪心，故在第三。问：若尔，何故声闻戒中，此戒最初？答：婬欲为生死本，声闻正为厭捨生死，速趣涅槃，故先制此。菩萨不尔，故在第三。又释：彼戒是待犯方制之戒，婬最初犯，制匪後立。此戒既不待犯方制，故依古戒，順十善业，不同彼也。
四、具缘成犯者，通缘如前應知。別缘准論亦有七：一、是有情類，以木等无犯重故，死屍未壞等是情類攝故。问：此中何故不同前二戒，有簡異自身立他缘耶？答：以自盜不成盜，自婬即成婬。如律中弱脊自婬成重等，是故不同也。二、是正境，謂女三、男二等，以餘处不犯重故。三、起彼想，謂以迷生为木，及迷道为非道，皆不犯重故。四、有婬心，以睡眠等不犯故。五、有三毒，以在家菩萨正慧御心方便化生，開不犯故。若約出家不開，則无此缘。六、造趣，以不动身儀不成重故。七、与境合，謂入如毛頭等。若为怨逼，開与境合，禁其受樂。
五、闕缘义者，闕通可知。別中若闕初缘有二罪，闕第二有六罪，同前。謂異道想若決不決俱重，若非道同差畢竟不決，約心重方便，後若知非道得輕方便。又若二道互差於彼起疑，亦不決俱重。若非道差起彼疑，不決中方便，若決輕方便。次闕第三缘，亦想、疑二別。想有四句：一、本迷，謂无心犯重，元趣非道錯侵正道，後不知錯應結方便。二、後知入道結重方便，不同小乘，以《對法》五缘中有起彼想故也。又以大乘业思在意多約心結，故不同也。三、本心趣重，臨至正道忽转想迷謂为非道，犯已知道暢遂本心，虽闕中心理亦應重，以心多境全故，小乘應據此义而说。四、畢竟不知，闕中後二心得重方便。二、疑中二句：一、疑道为非道，後心知道亦應結重。二、後畢竟不知，應得重方便。餘異道想、疑等俱重，以皆是犯境故。次闕第四缘者，有三句：一、怨持菩萨阴置女根中，由嚙指等禁心不受樂即總不犯，反此成犯。二、菩萨睡眠为他所婬，畢竟不觉理亦无犯。三、觉已不受樂无犯，受樂已成犯。次闕第五缘者，有二句：一、約位，在家菩萨闕此无犯，出家成犯。二、約三时心中，二心明慧、一心闇惑應重方便，二惑一慧理應成重。次闕第六缘者，有二句：一、若不动身无犯，以是身业犯故。二、若但起身即得方便罪，以未至身故非重。次闕第七缘，有二句：一、縱动身儀至境未對便止得方便，二、至境將处毛分未侵便止得重方便。
第六、輕重者，略就六位显之：一、約境，二、約心，三、合辨，四、約数，五、約造趣，六、約損，七、种類。初、犯境有十：一、死屍未壞，二、与鬼交通，三、畜生，四、人，五、诸親，六、女妹等，七、在家二众持五、八戒等，八、出家二众具大戒等，九、父母，十、圣人，如犯罗汉尼等。皆前輕後重，可知。二、約心者，亦有十种：一、有增上貪心，謂貪心猛盛，於父母等前无羞恥等。二、中品貪，虽具羞恥，而戀著極深。三、下品貪，謂具羞恥，戀著非深。重輕可知。四、約嗔心，謂嗔彼人，故作婬事。五、約癡，以謂如说欲不障道，而故作之。六、具貪嗔，謂嗔为方便，貪心究竟。七、具貪癡，謂以癡为方便，貪心究竟。八、嗔癡方便，貪心究竟。上五位皆前輕後重，可知。九、无記方便，癡貪究竟。十、善心方便，慈貪究竟。亦前重後輕可知。三、合辨者，有十种：一、重心對前重境。二、中心對前重境。三、輕心對重境。四、重心對中境。五、中心對中境。六、輕心對中境。七、重心輕境。八、中心輕境。九、輕心輕境。十、善心中下境。並有輕重，准事可知。四、約数者，有五种：一、暫犯生怖，即悔永斷。二、数犯自後懺之斷。三、数犯懺連綿不斷。四、犯已相續，終身不改。五、见犯为益，无持戒心，无懺悔意，執犯为是，以畢竟終身。皆前輕後重可知。五、約造趣者，有三种：一、極私竊。二、少避人。三、公然行。皆前輕後重。六、約損者，有五种：一、如欲火燒天祠等。二、壞自他梵行等。三、惡事显彰，多人生謗。四、惡名流布，壞他信心。五、不壞他信。前重後輕可知。七、約种類者，謂摩觸、漏失、麁語、媒嫁等類，皆不應犯耳。《涅槃经》第三十一云：「若有菩萨自言戒净，虽不与女人和合，见女人时生嘲調言語戲笑。如是菩萨成就欲法，毀破净戒，污辱梵行，令戒杂秽，不得名为净戒具足。」
第七、得果者，依《十地論》及《對法》等，亦有三种：一、異熟果，墮三惡趣中受劇苦等。二、等流果，謂於人中受二妻相競及婦不貞良。三、增上果，謂人中所感外物多有怨競。又依《优婆塞戒经》第四云：「若復有人樂为邪婬，是人不能护自他身，一切众生见皆生疑，所作之事妄語在先，於一切时常受苦恼，心常散亂，不能修善，喪失財物，所有妻子心不戀慕，寿命短促，是名邪婬现在惡果。捨此身已，处在地獄，受惡色身，飢渴長命，无量苦恼，是名後世惡业果報。若得人身，惡色惡力，人不憙见，不能守护妻妾男女，是一惡人因缘力故，一切外物不得自在。」又《大菩萨藏经》第十云：「舍利子！我说一切習近欲时，无有小惡而不造者。彼若報熟，无有小苦而不攝受。是故我说一切三千世界中众生大怨，无过妻妾女色诸欲。」又云：「若有众生味著男女妻妾诸女色欲，当知即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐熱鐵床，即味著熱鐵梯橙。」又云：「当知婦人滅圣慧眼」，乃至广说。又《正法念经》云：「妙色毒花，如觸猛火炎。欲樂亦如是，後受大苦恼。如火益众薪，其火不可滅。自他俱能燒，欲樂亦如是。飛蛾投火，不见燒害苦。欲樂亦如是，癡人不觉知。」又云：「如是女欲網，繫縛甚堅牢。能令诸众生，轮转於有獄。身縛尚可解，心縛不可脫。心既欲为縛，常受诸苦恼。」又《真偽沙門经》云：「比丘有二事墮鑊湯中：一者常念愛欲心，二者喜愛結知友。」圣言：如此意念，尚墮鑊湯，況身語过患甚重。《智論》十二云：又有十罪，如彼應知。又律云：寧以男根置毒蛇口中，終不近女人。以毒蛇唯損一生，女害多生故；蛇害不入地獄，女害入地獄故；蛇害完身，女害法身故。幸诸智者，用深自誡。
第八、通塞者，先通中，謂得位菩萨有在家者，为化众生，有開不犯。如《瑜伽戒本》云：「又如菩萨处在居家，见有女色，现无繫屬，習婬欲法。繼心菩萨求非梵行。菩萨见已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安处，令种善根。亦当令其捨不善业，住慈愍心，行非梵行。虽習如是秽染之法，而无所犯，生多功德。出家菩萨为护声闻圣所教戒，令不壞滅，一切不應行非梵行。」又《清净毘尼经》云：「问曰：頗有犯戒成尸波罗密不？文殊師利答言：有。」謂菩萨教化众生，不自观戒。二、塞者，如《涅槃》三十一云：「復有菩萨自言戒净，虽不与彼女人身合嘲調談笑，於壁障外遙闻女人瓔珞鐶釧种种诸声心生愛著。如是菩萨成就欲法，毀破净戒污辱梵行令戒杂秽，不得名为净戒具足。復有菩萨自言戒净，虽不与女人和合言語嘲調聽其音声，然见男子隨逐女时，或见女人隨逐男时便生貪著。如是菩萨成就欲法，毀破净戒污辱梵行令戒杂秽，不得名为净戒具足。復有菩萨自言戒净，虽復不与女人和合言語嘲調聽其音声，见男女相隨，然为生天受五欲樂。如是菩萨成就欲法，毀破净戒污辱梵行令戒杂秽，不得名为净戒具足。善男子！若有菩萨清净持戒，而不为戒、不为尸波罗密、不为果報、不为利益、不为菩提、不为涅槃、不为声闻辟支佛，唯为最上第一义故护持净戒。善男子！是名菩萨净戒具足。」释相可知。
第九、對治行者，約三聚辨。先就攝律儀，有二：先約境，謂此實是屎尿不净等不净观，此中具说。又《智論》五种不净等具錄。二、約心，謂此欲念皆从邪思惟起，若止此思，欲不生故。如说頌曰：「欲欲知汝本，但从思想生，我今不思，汝還不得生。」又此色境並是自心虛誑显现，如《攝論》云：「於一端严婬女身，出家耽欲及飢狗，臭屍昌艶美飲食，三种分別悉不同。」故知貪取唯取自心，如狗嚙枯骨，自食津液等。又知能取所取皆此虛妄，空无所有，故无不离。二、約攝善法，菩萨正應修習正智正观诸波罗密无邊善根，安有習行如此非秽？三、約饒益有情，菩萨理宜以世出世无量善法利益众生，众生若起如此烦恼，正應救彼，何容自以非秽及之？是故经云：「寧捨身命，不加惡於人。若加惡於人，无有是处」故也。《正法念经》云：「乃至畫婦女，眼尚不欲观，破欲堅明慧，故名得解脫。」
第十、释文者，三义同前。就初舉过制斷中有二：先、標过總制，二、显示过相。初中先標过，謂自作教他等。二、「不得故婬」者，總制也。謂婬秽染欲非梵行所宜，故云「一切女人不得婬」。然以「故」簡誤，故云「不得故」也。准於此文及《集論》等，故知有境想。二、示过相中，先释显前自他作位有四作，謂因、缘、法、业，亦同前四释。一、約能释，謂因者內起染心邪思惟等，缘者外畜脂粉等庄身令染，法者作姿態等，又说艶言詞等，又施設婬事方法，业者以婬为家业。二、約所释中，因者正道处，缘者摩觸等，法者詩對法等，业者令他动作以成业等。三、約通释中，因者內起貪心，缘者外境现前，法者造趣方便，业者正犯結业。四、約自他作释中，因者自作也，缘者助他成，法者说法教他，业者自他业成。此等释上自作教人竟。次释前「一切女」，謂越人至畜，故云「乃至畜生」。通下論有十种：一、畜，二、天，三、鬼，四、神，五、人，六、六親，七、姊妹，八、己女，九、母，十、非道。謂下部及口俱是所犯也。第二、「而菩萨」下制修善行中有二：先起心，後成益。前中，敬同上位起孝順心，愍其下位起慈悲心，此心綺互，文寄在後此中具有二成益者，救令离苦、度令入法也。「净法与人」者，授与净戒令修梵行，此是菩萨所應行。第三、「而反」下違制結犯，於中有四重：一、不作前益已乖正行，二、況更起惡法加人，三、況貪欲熾盛不擇禽獸，四、況於母等。此等四虽輕重不同，俱違正行，同結重愆，故云「波罗夷」也。
初篇妄語戒第四
將释此戒，十門同前。
初、制意者，亦十义同前：一、业道重故，謂十不善业，惡趣因果，負此重业，豈堪入道？二、非所應故，謂誑惑於人，尚非世間好人所作，況入道之人，以誠實为最。三、閉善路故，《智論》十五云：「妄語之人，先自誑身，然後誑人，以實为虛，以虛为實，虛實顛倒，不受善法，譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心无慚愧，閉塞天道、涅槃之門，观知此罪，是故不作。」四、實語益故，彼論云：「復次，观知實語，其利甚广，實語之利，自从己出，甚为易得，是为一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。」五、易解脫故，彼論云：「復次，實語之人，其心端直，易得免苦，譬稠林曳木，直者易出」也。六、法不入心故，彼論云：「復次，佛子罗云，其年幼稚，未知慎口，人来问之：世尊在不？詭言：不在。若不在时，人问罗云：世尊在不？詭言：佛在。有人語佛。佛語罗云：澡盤取水，与吾洗足。洗足已，語罗云：覆此澡盤。如勅即覆。佛言：以水注。注已住。问言：水入中不？答言：不入。佛告罗云：无慚愧人，妄語覆心。道法不入，亦復如是。」七、壞法行故。彼論云：呵多比丘，虽行法施，以妄語故，死入地獄。八、幽靈棄故。经云：妄語之人，诸天鬼神，皆悉见之，捨不护故。九、開过門故。謂殺盜等过，皆有妄語而助成故。十、具遮性故。是故寧捨身命，終不起犯。《菩提資糧論》偈云：「虽由實語死，退失转轮王，及以诸天王，唯應作實語。」解云：以性重故，为己損益，殞命不開。
第二、释名者，言非称實为妄，令他領解为語。戒防此失，此从所治为名。《智論》十五云：「妄語者，不净心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口业，是名妄語。」解云：此中亦攝惡口、兩舌、綺語等三，从首为名，以过患相起故。《智論》云：「四种口业中，妄語最重故。復次但说妄語，已攝三事。復次诸法中，實为最大。若實語，四种正語皆已攝得。」
第三、次第者，先身业、次語业为次第。问：何故身三別制、語四同遮？答：彼无相攝，此可通收故。又释下文，说、毀及謗攝餘三故。
第四、具缘成犯者，別缘亦七：一、對众生。二、起彼想。三、起誑心。四、覆實事。五、具三毒。六、言明了。七、令他解。
第五、闕缘者，闕初缘有三义：一、中邊及異趣相差，若領解俱重；若彼不領，不知重方便，若知輕方便。二、非情差，知与不知亦輕重二方便。三、若帶疑双闕，亦有三罪，輕重准之。次闕第二缘亦三罪，謂起中邊異趣想領解重，不知其不領重方便，知則輕方便；本迷、转想同前戒准之。次闕第三缘，或總不犯，以无誑心故；或犯輕，以不審故、誤他故。次闕第四缘有二义：一、於有，謂无誑言有，於事虽无覆，以覆想为重。二、本迷转想及疑皆犯，方便可知。次闕第五缘有二，謂或无犯，以善心故；或生福，以利益故，如《瑜伽》入開缘故。次闕第六缘，得重方便，以虽疾疾語，然他領意故。又如瘂人指揮誑人，令他領解同於言了，俱是重也。次闕第七缘有三，知他不領輕方便，亦不知重方便，令他疑亦重方便。
第六、輕重者，此过难护，人皆易犯。於中有二：先通、後別。通論有五：一、大妄語，二、小妄語，三、起妄語想。皆前重後輕。四、闕缘无犯。五、方便得福。二、別辨，亦五：一、約境，二、約事，三、約所为，四、約心，五、約言。初中有三：一、誑恩境尊人等，二、多人大众等，三、於他極恼等。理應更重。二、約事者，亦三：一、約出世法，言得圣等。《多論》云：自言是佛，不成重，以他不信故。二、約净法，言得禅等。三、約世事不见，言见等。皆前重後輕。三、約所为，有四：一、由妄語得圣名利，及见为功德，常行不息。二、得世名利，广多无量。三、率尔誑他，於己无益。四、視避免苦，誑他等。皆前重後輕。四、約心者，謂三性心，单双一合，輕重准前。就惡心中，亦三单、三双、一合，輕重准之。五、約言者，《十诵》云，或云：我今日不入世定。前人问云：昨日云何？答言：亦不入，犯兰。皆謂言近相故。或云：我是學人。前人急问：云何名學人？便答言：我是多闻利根禅诵慧者，犯兰。若言无漏學者，重。或言：我是无學，乃至答言：懈怠不學，兰。说圣无學，重。解云：依此宗，准輕重可知。又释：依《十住論》第八卷〈調伏心品〉，以五种分別妄語輕重。彼論云：「以众生分別故、事分別故、时分別故、五众分別故、住处分別故，則有輕重。虽輕妄語，習久則重，重能失菩提心。一、众生分別者，斷善根邪见者及餘深烦恼者，是則为重。二、事分別者，若说过人法及破僧是。三、时分別者，出家人妄語則重。四、五众分別者，如波罗夷、僧伽婆尸沙罪則重。五、住处分別者，僧中妄語，若證則重。」解云：此亦文显可知。餘戒亦准此五种應知。
第七、得果者，遮罪報如下文。显其性罪，得三种果。《十地经》云：「妄語之罪，亦令众生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二种果報：一、多被誹謗，二、恒多人所誑。」《對法論》中更加增上果，謂种不結實。又《智論》十五：「如佛所说，妄語有十罪：一、口气嗅；二、善神遠之，非人得便；三、虽有實語，人不信受；四、智人謀議，常不參預；五、常被誹謗，醜惡之声周闻天下；六、人所不敬，虽有教勅，人不承用；七、常多憂愁；八、种誹謗业因缘；九、身壞命終，当墮地獄；十、若生为人，常被誹謗。」
第八、通局者，先局後通。局者，謂为自起念便犯。《文殊问经》：但起一念妄語想，犯波罗夷。二、通者，为他或有不犯。如《瑜伽戒》云：「又如菩萨为多有情解脫命难、囹圄縛难、刪手足难、劓鼻、刵耳、割眼等难。虽诸菩萨为自命难，亦不正知说於妄語，然为救脫彼有情故，知而思擇，故说妄語。以要言之，菩萨唯观有情义利，非无义利，自无染心。唯为饒益诸有情故，覆想正知而異说語。是語说时，於菩萨戒无所違犯，生多功德。」
第九、對治行者，理實此中通离四过，但妄語为初，故偏舉耳。《十地经》中二地菩萨具离四失，故彼经云：「离於妄語，常作實語、諦語、时語。是菩萨乃至夢中不起覆见、忍见，无心欲作誑他語，何況故妄語？」又「离於兩舌，无破壞心、不恐怖心、不恼亂心。此闻不向彼说此壞故；彼闻不向此说彼壞故。不破同意者，己破者不令增長。不憙离別心，不樂离別心，不樂说离別語，不作离別語，若實若不實。」又「离於惡口，所有語言侵恼語、麁橫語、苦他語、令他瞋恨語、现前語、不现前語、不斷語、鄙惡語、不喜闻語、不悅語、嗔恼語、心火能燒語、心熱恼語、不愛語、不樂語、不善自壞身亦壞他人語，如是等語皆悉捨离。所有語言美妙悅耳，所謂潤益語、軟語、妙語、憙闻語、樂闻語、入心語、順理語、多人愛念語、多人憙樂語、和悅語、心遍憙語、能生自心他心欢喜敬信語，常说如是种种美妙語。」又「离於綺語，常善思語、时語、實語、义語、法語、順道理語、毘尼語、隨时籌量語、善知心所樂語。是菩萨乃至戲笑尚不綺語，何況故作綺語？」解云：具释此文，如《十地論》第四卷中應知。又言覆见、忍见者，俱約心、約境。語有八种犯不犯。言四犯者，一、實有報言无，二、實无報言有，此二心境俱違。三、實有謂无報言有，四、實无謂有報言无，此二違心不違境，俱約違自见心，故云覆见等也。反此四种，則为非非犯。非犯四中，前二如想亦如事，後二如想不如事，竝可知。又《金刚般若功德論》四語中云云檢耳。
第十、释文者，三分同前。初、舉过正制中有三：一、能作犯，謂自作、教人俱重。言方便者，謂假託異事令他別解，謂如上云我今日不入世定等。二、「妄語因」下明所用妄法，自作为因、教他为缘，方便名法、事成为业。又释：一、內起誑心，二、外为所規，三、巧说妄法，四、常作为业。此四各別犯。释此四合成一犯，可知。三、「乃至」下所成妄語，於中有三业。初語业中，但六識於六境各有成妄語，今但論眼见，略餘，云「乃至」。身妄語者，如律中有问：誰得罗汉果者，起著脫僧伽梨。有非罗汉，應言著脫。虽不发言，身成妄語。又如《善生经》身作口业者是也。心妄語者，謂虛誑心，亦如上覆见等。二、「而菩萨」下辨所行，菩萨理應自作十种正語，謂如事如想，故云「正語正见」。无損有益，故復云「正」也。及勸他人，亦为此业。三、「而反」下，違制結犯。謂理宜正語，反起邪见、語、业、言，違害至深，故結重罪。又亦教他妄語，他謂为是，是故云「邪见」。恒作此顛倒行，故云「邪见业」。上来四戒，大小乘同犯，名为共戒。自下六种，小乘非重，名不共戒。
初篇酤酒戒第五
將释此戒，十門同前。
初、制意者，又略辨十种：一、成他惡业故。謂昏醉无惡不造，乃至能作五逆等罪。《智論》十五「酒三十六失」中云：一、行不善法也。二、失他善行故。謂由酒醉放逸，應生善不生，已生善皆滅。《智論》云：朋黨惡人，疎遠贤善，无慚无愧，不守六情，縱色放逸，棄捨善法也。三、損害他故。謂令他现在損依正報。《智論》云：现世財物空竭。何以故？人飲酒醉，心无節限，費用无度。无度故，众病之門，斗諍之本，裸露无恥，醜名惡声，人所不敬，伏慝之事，尽向人说，身力转少，身色亦壞也。四、失礼儀故。《智論》云：不敬佛法僧，不敬父母及诸尊長。何以故？醉悶恍惚，无所別故。五、破净戒故。謂由睧醉，一切戒品皆悉不护。《智論》云：能作破戒人故。六、失定慧故。謂酒醉亂心，昏正明慧。《智論》云：覆沒智慧故。七、開过患門故。謂由昏醉，引一切诸烦恼业。《智論》云：不應嗔而嗔故。八、种癡狂因故。謂现在酒癡，令多生狂愚。《智論》云：种狂癡因缘也。九、障圣道故。謂於诸道行，皆不能修故。《智論》云：遠离涅槃故。又如伏龍比丘，醉伏吐地蝦蟇，口邊食吐。佛言：此人能伏毒龍，今乃不能伏蝦蟇也。十、墮惡道故。《智論》云：身壞命終，墮惡道泥梨中，若得为人，常当狂族。如是等种种过失，故不應酤，亦不自飲。又《智論》引頌云：「酒失智觉相，身色渴而惡，智心动而亂，慚愧已被劫。失念增嗔心，失欢毀宗族，如是虽名飲，實为飲死毒。不應嗔而嗔，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，不應語而語，与狂人无異，奪诸善功德，知愧者不飲。」
第二、释名者。令人昏醉名酒，貨授与人曰酤，防止此患为戒，亦从所治为名。《智論》云：酒者，「能令人心动放逸，是名为酒。一切不應飲，是名不飲酒。」解云：彼論就五戒，故但防飲。
第三、次第者，前四同声闻四重，此戒非彼，故在第五。又五戒中此当第五不飲酒戒，但以飲唯損己一身，过未深故屬下輕垢，酤損多人故今制重。又为菩萨二利之中利他为最，但乖益生已为非理，況乃成損故非所宜，是故未論自飲先制授他。
第四、具缘成犯者，別缘有六缘：一、是酒，二、酒想，三、酤意，四、受得直，五、授与酒，六、前人領入手，便犯。
第五、闕缘者。闕初缘，畢竟不知得重方便罪，以酢等於他非昏亂故，若後知生喜輕生悔重，又若兼疑重方便。闕第二缘有三：一、本迷總不犯，後知生喜重方便，生悔亦不犯；二、转想輕方便，以有前心故，後知生悔輕；三、疑亦重方便，後知生喜亦重方便，以闕少許心以成重故，不喜生悔宜小輕。闕第三缘得一輕垢罪，如下文过与他五百生无等。闕第四缘有二义：一、得重方便，以不得直不成酤故；二、正犯大重，以施人酒罪过取直故。闕第五缘得重方便，以他強奪不成酤故。闕第六缘亦重方便，以前人不飲不成酤故。
第六、輕重者，略就五位以明輕重：一、約事；二、約境；三、約損；四、約心；五、約合辨。初中有四：一、酒有醲醨；二、酤有多少也；三、时有長短；四、期限有无。皆有輕重，准可知。二、約境者，有七种：一、酤与非人；二、畜生；三、无戒人；四、五八戒人；五、出家未受具戒人；六、具戒人；七、具菩萨戒人。皆前輕後重。又此中復有具前四位，輕重可知。三、約損者，有二：先約乖善，有四种：一、令他飲酒防修仁礼；二、廢修世善；三、失二乘善；四、乖修菩萨道。皆前輕後重，可知。次明起惡，亦有四种：一、令他飲酒起诸烦恼；二、造十惡业；三、犯四重等；四、作五逆等。皆前輕後重，可知。四、約心者，有三种：一、約三性心；二、約三时心；三、約三毒心。初善心犯者，謂为和諍等，又愍其疲乏及寒等苦，授酒應輕。二、无記心犯者，謂心弱境強應次。三、惡心犯者，謂作損害意为重。二、約三时者，謂前三性心，於初中後三时等，有輕重可知。三、約三毒者，有三单、三双、一合，謂貪輕，嗔次，癡重。初貪有二：一、若貪不自濟，恐命不存，暫作應輕；二、資缘不闕，貪利无厭，故宜亦重。二、嗔亦二：一、以有嫌恨，授与令昏癡，称順本心；二、起上品嗔，令造惡妨善，以快本心，應前輕後重。三、癡亦二：一、自謂非重，念言此既水米所作，但令情不昏醉，理應无罪，是以常作不休；二、见有胜德，謂將为得色得力，能益众生，縱令飲，有得无失，執此惡见，自作教人，理應最重。二、三双者，貪瞋輕，貪癡次，嗔癡重。一合最重。此上總有三三，輕重可知。此上有共戒不共戒，准相可知。
第七、犯得報者，謂如经中有三：初酒河地獄，是釀酒家罪；二酒池地獄，是酤酒家罪；三灌口地獄，是飲酒人罪。又十轮经第四校量此罪。頌曰：十壓油轮罪，等彼一婬坊，置彼十婬坊，等一酒坊罪。置十酒坊罪，等彼一屠坊，置彼十屠坊，罪等王等一。
第八、對治行者，菩萨思惟：我應以明慧正行授与众生，何容反与昏狂之飲，令作大罪？甚为不可。略明十事應与众生：一、我應授与世智，令識尊卑礼，或修孝义等行。二、應令深信三宝，修敬養等行。三、應令明識善惡业果，避罪修福。四、應令知出世善业，修出离行。五、應令知二乘所有行果。六、應令知大乘行果殊胜之相。七、應令知菩萨地位分齊，謂十发趣等。八、令知菩萨所應行行，謂應作、不應作等。九、令知佛果神力解脫不思議处，令知生欣欲等。十、令知法界法門真俗平等无礙法。
第九、通局者。初通，謂救众生命难等时，为藥應開故，如殺盜等，又如末利夫人所作等。二、局者，乃至一毛渧等、起一念等，皆有犯义，故皆閉也。
第十、释文中，三分同前。初中先、舉过，二、正制，三、释意。初中二：先舉犯位，謂自作、教他俱成犯故。二、辨犯法，亦四种，亦四释：一、約位，謂自作为因，教他为缘，巧说其法同作为业。二、約能，謂置麴米等为因，畜槽具等为缘，合和为法，常酤为业。三、約所为，謂賣前因缘与他为因，自須往酤与他为缘，示他方法为法，令他作成为业。四、約具，謂規利及酒为因，他求为缘，價直及斟量为法，授受成业。二、「一切酒」下正制，依《智論》十五，酒有三种：一、穀酒，二、菓酒，三、藥草木等酒。若乾若濕、若清若濁不得酤，乃至一毛頭等，故云「一切酒不得酤」。三、「是酒」下明释意，謂以酒是诸过患本，能作一切重惡，能犯一切禁戒，无不由酒起，故云「起罪」。缘謂三十六失，如《智論》十三说。二、「而菩萨」下明所應行中，「應生众生明達慧」者，謂诸菩萨法尔皆應令诸众生明知俗諦因果差別，則通達真諦平等一味，胜慧成行斷惑得果，何容反授昏狂之藥令重顛倒？違理之甚，故結重。文可知。
初篇说过戒第六
初、制意者，略有三意：一、为壞信心故，菩萨理宜弘护三宝，过惡揚善以生物信，何容说过廢黷信心乖利他行？故須深制也。二、招重釁故，故謂初心菩萨豈免微失，理應讚其實德成自正行，而反以惡心苟求其短，言陳彼过自負重愆，故須制也。三、背恩德故，謂由三宝恩及戒法防身，加成胜德当獲大果，理宜粉骨碎身护持遺寄，而今反以惡言说其罪，背恩之甚，故須制也。
第二、释名者，说在家、出家菩萨僧尼罪过戒。然位居不足，誰免其失？故云「罪过」。非理唱陳，故云「说」。防此业非，故云「戒」。此則語从所说为名，戒約所防受称，皆依主释。又说三宝長短，如经云云。
第三、次第者，於此十戒中，初四同声闻四重，後四同瑜伽菩萨四重，中間更加酤酒说过。酤酒麁显故先辨，说过細隱故後論。
第四、具缘成犯者，有七缘：一、是正境，如文四位。问：此中何故制说小乘僧尼过耶？答：俱是佛法相住持故，是自內众故。问：何故不制说佛及法过？答：以彼无过故。若无失而说，則是謗故，屬第十戒修行之者。劣位有失，易嫌说，故制也。二、作彼想。三、作说过意。四、對外人。五、作外人想。六、言彰了。七、前人領解。故成犯也。
第五、闕缘者。若闕初缘有五：一、自四境相差皆重；二、非境差，说已畢竟不知是非境，約心重方便；三、後知非境不喜應得中方便，喜自不犯應輕；四、帶疑不知重方便；五、後知輕方便。闕第二缘者，亦想、疑二別。初中，本迷後不知及後知生怖，俱不犯、輕方便，以说他众生过、生自快心非无失故；二、後知生快，得重方便；三、转想後不知及知已怖，俱重方便：四、後知已快，重方便。二、疑中，不知及知已怖，俱重方便，知已快得重，虽闕小心而过重故。闕第三缘，不作说过意言錯无犯，或正说法言次而論，或教誡門人皆不犯。闕第四缘，自众来差畢竟不知，約心應重，後知喜不喜准得輕重二方便，疑亦同前可知。闕第五缘，想、疑等准前可知。闕第六缘，疾疾語等言不彰了得重方便。闕第七缘，无人領解亦重方便可知。
第六、輕重者，略約六位：一、約所说境，二、約所對人，三、約言辭，四、約心念，五、合辨，六、約自他。初中有六：一、见地上菩萨为物逆行，謂非而说；二、见三贤菩萨及四果圣人，微失而说；三、说自和上、阇梨之过；四、说傳法住持人过；五、说同類净戒过；六、说破戒人、无戒人过。此六皆初重、次輕，應知。二、約所對人者，有五：一、對國王、大臣说其过，令彼捨信，破壞三宝；二、對外道惡人伺求过者，说其罪过，增彼邪见，誹謗佛法；三、信心白衣说过，壞其信心。上三位，初重，次中，後下。四、虽對自众而快意说，得方便罪。五、为众中舉罪呵責，及说向彼師，令彼教誨等，此不犯也。三、約言辭者，有二：一、以極鄙惡言磣切而说，二、以汎言而说。重輕可知。若作書与人等，亦同犯。四、約心者，有三：初、約惡心者，有三：初、約单：一、以癡心，謂说为德，不懼破戒等；二、瞋心，酬彼怨，说已暢情等；三、为貪利養，为名闻故，说他罪过，令名利向己等。二、約三双、三单、一合，竝准前，此上輕重可知。二、約无記心，率尔輕心，忘念而说，亦犯非染污；三、善心，为調伏故等，要具五德(云云)，撿取此則不犯。五、約合辨者，起上初心，以上初言，對上初人，说上初境为最重，餘次相合及非合，皆有輕重應知。六、約自他者，自己一说，过患猶輕，教他勸人，处处傳说，亦为重也。
第七、犯得報者，说菩萨及僧尼罪过，业道極重。如经中入拔舌地獄，耕其舌等云云。又如《不思議光菩萨经》中，饒財菩萨说贤天菩萨过故，九十一劫常墮淫女腹中生，生已棄之，为狐狼所食。一言之失，苦恼如是，足为龜鏡。
第八、修治行者，诸菩萨常應讚歎一切众生所有功德，況於菩萨及內诸僧尼。是故常應欢喜讚嘆三宝功德已，见众生少善，即便讚说。《诸法无行经》云：「若见破戒人，不说其过惡，應当念彼人，不久亦得道。」《涅槃经》云：为彼众生全无善可讚，当念佛性之善而讚嘆之，勿说其过以自污心(云云)。
第九、通局者，若慈心舉罪呵擯等，若因说彼惡行調伏等，若便王等力而方調伏等，應不犯。反此乃起一念嫌心欲说等，悉皆成犯。
第十、释文者，三分同前。初、舉过正制中二：先自他二位说四位持戒人，謂初二持菩萨戒，後二持声闻戒。以俱是自佛法內众，为人天福田，故不合说过。经云：「占匐华虽萎，猶胜诸餘花；破戒诸比丘，猶胜诸外道。」又经云：「有犯名菩萨，无犯名外道。」是故彼犯猶不可輕。如牛虽死，牛黃益人。破戒比丘猶能生於人天十种功德，如《十轮经》说。又《大悲经》中，诸出家人左手携男，右手携女，从一酒家至一酒家，不出贤劫当般涅槃等。是故见有少許佛法所被之处，皆應讚嘆。二、罪用说法四門，释同前。一、約能说者：一、三毒染心，为说过因；二、罪为所求等，为说过缘；三、方便施設，便他識过，为说过法；四、常以说过为业。二、約所说者：一、不正说其过，俱说彼罪过因，令此前人知彼有过，为罪过因也；二、亦不正说过，而说彼造过之所为，亦令前怨領知过状，故为说过罪缘；三、说其違犯净戒之法，不说其彼过，彼已知故；四、说其处犯罪过之业。三、合释者：一、謂內有说心；二、外遇惡缘境；三、曾见过法；四、陳说成业。四、自他分，可知。二、辨應行中，先簡非，謂外道惡人通说佛法內人非住正法，非修律儀行。又二乘人不信大乘，故亦说行大乘人言非法律。又此約菩萨，前約僧尼，如有威儀比丘等云云。二、教正，謂菩萨闻此，則應起悲心，不得起嗔嫌等心，俱應方便教化，令止说过，而生净信。此为作业，故云常生等也。三、違理結犯中，闻他说过，忍不教勸，已为非理，況復闻已，自更助说？佛法中过，違害至深，是故結示重罪。
初篇自讚毀他戒第七
初、制意者，略由四意：一、乖正行故。菩萨理宜密行內蘊，讚揚他德，攬曲向已，推直与人，何容反揚自德，非理毀他？失行之甚，故須制也。二、成大損故。謂自讚乃耗減善根，毀他便招罪业。三、自讚壞他信心，毀他便不受化。四、誤累众生故。謂他人倣習，失善成惡，損物之甚，故宜制也。
第二、释名者，謂无德自揚为讚，越过辱他为毀。又显揚己德为自讚，恥辱有德名毀他。防治此失，故称为戒。
第三、次第者，前戒依过而说所患猶輕，今乃越过加毀为失尤重，是故次後说也。亦是菩萨四波罗夷之中，此居初故先辨也。
第四、具缘成犯者，具六缘：一、正境，謂自他；二、起彼想；三、作讚毀意；四、为名利等；五、正加毀讚；六、前人領讚受毀，便犯。
第五、闕缘义者，闕初缘有五：一、单自讚亦重，如《善戒经》说，彼云：「菩萨若为貪利養故自讚身，得犯菩萨戒住地，是名菩萨第五重法。」《樓戒经》亦同此说。二、单毀他亦重，如此文云：他受毀者犯重故。三、毀張人，王人及餘趣来替等皆重，以俱正境故。四、非情替，後不知重方便，後知中方便。五、自讚戒德錯讚定等亦重，以俱是正境故。闕第二缘有二：一、起餘趣想及疑毀俱重。二、起非情想輕方便，疑中方便。又本迷、转想可知，於戒作定想讚等俱重。闕第三缘有二：一、虽不作毀他意，然不护他过令他生恼重方便。二、舉罪呵嘖等，以慈心故不作毀意故不犯。或呵嘖門徒等，亦为生他信心故自讚，若他生譏得方便，若生信則不犯。闕第四缘有三：一、单名单利俱重等，恭敬門徒等理亦應重。二、依慢心以无为得重方便。三、为益众生理應不犯，仍須思量善巧，不得云我但作益生意无罪救，自謂不犯。然名闻微細难識，自賊壞行莫先於此，幸深自誡以存內德。闕第五缘，言不明了等重方便。闕第六缘有二：一、前人志強拒逆不受其毀，二、虽自讚德无人信受，故皆得重方便。
第六、輕重者，於中有六：一、約境，二、約言，三、約對，四、約損，五、約心，六、約行。初中有二：先明所毀之境，通有四：一人，二人，三人，四大众。別有七：一、圣人，二、贤人，三、已師，四、傳法住持人，五、凡诸有德人，六、无德人，七、非人畜生等。如次重輕可知。二、自讚境有三：一、實自破戒无德无慚无愧，二、虽不破戒然无餘道行，三、有戒有行。此三如次前重後輕。二、約言中亦二：先毀他中五：一、毀德言过，二、有德言无，三、多德言少，四、无罪言有，五、少罪言多。巧令他信，輕重可知。以上通別二境入此五中，次与非次輕重可知。二、自讚中三：一、自言得圣，二、言具三學，三、言具戒等一學。重輕可知。此三歷於前三境，若言得圣，三俱是大賊，出《佛藏经》。若言具三學，二位是賊，以第三非虛故。若言具戒等，一位是賊，以後二非妄故。但初破戒者而自言戒净者，此望前二猶非極重，然圣教中名为大賊，況前二位甚为可畏。故《善见論》中有五种大賊：一者犯七聚自言清净，乃至五者从他闻法言自解也。然此自讚与毀他各有单輕、双重，就双中有俱重、非俱輕，次与非次輕重可知。三、約所對人，一對一人、二對众人、三對大众，於此三处皆有现前毀不现前毀，各有輕重。四、不對餘人，於此四处各有自讚毀他之輕重，復攝取分前二門通辨之，復有輕重可知。四、約損者有四：一、由毀傳法人，令一方佛法不行，此罪最重，《十轮经》中广说可知。二、毀一众，令他壞信，以增異见。三、毀一德，非傳法人，但令他生苦恼。皆前重後輕，可知。四、自讚，令他倣習，亦人有多少，为損有輕重。又有消自善根，以成重罪，可知。五、約心者，有四：一、若为令他起信心故，讚自毀他，是福非犯。二、若由放逸、无記心犯，是犯非染污。三、若於他人有愛、恚犯，是染污非重。四、为貪名闻、利養、恭敬，是重非輕。此第四中，有三品：一、若由烦恼现行，非極猛利，或发慚愧，是为下品。二、虽或猛利，亦无慚愧，未见为德，猶有中品。三、都无慚愧，深生愛樂，见为功德，是名上品，最重也。又此門中，貪、癡心犯为重，餘心或輕，及无犯等。餘义准前，應知。六、約行者，佛法內人，多約四位起行，謂三學及杂行。初、約戒學者，有二類：一、矯異，謂虽不破戒，性非質直，依邪思計，现異威儀，眩耀世間，以求名利，本无净心，以求出离。然普抑餘人，无異威儀者，悉为无德，此是沙門賊，亦是威儀賊也。如《迦葉经》、《宝积经》等说。二、約淺識者，謂性非深智，恃己戒行，將为出离，陵他乘急戒緩之众，闻诸法空，便生恐怖，此是佛法怨賊也。出《佛藏经》。二、約定學者，亦二類：一、約貪誑者，謂性樂名利，久在山中，心少澄靜，现得定相，眩耀世人，招大名闻，普抑餘人，无此相者，悉以为非，此是阿兰若賊也。出《花手经》。又经云「納衣在空閑，自称阿兰若」等。二、約邪慢者，謂性非多闻，依山習定，鬼神加令心念，定有见他不善觉知，即待此起慢，当招大名闻，陵蔑餘人，悉以为非，傷害佛法，此是魔儻大賊也。《起信論》及《花手经》说。三、約慧學者，亦有二類：一、約淺者，謂性少聰明，诵學无次第，为名利衝心，急預講说，己见臆斷，非毀古今，唯求名利，元无出意，恃自无行，亦輕侮戒定，此是賣佛法賊，当招大苦，出《花严经》中魔业中也。二、約深者，謂性少明辨，虽於二乘三藏文义少通，然猶未得佛意，既当傳法唯讚名利以勸後學，非毀古今願自独绝，恃此为德起慢陵人，但诵持法藥而不滅病，已負染愆，況更法中起病甚不可救，奇哉！水中出火以何滅之？此是害佛法之賊，出《佛藏》、《十轮经》。四、約杂行者，亦有二類：一、約福行者，謂性非質直，苟姦計共崇奇福，眩耀世人招引重嚫，意在以少呼多用此活命，既遂其所求，即恃此起慢陵蔑餘人，无利養者悉以苟非，利養既尔名闻亦然，此是賣佛法賊，出《迦葉经》。二、約餘行者，謂性非慧悟，隨學一法即便封著，眩此所學以招名利，撥餘所修皆非究竟，此亦愚人蠹害佛法賊也。此上略舉四位，理實通一切行皆有誑偽，竝應准簡勸诸後學，勿令自心墜中，即其《宝积》、《宝梁》、《迦葉》、《佛藏》等经，请读在心府養菩提心，方可为要耳。
第七、得報者，有三：初、通論者，《护國菩萨经》云：「菩萨有四种墜落之法：一者不恭敬他，二者背恩諂曲，三者多求利養名闻，四者詐善揚德。是为四种墜落之法。」二、別約毀他者，如《謗佛经》中有十人毀謗一辯积法師，遂令当处佛法少分陵遲。此十人後墮地獄，经无量劫，受拔舌等苦，後多生无目。末後逢释迦佛出家，多时苦行，竟无所得，後便還落，乃至广说。三、別約自讚，如扇提罗等五人，四人在林間坐，一人於聚落唱云：林中有罗汉，還大得供養。後墮地獄，备受众苦。出已，为人与本施主作擔輿、持秽器人等，乃至广如律文。
第八、修治行者，此有三义：一、菩萨常自显己过，令他闻知，不作一念覆藏之心，恐增長故，慮难滅故。於己功德常不显说，不起一念耀己之心，恐耗損故，慮不增故。二、菩萨常應於他有情不见其惡，唯见其善，是故忍惡於己，推善与人，心恒清净，此为常行。问：若自无惡而認，若他无善而推，豈非諂曲而妄語耶？答：自居不足，安得无失？謂无失者，唯佛一人，以累尽故。又他无餘善，猶有佛性，即是真善。若意至此而認推者，非直无諂，亦无妄語，而乃具发无量善根，令戒清净，故为持也。三、菩萨常應於名闻起处、多利養处，則不居之，以傷害故。論云：利養如霜雹，損功德苗故。又如毛繩，为損甚故，如法得之，尚須遠避。经云：利養交至，遠避三由旬外。況由讚毀非理得耶？是故菩萨理不應为。《护國菩萨经》云：「有四种法應当棄捨：一者菩萨棄捨居家，二者既出家已不貪利養，三者离诸檀越，四者不惜身命。是为四法應当棄捨。」如是准也。
第九、通局中有二：先通、後局。言通者有三：先明自讚，亦三：一、讚自所行之法令他修學，二、为令众生未信者生信，三、已信者增長。若實有此益不杂貪慢，自讚无犯、不讚有罪，乖利益故。二、明毀他，亦三：一、毀邪道令归正见，二、毀執见令离著，三、毀惡行令捨离。若不杂瞋慢應时有益，毀他不犯、不毀有罪。三、求名利，有二：一、为益众生，二、求出世間真實名利故。此求不犯、不求有罪，如是准之。二、局者，於上三位或總或別，以纏相應心起念欲犯，虽未至重是則为犯，以是所害法故深須防护也。餘义可知。
第十、释文者，就第一舉过正制中二：先舉过亦二：初、犯位，謂自作教他，准前亦應有四，同前略故也。二、犯相，四犯同前，亦同三释，略无自讚，理應具有四。一、約能者：貪慢等为因；二、名利等为缘；三、巧設軌摸，成自揚陵彼之則为法；四、常作此事为业。二、約所者，一、不正讚毀但说彼因，遂令自德显揚他人被毀，故云因也；二、毀他种族等故云缘，自讚亦尔；三、毀他所依法等故云法；四、毀他所依业等故云业，自讚亦尔。三、合辨者，一、內因，二、外境，三、加毀，四、成业，自讚亦尔。上来舉过竟。准上此中合有第二正制文，應云「一切不應自讚毀他」，又略不具也。第三、「而菩萨」下明所應行，亦是释上立制所由，謂佛故制不自讚毀他，以诸菩萨法合代他受於加毀，若不代受已乖菩萨行，況更自加毀，違害定誠深，故結重科，文意如此。於中非理陵欺名加毀，令其恥報为辱。又菩萨为众生发菩提心，決令众生捨惡使尽，是故众生惡事是菩萨所有，以攝是已任故，已为众生修善根故，是故己善根並他有，故須与他也。第四、「若自揚」下非理違犯，並可知。
梵網经疏第三(終)