魏國西寺沙門法藏撰
梵網经菩萨戒本疏
梵網经菩萨戒本疏第四
魏國西寺沙門法藏撰
初篇故慳戒第八
初、制意者，初檀为萬行首故、攝六度故，是捨慳成施。略由十意，如《华严经．十行品》中初欢喜行云：「此菩萨为大施主，悉能捨离一切所有，等心惠施一切众生。施已无悔，不望果報、不求名譽、不求生胜处、不求利養。」言十者，「一、但欲救护一切众生，二、欲攝取一切众生，三、欲饒益一切众生，四、欲學一切诸佛本行，五、欲正心憶念诸佛本行，六、欲清净诸佛本行，七欲受持诸佛本行，八、欲显现诸佛本行，九、欲广说诸佛本行，十、欲令一切众生离苦得涅槃樂。」是为十。由此当知，菩萨理无不施之行。
二、释名者，悋惜財法，不濟所求，称曰「故慳」。戒防此失，依主立名。
三、次第者，前讚毀自他以求名利，望未得之財追求时过；今約已得屬己，慳悋不捨財貯畜时过。前麁此細义，次第故来也。
四、具缘成犯者，然此戒中犯有四处：一、自慳，二、教他，三、隨喜，四、讚慳。今且約自辨具缘，餘三准之。自具六缘成：一、自有財法，二、乞者现前，三、具前二想，四、起慳惡心，五、對缘正違，六、前人空回故。
五、闕缘义者，且闕初缘有三义：一、若彼全无一針一草可施与者，應以善言深心垂淚慰謝乞者，仍作是念：我今薄福，不能果遂众生所願，是我罪咎。我当精懃修行，令願成滿。即如言懃勇，是謂不犯。二、若恃自无物，慢心不謝而无愧悔，應得小罪。三、若为乞人不信其无，頻頻抑索遂起嫌心，即犯中罪。若便起嗔，即犯後瞋戒，法施亦同。次闕第二缘有四义：一、无乞不犯。二、自有財等，见貪苦人彼不能乞，或羞不乞而不施与，亦犯。三、自有財，见同修行者乏少衣食廢修正行，彼人儉己而不求索，不与犯。四、先貯多財，虽无乞者而不捨施福田故。此後三位皆得方便罪，非正犯重故。闕第三缘有二：先謂上二位各有想、疑二別，想不犯，疑犯方便，並可准之。闕第四缘有二：若以悲心調伏彼故，不与无犯；若无記心，犯方便可知。次闕第五缘有四：初、許与不与犯重，二、許多与小，三、許胜与劣，四、違时後与。後三俱方便。次闕第六缘有二：一、若不空回无犯，二、若虽空不回意猶未绝犯方便。
第六、輕重者，有五：一、約物，二、約田，三、約損，四、約心，五、合释。初中財、法、无畏。財施有三，謂外、內、俱。就外財中通说有十：一、食等，二、藥等，三、衣等，四、財等，五、畜生等，六、奴婢，七、名闻，八、王位，九、妻妾，十、男女。皆前前不与應重，後後不与應輕。二、內身中有五：一、暫请驅使，二、取发抓等，三、將作奴婢，四、取支節血完，五、全取身命。前前不与皆重，後後不与皆輕。二、法施中三：一、世法，二、二乘法，三、菩萨道法。三、无畏施亦三：一、捨惡，二、捨苦，三、救命。上二位皆亦前前不与而輕，後後不与为重，可知。二、約田有四：一、恩田，謂父母師主等；二、德田，謂三宝等；三、悲田，謂飢窮众生等；四、苦田，謂困厄众生等。皆前前不与为重，後後不与應輕。三、約損者，於上四境各有二种：一、由不給濟令彼命尽，二、命虽不尽令大苦恼等。皆有前重後輕，可知。四、約心者，亦有三毒，单双一合等，准上知之。又慳有三品，如盧至長者等最重，其中下可知。五、約合辨者，或於劣物起上慳，對胜境为最重；或於胜物對劣境起下慳，應輕。餘句並准之。
第七、得報者，略辨十种：一、生餓鬼中，如目連母等。二、或餘趣受苦，如疥癩野干，乃至无一毛可以覆身等。三、於人中受貧窮苦困。四、耗減損減宿世善根。五、失於菩萨檀波罗密。六、由慳法，世世常受愚癡。《善生经》云：「若有於財法食生慳，当知是人於无量世得癡貧報。」七、由匿法眼，恒无眼目。八、由不施无畏，生生常懷恐怖，无暫安穩。九、恒为怨家而得其便。十、令三檀六度俱不成。餘如別说。
第八、治行者，略显十种：一、思惟己身及以財物，皆是无常磨滅之法，一旦廢壞非惜能留，是故慳惜都无所益。二、況此並是王賊水火惡子等分，彼既未侵速應捨施，置堅牢藏令永屬己。三、若慳不施，則种世世貧窮之业以隨自身。四、又由我先世不串習施，故今有財慳而不能施，若我今者不勵力施，此習不破更增長能障大施，故我今應勵意違慳而行惠施。五、又若自貧乏恐不存濟而慳不施，則当思惟貧是施障，为破此障應当忍苦勵力行施。我因宿业曾受种种飢渴等苦，不能饒益於一众生，今我行施得饒益他，設受众苦乃至殞命，而終不令乞者空回，況当猶有餘菜葉等可以活命？是故應当忍此貧苦而行布施。六、若於身命及所重財而不能捨，即当思惟：我於三界大師前发大菩提心时，一切內外皆已捨訖，如何今乃違本誓孤負众生？七、又使令我犯菩萨波罗夷罪，則为欺誑十方诸佛，甚为不可。八、我今捨此不堅固物臭秽之身，今我当得清净法身堅固之法，此既益我，若不行施則失大利。九、此身及財是虛妄物，尚不捨滿众生願，何能当以无上菩提饒益众生？十、我当观察一切法空无我我所，而今於此虛妄身財慳悋不捨，何能證入平等法性？思惟如是十种對治，於诸慳悋无不能捨，具如《华严》、《智論》、《瑜伽》等说。
第九、通局者，依《瑜伽》第三十九，略有三十种不施无犯：一、若知种种內外施物，於彼众生唯令安樂不作利益，或非安樂非利益，皆不施与。二、若有来求为伴侶，欲作非理逼迫損害誑惑於他，便不以身而施於彼。三、若诸菩萨於行施意樂清净，见有无量利众生事正现在前，設有来求自身支節，不應施与。四、若魔众而懷恼亂心，现前来乞身分支節，不應施与，以心念彼当獲上品过罪，反損害故。五、或有众生癡狂心亂，来求菩萨身分支節，不應施与。六、若有众生或为自害或为害他，来求毒藥火刀酒等物，不應施与。七、不以他物如同意物而行惠施。八、不行媒婚以他妻妾而行布施。九、不以有虫飲食等物而行布施。十、若有众生来求种种能引戲樂、能引无义之物，不應施与，以令彼多行憍逸惡行，身壞之後墮诸惡趣。十一、終不施人捕獵等物。十二、或有众生將欲殺害，終不施与。十三、若有来求罩罗且弶，为害众生及为習學，皆不施与。十四、若有怨家来求讎隙，为欲呵罵、縛錄、殺害、奪財、治罰，終不施与。以要言之，一切逼迫損害众生戲樂等具，皆不施与。十五、若有病者来求非量非宜飲食，亦不施与。十六、若有众生食飽滿已，性多饞嗜，数復来求珍妙飲食，亦不施与。十七、若有来求父母、師長，定不施与。十八、又诸菩萨於自妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬，若不先以正言曉喻令其欢喜，終不強逼令其憂恼，施来求者。十九、虽復先以正言曉喻，令其欢喜生樂欲心，而不施怨家惡友藥刃罗刹等。二十、若有上品逼恼众生，樂行种种暴惡业者，来求王位終不施与。若彼惡人先居王位，菩萨有力尚應廢黜，況当施与。二十一、又诸菩萨終不侵奪父母、妻子、奴婢、僕从使、親戚、眷屬所有財物持用布施。二十二、亦不逼恼父母、妻子、奴婢、僕使、親戚、眷屬以所施物施来求。二十三、不以非法，不以率暴，亦不逼迫損害於他而行惠施。二十四、又诸菩萨若在诸佛圣教出家，終不違越所有學处而行惠施。二十五、又诸菩萨於来求者，終不施与不合儀物。謂施出家者殘宿飲食等，或诸便秽洟唾吐膿血不净所杂所染，又不告白不令觉知，如棄捨法施麋食等。謂不食葱者施以葱杂葱染飲食，不食肉者施以肉杂肉染飲食，不飲酒者施以酒杂酒染飲食，如是等皆不施与。二十六、又诸菩萨終不口授求过外道所有正法。二十七、亦不施彼所寫经典。二十八、知性多貪求欲衒賣经卷等者，亦不施与。二十九、知欲祕藏，亦不施与。三十、不求胜智，亦不施与。又云：如上所说诸不施者，菩萨不忍直言我不施汝，要当方便曉喻发遣。诸菩萨所畜一切資財具等物，为作净施故，先以捨与十方诸佛菩萨。如苾芻作净施法，若观来求者施时称理，應作是念：诸佛菩萨无有少物於诸众生而不施者。如是知已，取物施之。若观施时不称正理，即應念：先作净施法，告言：此物是他所有，不獲施汝。耎言曉喻，方便发遣。又《十住論》：虽若新學菩萨，有人来求頭目等而未能施者，應说偈頌云：我初发道心，善根未成熟，願我速成就，後必当相与。(更勘論文。)二、局者，但自審观，有少恼心即当施与，不尔便犯。若約祕密，菩萨應極慳，謂乞戒浮囊纖尘不与，乃至小罪猶懷大懼等。
第十、释文者，亦有四：一、明犯位，謂自作教他，如前释。二、舉过正制中二：先舉过，謂慳因、缘、法、业，亦四释，同前可知。二、「而菩萨见」已下明正制，謂制施貧乞。但世人貧有二种：一、財貧，二、法貧，故云「一切貧」也。菩萨施此二事，故云「一切給与」。三、「而菩萨以惡」下違制成犯，謂「惡心」者慳結不破，亦是違戾不施，通餘烦恼。「瞋心者」，忿怒乞人而不施与也。此是不施之心。下明所不施物，先財後法。「乃至不施」等者，舉小呪多，一葉草尚不与況多。又就下最極为言，故云「乃至一草」等也。法中一尘者，意明極少，非謂法門中而有微尘，此順西方語法，如《能斷金刚般若经》中「无少法」者，梵本名「无微尘法」也。「而反罵辱」者，明極重之相，惜草葉而起重瞋，发惡言而興罵辱，故宜重也。此具三业可知。四、結示罪名可知。
初篇故瞋戒第九
初、制意者，略由十意：一、惑中最重，莫先此故；二、亦成业道惡趣因故；三、燒滅宿世诸善根故；四、能結大怨，累劫难解故；五、由此能害诸众生故；六、乃至能作无間罪故；七、能障菩萨忍波罗密故；八、害诸菩萨大悲心故；九、令所化众生皆捨离故；十、具足成就百千障故。《华严经》广引。又云「我不见有一惡法出过菩萨一瞋心」者，而損既甚，故須制也。
第二、释名者，謂於違境起損害心，戒防此失故以为名。
第三、次第者，前慳貪、次瞋恚故来也。
第四，具缘者：一、有對違境，二、起彼想，三、不禁心，四、起嗔，便犯。此約心，若通身、口，更加打罵，五缘便犯。若取至極，更加前人来謝，瞋猶不解，六缘方犯。
第五、闕缘者。闕初缘者有三：謂有情相差、若非情相差、若情非情相差。若望心或俱重，直對身、口有輕。次闕第二缘亦有三：謂本迷、转想及疑。約心俱重，身、口有輕可知。闕第三缘有二：一、謂常勤修治失念，應輕方便；二、不勤修治，應重方便。次闕第四缘有三：謂下、中、上。若起下嗔心，即便生悔，輕方便；二、起下瞋，不生悔，重方便；三、起中瞋，即生悔，重方便。餘並入重可知。若望身、語，闕打罵，重方便；反此便重。若望極说，更他懺悔，自生悔，重方便；反此成重。
第六、輕重者，略約五位辨：一、約境；二、約因事；三、約惑相；四、約成損；五、合辨。初中，瞋境略十种：一、贤圣；二、二師；三、父母；四、傳法人；五、众僧；六、俗人；七、己弟子男女；八、奴婢；九、畜生；十、非情。望戒俱重，望业道皆前重後輕。二、約因事者，略因十事起瞋：一、違己见解；二、違己情欲；三、侵己名利；四、損己眷屬；五、无辜致罵；六、枉被打縛；七、刀解支節；八、將斷其命；九、害其父母；十、毀滅三宝。因此十事起瞋，皆前重後輕。三、約惑相，亦辨十种：一、念动起瞋，顏无異色；二、顏色反異；三、舉身戰动；四、兼或打罵；五、於上所起暫起即悔；六、经宿方悔；七、多时不捨；八、前人暫謝悔即解；九、前人多时求悔方解；十、多时求悔亦不解。皆前輕後重，可知。四、約損者，亦略显十种：一、因瞋他，令他捨佛法；二、更发惡罵；三、打棒繫縛；四、損他財物；五、解他支節；六、斷他命根；七、害己親屬；八、永捨三宝；九、燒寺害僧；十、作诸逆罪。皆前輕後重。五、合辨者，亦显十位，謂於前四內，於尊境因小事起，重瞋作大損，为最重。餘如次相合，及非次等，各有輕重，准思可知见。
第七、得報者，略显十种：一、瞋恚得十罪，如《智論》。二、由瞋故入八大地獄，如《善戒经》第一卷说。三、亦墮餓鬼、畜生。《华严经》云：瞋恚罪，上者地獄因，中者畜生，下者餓鬼。此上是報果。四、等流果者，经云：若生人中，得二种果報：一者、常为人他求其長短；二者、常为他所恼害。五、增上果者，約依報《對法論》第七：由瞋故，令果味辛苦；六、身常醜陋，人不喜见；七、失上界禅樂；八、乖二乘解脫；九、害菩萨二利行；十、失菩萨五位处。可知。
第八、修治行者，略辨思惟十种對治，令瞋不起。一、思惟一切众生，从无始已来，未曾不为我父母、親眷及和上、尊長等，是故但應生慈心、孝心，何得有嗔而加打罵？二、思惟无常。《瑜伽》云：「彼诸有情，若生若長，一一皆是无常死法。極報怨者，謂斷彼命。是诸众生，命念念斷，智者何缘復欲更斷？如是生死无常法，诸有情上，其有智者，上不應起有染濁心，況当以手塊杖加害？何況一切永斷其命？是故於诸怨害，悉能忍受。」三、思惟苦。《瑜伽》云：「又自他身，一切皆用性苦为体。彼无知故，於我身中，性苦体上，重增其苦。我既有知，何我於彼性苦体上，重加其苦？又诸有情，大興盛者，尚为三苦常所隨逐，況衰損者？我今於此，應勤方便，令离众苦，不應於彼重加其苦。」四、思业缘。謂我今无过，橫加打罵，必由宿缘业。若不尔者，豈有苦報无因而生？既定是自业，不應瞋他。《資糧論》偈云：「打罵恐殺縛，終不怨責他，皆是我自罪，业報故来现。」五、思苦增多，謂由我往昔苦恼害他，故招此苦恼。今我不忍，則更种当来大苦因缘。若我不捨此苦因者，則为於己自作非愛，則为己自生結縛，自興怨害，非是於他。六、思愍愚。《智論》中，若被酒醉人及鬼著打罵，即不嗔之。众生亦尔，无明酒醉，烦恼鬼著为之驅使，不得自在，故不應嗔。但作是念：此烦恼过，非众生咎。我当勤求菩提，为诸众生治烦恼病，要令永差。七、復自思惟：我不生净土无恼之处，既在此秽土，法應受恼。但應調伏自心，以求出离，不應嗔彼。如入棘林，法應被刺，但求免出，不應嗔刺。八、復由思惟：我自发菩提心，为一切众生荷負重擔。設地獄苦尚为他受，況此小苦，遂違本誓而不能忍？若我不忍，則自不調伏，何能令他捨诸烦恼？故不應嗔。九、復更思惟：我今修學诸菩萨行，菩萨行中忍行为最，持戒苦行不能及。此行要由恼害方成，若无彼恼，我行不成。彼人施我大行，應復愧謝，若不慚謝，亦負深愆，何乃背恩反嗔恼？甚为不可。经云：提婆達多为大善知識。斯之謂也。十、復更思惟因无性，经云：「由手刀杖及以我身，故得成打。我今不應橫瞋於他。」解云：由彼成打則瞋彼者，亦由我有打，何不自嗔？又打从缘起，必无自性，无自性故，則畢竟空。能打所打既无所有，忍尚不立，何得瞋？《法句经》云：「知瞋等阳炎，忍亦无所忍。」《思益经》偈云：「身怨及刀杖，皆从四大起，於地水火風，未曾有傷損。設節節解身，其心常不动，知心不在內，亦復不生外。诸法念念滅，其性常不立，於中无罵辱，亦无有恭敬。」
第九、通局者。餘戒皆有開通，此戒独无者，以瞋障道过深故。若常修對治，但違境过失念，准《瑜伽》不犯，更无開处。若據祕密，梁論中菩萨亦起嗔，以呵诸烦恼故。
第十、释文者，四义同前：一、舉过，二、正制，三、違犯，四、結罪。初中自他別舉，復通四位因、缘、法、业，四释同前。二、「而菩萨」下明正制中，先明利他行，謂令生无瞋善根故云「无諍事」，又令善根中无瞋恚斗諍之事故。「常生悲心」者，因益生之心，謂以大悲愍念如己，何容起瞋？三、「而反」下明違犯中三：一、明瞋境，謂情与非情二境也。二、明嗔业用，謂罵发口业、打发身业、不息发意业。三、「前人」下明嗔深重，謂結恨难捨故云「不解」也。四、結罪可知。
初篇謗三宝戒第十
初、制意者，略由十意：一、业道尤重无过此故，二、燒滅善根悉无餘故，三、背恩德惡中極故，四、破壞信心滅法眼故，五、於善行中若小若大悉不成故，六、入於外道邪见網故，七、为大邪见斷善根故，八、作诸众生惡知識故，九、斷三宝种由此见故，十、令自他成阿鼻业故。是故制也。
第二、释名者，胜德可珍，故称「三宝」；非理尘黷，故名为「謗」；戒防此失，故以为名。
第三、次第者，前嗔、次邪见故来也。
第四、具缘有五：一、對人众，二、三宝境，三、起彼三想，四、作邪见，五、发謗言，便犯。
第五、闕缘者，闕初缘，非情差重方便；闕第二缘，以非三宝境得重方便；闕第三缘，本迷无犯，转想及疑皆得方便；闕第四缘，不破见故得重方便；闕第五缘者，言未发或異言故皆重方便。
第六、輕重者，有六：一、約所對；二、約所謗；三、約能謗；四、約所損；五、合辨；六、自他。初中，對一人、二人、多人、大众，前輕後重。二、約所謗中，三宝有三，謂住持并別相及同体，或一、二、三，各如次前輕後重。三、約能謗，謂心有三品：下、中、上。言有麁、細及中，輕、重可知。四、約所損，有五：一、由此謗故，令多发菩提心人於不定者生退失；二、令已信者生退；三、未信者不信；四、未邪见者生邪见；五、已邪见者生堅執。皆前重後輕。五、合辨者，對大众謗胜境上邪见，发麁言，成大損，为最重。餘如次及交絡，皆有輕、重，可准知。六、自他者，一、自；二、他；三、俱。皆前輕後重，可知。
第七、得報者，誹謗三宝，罪同五逆，墮阿鼻地獄，如《大品经．泥梨品》说。又如威儀法師謗大乘，墮地獄经多劫，後生人中，常盲无目，如《诸法无行经》等说。又如欝頭蓝弗当在地獄等。又《智論》邪见得十罪。(撿錄。)
第八、治行者，信慧相导於三宝境，深忍净信堅固不壞，寧捨身命经百千劫，終不生於一念疑等，以智分別天上人中、世出世間唯此为最，是故信心一向決定。
第九、通局者，无謗心疾疾語，为众生令調伏，應无犯。餘總无開可知。若約祕密破相言，非須出所由，勿使他疑可知也。
第十、释文者，四义同前：一、舉过；二、正制；三、違犯；四、結罪。初中先能謗人，謂自他也。因、缘、法、业，是所用謗法。四释同前，類彼释此可知。二、「而菩萨」下，明正制。於中先法後喻。前中具二种人：一、外道，謂邪见故；二、惡人，謂內外俱无信故。「一言謗」者，明所闻少也；「三百鉾刺心」者，明痛切多也。问：《华严经》云：「菩萨闻讚佛毀佛，於佛法中心定不动。」云何此中乃云如鉾刺心？答：四類众生：一、闻毀佛生喜，以邪见故；二、无喜无憂，以佛法外人故；三、闻已生痛，以是初心弟子故；四、闻已无憂无喜，以是不退菩萨故。知佛功德不可毀故，毀所不到故。彼经據不退位，此文約初心，故不同也。若是初心強同後位而不復痛者，是愚惡人順本惡见忍受此事，故不可也。问：诸法皆空，何須強痛？答：真空不壞缘起业果，是故尊卑宛然。若壞此为空，是惡取空外道见也。如《涅槃经》五百婆罗門謗云：一切皆空，何处更有佛菩提等？由此謗故，王殺彼類，得福无罪。汝今豈欲同彼類耶？三、「況口自」下，明違犯。於中舉輕況重，謂闻一言尚生此痛，舉輕也；況自謗为，況重也。不信不孝，是謗因也。四、「而反更」下，正成違犯。謂助前二种人以成謗事。下結示罪名。上来十重竟。
自下第三、結勸修學，於中四：一、結勸防深，二、明犯損勸持，三、持同三世，四、結略指广。初中「善學诸人者」，此有二义：一謂此诸人是善學戒者。二是學善之者，告此诸人謂大众也，又是当来學菩萨道者也。「是菩萨」下結数及名。「應当」下誠言誡勗，於中有二重意：一謂一戒中尚不應犯微尘計，況全犯一戒。尘者明少分也，如俗云「臣於國无尘露之功」等。又释如护浮囊微尘不犯等。二、於十戒不應犯一，況具犯十。二、「若犯者」下明犯有失，於中有二：先明失十大利，後明得三塗大損。前中一、失大心，謂犯此十重现此身上，不任发菩提心，以違本誓願非法器故。二、失王位，謂得小王位，由菩萨戒为因，因亡故失果也。三、转轮王位亦尔。四、失比丘者，謂犯此戒應入地獄，定不得为人作比丘。又由犯重，现在不成比丘用，故云失也。五、比丘尼亦尔。上来四位失通凡小位，自下五种失大乘位。於中四位是因位，謂三贤十圣。一位是果位，於中有二：一、法身果，謂果位之性名为佛性；二、報身果，妙行所成名为妙果。「常住」之言通此二处，犯此十重如此等位皆不復成，故云「一切皆失」。二、「墮三惡」下，明由犯此戒或入地獄、餓鬼、畜生也。「二劫三劫」者，由犯时有輕重，如前说。是人於彼三种趣中，隨其所應劫数，此彼二三不定。「不闻父母等名」者，明二親是慈育之深，三宝是救护之極，在彼受苦不闻此名，明无救也。又释：虽出惡趣，然生邊地下賤，二三劫中不闻二親三宝名等。文通二释，可知。「以是不應一一犯」者，總結勸持。三、「汝等」下，誡同三世學，謂有二意：一、三世菩萨同學此戒，二、一一菩萨於中此三位應學此戒。四、「是十戒」下，結略指广。此经广本中有〈八萬威儀品〉，於中广说此十戒相。上来總释初篇十重竟。
輕垢罪篇第二
將释此篇，略作八門：一、制意，二、辨名，三、数類，四、具輕重，五、含多，六、遮性，七、麁細，八、释文。
初、制意者，诸佛何故制此輕戒？謂一、为护世間起譏嫌故，二、光显菩萨出世道故，三、微細情尘悉制斷故，四、調伏三业制三毒故，五、方便遠护十重戒故，六、增長菩萨三聚戒故。餘如下释文处说。
二、辨名者。輕垢者，簡前重戒，是以名輕；簡異无犯，故亦名垢。又释：黷污清净行，名垢；体非重过，称輕。《善戒》、《地持》輕戒，總名突吉罗。《瑜伽》翻为惡作，謂作非順理，故名惡作。又作具过惡，故名作；亦有惡说，即語过也。《善生经》名失意罪，謂忘念所作，乖於本志，故名失意也。
三、数類者，通論此篇。此篇類有十：一、若依《瑜伽》，有四十四种輕戒。二、若依《地持》、《善戒经》，虽有少增減，大同《瑜伽》。已上多分是出家戒相。三、依《菩萨內戒经》，四十二种。四、依《善生经》，除六重外，別有二十八。五、依《方等经》，除二十四种戒外，別更有五五二十五种，制不應作。已上多分是在家戒。六、依此经大数，有四十八种。七、若尋此文細內，或有一戒中有多种戒，總論向將百种。已上通道俗戒。八、或八萬种，如下文列〈八萬威儀品〉中说。九、或十萬种，如梁論引《毘奈耶瞿沙罗经》说菩萨戒有十萬种差別。十、戒尘沙，如《智論》中略有八萬，广有尘沙等数。如是等皆此類也。
四、輕重者，此四十八种中，幾唯是輕？幾帶於重？謂六戒帶重，所餘反此。謂：一、國使殺生戒，於中为使故入此篇，殺生故帶重罪。二、放火焚燒戒中，焚燒故入此篇，隨所損物故为重。三、依官強乞戒中，恃官勢入此篇，強取物犯盜戒。四、为主戒中，为主失儀入此篇，損三宝物故宜犯重。五、違禁行非戒中，以詐现親附等故入此篇，自身謗三宝故入重，收又殺盜故犯重。六齋、三長月作非故入此篇，收殺生故重。六、畜作非法戒中，輕称小斗等入此篇，收取人財物等是犯重。
五、多小者，幾唯一戒？幾具多戒？謂有十戒一具多戒。一、於販賣戒中有三戒：一、賣良人，二、賣奴畜，三、賣棺木等。二、不能救生戒中有二戒：一、救生勉殺，二、已日講法以救亡苦。三、於輕新求學戒中亦二戒：一、受戒儀式，二、法師倚恃不为答问戒。四、於惡伎損生戒中有六戒：一、賣男女色，二、自手作食自磨自舂，三、占相解夢，四、呪術工巧，五、調鷹法，六、合毒藥。五、於違禁行非戒中有四戒：一、密謗三宝，二、为媒婚，三、齋月殺生，四、心及偷盜。六、於畜作非法戒中有六戒：一、畜刀箭等，二、輕称小斗，三、因勢取物，四、害心繫縛，五、破壞成功，六、養猫狸。七、於观聽作惡戒中有五戒：一、不得看斗，二、不得聽樂等声，三、不得博戲，四、不得作卜，五、不得作賊使。八、故入难处戒中有三戒：一、頭陀；二、布萨；三、坐夏冬令如法不入难处等。九、於應講大乘戒中有二戒：一、教他建立塔寺处；二、教災厄时講大乘。十、於受戒乖儀戒中有二戒：一、受戒儀；二、不礼俗。上来十內散说三十五种。又前門中六戒內各有所含重戒，亦各具二戒也。所餘三十二戒各唯一种，是故總有七十九戒應知。
第六、遮性者，於此四十八中，幾是遮戒？幾是性戒？
第七、麁細者，於此戒中幾麁妨身語？幾細防意业？又幾是麁防惡业？幾細防惑障？此上二門並隨文應知。
第八、释文者，於此篇內文別有三：初、結前生後，二、正显戒相，三、結勸修學。初中先結前已说十重之戒，後生後当说三十八种輕。就第二、正显戒相中，四十八戒或攝为五段，謂四十二九各指本品故。或散为四十八章，如文当知。释文分为五段，初三十各一，後二九各一，故有五也。
輕慢師長戒第一
將释此戒，略作八門：一、制意，二、次第，三、释名，四、具缘，五、闕缘，六、輕重，七、通塞，八、释文。
初、制意者，菩萨理應謙卑敬養一切众生，況於師長輒有輕慢，違行之甚故須制也。
二、次第者，既創得戒，理須从師受教。若懷輕慢，教授无由，故須先制。以隨戒广行，赖此而易立故。
三、释名者，於師及長，心輕身慢，戒防此失，从所离为名。
四、具缘者，具四缘：一、是師是長是德人，二、知是師等，三、故起輕慢，四、身不敬養，故結犯。
五、闕缘者，闕初二缘並有小罪，以於一切含靈皆須敬故。闕第三缘得中罪，以於師長身心不敬故。闕第四缘得上罪，以於師長起輕慢心故。
第六、輕重有四种：一、約境，有三品：一、於二師最重，二、於長支次，三、於同類。於此三境犯上、中、下三罪，可知。二、約心，亦三品：謂一、以嫌恨心、恚恼心，犯上品；二、无嫌恨等，但由驕慢、癡心，是中品；三、懈怠、忘念，是下品。三、約對，以此三心對前三境，如次綺互，輕、重可知。四、約事，亦三品：一、不能賣身等，二、不如法敬養，三、不迎送礼拜。下、中、上三罪，可知之。
第七、通塞者，謂：一、闇夜不識，二、若睡眠他作觉相，三、若重病，四、若病新差无力，五、若在坐说法，六、若正聽法护说法者心，皆不犯。如《瑜伽戒》说。
第八、释文者，有三句：初、明受得戒；二、「既得」下示行勸持，亦是前为受戒此为隨行；三、「若不尔」下故違結犯。初中二：先明應受戒位，略舉三位：一、國王，是粟散等；二、論王，金銀銅鐵三百官，通诸文武等。此三貴位於诸众生皆能損益，若不受戒幽靈不护，何以統御群生？故言應先受菩萨戒。二、「一切」下明受戒利益，上順圣意诸佛欢喜，下協群靈得鬼守护，令其身无災厄職位为長存。第二、示行令持中亦二：初、順显應行，二、「而菩萨」下違失显非。前中三：初、起重心，二、见尊人，三、設敬儀。初中有二心，謂報恩、敬養。仰从尊命为「孝順」。「恭敬」有三：一、給侍，二、迎送，三、礼拜。然此二心亦是菩萨常所行行也。二、尊人，略是六种人：一、上座，是众中上首。二、和上，亦鄔波陀耶，此云親教師也。然有三种：一、十戒和上；二、具戒和上；三、菩萨戒和上，即诸佛是也。今此約前二说。三、阿阇梨者，此云軌範之師，謂教授法則，故名也。然有六种：一、十戒阿阇梨；二、大戒羯磨；三、威儀教授；四、受业；五、依止；六、授菩萨戒。四、大同學者，謂同於一師，學菩萨藏年夏先己之類也。五、同见，六、同行，謂同见大乘菩萨藏法，同行菩萨所行行等。初即同解，後即同行。此二通同師、不同師，但同此业，俱是所重。又释：亦通小乘解行之人，悉是所重，以亦同是佛法內故。三、設敬儀中有三：若病應起，若无力應承迎，若健时應礼拜。又释：初起，次迎，後礼。二、「而菩萨」下，違失显非中二：初、舉失。謂「憍」、「慢」翻前恭敬心也，「癡」翻孝順心。於師不孝，於長不敬，或前二通。又於上不敬曰憍，於等自大名慢，具作前二名癡，此是違行之心。「不起来迎」等者，是違行之相。「一一」有二种：一、於前六位一一人所各不如法供等，二、於彼人所設一一供事各不如法等。俱供養有三种：一、恭敬供養，謂迎礼等。二、事供養，謂香华等。三、行供養，謂如说修行等。於此三种並皆須具。下显敬儀中，若設貧窮无財供者，終无開許，故今戒「自賣身」，此通在家及出家位。「賣國城」，約王位，所統名國，所據曰城。「賣男女」者，是本誓願之男女，故賣时无失。又是菩萨重人重行，情至深故破此恩愛，終非同願男女，亦破情向法也。此二位約在家人。「七宝」，約轮王位，有二义：一是金轮等七：一、轮，二、玉女，三、馬宝，四、馬宝，五、珠宝，六、主兵臣宝，七、主藏臣宝。菩萨皆悉布施，非是所賣。二、約餘七宝：一、金，二、銀，三、瑠璃，四、頗梨，五、赤珠，六、車渠，七、馬瑙。「百物」是通一切诸所有等。此中七宝百物有二义：一、是所賣，同上男女；二、是供具，謂以此等供彼所須，故云「而供給之」。第三、「若不尔」下，故違結犯，謂違前敬儀，是故結犯，可知之。
飲酒戒第二
初、制意者，酒为惛狂之藥，重过由此而生。《智論》有三十六失，《多論》能造四逆，唯除破僧，为过之甚，故須制也。
二、次第者，前即显外儀不敬，今則內无惛亂，故次明也。
三、释名者，亦从所妨立名。
四、具缘者：一、是酒；二、起彼想；三、无重病；四、飲便犯。问：小乘律飲酒不通想、疑，此中何故有彼想耶？答：以酒为过源，故彼不通錯等。今據缘成，故具想也。是故文云：「若佛子故飲酒」。既云故飲，明知不故，即非正犯。
五、闕缘者，闕初缘得小罪，以起想等故；闕第二缘中罪，以境是實故。若闕三、四，无罪可知。
第六、輕重者，有三：若約境，醨等應輕，醲酒應重；二、約心，若輕病无貪，亦犯應輕，反此應重；三、約事，即引生小益，即便同飲，是犯應輕，反此亦重。
七、通塞者，若为救生命难等，即酒飲无犯，如末利夫人等。又救彼无間业同飲，勸彼息麁重业，理亦无犯。反此所作，一切皆犯。
八、释文者，亦四：初、標酒重过，二、「若自」下释成重，三、「不得教人」下正制所重，四、「若故」下故違結犯。初中言「酒过无量」者，《智論》三十六种是略显，應具列之。《四分律》第十五：「佛語阿难：凡飲酒有十过失。何等十？一者顏色惡，二者劣力，三者眼視不明，四者现瞋恚想，五者壞田业資生法，六者增致疾病，七者益斗訟，八者无好名称惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終墮惡道。」又如娑伽陀比丘先时能伏毒龍，後由飲酒不能伏蝦蟇等。又《大愛道比丘尼经》云：「不得飲酒，不得嘗酒，不得嗅酒，不得鬻酒，不得以酒飲人，不得言有疾欺飲藥酒，不得至酒家，不得与酒客共語。夫酒为毒藥，酒为毒水，酒为毒气，众失之源，众惡本，殘贤毀圣，敗亂道德，輕毀致災，立禍根本，四大枯朽，去福就罪，靡不由之。寧飲洋銅，不飲酒味。所以者何？酒令人失志，迷亂顛狂，令人不觉入泥梨中，是故防酒耳。」餘失如《智論》说。二、释成中二：先舉輕；「五百世无手」，杜順禅師释云：以俱是脚，故云无手，即畜生是。二、況自飲者，況重也。三、正制中亦先舉他，後況自。前中「一切众生」者，通畜生等，亦不令飲，以失利他故。四、故違結犯，可知。
食肉戒第三
初、制意者，菩萨理應捨自身肉以濟物命，何容反食众生之肉？違害之甚，故須制也。
二、次第者，前离惛亂之飲，今离損命之食，次第故也。
三、释名者，非理食噉众生身分，名为「食肉」。戒防此失，从用立名。
四、具四缘：一、是肉，以非肉无犯故。二、是他肉，以食自肉无正犯故。三、起肉想，以錯誤无犯故。四、入口便犯，以不食无失故。
五，闕缘可知。
六、輕重者，有四：一、約境；二、約情；三、合辨；四、約惑。初境中有四：一、畜產胎衣是无命肉；二、自死肉；三、三净肉；四、知斷命等。約戒皆犯，业道如次，各前輕後重。二、約情亦三：一、重病充藥；二、飢荒濟命；三、放逸常食。亦俱犯戒，业道准知。三、合辨者，以後配前如次，及交絡輕重准知。四、約惑者，三毒准知。
七、通塞者，約自一向塞而无通，約化众生心有令发菩提心缘，虽未见文，准亦應通。
八、释文者，三句：初、舉犯，二、正制，三、結罪。正制中二：先標制。「一切肉」者，通四生之身分。二、「斷大慈」下释成制意，以有三失故。初、斷悲乖化失，《涅槃》云：夫食肉者，斷大慈大悲之种。此則食肉違害大悲性种，失自利也。众生见捨失利他。又初乖化因，後失化果。又云：畜生见食肉人頭上有血光，念云：我身有肉，彼人食肉，彼若得我，要当食我。我遂怕怖而走。撿《入楞伽》、《涅槃》、《央屈经》等云云。又如《一切智光明仙人不食肉因缘经》中，广显食肉之失。彼仙人即是彌勒菩萨，当来成佛，制食肉犯重，具如彼说。二、「一切菩萨」下違行非人失，謂凡发菩提心行菩萨行，理應捨自身命以救众生，何有反食众生之肉？故不應也。三、「食肉得无量」下罪业非輕失，謂依《智論》食肉得殺生罪，以见殺生忍可故。又如说：肉非自然生，皆由斷命得，若人不斷肉，是即劫命賊。第三、結罪可知。
食五辛戒第四
初、制意者，菩萨理應香潔自居，反食薰秽臭气熢㶿，令贤圣天神捨而不近，故須制也。
二、次第者，前食有命之身分，今則犯无命之薰悖，故次第也。
三、释名者，臭秽薰則为「辛」，数類差別而为「五」，非理喰噉为「食」，防止此弊为「戒」，亦功能立名。
四、具四缘：一、是五辛。二、起彼想。三、无開缘，謂重病及度生等。四、食已，便犯。
五、闕缘可准。
六、輕重者，約境气有濃淡，約心情有貪厭，約事缘有損益，並有輕重可知。
七、通塞者，謂自重病及救多生，有利益安樂等缘，理應是通，餘皆塞也。
八、释文中有三：初、總制，二、「大蒜」下別制。此中五辛与餘处別，餘处有韮、兰、葱、蒜及興渠为五。此文五中，大蒜可知。有人说：慈葱是胡葱，兰葱是家葱，上三是人間常食。革葱是山葱，北地有，江南无。其興渠，有说芸臺是也，然未见誠文。有说：江南有，葉似野蒜草，根莖似韮，亦名𫇷咾子，无子，北地所无也。又释：其阿魏藥，梵語名興渠，將謂是此辛臭物之苗葉。三、「若故」下違制結犯。
不舉教懺戒品第五
初、制意者，菩萨理應舉过示人，令其懺洗務令清净，開光遺寄使其正法千載不墮，下救黎元不捨群品，上护圣教以報佛恩，为益重甚故須制也。
二、次第者，前自潔己身，今則不与，秽行同居故也。
三、释名者，作違教理，圣結有愆，曲順彼情，覆不勸悔，戒防此失，亦功能立名。
四、具缘者，五缘成犯：一、是犯戒有情。二、知彼有罪。三、无別違缘。四、故作覆藏。五、共同法事。
五、闕缘中，闕初二无罪，闕第三亦无犯。謂若舉彼，即起烦恼斗爭而生，是故如草布地。餘二闕可知。
六、輕重者，犯小戒不教應輕，重則應重。又五八應小，十七應重。又舉而不从为輕，从而不舉为重。又福弱不能舉为輕，瞋嫌不舉为重。並可知。
七、通塞者，自无五德，他不从者，理通无犯，餘位皆塞。
八、释文中二：初、對缘正制，二、「而菩萨」下違制犯。前中亦二：初舉制戒。缘有七种：一、犯八戒有二：一、小乘八戒，如《成實論》；二、菩萨八戒，如《文殊问经》。二、犯五戒亦二：一、小乘五戒，如小論；二、菩萨五戒，如《善生经》。三、犯十戒亦二：一、沙彌十戒，如律。二、菩萨十戒復二：一、如此经十无尽戒，二、《文殊问经》亦以沙彌十戒为菩萨戒。四、毀禁亦二：一、大比丘戒，二、菩萨戒。五、七逆如下辨。六、八难者，一义十三难中除五逆，以彼入七逆中故，餘八是此。猶恐未然，以非人等不障得戒故。又有人释是三塗等八难，此應非，以彼是報，非舉懺故。今正解取彼八难之因，即罪业也，以懺除故。七、一切通結。二、「應教」下正制戒行，謂以慈心教其懺洗。二、「而菩萨」下違制結。犯中亦二：先違制，後結犯。前中有三：一、不教悔而共住者，处同也。二、利同，亦是食同。三、法同。布萨者，梵語正音名補殺多，此云净住。謂三业光潔名净，即戒无毀缺也。与众和合名住，即法理无二也。後「而不舉」下，結犯可知。依《瑜伽戒本》云：「若诸菩萨安住菩萨净戒律儀，见诸有情應可呵嘖，應可治罰，應可驅擯，懷染污心而不呵嘖，或虽呵嘖而不治罰如法教誡，或虽治罰如法教誡而不驅擯，是名有犯，有所違越，是染污犯。若由懶墮、懈怠、放逸而不呵嘖乃至驅擯，非染違犯。无犯者：若了知彼不可療治，不可与語，喜出麁言，多生嫌恨，故應棄捨；若观待时；若观因此闕訟諍競；若观因此令僧諠杂，令僧破壞；知彼有情不懷諂曲，成就增上猛利慚愧，疾疾還净。不呵嘖乃至驅擯，皆无違犯。」解云：輕过但呵，中过須罰，重过須擯，皆以慈心不以瞋恚，利益不以損害，知时不以非时等也。
梵網经疏卷四(終)