魏國西寺沙門法藏撰

梵網经菩萨戒本疏

梵網经菩萨戒本疏第五

魏國西寺沙門法藏撰

不敬请法戒第六

初、制意者，诸佛所師，謂是法菩萨，理應敬人重法，滅身求请，而反露踞傲，輕慢人法，失道之甚，故須制也。

二、次第者，前則於失者不教誨，今則於得者不敬请也。

三、释名者，輕人慢法名「不敬请」，戒防此失，亦功能立名。

四、具缘者，四缘成犯：一、實有大乘解行之人。二、无別開缘。三、故起慢心。四、不供養不请法。

五，闕缘可知。

六、輕重者，約人者有三：一、解行过己，是軌範師，傲而不敬请，理應是重。二、解行同己，不请少輕；三、劣己，不请无犯。二、約法亦三，准人可知。

七、通塞者，《重樓戒经》云：「若菩萨憍慢心故，不諮问師、不受師教，得罪。不犯者：若病、若狂、若癡、若大聰明、多闻有智、为調众生、若入定时」也。

八、释文者，文中三：初、见胜人遠来，明制戒缘；二、「即起」等，明正为制戒；三、「若不尔」等，明故違結犯。初中，「大乘法師」者，總舉簡異小乘故也。下別辨，同於大法，同见解胜，同行是行胜。「入僧坊」約出家菩萨，「舍宅」約在家，「城邑」約王等。二、正制中二：初、制約敬養人；二、制啟请法。前中迎送各礼，約初後威儀也。日日三时，約时分也。謂辰旦供養小食，齋时供養正食，餘时供非时湯藥等，故为三时也。「三雨金」等下，約所用資具也。謂重法情深，於人極敬，良由末代说法之師替如来处，故令尊重，極至供養。故《攝論》云：若人戒足虽羸劣，而能说法利多人，如佛世尊應供養，受彼所说故相似。又《謗佛经》中有人謗辨积法師即为謗佛，供養法師即为供養佛等。又如《大法炬经．法師品》中广显大乘法師令其敬養等。二、「常请」下，於法制请中，「三时」者，謂於一日初中後三时请法，隨彼请时皆具威儀，褊袒礼等是身业也，请法之辭語业也，不生瞋心等意业也。今辨难辦之供情无患恼，身受难忍之苦不生瞋心故也。如《贤愚经》第一卷释迦过去作毘楞竭王，为求一偈身受千釘，又如雪山童子为求半偈高巖捨命，如是等故云「为法滅身」等。三、「若不尔」等，違犯結罪可知。

不聽经律戒第七

初、制意者，但新學菩萨觸事无知，理應執持经律，四方求學以成道行，而反有诵不聽，抱自无知不識持犯，故令戒行並皆虧失退入邪小，为过既重故須制也。

二、次第者，前則通请大法，今則別聽毘尼，故須制也。

三、释名者，化制二教別名经律，不能就師屬耳飡受，戒防此失立斯名。

四、具缘者，亦具四缘：一、是新學。二、有講法处。三、无別開缘。四、不往聽受故，便犯。

五，闕缘可知。

六、輕重者，約人、約法各三類，輕重准前可见。

七、通塞者，亦准前戒，可知。

八、释文中三：初、舉胜缘，二、「是新學」下對缘正制，三、「若不至」下故違結犯。初中「一切处」者，通舉一切，俱是講说经律之处。「有講毘尼经律」者，舉所講法也。毘尼此云滅，謂身語意惡猛气炎熾，戒能防止故称名滅。謂此经律宣说毘尼，故云毘尼经律。「大宅舍」者，別显处也。「講法」者，重显法也。謂開释本文名之为講。正制中二：先約法制聽，謂應持经律往彼聽受；二、「若山林」下約处制往，令其受法；三、「若不至」下故違結犯，可知。

背正向邪戒第八

初、制意者，菩萨理棄捨二乘，受持大乘真實之法，方名菩萨。而今乃棄大归小，失其正行，乖理之極，故須制也。故《涅槃经》云：菩萨怖二乘道，如惜命者怖畏捨身。《大般若．戒品》云：若菩萨設殑伽沙劫受妙五欲，於菩萨戒猶不名犯，若起一念二乘之心即名为犯。如是等文广如彼说。

二、次第者，前虽离慢懃學，而或心墮二乘，故次制令專習大乘也。

三、释名者，心捨大乘故名「背正」，遵崇邪小故曰「向邪」，戒禁防此失故名为戒。

四、具缘者，一、是大乘法。二、起彼想。三、心背語非。四、捨此受彼，故結犯。

五、闕缘者，准前释可知。

六、輕重者，約境，大乘有權教、實教；約心，背捨有疑心、決心；約事，嬾墮愚癡。故各有輕重，並准释可知。

七、通塞者，此戒一向不開，以诸菩萨无有暫时捨大乘故。若癡狂、若数数習對治、烦恼力強、暫起還憶，一切不犯。

八、释文者，於中三：先、背正；二、受邪；三、結犯。初中情隔正理，故云「心背大乘」，謂所说法真理名为「常住」，能说之教故称「经律」。又释此大乘经律，三世诸佛同说同行更无改易，故云「常住经律」也。語越真詮，故云「言非佛说」。二、「而受持」下，受邪法中，先約人有二：或墮二乘地，或墮外道中。「惡见」下，約邪法有二：或總撥一切佛所说法，此是外道惡见；或唯撥大乘不非小教，是二乘惡见也。一切禁戒亦二：或是外道烏鷄鹿狗戒等，或小乘乖大之戒。邪见亦二：或是外道不信因果，或是小乘不信法空等。上是所詮经律，是能詮邪教。三、結犯，可知。

不瞻病苦戒第九

初、制意者，菩萨以大悲为体，拔苦为用，何容见病而不瞻救？故須制也。又若能禁心看病，令其得差，即是绝命，故須制也。又如来大圣，尚躬瞻病苦，況其餘類而不瞻救？

二、次第者，前背上胜法，今則捨下病苦，故次制也。又前則於法有背，今則於生不濟，故次制。

三、释名者，病之与苦，隣死之厄，捨而不救，實違慈行，立禁防止，亦功能受称。

四、具缘者：一、是病苦。二、起彼想。三、自无病等。四、嫌心捨去。故結成犯。

五、闕缘者，闕初二缘，並无犯。闕第三缘中，若自少患，即便捨去，應得小罪；若重，无犯。闕第四缘中，有起嫌心不捨去，起悲心而捨去，皆得小罪。如《四分律》云云。

六、輕重者，約境病苦有輕重，約心悲念有厚薄，約事在缘有急緩，皆犯有輕重，准释可知。

七、通塞者，若自病、若新差、若遣人者看、若与食与藥、若彼自有人、若彼病已差，如是一切无犯。反上，一切皆犯。更有餘缘，准思可知。

八、释文者，有二：先舉缘制行，二、「而菩萨」下故違結犯。亦是先令作持，後显止犯。前中亦二：初、總舉令行，二、「若父母」下別辨戒行。前中亦二：初、總显同佛，二、挍量显胜。八福田者，有人云：一、造曠路美井，二、水路橋梁，三、平治嶮路，四、孝事父母，五、供養沙門，六、供養病人，七、救濟危厄，八、設无遮大会。未见出何圣教。有云：供養三宝为三，四、父母，五、師僧，六、貧窮，七、病人，八、畜生。亦未见教。《贤愚经》云：施五人得福无量：一、知法人，二、遠行来人，三、遠去人，四、飢餓人，五、病人。足以三宝亦为八种。既言如佛无異，復言八中第一，明知非是後二种八，此應是初八之內方为第一也。二、別显中「父母」等，別舉親位显其重相，理實通一切众生也。言「诸根不具」等，显其病相。如病既尔，苦恼亦然，皆令差脫，乃至身命亦不悋惜。如月上女割乳房以濟產婦，如毘舍母割肱肉以供病比丘等，皆務令得濟，不顧己命，是菩萨也。二、「而菩萨」下，故違結犯中，惡心害悲，故云「嗔恨」。「不至僧房」者，約師僧弟子病处。「城邑」者，約父母等病处。「曠野」等者，通一切病苦处。「见病不救」者，正显違行。「犯輕垢」者，結示罪名之。

畜诸殺具戒第十

初、制意者，菩萨理應广聚法財利樂众生，反畜殺具乖於悲濟，故須制也。

二、次第者，前防自身不能濟病，今就依報不畜非器，故次制也。

三、释名者，殺具損命，違害悲濟，戒防此失，立斯名。

四、具缘者，一、是殺具，二、有彼想，三、无別開缘，四、故畜，成犯。

五，闕缘可知。

六、輕重者，約境所畜有多少胜劣，約心情有剋漫，約事擬用不用，单合皆輕重之义，准思可知也。

七、通塞者，义准为护佛法及調伏众生，畜應不犯；及从惡人乞得，擬壞亦未壞，无犯。反上，一切隨畜皆犯。是故菩萨见他畜，勸令毀破；若勸不得，應乞應贖；猶亦不得，應以威逼等(檢使)，要当令止。

八、释文者，有三：初、制畜非器；二、止內怨；三、故違結犯。初中但多殺具類，略列十种：一、刀是割截义；二、杖是捶打义；三、弓是送箭义；四、箭是中害义；五、鉾是傷判义；六、斧是斫伐义；七、斗戰具，謂甲弩等一切俱是斗戰之具，此上通害人及以畜生；八、惡網，是捕魚捕鳥；九、殺生之器，通舉坑型等；十、總結，但是害具總不得畜，故云「一切不得畜」也。二、「而菩萨」下，止內怨，示行令修。於中但是发心行菩萨道者，有殺父母怨，理无加報，故云「菩萨」等也。经云：以怨報怨，怨終叵尽。准有无怨，怨乃息耳，是故不報。況復菩萨观一切众生總无怨者，悉是悲境、俱是慈救，於曾有怨处备起重心，視如赤子。问：若尔，菩萨於自父母何成孝耶？答：怨若未害，縱碎自身，猶如微尘，经无量劫，要当孝行，以存护養。如其父母已被害訖，即是宿业，酬彼无益，更招大損，怨怨不绝，如瑠璃玉。害释种时，如来神力无如之何，此謂也。況余众生者，舉重況輕也。約境，舉父母重，餘众生輕；約心，为父母酬罪得輕，为餘人酬得罪重。三、「若故畜」下，違犯結罪，可知。如是十戒，結上十种勸學令持。「下六品」等，指广本。以彼六品之中有開有释，如彼應知。

通國入軍戒第十一

自下第二十或之中，先明持犯，後結勸指广。前中十戒即为十段。

就初戒中制意者，菩萨理應和诸違諍令息相害，而反通國使令相侵害，为失之甚故須制也。別说有三：一、生譏嫌故；二、乖和行故；三、成相殺故。为过既重，理宜須制。

二、次第者，前即防畜戰殺之具，今則止彼身为戰，使次辨也。

三、释名者，为國使傳言，入軍令斗，戒防此失，故立其名。

四、具缘者：一、二國，二、軍，二、为利養及惡心，三、傳此言至彼所，四、彼闻已来害此。若據損命犯二罪：一、望斷命邊犯殺戒，二、身为軍國使邊犯此戒。

五、闕缘者，若闕初缘，二國非怨計，得方便罪，不望殺邊。二、若不为利，但有惡心；若无惡心，但为利为名，皆犯。若總闕此缘，得重方便。三、若不傳等，總无犯。四、彼若不相害，亦犯重方便，可知。

六、輕重者，約境所傳之言，有極惡劣惡；約心为名利及惡心，有单有双；約事令他有想害不想害，皆有輕重，思之可知。

七、通塞者，若以善心为調伏彼，令其和穆，入軍入國，一切无犯。除上皆犯，更准思之。

八、释文者，亦三：初、舉过缘，二、正制斷，三、違結犯。初中为得財利或得官位，或但有惡心酬昔怨故。「通國使命」者，身为國使通致兩頭論斗戰事，或但在一处亦其圖策令得相害亦犯，此或示得行兵等法，或入軍傳言立期交陣令多人命斷，故云「殺无量众生」也。二、「而菩萨」下正制斷中，先舉輕，暫入軍中猶不開許，況作國賊令茲斗戰。三、「若故」下違結犯，可知也。

傷慈販賣戒第十二

初、制意者，菩萨理應慈濟群品，乃而反販賣人畜四具自資，內違慈行外招譏謗，故須制也。

二、次第者，前虽止为國賊，猶恐劫掠良賤，故須制也。

三、释名者，賣盛死具所以傷慈，販人及畜復違濟救，戒防此失故立此名。

四、具缘者，一、是正境，自有四种：一、良人，二、奴婢，三、六畜，四、盛死具。二、隨起彼想。三、正買賣。四、事成，便犯。

五、闕缘者，初二隨闕各无犯，後二隨闕各得方便罪，可知。

六、輕重者，約境賣良人最重，販奴婢應次，六畜應輕，死具最輕。約心有耎、中、上分輕重，約事为求多利、賣与惡人、令極苦等理應最重，反此是輕可知也。

七、通塞者，若为三宝要藉、若为利生、若为調伏直買賣，一切无犯。反上皆犯。

八、释文者，又三：初、舉过；二、正制；三、結犯。初中四句：一、販賣良人類；二、販奴婢；三、六畜者，《周礼》云，牛馬犬羊豕鷄为六也，理實通一切畜生皆不得販賣，今但言「盛死之具」，即棺槨轜車之類，一切皆犯，以是旃多罗业故。二、「尚不」下，正制。自他俱不應作，但菩萨二利中利他为最，故舉自況他也。三、「若故作」下，違結犯。

无根謗人戒第十三

初、制意者，一、为欲护前说、謗、毀等三重戒故；二、为离恼亂诸好人故；三、为护佛法离醜惡故，實尚不说，況起謗耶？四、为离自招重业过故。

二、次第者，前於下位不輕，今於上人不謗故也。

三、释名者，无根謗人，是違理之極，戒防此失，故立此名。

四、具缘者：一、實是好人。二、知是无事。三、故起惡心。四、发言謗黷，明了便犯。

五、闕缘者，闕初二缘犯说过戒，闕後二缘各得方便罪，可知。

六、輕重者，亦三：初、約境，有三品：一、和尚诸師；二、有德尊者；三、同位善人。二、約心，亦有三品：耎、中、上不同。三、約法，虽俱成乖，然各有輕重，准可知耳。

七、通塞者，除癡犯亂及地上菩萨逆行，餘一切皆犯也。

八、释文者，又三：一、舉所制之过，二、明須制所由，三、違制結犯。初中以「惡心」者明起之因，謂三毒盛興違理損物，故云惡心。言「无事謗他」者，明違境成謗，謂无三根惡事。言「良人」等者，明所謗之人良善是同位人，法師及師僧是己所尊位，國王及貴人是世所尊共，是所應讚歎之位，豈容有謗？言「犯七逆十重」者，明所謗之罪理實輕垢，亦應有犯，文中就重故也。二、「父母」下明須制所由中，父母等亦是所謗数。「孝心」者，於師父等尊从人处應生孝順心，於等及下生慈悲，設不生此心猶有罪失，況起惡等？三、「而反更」下故違結犯，可知。

放火損燒戒第十四

初、制意者，誡燒山野为护殺罪，制焚屋宅为防盜戒，放火損燒譏謗極弊，理非菩萨利生所宜，故須制也。

二、次第者，前即不謗於人，今則不損依報，故次明也。

三、释名者，執火焚燒，非理損物，戒防此失，故立斯名。

四、具缘者：一、對山等境，二、起彼想，三、以惡心，四、以火燒之故便結犯。

五、闕缘者，闕初二缘各皆无犯，闕後二缘各得方便。

六、輕重者亦三，約罪有三：若燒損生命及損他物，皆實犯重就故。以火燒山屋等物非菩萨所應，故結輕垢。約損命損財各有多少，放火招譏隨其淺深，皆有輕重。約心有耎、中、上差別。約事招譏亦三品不同，各有輕重可知。

七、通塞者。文中約山野，从四月至九月燒犯，餘时不犯，同律中露地燃火戒云云。約燒屋等，一切皆犯。《五分律》燒野不犯重，此似同彼撿。

八、释文亦三：初、舉所离之过；二、正制不聽；三、故違結犯。初中，一、「以惡心」者，簡却慈心救物；二、「故放火」者，簡於錯誤也；三、「燒山林」等者，正明处燒成損。於中二：先「燒山」等，是損无主物；「四月」等，約时辨定，約損生命；二、若燒他人等，是有主物：一、燒他室宅；二、城邑；三、僧坊；四、田木；五、鬼神物；六、官物。第二、「一切有主物」下，正制不聽。「若故」下，故違結犯，共可知也。

法化違宗戒第十五

初、制意者，菩萨理應以菩萨乘授与众生令得究竟饒益，反以二乘小法用以化人，違理違願故須結戒。经云：「若以小乘化，我則墮慳貪，此事为不可。」此之謂也。

二、次第者，前則遮其外損，今則护其內益，故次明也。

三、释名者，以法化生理宜以大，違本所宗授以小乘，戒防此失故立斯号。

四、具缘者：一、對前人，二、以惡心，三、教異論，四、彼領受，即便結犯。

五、闕缘者，闕初二缘各總无犯，闕後二缘各得方便罪。

六、輕重者，約境，前人有利鈍不同，謂利根授邪法令失大益，或能謗毀大乘；鈍根反上，故有輕重。若約心，有瞋心、姤心等诸惡，亦有耎、中、上差別。若約事，損益有多少，皆有輕重，单、双、一合可准知耳。

七、通塞者。若以好心教令广知，不令味著，理應不犯。又若欲为破邪小執，令解知彼宗，意亦不犯。又若彼根是小乘法器，先授小法，擬後漸引令入大乘，此亦无犯。又若誤等，一切无犯，如《瑜伽戒品》。反上，一切皆犯。

八、释文中二：先、明順理應行；二、明違教結犯。前中，先舉所教之人。虽通一切，略論四种：一、內众，謂佛弟子；二、外众，謂诸外道；三、俗眷，謂六親；四、法侶，謂善知識。下明所教之法，有三种：一、教教法，謂大乘经律；二、教理法，謂教解义理；三、教行法，謂使发菩提心等。即授教令解，依解起行，是其意也。於中，发心者，是位前信行法也；发十心者，是前十发趣，当十住位也；長養心者，是前十長養，当十行位；金刚心者，是前十金刚，当十回向。略不論十地。此释同前文。又释发菩提心，发十心是地前位，長養心是地上行，金刚心是十地滿等觉位中金刚心也。「一一解其法用」者，令解地位順行所依，漸次分齊，不令杂亂，擬後修行，知其趣向。不尔，云何得到佛果？菩萨之理，應以此成佛之法授与众生，是其常业。二、「而菩萨」下，違教結犯中，「惡心、嗔心」者，是犯戒心；「教他」等者，明犯戒事。《大集经》云：勸學小乘，是魔业也，況外道邪論耳。結犯可知。

惜法規利戒第十六

初、制意者，新學求法理宜为说，如乖此躅为失至重，故須制也。略由三意：一、为护前慳法重罪，二、为欲攝护新學法器令正行有依，三、为护正法傳燈不绝，故須制也。

二、次第者，前於诸人不教为失，今於求者不施为失，故次明也。

三、释名者，匿正法，求財利，戒防此失，故以立此名。

四、真缘者，有六缘：一、有来求人。二、自解法。三、无開缘。四、規別利。五、倒说。六、前人領受。即便結犯。

五、闕缘者，闕初缘犯前戒。次闕第二得重方便，以自不應无所知故。次闕第三缘不犯。次闕第四亦重方便，以虽不求利倒说为重。次闕第五得輕方便，以虽別求利然说不顛倒。次闕第六缘亦重方便，以前人虽不領言已彰显。

第六、輕重者。約求法之人，情有厚薄；就所規利養，復有深淺；據所说法，倒錯多少；望於前人，为損輕重。如是此等，並有輕重，准释可知。

第七、通塞者。《地持戒》云：「若菩萨众生求法，往至其所，欲得闻法。若菩萨嗔恨慳嫉，不为说者，是名为犯众多犯，是犯染污起。若懶惰懈怠，犯非染污起。不犯者：外道求短；若重病；若狂；若知不说，令所彼調伏；若所修法未善通利；若知前人不能敬順，威儀不整；若彼鈍根闻深妙法，生怖畏心；若知闻已，增長邪见；若闻已，毀呰退沒；若彼闻已，向惡人说。」

八、释文者，此戒有三：初、先制自學，二、「见後新學」下令教後進，三、「而菩萨」下正違結。初中言「應好心先學」等者，菩萨最初先學大乘中威儀法式，擬自修行及教後来新學菩萨，名为好心，簡異小乘声闻威儀，故云「大乘威儀」。謂行住坐臥、若食若飲、若語若默、若出若入、應作不應作，皆有威儀法式，理應善解此等经律，不尔如何持菩萨戒？故制令先學。二、令教後進中有二：先明新學来求，二、「應如法为说」下明正教为说。於中亦二：先说苦行令堅其志，後说正法令增慧悟。前中亦二：初「为说一切苦行」者，總標也。下別辨中，謂上供诸佛、下濟众生，於此二处不惜躯命。又以上为求法荷重恩故，下愍众生滿悲願故。又以出家重法不貴香华，要以身命而成供養，如喜见菩萨燒臂供養等，为众生中濟餓虎等，如萨埵王子等，及餘无量诸菩萨等，並應当知。二、「後一一」下为说正法中，謂无说苦行堅其志已，然後方乃为说真空，內心观法次第令修，勿使非分作罪所作，謂善知此是初心所行，次入信位及三贤等诸位所行，一一次第勿令倒錯，闻慧開其心，思修令意解故。三、「而菩萨」下違教結犯中，言「为利」者，明情別所求。「應答不答」者，问異答異。「倒说经律」者，不先为说苦行持戒，即说蕩空，毀其戒躯令失正行，故云倒说。「文字无前後」者，回前作後、回後作前，中置前後、前後置中，令乖义理故为失也。「謗三宝说」者，云此倒说是佛所说，則为謗佛也。法實不尔，言法如是即为謗法。復云僧同此说，亦是謗僧。結罪可知。

依官強乞戒第十七

初、制意者，菩萨理應謙卑益物殞命无違，而反曲恃官威非分侵害，乖理之甚故以制之。別辨三意：一、为护盜戒故，二、恐乖自利違嫌卑行故，三、恐乖利他失所化故。此三如次为三聚戒。

二、次第者，前則順理求法倒说成謗，今則非分恃威苟求名利，故次明也。

三、释名。假威求利，戒防此失，故以为名。

四、具缘者，亦六缘成犯：一、为自名利，二、故近官等，三、倚恃威勢，四、通恼他人，五、求彼处求，六、得彼处得。

五、闕缘者，闕初缘有三义：一、得重方便，以設不自为，亦不得为众生非理求物故。二、得輕方便，以設为飢餓众生，亦不得逼他令其瞋心賑給。三、有福无罪，以法假彼威治诸惡人为护正法。次闕第二缘有一罪，謂重方便，以虽親近非故，然用彼威以成其失。次闕第三缘亦重方便，以虽不恃威然恼他得利。次闕第四亦重方便，以虽不恼他然以威得物。次闕第五缘得輕方便，以虽无求心然以威得物。次闕第六缘得重方便，以虽不得物然有求心等故。

第六，輕重者。約得物邊，犯初篇重戒；就恃威恼他邊，犯此輕垢。於此罪中，輕重有十：一、約所窺名利，有深有淺；二、約所附之官，有尊有卑；三、約所用威勢，有厚有薄；四、約所恼之苦，有輕有重；五、約能恼之情，有剋有慢；六、所得名利，有多有少；七、合说上六，有俱輕俱重；八、或重多輕少；九、或輕多重少；十、或輕重齊等。並有輕重，准释可知。

第七、通塞者，若以善心恃威奪賊物，以還本主三宝众生，又若为救菩提心人命、梵行等难，又若因此令人发菩提心住菩萨戒，又若一作令无量众生捨惡住善，准應无犯，反上犯之。

第八、释文者，此中有四：一、自行非，二、教他作，三、无對治，四、結罪名。初中有五：一、明所为，謂自为者簡他也。以为众生非正犯，飲食資身等，錢为受用等，財为貯畜等，此为利養總結多類。美名善譽，謂利養內資美名外振，凡愚所貪殞命难捨，害善本猶色繩等。二、明所親近，謂有四位：一、國王，二、王子，三、大臣，謂知軍國等，四、有官，謂餘官位，皆有威勢故也。若親附彼威失自正行，是故大小乘经並皆慇懃，不許行人而親近之。三、明所恃威，謂恃託彼威高舉其心陵蔑他等，故云「恃作形勢」也。四、正成逼恼，亦有四种：一、逼恼乞索，二、打拍令苦，三、非分牽挽，四、橫取錢物，皆是侵恼众生令其厭背，自負深愆失他善品。五、广求所求。此有三种：一、是利皆求，名一切求；二、恼他取物，名为惡求；三、求无厭足，名曰多求。二、教他求者，非直自行乖失，亦乃教他同犯。二利俱乖，为失至甚也。三、无對治者，謂慈心益物，孝心益生，俱翻前失。然无此治，故云「都无慈心」等也。四、犯輕罪者，結示罪名也。

无知为師戒第十八

初、制意者，菩萨理應內自成德，以示众生乖失茲躅，故須制也。別说亦有三种：一、覆自无知作为師範，欺誑失故；二、不閑文义，失善品故；三、詐为他師，无實引导，不利益故。此三如次亦为三聚，故須制也。

二、次第者，前則強威逼奪，今則詐为授法，故次明也。

三、释名者，隱自无知，詐为師範，戒防此失，故以为名。

四、具缘者，具四缘成犯：一、性非闇鈍，二、惰不習學，三、隱愚詐智，四、为師授戒。故以为犯。

五、闕缘者，於此四缘次第各闕，並得輕方便罪，准释可知。

六、輕重者，謂實无知，詐言能解，此犯初篇妄語罪也。今取乖失引导，令法犯不傳，故結此罪。於中有六：一、根有利鈍，二、學有懃情，三、覆有深淺，四、師有大小，五、四俱有輕重，六、相合互多小。並有輕重，准释可知。

七、通塞者，若性闇鈍，懃學未成，若不隱无知，若便无人为師，如此所作，一切准應无犯。反上皆犯。

第八、释文者，亦四：一、舉正應修，二、无知詐解，三、无解为師，四、結示罪名。初中二：先應诵文，後令解义。前中且舉大綱令六时诵持，理實一切时皆須诵，然於六时不得有闕。次解义者，謂善解持犯等义及真理等义，故云「义理」。復解成佛之因，故云「佛性」。略有三种：一、自性住佛性，二、引出佛性，三、至得果佛性。具释如《佛性論》等，皆應具解。二、「而菩萨」下明无知詐解，辨无知。言「不解一句」等者，依梵本八字成四句，四句为一頌。制戒所由为因缘，又持犯所由亦名因缘。又受戒有因有缘，隨戒亦有因有缘，皆須善解方堪为師。次詐言解者，隱自无知詐言能解，虛誑他人盜善声譽。下显其失。謂失自實利則为自欺，他无稟益復是欺他，兩利俱失情恒安忍，为患至重。三、「一一」下，明无解为師。謂於一切行法一一不解，則實无所解輒为師範，非直師資兩位欺誑自他，亦令如来法花遏绝流通，此滅法之愆为失尤重故。下第四、結示罪名，可知。

斗謗欺贤戒第十九

初、制意者，菩萨理應称揚讚美菩萨行人，令善譽遠彰黎元倣習，而反惡心謗黷諍毀善增惡，为失既重故制茲戒。別说亦三，謂惡不止、善不增、乖所犯，並准可知。

二、次第者，前自无知，今欺有德故也。

三、释名者，遘謗令斗欺蔑贤良，戒防此失故以为名。

四、具缘者，具五缘：一、內有惡心，二、见戒行人，三、謗以惡言，四、傳遘兩頭，五、造惡令斗。故成犯也。

五、闕缘者，闕初缘得輕方便，以无惡心故；餘闕皆得重方便，准释可知。

六、輕重者，亦有十义：一、心通三性；二、境有持犯；三、謗有深淺；四、傳有達不達；五、斗有多少；六、俱厚俱薄也；七、厚多薄少；八、薄多厚少；九、厚薄等；十、不等。皆有輕重，准释可知。

七、通塞者，若錯誤、狂、著鬼，若治罪人，准應无犯，反上皆犯。

八、释文者，有三：初、惡见净境，二、闕成愆，三、故为犯。初中以破壞心、誹謗心、妬胜心，故云「惡心」也。见持戒比丘是不犯輕重戒也。「手執香」等是行道威儀。二、「而斗遘」下斗謗成愆，謂斗諍結遘令兩頭違諍。惡心陵彼为「欺」，妄言说过为「謗」，謗此於彼亦謗彼於此，兩謗互傳令斗諍因茲起惡，故云「无惡不造」也。三、「若故作」下故为結罪，可知。

不能救生戒第二十

初、制意者，菩萨理應殞命救生，而反见众生苦而无慈救，違行之甚故須制也。別说亦三，謂增惡、損善、失救生也。

二、次第者，前於贤欺謗，今則见苦不救也。

三、释名者，內无慈心，见苦不救，戒防此失，故以为名。

四、具缘者，具四缘：一、內无慈心，二、见人殺生，三、捨而不救，四、令彼命斷。故以成犯。

五、闕缘者，闕初缘得重方便，以虽有慈心而不救故。闕第二缘有二义：一、總无罪，以不见人殺无可救故；二、得重方便，以见苦众生而不救故。闕第三缘亦有二义：一、輕方便，以虽无慈心而不捨救故；二、王力自在救不得，故无罪也。闕第四缘得重方便，以命不斷非由救故。餘义准之。

六、輕重者，有六义：一、約无慈心有厚薄；二、約所救众生有尊卑；三、約所作救行有力逮不逮；四、約所救之苦有多少；五、合说有純輕純重；六、輕多重少；七、重多輕少。並准可知。

七、通塞者，若自重病，若无勢力，徒自殞命，終无有益，准應无犯，反上皆犯。

八、释文者，於中三：先順理應行放生；二、救他殺害；三、講救先亡。初中三，謂標、释、結。一、以慈心行放生业者，是標也。二、「一切男子」下，释也。謂何以救生而不殺者，释有二义：一、普親观；二、平等观。前中，先明一切男女皆我父母，辨定理實也。而殺食即殺我父母者，明違理不可也。问：若尔，殺生應得逆罪？答：以隔生故，非逆也。二、「亦殺我故身」下，明平等观。謂众生之身皆稟四大，然我故身亦曾攬此，是故彼我同一四大，故说害彼即害我故身。三、「故常行」下，總結常行也。二、「若见世人」下，救他殺害中，亦由上二种观，理應救拔，況自慈心，法應救生也。三、「常教化」下，明講救先。於中二：先總通標。謂講说戒法，令人識罪，斷惡修善，以成救度。二、別就先亡辨。講福資熏，令亡见佛，明所成益也。上来明違行結犯。

上来略显十戒之相，結勸修學。「如〈滅罪品〉」下，指彼品中，一一广明，具如彼说。

无慈忍酬怨戒第二十一

初、制意者，菩萨理應忍行內宛、慈悲外溢，而反瞋罵及打，为失至甚，故以制之。別显亦三：瞋怨不止，忍善不增，众生皆捨。既乖三聚，制此严科。

二、次第者，前见苦不救，今則於怨起酬，並違正行故也。

三、释名者，內无慈行，外起酬怨，戒防此失，故以为名。

四、具缘者，具四缘：一、對怨境，二、起瞋心，三、动身口，四、酬究竟。故成犯也。

五、闕缘者，闕初缘犯初篇重戒，以於非怨境起瞋等故。闕第二缘得輕方便罪，以无瞋心餘非重故。次闕第三缘得重方便，虽不起身口，瞋等重故。次闕第四缘亦重方便，以事非究竟故。

六、輕重者，怨境有深淺，起瞋有麁細，加行有增微，前人苦有多少俱輕俱重，綺互多少皆有輕重，並准應知。

七、通塞者，若为治罰令悔，若为調伏令住善行，若自虽数對治而烦恼厚重不觉而起，准應不犯，反上皆犯。

八、释文者，有五：一、舉过正制；二、犯便違行；三、舉輕況重；四、簡道異俗；五、故犯成愆。初中，先於自怨，亦二：謂瞋約意业，打據身业。語隨二起，略而不舉。若具，應言以罵報罵。又以自身被殺，自无现酬，故不言以殺報殺也。「若殺父母」下，犯君親怨，亦二：謂親約孝境，君約忠境。據孝據忠，理應酬報。但为怨怨相酬，怨終不尽，唯有无怨，怨乃息耳。是故如来慈救，制此严科，故云「不得加報」也。二、「殺生報生」下，明違理乖行。謂「生」猶命也，謂殺命還以命酬，故云「殺生報生」，非是以生報殺，此違理也。「不順孝道」者，明乖行也。问：俗礼之中，君父之怨不報非孝，何故此中若報非孝耶？答：道与俗反，俗據现在，不说当来因果业報。今若重酬苦业滋多，令其君父沈淪永劫，何成孝道？況此怨等何必前生非己父母，今若殺彼豈成孝行？故云不順孝道也。三、「尚不畜」下明舉輕況重，以畜奴婢身打口罵隨起瞋恼，三业罪咎口业偏多，故云「口罪无量」。此舉輕猶无量罪。下況重，故云「況作七逆之罪」，理宜罪重无量难晚。四、「而出家」簡道異俗，於中虽在家出家二位同犯，然出家作此过失尤深，故別重舉。以捨俗親缘修慈普濟，而反为親酬報，乖行至甚故。五、「故作」下明故違結犯，可知。

慢人輕法戒第二十二

初、制意者，菩萨理應为四句而身受千釘，求半偈而高巖捨命，王身为罗刹之床，天衣作野干之坐，輕天王之胜位，敬鬼畜为尊高者，莫不皆是重法为先也。《华严》云：「菩萨摩诃萨为求法故、为法难得故，能施法者作如是言：若能投身七仞火坑，当与汝法。菩萨闻此欢喜无量，作是思惟：我为法故，尚於阿毘地獄诸惡趣中受无量苦，況入人間微少火坑而得闻法？奇哉！正法甚为易得，免於地獄无量楚毒，入小火坑而得闻法。汝但说法，我入火坑，如求善法王菩萨、金刚思惟菩萨等。」又云：若人为我说一句法，令我菩萨行得清净者，捉三千大千世界滿中大火，我从梵天捉身此火不以为难。如是等，況乃故作輕人失法，为損至重故須制也。別显亦三：一、起慢增惑；二、失法乖善；三、教他陷誤。壞三聚行，故須制也。

二、来意者，前則於怨起酬，今則於德不敬。又前於怨境增自惑业，今於有德慢失法益故也。

三、释名者，於人起慢，捨求正法，戒防此失，故以为名。

四、具缘者，亦四缘犯：一、他卑有德，二、自持起慢，三、见彼生輕，四、捨不求法。

五、闕缘者，闕初缘輕方便，餘三皆重方便，准释可知。

六、輕重者，前德有大小，自慢有厚薄，輕心有多少，捨法有深淺，如次及綺互皆有輕重，准释可知。

七、通塞者，若自病、若无力、若彼實无德似有德、若为調伏彼、若为調伏餘众生、若慢惑猛利對治力弱，亦應不犯。若怠惰犯輕，反上皆重。

八、释文者，亦有五：一、自實无知，二、恃妄起慢，三、輕捨有德，四、立禁正制，結犯。初中「始出家」者，創入道淺也。「未有所解」者，於大小乘並未習學，於菩萨學处觸事无知，且舉出家理實在家，亦同斯制也。二、妄恃起慢中，妄恃十事而起十慢：一、聰明慢，謂恃自聰明散动高舉。二、世智慢，謂恃有世智輕於深法。三、高貴慢，謂恃曾任官。四、耆年慢，謂恃己年長不知虛老。五、大性慢，謂恃己刹利诸大姓等。六、高門慢，謂恃己上代簪貴非卑。七、解慢，謂恃解世法或小乘外典。八、福慢，謂恃己曾作诸大福利。九、富慢，謂恃己富有诸財物等。十、宝慢，謂恃己家有金等七宝以生於慢。於此十中攝为六慢三對，初二及七、八是福慧一對，四及九、十是身財一對，餘三是家位一對。於此十中隨持一种以成犯缘，未必一犯要具此十，故云或也。三、「而不諮」下明輕捨有德，於中二：先總明輕捨，二、「其法師」下別释法師。前中既新出家，恃上诸慢不諮问先學法師经律中义，致令修行觸事无知，过五歲後更結无知罪。俗中學问尚至官僚，況出俗行人本以學业为務，三祇累劫无棄寸阴，今乃起慢捨求，何行成之有也？二、別释法師中亦二：先显位卑，後辨德高。前中略舉五事：一、小姓，二、年幼，三、卑門，四、貧窮，此並翻上十中四位應知。五、诸根不具，形殘醜陋。二、「而實」下，辨德高中實有德者，明行德高胜。言「一切经」等者，明智解深遠也。四、「而新學」下，明立禁正制。謂观其所说，不得观种姓者，於上五中略舉一位，理實五事俱不得观，況菩萨受法於罗刹，诸天顶礼於野干，此豈可观种族耶？五、「而不来」下，明違制結犯。謂略舉第一义，理實通问二諦。又释佛法望世法，俱为第一义。又释世諦易知，真諦难了，故令问也。餘文可知。

经新求學戒第二十三

初、制意者，菩萨理應入诸苦趣，開导众生令发大心受菩萨戒。《瓔珞经》云：若化一人令发心受菩萨戒者，胜造大千世界滿中佛塔也。又《华严》云：「为一众生故，阿毘地獄中，无量劫燒煮，心净如最胜。」解云：菩萨尚應入苦獄而化众生，何容新學来求不好为答？亦增惡乖善失於处犯，既違三聚成过非小，故須制也。

二、次第者，前則慢不求法，今則慢不说法。经云：菩萨求法不懈，说法无惜。此云也。又前明輕於先學，今則悔於後進。经云：不輕未學，敬已學如佛。此謂也。

三、释名者，於诸新學而不导引，不善傳授令法速滅，戒防此失故以为名。

四、具缘者，五缘犯：一、自解大乘，二、新學来求，三、倚恃勢，四、起輕等心，五、不如法答，故犯也。

五、闕缘者，初二隨闕皆輕方便，後三隨闕皆重方便，准释可知。

六、輕重者，自解有深淺，求者有慇慢，恃勢有多少，起心有輕重，答问有是非。俱輕俱重，或交絡多少，並有輕重，准释可知。

七、通塞者，若病、若无力、若不解、若彼慢法、若为調彼等，如前说皆不犯。反上皆犯。

八、释文者，文中有二：先明受戒儀式，後「若法師」下明違行結犯。前中有受菩萨戒章，如別说。此文中有三：一、自誓受，二、从師受，三、释自誓意。前中亦三：一、初受戒时，謂佛在世时无自誓受，故云「滅後」也。「欲以」者，欲願至誠求戒心也。「好心」者，順理净信菩提之心。此二为戒器，故舉之也。二、「於佛菩萨」下明受戒事，言「於佛菩萨像前」者，謂表如在之想也。志发於裏誠言立誓，弘願自要口陳羯磨，應教相现名为得戒。羯磨文如別说。應教之相有三种：一、心以表相，謂若我心虛妄實不能行诸菩萨所行者，願佛菩萨莫与我戒。若實当与，以自知心實故則知得戒。二、诸方有涼風起，故知得戒也。三、「当七日」下释得戒缘，先作七日法，謂入净道場懺悔障戒罪。「好相」者，佛来摩顶等，具如经文。其障重之者，乃至一年，虽过一年，不得好相，終不得戒。此等懺悔儀，亦如別说。「若先受戒」下，明从師受。於中，先標不須好相，二向以故徵嘖云：所受之戒既不二，何因好相有須、不須？下释云：以是法師从上代来，師師相授，今此戒法展转傳来，故不須好相。自誓不尔，自诵羯磨，自既无戒，从誰而得？要从佛、菩萨。佛、菩萨处难了知故，要以好相表，方乃得戒，故須相也。三、「是以」下，結。謂但於師生重心受，既便得戒，故不須相也。三、「若千里」下，释自誓意。若千里內有戒師而輕彼不从受，虽自誓，亦不得戒。释受戒竟。第二、「若法師」下，明違行結犯。於中五句：一、倚自所解；二、恃外高勢；三、新學来求；四、內起三心；五、不如法答。故結犯也。三心者：一、輕忽前人；二、嫉妬起嫌，故云「惡心」；三、憍慢陵物。於此三中，隨一成犯故也。

梵網经菩萨戒本疏第五(終)