付法藏因缘傳卷第三

付法藏因缘傳

付法藏因缘[＊]傳卷第三

尊者阿难以法付囑商那和修。而告之曰。世尊昔遊摩突罗國。顧命我言。於此國中当有長者。名为毱多。其子号曰憂波毱多。於禅法中最为第一。虽无相好化度如我。我滅度後興大饒益。其所教化无量众生。皆悉解脫得阿罗汉。汝当於後度令出家。若涅槃者付其法藏。商那和修臨涅槃时。告毱多曰。佛以正法付大迦葉。迦葉次付吾師阿难。阿难以法囑累於我。我当滅度以付於汝。汝可精勤擁护世眼。憂波毱言。唯然受教。於是演暢无上妙法。光宣正化濟诸群生。其德淵广难可限量。过去久修无上胜行。虽为禽獸常化众生。摧伏外道。建大法幢。以慈悲云普覆一切。如是功德今当略说。昔婆伽婆。在舍衛國。給孤独園。憂波毱多时为尼乾。名曰萨遮。智慧淵妙論議绝倫。深生貢高擅步天下。銅鍱纏腹首戴盛火。而作是言。吾智盈滿恐出於外。由是事故以鍱自纏。世間昏闇无所覩见。欲以光明照其盲冥。闻佛世尊住舍衛國。便欲造詣諍捔言辯。有人語曰。汝若见佛。智当虧減光明自滅。便至佛所。白言瞿曇。我欲出家。智慧若与舍利弗等心則甘樂。設不及者吾当還家。世尊告曰。假使汝积百千萬身。欲望得及舍利弗者。終无是处。梵志闻已辭佛而退。其去未久。佛告众会。我滅度後滿一百年。此人尔时得罗汉道。三明六通具八解脫。慧燭独照广化众生。其所度脫不可称数。众会闻已生希有心。又復尊者於过去世那由他劫憂留茶山有辟支佛。与其同類五百人俱。诸仙人众亦住山側。五百獼猴处在一面。时獼猴主。发生大信深修善本。常採花果施辟支佛。復於一时缘觉之众端坐思微入于三昧。獼猴學之結加趺坐。後辟支佛俱入涅槃。獼猴过花都无取相。挽衣推排亦不动搖。便知滅度深生悲恼。向山一面见诸仙人。修大苦行眠臥棘上。翹足倒懸五熱炙身投巖起火。獼猴即时收其灰棘除棄糞土牽足令舒。便於其前加趺而坐。仙人见之怪其若此。尋學獼猴端坐繫念。无師自觉成辟支佛。便作是念。今我得道由此獼猴。即以香花而用供養。时獼猴主憂波毱多是。为畜生时尚能觉悟。志甚黠慧利智辯才。逮至商那欲付其法。观察毱多为生子耶。入定思惟知未出世。与诸比丘詣毱多舍。乃至漸少单己独往。毱多问曰。何独无侶。答言長者。我无俸祿有信出家乃见隨耳。毱多復言。吾樂世俗不能出家。若後生子当相奉給。商那和修答曰。善哉。後生一子名阿失波毱多。年漸長大。往从索之。毱多答言。唯有一子理无相与。若更生者必相奉給。後復生子名难陀毱多。便往从索。答言尊者。我今二子仰理生业。小者守护大子聚斂家业。如是可得大富。以斯因缘不得相与。若生第三然後奉給。商那和修知其二子与道无缘。亦不慇懃而往求索。後生一子容貌端政。即字名曰憂波毱多。柔和善順性好慈愍。聰慧辯才其心弘广。厥年十二巧於市易。有来買者常多与之。商那和修观其生未知优波毱。出世已久。即往其所而问之言。汝今入市。为当净心。不净心耶。憂波毱言。何名净心不净心乎。答言。若心与貪癡合。名为不净。若不与俱。是則名净。漸以方便教令繫念。若起惡心当下黑石。設生善念下白石子。即便如教攝念不散。善惡之起輒便投石。初黑偏多白者尠少。漸漸修習白黑正等。至滿七日心转純净。黑石都尽唯有白者。商那和修作是念言。今此善心皆已滿足。观道时至可为说法。即为宣说四圣真諦。應时逮得須陀洹道。时摩突罗城有一婬女。名婆須達。多诸邪媚妖幻姦諂。遣使詣市求買妙花。使人尋往憂波毱所。大得好花奉婆須達。女怪华多问使人曰。汝將不盜得是花耶。使人答言。我不盜得。从市買之。有人名曰憂波毱多。仁慈寬惠性好平均。以斯因缘得多花耳。又復此人形容姿麗。大家若见死終无恨。时婆須達遣人迎召。憂波毱多都不許可。慇懃求请終不移操。有長者子共婬女宿。值有估客从遠方来。大齎珍宝求女交通。时彼女人貪其宝故。殺長者子埋置舍內。其家眷屬遍行推求。至婬女舍掘地得之。向其國王具陳斯事。即取婬女斬截手足。劓其耳鼻棄於塜間。憂波毱多作是念曰。彼以榮色本来召我。以是因缘止而不去。今为解脫宜往化之。即將侍者至婬女所。婆須達言。我本端妙顏容姿瑋。尔时相召不能臨顧。今既殘毀何用来为。答言姊妹我为观汝實相故来。不为欲也。汝本以色誑惑众生。凡夫无智橫起倒想。今自應当諦观此色。无常危脆猶如聚沫。覆以薄皮外现严飾。筋骨相連涕唾不净。譬如畫瓶盛滿臭秽。愚不觉知深生染愛。智者了之終不樂著。假以香华澡浴衣服。外现庄严內實不净。大海淵广可知渧数。此身过患甚难窮尽。是故诸佛恒常呵責。未曾一念生願樂想。婬女於时心漸開悟。於佛法中深生敬信。白言仁者。所说誠諦唯願为我广敷演之。优波毱多即为宣暢。一切有为众苦积聚。如癰如瘡如箭入心。生老病死轮转无際。无常敗壞不堅速朽。如臨死囚命不云遠。譬如牢獄人无愛樂。猶路上果众所共擲。此身可惡会归磨滅。烏鵲狐狼競共噉食。風吹日曝青爛臭处。发毛牙齿狼藉在地。如此之身豈可愛樂。宜勤方便而求解脫。婬女開解得法眼净。命終即生三十三天。优波毱多因观诸法苦空无常。應时逮成阿那含果。商那和修復詣毱多。而告之言。汝本有要期与我子。今已成長与我可乎。优波毱多性能市肆。貪其若此復不肯与。尊者語言。佛記此人。於百年後大作佛事饒益众生。汝可開心与我此子。毱多闻已便聽出家。商那和修將至僧坊。度令出家与受具戒。羯磨已訖得罗汉道。三明六通具八解脫。巧於言辭所演无尽。心自念曰。我於今者已覩法身。未见如来相好之体。思惟是已深生哀戀。尔时有一老比丘尼。年百二十。曾见如来。优波毱多知彼见佛。欲至其所。尋遣使者告比丘尼。尊者毱多欲来相见。时比丘尼即以一鉢盛滿中油。置戶扇後。憂波毱多到其所止。当入房时棄油数渧。共相慰问然後就坐。问言大姊。世尊在时诸比丘輩。威儀進止其事云何。比丘尼言。昔佛在世六群比丘。最为麁暴。虽入此房未曾遺我一渧之水。大德今者智慧高胜。世人号为无相好佛。然入吾房棄油数渧。以是观之。佛在时人定为奇妙。憂波毱多闻是語已。甚自悔責極懷慚愧。比丘尼言。大德不應自生恥恨。如佛言曰。我滅度後初日众生胜二日者。三日之人益復卑劣。如是展转福德衰耗。愚癡闇鈍善法羸損。況今大德去佛百年。虽復为作非威儀事。正得其宜何足为怪。尔时毱多而问之言。姊见如来。其事云何。比丘尼曰。昔佛在世我年二十始欲行嫁。失一金釵墮深草中。求之不得。復以燈燭遍照推覓。求之至疲了无髣髴。正值如来遊行而过。金光晃耀如百千日。幽闇之处普皆大明。微細诸物而悉显现。尋见我釵因即取之。以斯缘故吾得见佛。憂波毱多闻是事已。倍生悲戀歎未曾有。商那和修即告之曰。佛記於汝在百年後。坐禅第一大化众生。今正是时。宜作饒益令诸群生服甘露味。憂波毱言。唯然受教。於摩突國云集众会。如半月坐而为说法。所謂施論戒論生天之論。欲为不净出要最善。魔王波旬便生愁怖。而作是念。优波毱多大集众会。必当教令出吾境界。我今当往壞其众意。於说法时雨真金宝。或雨华瓔光色明净。化作白象七宝庄严。现为女人端政奇特。舉会观視无聽法心。於三日中演深法味。乃至无有一人得道。魔王欢喜深自慶幸。憂波毱多即入三昧。观察思惟是誰所作。魔王復以真珠花瓔著其颈上。尊者即观知魔所为。便作是念。惡魔妬弊壞亂正法。如来何故而不調伏。即观佛心使已化之。便以三屍。謂蛇狗人。化作华鬘感魔令至。而謂之曰。汝与我鬘深識厚施。今還以此用相酬遺。魔大欢喜舒颈受之。至其颈已還见死屍虫蛆欲出臭爛难近。魔见是事深生厭惡。語憂波毱多。汝今云何以斯死屍繫吾颈耶。尊者答言。比丘不應华鬘庄严汝。以邪惡为我著之。今還为汝著臭死屍。正得其宜。不應瞋恨。魔以神力欲去此屍。如須彌山不可移动。生大瞋恚踊身虛空。向诸天众求解死屍。诸天皆言。此是大圣之所为作。吾等庸劣豈能除去。復詣梵王求脫屍縛。梵王答言。十力弟子所作神力。吾今凡陋豈能解之。假使劫燒旋蓝猛風。不能得脫此死屍縛。寧以藕絲懸須彌山欲脫此屍。无有是处。如因地倒還扶而起。汝若归依憂波毱多。此死屍縛容可得解。尔时波旬受梵王教。除憍慢心深生敬信。往尊者所五体投地。白言大德。佛初成道坐樹王下。我率官屬而往逼繞。从是恼亂不可称数。未一惡言而见輕辱。大悲淵广如須彌山。汝阿罗汉少慈忍力。於天人前而见𣣋毀憂波毱多答言。波旬。汝大愚癡无有智慧。以声闻人用比如来。欲以芥子等須彌山。螢燭之光齊暉日月。牛跡之水同大海量。如来大悲二乘所无。以是缘故不相加報。今我狹劣少悲忍心。由斯因缘故相毀辱。又復如来欲使我後降伏於汝。汝因斯故敬信於佛。由此善心不墮三惡。洗滌尘勞破诸罪业。魔闻是已生大欢喜。舉身毛竪生希有心。白言仁者。我由汝故起敬信心。汝便於我作大饒益。今可见为解是三屍。尊者答言。汝於正法更莫擾害。然後乃当为汝解之。魔言受教。尊者又言。我不得见如来色身。汝昔曾覩宜为我现。魔言。仁者。我现佛身勿为吾礼。憂波毱言。当如所说。即便为解三种死屍。魔入林中變形如佛。三十二相八十种好。形貌奇特如融金聚。光明照耀儀相安詳。化为比丘前後圍繞。若鵝王趨从林而出。憂波毱多见便欢喜。一心观察而说偈言。

咄哉无常无悲愍心能壞如是上妙色身

[＊]憂波毱多一心瞻仰目不暫捨。內懷踊躍说偈讚曰。

快哉清净业能成是妙果非自在天生亦非无因作面如紫金色目净如青蓮端政超日月奇妙胜华林湛然若大海不动如須彌安步猶師子顧視同牛王无量百千劫净修身口意以是故獲得如此殊妙身怨见尚欢喜況我不欣慶

[＊]憂波毱多说是偈已。观佛心至不觉为礼。魔言仁者。何故如此。答言波旬。我知世尊久已滅度。见此容貌若似覩佛。欢喜內发是故礼耳。魔復本形归還天上。於第四日魔更来下。以大音声普告一切。诸仁者。欲得富樂生人天中。欲求涅槃第一安隱。不见如来大悲说法。悉当往詣优波毱所。聽受妙法至心修行。时摩突罗城男女大小。闻於尊者摧伏惡魔。百千萬人皆共云集。憂波毱多上師子座。隨其所應说种种法。百千众生得須陀洹道。萬八千人成阿罗汉。从是已後所化无量。为阿恕伽王興大饒益。彼王功德深遠超胜。於三宝所得不壞信。以善缘故得斯胜果。昔佛住在迦兰陀林日时已到將诸比丘入城乞食。於其路次见二童子。一名德胜。二名无胜。以土造作城舍倉庫。因復名为稻粟麻麥。即共聚斂置於倉內。如来光明皆悉照耀。同作金色无不清徹。德胜欢喜探名麨者奉獻如来。其身卑小不能得及。无胜低跪令上奉之。於是世尊。即便微笑。尔时阿难尋白佛言。如来何缘现斯笑耶。佛告阿难。汝今见是二童子不。唯然已见。此童子者。我百年後。为转轮王四分之一。於华氏城正法治世。分我舍利处处流布。造作八萬四千宝塔。即以此土授与阿难。塗房南壁足得周遍。於百年後果得为王。暴虐无道多所殺害。造作獄城名外可愛樂。令一惡人名曰耆梨。立大濩湯鐵丸刀劍。如是等事种种备足。外来入者皆悉治罪。有長者子出家为道。遊行乞食入愛樂獄尋欲還出。耆梨止之。即便舉声而大啼哭。獄卒问曰。何故若此。比丘答言。我不畏死为善利耳。吾始出家未證道味。人身难得佛法难遇。今我值之而空受死。思惟是事故大悲泣。耆梨答言。王先有教。入此獄者終不聽出。比丘復言。我今定死願赦七日当就刑戮。尔时獄卒尋聽許之。阿恕伽王宮中婇女。与他男子共相調戲。王大瞋怒付獄治罪。尋以鐵杵碎之如尘。骨肉分散猶如聚沫。比丘观已深生厭惡。即便歎曰。信哉大悲所言誠諦。说色无常譬如泡焰。不堅速朽甚难久保。先此女人顏容敷悅。今更求之將安所在。人命虛偽无可守护。尊貴貧賤愚智不同。生虽差別等有斯死。譬如百川泉源各異。未有一流不入大海。人亦如是同趣死处。为业長短受生修促。未幾时間会亦归滅。此身臭秽不净可惡。薄皮覆蔽妄生愛想。不观其內种种过惡。怪哉生死嬰愚所樂。非是贤圣遊心味著。如是观察从夜至旦。便斷众結得須陀洹。转復精勤獲罗汉道。滿七日已耆梨語言。汝期今至可就刑戮。比丘答曰。我夜已过我日已出。所作已辦隨汝治罰。耆梨瞋恚置鑊煮之。焰熱猛盛转更清涼。怪其若此至鑊而观。见鑊中生千葉蓮华。时彼比丘加趺坐上。尔时耆梨尋往白王。王將眷屬而来观之。於是比丘踊身虛空作十八變。王见斯事歎未曾有。而作是言。我等今者同稟人形。威德奇妙差別乃尔。吾今未達。唯願宣说。尔时比丘欲化彼王。即作是言。我斷众結解脫三有。离诸动亂寂然安樂。大王当知。佛記於汝。百年之後王华氏城。分布舍利广建宝塔。汝今云何反造斯惡。殘害众生无悲愍心。王今應当滿足佛意。施与众生无畏之樂。王闻是已極自悔責。归依三宝生敬信心。收集如来功德舍利。造作八萬四千宝塔。作塔已訖至雞頭末寺。合掌而问上座耶舍。此閻浮提頗有如我受記者不。耶舍答曰。佛記尊者优波毱多。於百年後興大饒益。王復问言。彼清净人出世未也。答言大王。久已生世得罗汉道。於憂陀山圍遶说法。王即严駕欲往礼覲。尋遣使者。白言大圣。阿恕伽王欲来问訊。尊者念言。此处隘陋不容多人。我今宜應躬自往彼。即便严备向华氏城。王闻欢喜掃治巷路。燒香散华作众伎樂。尋与群臣出迎尊者。当见之时五体投地。至心瞻仰目不暫捨。白言大圣。我得为王自在快樂。不如今日一相覩见。心大欢喜而说偈言。

佛虽入寂定尊今補处生今應见教勅我当隨順學

於是尊者。手摩王顶。以偈答曰。

謹慎恐怖莫放逸王位富貴难可保一切皆当归遷滅世間无有常住者三宝难遭汝今遇恒当供養莫休廢

尔时阿恕伽王即请尊者入於宮內。安置宝座自扶而上。白言大圣。佛所遊方行住之处。悉欲起塔增長众信。尊者讚言。善哉善哉我今当往尽示王处。即严四兵便共发引。向林微尼園示佛生处乃至復詣拘尸那城化缘訖已入涅槃处。王闻是語悶绝躄地。冷水灑面方乃惺悟。於是诸处悉皆起塔。施百千兩金然後乃去。復更示王舍利弗等五百罗汉功德之塔。王皆礼拜施金供養。最後往至薄拘罗塔。王言。此塔有何功德。答曰大王。佛記此人无诸衰病。乃往过去九十一劫毘婆尸佛滅度之後。时薄拘罗依一寺住。见诸豪貴来供众僧。尊者尔时醉酒而臥。心自念言。我既貧乏当何以施。吾今正有一呵梨勒。众僧若有病患之者可以施之。用療其疾。即便鳴椎。白言施藥。时有比丘甚患頭痛。向知藥人索呵梨勒。知藥者言。有人施藥汝可取服。尔时比丘往彼取藥。服之以訖病尋除愈。由是缘故九十一劫生人天中。未曾有病。最後生一婆罗門家。其母早終父更娉妻。时薄拘罗年在童幼。见母作餅而从索之後母姤弊素懷憎惡。即便擲置餅爐之中。其火焰熾以𨫼覆上。父从外来遍求推覓。即於爐中而得其子。後於一时母復煮肉。而是小兒更从往索。母益瞋恚擲置釜中。湯甚沸熱而不燒爛。父復求覓了不能得。而作是言。我子今者为何所在。时薄拘罗釜中而應。父即出之平全如故。母於後时至一河上。彼薄拘罗牽衣隨後。母大瞋忿而作是言。此何鬼魅妖祥之物。虽復燒煮不能令死。即便舉之擲著河中。值一大魚尋便吞食。以福缘故猶復不死。有捕魚師釣得此魚。持来詣市而衒賣之。索價既多人无買者。从旦至暮將欲臭爛。薄拘罗父於市遊行。见此大魚便作是念。今斯魚者其肉甚多。將欲臭壞索價无幾。我今宜可買而持归。便与其錢取魚還家。即以利刀開破其腹。时薄拘罗在魚腹內高声唱言。願父安詳勿令傷我。遂開魚腹抱而出之。年漸長大就佛出家。得罗汉道具诸功德。年百六十未曾有病。乃至无有身熱頭痛。少欲知足常樂閑靜。未曾教人一四句偈。王闻是已。遣持一錢布施此塔。輔相白王同是罗汉。云何独以一錢用施。王語臣曰。以其自度不能化人。塔神不受還授与王。輔相言曰。真是少欲。乃至一錢尚不欲受。況其多乎。如是五百大阿罗汉。皆有本缘略而不说。阿恕伽王供養如来声闻塔竟。欢喜合掌而说偈言。

設百千祀方得为人我今便为不空受生遇良福田具造胜业以危脆財而修堅法我所起塔严閻浮提猶如白云庄校虛空

说此偈已顶礼而去。詣菩提樹而作是言。我今欲为二种之福。一以千瓶盛滿香湯灌菩提樹。二当建立般遮于瑟。即自洗浴著新净衣。上高樓上四方顶礼。而作是言。願诸圣士皆受吾请。適語已訖十方罗汉飛空而来。三道圣人凡二十萬。亦悉云集。留上座处无敢坐者。王问众僧。何故留此空坐处耶。耶舍答曰。有大罗汉名賓頭盧。如来所記能師子吼威德高胜。今当来此。王闻是已身毛皆竪。如优鉢罗华初始開敷。即便合掌瞻仰而待。时賓頭盧与诸罗汉。如鵝王飛从空而下。一切众会皆起恭敬。王见尊者眉发秀白身体相好如辟支佛。即为作礼五体投地。问言大圣。见如来不。答曰曾见。色若金聚面如滿月。三十二相庄严其身。梵音深妙大悲窟宅。王又问言。於何处见。尊者答曰。在王舍城。夏安居时。我在其中见胜福田。乃至汝昔以土施佛。佛記汝时我亦得见。尔时彼王以國所有妻子眷屬金銀琉璃牛羊田宅。及自己身宮人婇女。尽施众僧。请称己名造般遮于瑟。灌菩提樹後自斟酌为僧行食。时賓頭盧用酥澆飯。王言大圣。酥性难消能不为疾。尊者答曰。不为患也。何以故。佛在时水与今酥等。是故食之終不成病。尔时尊者欲驗斯事。申手入地下至四萬二千餘里。即取地肥而示於王。王今当知。众生薄福肥膩之味皆流入地。是故世間福转衰減。王供養已欢喜而退。王有一弟。名宿馱吒。邪见熾盛憎惡沙門。王以方便令改邪心。應时出家得罗汉道。後为一羌之所殺害。时众疑问憂波毱多。以何缘故彼宿馱吒。生处豪貴为羌所殺。尊者答言。善聽当说。过去久遠迦葉佛时。曾供众僧。由斯福故生生常处尊榮富貴。又过去世作一獵師。張布罗網不得禽鳥。见辟支佛心生瞋恨。即以利劍用斬其首。由此业故墮大地獄。生常为人之所殺害。虽得道果猶被苦毒。