付法藏因缘傳卷第四

付法藏因缘傳

付法藏因缘[＊]傳卷第四

阿恕伽王復有一子名曰法增。顏色端政眼甚奇妙。时有一鳥名拘那罗。其目明净状似彼兒。因号此子为拘那罗。長为娉妻字真金鬘。王將子至雞頭末寺。上座耶舍知当失眼。而告之曰。眼者无常会当磨滅不可恃怙。宜勤精進求胜解脫。时駒那罗受教還宮。观察斯眼苦空敗壞。王大夫人名帝失罗叉。於駒那罗極生愛著。欲火熾盛逼共交通。王子为性素自貞潔。立志堅固而不从命。帝失罗叉甚懷瞋恚。时拘那罗治在得叉尸罗城內。彼大夫人常伺其便。会遇王病甚大困篤。夫人療治尋即除差。求願七日代居王位。既蒙聽許便欲報怨。密为封書令挑其眼。王子奉教求一惡人令出右眼置掌而观。便念耶舍本所勸誡。而作是言。實哉尊教。誠諦不虛。说眼无常猶如幻化。昔謂斯眼奇特微妙。今日深观何可愛著。我当捨此危朽之法。專求最胜清净慧眼。作是观时得須陀洹。更出一眼重深思察。厭惡情至逮斯陀含。其妻金鬘闻夫挑眼。号哭雨淚驚泣而来。见已悶绝良久乃蘇。时拘那罗说偈曉之曰。

昔吾为惡业今日自還受一切世間苦恩愛会离別汝当諦思惟何應大啼哭

城中人民驅其夫妻令出遠外。展转周遊向华氏城。彈琴求哀乞匃自活。遂至王宮在象厩內。鼓琴清歌自宣苦事。王闻樂音髣髴欲識。遣人往看是拘那罗。即召令入。王见子已悶绝躄地。舉声号咷身体戰慄。问拘那罗。誰毀汝眼。急可語我。当治其罪。拘那罗言。父不闻耶。昔日如来猶受业報。如斯報者甚大勢力。一切贤圣尊貴貧賤。无有方便能得免脫。我自宿业招斯禍酷。王莫愁恼令心憔悴。阿恕伽王虽闻此語。猶为憂火焚燒其心。復語子言。誰壞汝眼。我当屠割磨滅其身。转相推问知帝失罗叉。王即召来。而語之曰。何地載汝不自淪陷。實自我怨外詐親近。有何因缘壞吾子目。我今当以刀轮劍樹斬截汝身令如尘末。棄汝屍骸臭秽之处。糞汁惡毒灌注汝口。时拘那罗闻王此語。於帝失罗叉起大悲心。而白父言。彼以愚癡造斯过患。由此缘故今被毀辱。王是智者豈應同之。今若復欲加報於彼。必当累劫共为怨害。如是展转何有窮竟。大王当知。譬如因声即便響應。此身如是由之有苦。又此身者众惡根本。所以诸佛常令棄捨。若令此法決定安樂。何故智者恒生厭患。由是观之身为苦本。无量众惡之所积聚。大王且聽。如世嬰兒未識义理。罵辱父母无謙敬心。而此父母豈於其兒起瞋恨耶。一切众生亦復如是。常为烦恼之所覆蔽。愚癡无智猶如小兒。云何於彼而生瞋恚。王心毒盛不受其語。大积薪油而焚殺之。时众疑问优波毱多。以何缘故今此王子生尊貴家而被挑目。尊者告曰。善聽当说。昔波罗㮈有一獵師。向於雪山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。时彼獵人欲尽殺之。便作是念。若都殺者則皆臭爛。且挑其眼漸漸食之。即时便挑五百鹿眼。由斯缘故至今受報。又復久遠迦罗鳩孫佛滅度已後。时彼國王名曰端严。收佛舍利起七宝塔。後更有王心无敬信。壞塔取宝唯留土木。舉國人民皆悉悲泣。有長者子来问其意。众人答曰。迦罗鳩佛宝塔毀壞。由斯因缘是故啼哭。長者子闻尋更修治如前严飾。造彼佛像相好殊妙。因发願曰。使我来世如彼世尊得胜解脫。由斯业故生尊貴家得净妙果。阿恕伽王眷屬如是。皆捨重擔咸离生死。王之信心深遠难量。见诸沙門若長若幼。皆迎问訊恭敬为礼。时有一臣名曰夜奢。无信敬心邪见熾盛。而作是言。阿恕伽王甚无智慧。自屈貴德礼拜童幼。王闻是已便勅群臣。各令推覓百獸之頭。唯使夜奢独求人首。即受王命咸皆推覓。既得之已悉来奉王。王令持往詣市衒賣。未幾时間诸頭並售。夜奢人頭都无買者。经数日中將欲臭爛。白言大王。此頭难售尚无欲见。況有買者。王问夜奢。何物最貴。答言大王。人为殊胜。王言。人若胜者何故不售。夜奢答曰。人生虽貴死則卑賤。王言。我頭同此不也。夜奢惶怖俛仰而對答言王頭亦同此賤。王言。吾頭設卑賤者。汝何怪我礼敬童稚。卿若是吾真善知識。宜当勸我以危脆頭易堅固首。如何今者止吾为善。时臣夜奢方自悔責。回改邪心敬信三宝。王後一时问优波毱多。昔佛在日誰施最多。尊者答言。須達長者施甚弘广。金滿百亿用奉如来。王自念曰。彼尚能施尔所珍宝。況我今者豈不及之。便計先来所施之物。凡得九十六亿兩金。会遇重病知命將終。便自涕泣生大苦恼。有臣名曰罗提毱。即是本日隨喜童子。以斯福故。得为輔臣。智慧淵博。善能言辭。见王愁恼。合掌白言。譬如盛日。众共瞻仰。王之盛德。亦復如是。咸为一切所共恭敬。今王遇病如日將沒。國土人民无不悲懼。大王今当聽臣所说。三界无常遷流不住。虽少壯老会归磨滅。譬如石山四方俱至。何有智者而能免脫。世間众生亦復如是。受五阴身死山来逼。假使造作百千方便。种种呪術藏隱逃避。未见有能免斯患者。是故当知世皆无常会必有离。應当深观若斯之理。宜自裁抑何應愁恼。王告臣曰。我不畏死悋愛財宝。正以遠离诸贤圣众。施百亿金四亿未滿。以是因缘我故悲耳。罗提毱言。庫藏甚多可施令足。阿恕伽王即以七宝施雞頭末寺。立拘那罗子式摩提以为太子。邪见惡臣語太子曰。阿恕伽王命臨欲終散诸庫藏。汝若紹位无所資用。今應遮斷勿从其意。时式摩提信受邪说。以一金盤为王送食。王即回施雞頭末寺。後以瓦器半菴摩勒持与王食。王召群臣而问之曰。此閻浮提誰为其主。诸臣答言。唯王統御。答曰非也。我唯於此半菴摩勒而得自在。便作是言。咄哉富貴甚可惡賤。榮位如幻不久散滅。虽居尊显終归墜落。我为人帝威德无倫。臨終貧乏唯有半果。故知世間皆为虛誑。愚人甘樂贤圣所诃。即向群臣而说偈言。

諦哉如来教所演誠不虛广宣生死过无可愛樂者我本处尊貴威德少倫匹小王及人民无一不瞻仰今日福將尽飢困自纏逼猶如暴河流觸山无復勢我昔濟貧乏拯救诸苦恼如何於今日自处斯卑賤始知尊貴位易滅不堅牢解脫寂靜樂唯是最为快

说是偈已即命一臣。汝持此果向雞頭末寺。如我辭曰。阿恕伽王礼众僧足。我唯於此半菴摩勒而得自在。一切所有皆悉亡失。此果虽尠是最後施。唯願众僧愍我貧苦。而为納受。上座耶舍告众僧曰。汝等当观。阿恕伽王受福快樂總御天下。今为群臣所共制奪。唯於半果得自在分。当知生死甚可厭患。富貴五欲不久敗壞。威勢自在須臾殄滅。咄哉三有难可久居。即勅典事令磨此果。用置羹中。使一切僧普得其供。阿恕伽王命垂欲绝。问罗提毱。此閻浮提誰得自在。罗提毱言。唯有王耳。既闻是語。即起合掌遍观四方。而作是言。唯除庫藏。今以四海一切大地悉施佛僧。及自昔来所作功德。不求生死转轮帝释。願来生处速證道果。函印題封付罗提毱。於是气绝遂便命終。依转轮王庄严殯葬。如是尊者憂波毱多。開发王心增長其信。有善方便教化众生。後復一时宿罗城中有一商主名为天护。甚大敬信。欲入大海採求珍宝。若海回還为僧造作般遮于瑟。至海採宝安隱還归。起意便欲設大施会。有比丘尼得阿罗汉。观察众中誰为福田。又復思惟。何者僧首。见诸罗汉及与學人。斷烦恼秽堪受供養。观一比丘名阿沙罗。未得解脫最居僧首。时比丘尼即往語言。大德今者應自庄严。时此比丘不達其意。便著净衣剃发澡浴。復於後时。此比丘尼更語沙罗。教令严飾。时阿沙罗極大瞋忿。我隨汝語甚自严潔。有何醜惡屢出斯言。比丘尼曰。大德当知。此俗庄严非佛法也。佛法庄严謂獲四果。奇哉大德甚为輕劣。長者天护欲設大会。其受供者多诸贤圣。汝为僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相觉悟。阿沙罗闻慘然悲泣自惟。老朽何能尽漏。比丘尼言。佛法无时豈少壯老。宜可往覲憂波毱多。彼必相令得免诸苦。比丘即詣憂波毱多。正值僧浴同现神變。阿沙罗欢喜即说偈言。

和合共一处跏趺若龍盤咸皆入寂定寂然不倾动普放净光明猶如百千日虽同人形類功德甚高遠

憂波毱多见其調順。即为说法成阿罗汉。尔时復有一优婆塞。向婆罗門说言。无我。婆罗門言。誰为此说。答言。毱多常宣无我。但假和合而言我耳。时婆罗門至尊者所。憂波毱多知其心。念即为宣说一切无我。譬如空山起呼声響。諦观思惟了不可得。但因五阴和合而成。誰有智者計为真實。时婆罗門即便開悟成須陀洹。度令出家得罗汉道。有族姓子詣憂波毱多出家學道。常好睡眠懈怠懶惰。虽为说法都无所獲。尊者教令樹下坐禅。即於樹下尋復睡臥。毱多化作深坑千仞。比丘见已極生惶怖。一心專念憂波毱多。尊者尔时化作小徑。令此比丘从中而过。自念其師免吾斯难。憂波毱多即語之曰。此之恐怖少不足言。三界受生老病死苦。常隨行人不曾捨离。地獄苦痛百千萬种。如此之畏甚过斯坑。时此比丘不復眠睡。精進思惟得阿罗汉。於東方國有族姓子。信樂佛法出家學道。善能營事无不成辦。经歷多时便生疲厭。即往尊者憂波毱所。尊者观察知此比丘。为福未具故不得道。即令为僧遊行教化。受教入城处处求索。有一長者见而问之。答言長者。尊者毱多使我教化。今此城中誰是篤信。長者復言。慎勿餘去。一切所須。当相奉給。即为辦具。比丘得已於上座前持食長跪。一切众僧皆为呪願。呪願已竟成阿罗汉。有一比丘性嗜飲食。由此貪故不能得道。憂波毱多请令就房。以香乳糜而用与之。語令待冷然後可食。比丘口吹糜即尋冷。語尊者言糜已冷矣。尊者告曰。此糜虽冷汝欲火熱。應以观水滅汝心火。復以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合云何可食。尊者語言。一切飲食与此无異。汝不观察妄生貪著。汝今当观食不净想。即为说法得罗汉道。有一比丘深愛樂身。愛樂身故還欲归家。辭憂波毱路宿天廟。尊者即化作一夜叉。擔負死人至此天寺。復有一鬼从後而来。於是二鬼共諍死屍。紛紜斗訟不能自決。其前鬼言。我有證人。即共问之。誰死屍耶。其人惶怖便自念言。我於今者定死无疑。寧以實語而取屠滅。語前鬼言。此是汝屍。後鬼瞋恚拔其手足。前鬼即取死人補之。其体平復如本不異。於是二鬼共食餘肉。食肉已竟即便出去。此人即便自愛心息。還詣尊者出家精勤。於後不久得阿罗汉。於南天竺有族姓子。出家學道。愛著自身洗浴香塗。好美飲食身体肥壯。不能得道。往尊者所求受胜法。憂波毱多观察此人。以著身故不得漏尽。語言比丘。能受我教当授汝法。化作大樹使令上之。四邊變为深坑千仞。令放右手乃至都放。此人尔时分捨身命。尽放手足即便到地。不见深坑及与大樹。为说法要得罗汉道。有一比丘心甚慳貪。以斯因缘不得道迹。憂波毱多教令布施。答言。我貧用何等施。憂波毱多遣二弟子坐其左右。身出光明。比丘欢喜減少食施。後得好食便生喜悅。念言。少施尚得多報。若多施者報不可量。即破慳心。为说深法。應时逮得阿罗汉果。有族姓子出家學道。憂波毱多为说法要。尋便见諦得須陀洹。作是念言。我斷三結更何求進。遊縱自在極至七生。尊者告曰。生死之法甚可惡賤。猶如糞秽多少皆臭。即便將至旃陀罗村。见一小兒体生惡瘡。虫血杂出甚大苦恼。问言比丘。见此兒不。此小兒者是須陀洹。佛昔在世有一罗汉。身小患瘍。搔之有声。维那瞋曰。今汝身有疽蟲瘡耶。宜可出向旃陀罗村。罗汉語言。今汝得罪莫出斯言。时此维那即便懺悔。精進修習得須陀洹。後自懈怠不求上進。故生此家受斯苦恼。小復前行。见有一人为火所燒。身体燋爛苦痛难忍。转更前進復见有人。犯王憲法以身貫著大木標上。发声哀㘁極生苦恼。尔时尊者问比丘言。汝豈见此二人不耶。比丘白言。唯然已见。尊者告曰。此前人者是斯陀含。後所见者阿那含也。咸皆懶惰不求上進。故生人中受斯楚毒。是故汝今宜自精懃早求解脫。比丘闻已日夜修學。不久便得阿罗汉道。尊者即为真陀罗子说诸法要成阿那含。命終往生净居天上。摩突罗國有一長者生育一子。年始一歲即便命終。如是次第至六長者。生始一歲而復命終。最後復生一長者家。厥始七歲为賊將去。憂波毱多观此小兒應现得道。化作四兵欲捕彼賊。賊见惶怖求哀礼拜。为说法要得須陀洹。持此小兒施憂波毱。於是尊者度此童子。及与群賊皆令出家。为说妙法得罗汉道。語此小兒。今可观察汝之親族而化度之。即便观见七世父母。憂愁涕哭憶念其子。便到其家語言。長者。我是汝子。莫大愁恼为宣法要得初道果。次第六家皆亦如是。有族姓子信佛出家。坐禅獲得世俗四禅。自謂究竟得罗汉果。憂波毱多有善方便。使彼比丘往他聚落。即於中道化作估客。復现群賊凡五百人。共为黨類来劫估客。殺害斫刺遍布在地。时此比丘生大恐怖。即便自知非阿罗汉。復作是念。我非罗汉是阿那含。时彼估客亡破之後。有長者女語是比丘。唯願大德与我共去。比丘答言。佛不聽我共女人行。長者女言。我望大德而隨其後。比丘憐愍相望而行。尊者即復化作大河。女言大德。可共我渡。比丘在下。女处上流。此女於後沒溺墮河。白言大德。濟我此难。尔时比丘挽而出之。生細滑想起愛欲心。即便自知非阿那含。於此女人極生愛著。欲共交通將至屏处。方乃见是憂波毱多。生大慚愧低頭而立。尊者語言。汝昔自謂是阿罗汉。云何欲为如此惡事。將至僧坊教其懺悔。为说法要得罗汉道。有一比丘作不净观。結暫不起謂得圣道。憂波毱多告言。比丘。汝可往彼乾陀越國。受教遊行至彼國土。於此國中有一長者名迦罗和。生育一女端政殊特。时此比丘即往其舍而从乞食。女擎食出露齿而笑。比丘见已生貪欲想。由其本習不净观故。取女齿相观皆白骨。由斯观故得罗汉道。自責本心而说偈言。

外现於贤善內實多染著见其實相故心即得解脫

摩突罗國有長者子。新娶婦已心生念言。我於佛法欲求出家便辭父母。父母答言。我唯一子死猶不放。何況生存。子即白言。若不放我終不食也。於是斷食。从初一日至滿七日。父母恐死即語之言。当从汝願。但出家後与我相见。子大欢喜便辭而去。詣憂波毱求哀出家。尊者即时度令入道。而自念言。昔与父母本有期要。即辭尊者往至其家。见其父母及与本妻。妻語之言。若不還者当棄汝死。比丘心悔便欲捨戒。詣其師所云欲還家。毱多告曰。且待明日。即受師教停在寺宿。尊者於夜为之现夢使此比丘见到本家。其妻是日尋便命終父母親族严辦葬具送其屍骸置於塚間。須臾臭爛蟲蛆並出。骨肉分散狐狼爭食。即便驚觉往白其師。師即告曰。汝可往观實如夢不。乘師神力忽至其家。妻时已死如夢所见。思惟观察深生厭惡。即便逮得阿罗汉道。憂留陀山有一老虎生於二子。飢窮困極遂便命終。二子失母唯至窘急。憂波毱多往至其所。以食与之为说偈言。

诸行无常是生滅法生滅滅已寂滅为樂

日日与食为说此偈。是二虎子尋後命終。生突罗國婆罗門家。憂波毱多往詣其舍。单己无侶。婆罗門言。何为独行。答言檀越。我出家人寡於僕从。婆罗門言。我婦懷妊。若生男者当相奉給。後生二子顏容端正。憂波毱多往从索之。婆罗門言。兒皆幼稚。若長大者当必相給。至年八歲復往从索。即以大子而与尊者。小者復言。可使我去。諍競紛紜各欲出家。憂波毱言此二子者皆應得道。时婆罗門俱以二子付於尊者。度令出家皆得罗汉。即便使之採薝蔔花。答言大師。此樹高峻我不能及。尊者語言。汝等是天豈无神足。时二沙彌即昇虛空採花奉獻。尊者与诸弟子同立。见其神德歎未曾有。毱多語言。此二沙彌前餓虎子。汝本嫌我与此虎食。今日宜可观其神變。弟子闻已生奇特想。南天竺國有一男子。与他婦女交通婬逸。其母即便苦切呵責。汝今当知。婬欲之法多诸过患。復因斯故无惡不造。未来必生苦劇难处。兒即瞋恚便殺其母。往至他家求彼女人竟不獲得。心生厭悔於佛法中出家为道。不久诵習三藏通利。善於言辭多诸眷屬。与其徒众往尊者所。憂波毱多观察彼人躬造逆罪无道果分。即便默然而不与語。三藏比丘知罪深厚。復见不對還归所止。有一比丘坐禅思惟得世俗定。即便自謂得四道證。復於少时一樹下坐。憂波毱多化作比丘而往其所。共相问訊在一面坐。化人问言。从誰出家。答曰。我師名憂波毱。歎言。大德善哉。汝師无相好佛。復言比丘。汝诵何经。答言。我诵三藏经典。化人復问。汝證何道。答言。我得阿罗汉果。以何證果。答言。俗定。化比丘言。若以俗定以證道者。即是虛妄。比丘闻已深生悔恨。一心精進得阿罗汉。於罽賓國有一比丘。名曰善见。得世俗定具五神通。若无雨时能令降注。起增上慢謂證圣道。憂波毱多即便化作。十二年旱。人民惶怖求哀尊者。尊者告曰。我不能也。罽賓國有善见比丘。神通最胜極能请雨。众人咸往而求请之。时此比丘即以神力飛空而至。为请甘雨應时降注。人民欢喜大設供養。得供養已便生憍慢。復作是念。阿罗汉者无貢高心。便詣尊者求哀懺悔。为说法要得罗汉道。於南天竺有一比丘。少欲知足好麁弊衣。身体羸劣不能得道。憂波毱多观察此人。應现得道。由身尫弱。为辦衣服香油塗足。應时逮得阿罗汉道。如是化度无量众生。皆悉獲得阿罗汉果。其得道者一人一籌。籌長四寸滿一石室。室高六丈縱广亦尔。於是名称滿閻浮提世皆号为无相好佛。化缘已訖便自思惟。我今以法供養佛竟。利安快樂。同梵行者使诸四輩獲大饒益。紹隆正法令不斷绝。涅槃时至宜應滅度。告诸大众。却後七日我当涅槃。尔时即集十方罗汉及诸學人。净持戒者不可称数。诸优婆塞无量百千。尊者於是飛身虛空现十八變。使诸四众生大信心。於无餘涅槃而取滅度。以室中籌而用耶旬。十方罗汉亦入涅槃。人天悲泣号哭傷感。皆收舍利起塔供養。