大般泥洹经卷第二

佛说大般泥洹经

大般泥洹经卷第二

哀歎品第四

是时普地六种震动，其中聚落城邑山海，乃至十方皆悉大动。时诸众生各大恐怖，天人阿修罗舉声悲歎，稽首礼足供養畢，咸皆同时以偈頌曰：

「稽首人中雄，哀我今孤露；投身尊足下，眷仰妙功德。聽我说生死，种种无量苦；诸天人闻者，莫不生厭离。譬如孤焭子，困病自嬰身；虽遇良醫治，其疾猶未差。而醫忽中道，捨之適他方；我等及一切，窮苦亦如是。始蒙方便治，众邪烦恼见；世尊大醫王，忽当捨我去。便如窮病子，失醫无所怙；嗚呼此世間，从今永虛空。亦如國荒亂，復失贤明主；哀哉诸天人，皆当罗刹患。猶如穀貴劫，民遭飢饉苦；哀哉诸天人，永失甘露味。譬如盛火起，众生皆燒死；哀哉诸天人，惡道永熾然。哀哉诸天人，長夜受大苦；轮转生死流，如象溺深埿。哀哉今天人，血流从身出；憂悲增苦恼，戀慕心如是。世尊猶滅度，行业难復測；日月隱重云，慧光从此滅。哀哉天人众，長夜处幽冥；是故懷憂苦，非物所能喻。視身无可樂，欲捨如棄唾；不欲常在世，闻佛泥洹声。唯願大智尊，住世说甘露；云除日光显，重冥皆悉滅；如来慧日光，永消生死障。」

尔时世尊告诸比丘：「汝等比丘！莫如凡夫诸天人輩愁憂啼哭，当勤精進奉持如来所说實法專念守行。」时诸天人阿修罗等，闻佛为诸比丘说法已，願请望斷忍割悲戀，譬如孝子慈母新喪，祖送丘墓長訣而還，哀感懊恼強自抑止。

於是世尊而说偈言：

「汝等当開意，诸佛法應尔；各各還復坐，諦聽我所说。攝心莫放逸，守持於净戒；定诸亂意想，善自护其心。

「復次，诸比丘！若有疑惑今皆当问，若空不空常无常，归无归依无依，恒无恒众生非众生，實不實諦不諦，泥洹非泥洹，密不密二法不二法，如是等种种法中诸有疑惑，今皆應问，当为汝等隨順说之，当为汝等開不死門然後滅度，是故汝今现心所疑各各当问。所以者何？佛興难值人身难得得信亦难，离八难处及持戒具足此復益难，猶恒沙求金粟，亦如优曇华。復次，比丘！百穀藥木及诸珍宝皆从地出，一切众生依得生長，如来如是出生妙善诸甘露法，众生因此長養法身，是故比丘当问所疑，如来悉为说決定义然後泥洹，安樂一切诸众生故。」

时诸比丘闻如来決定泥洹已，心懷悲怖身毛皆竪，如日初出照青樹葉赤脈悉现，其身如是舉体支節血淚交流，稽首佛足右繞畢白佛言：「善哉！世尊！快说非常苦空之教，如一切众生跡象跡为上，如是世尊说无常想於诸想中最为第一，精勤修習能离一切欲界貪愛色愛有愛，无明憍慢从此永滅。又復世尊！譬如田夫於秋月时，草實未熟深耕其地，春殖五穀草秽不生，行者如是深念无常想精勤修習，能离一切欲界貪愛色愛有愛，无明憍慢永不復生。夫田家子以秋耕为上，世尊法中以无常想为第一。又如帝王知命將終，恩赦天下獄囚閉繫，悉蒙解脫然後命終。今日世尊亦復如是，臨欲滅度说甘露法惠利众生，貪愛牢獄皆悉解脫然後泥洹。如人为惡鬼所持，遭遇呪師便得解脫；如是众生为貪愛罗刹所持，幸蒙如来圣慧大呪，得脫众邪恩愛罗刹。如人瘧病遇良醫藥苦患悉除；我等亦然，无量身病邪见烦恼，得世尊法藥皆蒙除愈。如人醉酒不識親踈尊卑長幼，尋後醒悟心懷慚愧深自剋責；我等如是，於无邊生死中，醉於情欲迷于邪见始蒙醒悟。猶如蘆草及伊兰樹无有堅實，此身如是，我人寿命等无有堅固。」

佛告比丘：「汝等如是修无我想耶？」

诸比丘答曰：「唯然世尊！我等常修无我想，餘人亦修无常苦空非我之想。世尊！如人言日月星宿山地转，此非为转，但众生眩惑謂之为转；如是人言无常苦空非我，当知此等众生亦是世俗眩惑，我等所修是平等修。」

佛告比丘：「如汝说喻，此譬喻中说味说义汝猶未解，我当更说。如人言日月山地转，此非为转但眩惑謂之为转，如是众生愚癡顛倒計我計常計樂計净，然彼佛者是我义，法身是常义，泥洹是樂义，假名诸法是净义。汝等比丘莫眩惑想，而言我於一切法修无常苦空不净想也。」

比丘白佛言：「世尊！我等亦修三种修净。」

佛告比丘：「此三种修於我法中亦无實义，間間苦修性昇降故，苦樂想顛倒，樂苦想顛倒，无常常想顛倒，常无常想顛倒，非我我想顛倒，我非我想顛倒，不净净想顛倒，净不净想顛倒，如是四顛倒想者不識平等，於此所修非为正修；苦不苦修，无常常修，非我我修，不净净修，此四种修是世間樂常我净，离世間亦有四种樂常我净；汝等当知名味者世間法，义者出世間法。」

时诸比丘白佛言：「世尊！我当云何如世尊教，修三想见四顛倒者？唯願如来住世一劫若过一劫，如世尊教我当修行，若当如来不住世者，我等何能久与毒蛇同其窟宅永違如来？誰当住世任持正法？当隨如来入於泥洹。」

佛告比丘：「莫作是語，莫作是語。比丘当知！如来正法付大迦葉，大迦葉者当为汝等作归依处，亦普救护一切众生如佛无異。比丘当知！譬如大王典領诸國，若欲遊行餘國，要立一大臣兼知國事如王在时；我亦如是，於此世界尋当安立摩诃迦葉。但汝等比丘，先所修習无常苦空非我想者非真實修，譬如春月诸商人輩至欢会时遊戲水邊，众中一人有失瑠璃墮深水底，时诸商人各各入水为求宝故，或得瓦石沈木謂为是宝，欢喜持出乃知非真；彼瑠璃珠故在水中，光色徹照明踰日月，众人见光知是名宝，歎其奇特各欲求取，时有一人巧智方便取得真宝。如是比丘！汝於一切苦空无常不净，作尽想受言我修習，猶如彼人手執非宝而自欺誑。汝等比丘！莫如彼人空自欺誑，当如商人有黠慧者。比丘！当知有我有常有樂有净，汝等所修一切攝受皆是顛倒，如彼不識瑠璃宝珠。汝等比丘，修真實法如得宝珠，於不真實法修无常想。」

诸比丘言：「如世尊说：『一切诸法皆悉无我，当如是修。如是修时我想即滅，我想滅已正向泥洹。』此有何义？唯願世尊哀故更说。」

佛言：「善哉！善哉！诸比丘！汝等欲除吾我惑者，應如是问。譬如有王闇鈍少智，时有藥師亦不明了，欺誑天下受王奉祿，唯知乳藥復不善解，而常以此療治，國人又復不知風痰唌唾病之所宜，而闇鈍王謂为上醫。时有明醫曉八种術，从遠方来語舊醫言：『汝为我師我为弟子，当从汝學。』舊醫言：『善哉！当教汝不死藥法，汝当勤學四十八年，令汝尽知无上醫術。』便將後醫出入王宮，是闇鈍王亦相愛樂。彼後醫便白王言：『大王！應当學诸技藝。』王大欢喜便从受學，智慧漸增乃知舊醫无智欺誑，驅令出國加敬後醫。彼後醫知时已至復白王言：『欲有所请当隨我意。』王答言：『尔。』醫言：『大王！先醫乳藥毒害危險，不復可服應捨此法。』王即从教普下國內，自今已後服乳藥者当重罰之。尔时後醫以五种藥甘酢醎苦辛等五味用療一切。时王得病请醫治之，醫观王病應用乳藥，便白王言：『唯有乳藥能令不死。』王語醫言：『汝今狂耶？先言是毒令我驅彼，而今復言應服乳藥。』後醫答言：『不也。大王！此言有意，譬如板木有虫食跡似王名字，不善書者謂是真字，其善書者乃知非真；先醫如是虽合乳藥，不知分別时節所應，当知乳藥有能殺人亦不殺人，不殺人者養乳牛时，放在曠野无毒草处擇水而飲，不加杖捶出入以时，搆彼乳时泡沫不起，当知此乳救一切病为不死藥。』王言：『大善。』便服乳藥。时國人民闻王服乳皆悉驚怖，来詣王所咸言：『此師將非鬼耶？先言殺人，今令大王還服乳藥。』时王即为人民广说乳之昇降，王及人民增加恭敬供養後醫，奉用其法常服乳藥。

「比丘当知！如来、應供、等正觉、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，为大醫王出興於世，为壞外道邪醫術故，与众生王漸相習近，知愛樂已，便教令捨外道邪受而語之言：『无有吾我众生寿命，似彼虫食为書，诸異道輩受吾我故而言无我。』一切众生承如来言展转相教皆说无我，此是如来知时方便濟众生故，说一切法其性无我，非如世間所受吾我，故说一切法其性无我。时復说我，如彼良醫明乳藥法，当知我者是實，我者常住非變易法非磨滅法，我者是德，我者自在，如善乳藥醫，如来亦然为诸众生说真實法，一切四众当如是學。」

尔时世尊復告比丘：「於诸法律若有疑惑，当问如来。」

诸比丘言：「唯然世尊！我等已修诸修之上，解知身相皆悉空寂。」

佛告比丘：「汝等莫如一切智说而言，我修一切身相皆悉空寂。」復告比丘：「汝於法律猶有疑惑應当更问。」

诸比丘言：「世尊！如来、應供、等正觉平等之义，非我境界，豈敢重问？诸佛所说不可思議，诸佛所行不可思議，是故我等及诸众会，皆悉不堪重问如来。世尊！譬如有人年百二十，身嬰長疾委在床蓐，有一丈夫无有智慧財富无量，来詣其所就彼床上執病人手而語之言：『善男子！汝当取我珍宝庫藏，我欲餘行遠至他國，或经十年或二十年，我後還时悉当归我。』时彼病人无有子息又无眷屬，病转增篤遂便命終，所寄財物皆悉散失，財主後還欲往求索不知所在。如是世尊告我等言，於诸法律若有所疑今皆当问。若使声闻问如来者，恐此正法不得久住；又復不知何者應问，能令一切众生咸蒙其慶？是故世尊！我等今者不堪重问。如有士夫相師占之，年百二十眷屬成就財富无量。復有人来語士夫言：『我有財宝今以寄汝，汝当为我出入息利，或经十年或二十年還悉归我。』彼时士夫即取財物为其生利，主後来索悉皆還之。如是世尊！尊者阿难诸声闻等，护持如来所说法藏，欲令長存无有是处。所以者何？以声闻乘故。唯诸菩萨摩诃萨、迦葉等，應令諮受，百千萬劫堪任奉持如来法藏，一切众生悉当蒙慶。是故世尊！当令菩萨为众生故请決所疑，非是我等凡品所堪。」

尔时世尊告诸比丘：「善哉！善哉！汝等比丘！得无漏法成阿罗汉，故能作此真實之说深解我意。有二因缘当令菩萨任持正法，能使大乘法藏久住，又使一切众生悉蒙其慶。」

大般泥洹经長寿品第五

尔时世尊普告大会：「诸善男子、善女人！於三法中及诸律教有所疑者，今皆應问。」如是至三。

尔时座中有那罗聚落菩萨，姓迦葉氏婆罗門种，承佛威神从坐起，整衣服偏袒右肩，稽首佛足遶百千匝右膝著地，以天香花供養畢白佛言：「世尊！欲有所问，唯願世尊慈愍敷演。」

佛告迦葉菩萨摩诃萨言：「如来、應供、等正觉，恣汝所问，当为汝说。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！我所问者皆承如来威神力故，亦因一切众生善根故，今日如来四大贤众以为眷屬，诸大師子以为眷屬，诸金刚士以为眷屬，妙智大海以为眷屬，其会菩萨皆悉成就无量功德，如是等众以为眷屬，我等凡劣欲有所问，不蒙如来神力加助不能发问，是故我今敢有所问，当知皆是如来神力。」即於佛前，以偈问曰：

「何因得長寿，金刚不壞身？云何受持此，契经甚深义？菩萨化众生，说法有幾种？何等人能堪，名为真實依？虽非阿罗汉，量与罗汉等。天魔如来说，云何能分別？云何知平等，四圣真諦义，及四顛倒相，苦空非我行？云何见菩萨，如来难见性？云何得具足，曉了半字义？云何善化现，如鴈鶴舍利？云何得智慧，如日月宿王？云何为菩萨，願哀決定说，如此诸法門，无量甚深义？我等所應知，故能发斯问，豈敢问如来，诸佛之境界。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！漸階如来一切种智，乃能问斯甚深经义。一一方面阿僧祇恒沙诸佛，从本已来自於世界坐道樹下成等正觉其数无量，本为菩萨得菩提道次第開觉，皆悉因问如来深法藏故。汝等今日亦復如是，能以一切种智境界而问於我，安樂一切众生。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！我不堪任请问世尊一切种智境界，譬如蚊蚋不能飛过虛空大海彼岸，亦復不能悉飲海水，我亦如是，不堪世尊虛空大海甚深智慧而得无畏。世尊！又如大王髻中明珠，其守藏者增加守护如护其顶，我亦如是，今问如来甚深正法，如来广说決其疑網。」

佛告迦葉：「善男子！我今当说長寿之业，菩萨摩诃萨行此业者，为等觉因，汝等諦聽善思念之，聽彼行本广为人说因生等觉。善男子！我亦因行彼业广为人说，故得阿耨多罗三藐三菩提。譬如大王其子犯罪閉在牢獄，为其子故普赦诸囚以救其子。如是菩萨修長寿业，一切众生如一子想，於诸众生大慈大悲大喜大捨，受持净戒不害众生，立一切众生於五戒十善业跡，隨其力能濟诸地獄、餓鬼、畜生，为斷一切惡趣业缘，未脫者脫未度者度，志念堅強成方便智，因此业行得依果報果，長寿无極成大妙智无畏自在，菩萨如是永离死法。」

迦葉菩萨白佛言：「如世尊说，菩萨摩诃萨等視众生猶如一子。此有何义？若言菩萨摩诃萨等視众生如一子者，无有是处。所以者何？於佛法中或有犯戒作五逆罪誹謗正法，於是众生皆当修習一子想耶？」

世尊告曰：「如是，迦葉！我視一切众生如罗睺罗。」

迦葉白佛：「若当尔者，云何一时月十五日布萨大会众僧清净，有一未受具足戒者，盜入聽律，时金刚力士瞻佛神旨，持金刚杵碎令如尘。云何一切等視如子？」

佛告迦葉：「莫作是語，彼童子者是化作耳，欲明正法犯罪應棄，以肅將来令懷盜心者，及一闡提輩惡心潛伏。如王大臣執犯法者，隨罪治之；佛亦如是，有壞法人以理懲罰，令犯惡者自见罪報。如来常以自身光明安慰众生不恐不害，虽有众生不蒙光明而至死者，如来於彼不捨大悲。復次，迦葉！汝等若能善解如来微密义者，今当更说。譬如，迦葉！他方有诸比丘，持戒清净道德淳一威儀具足，彼方如来已般泥洹，诸比丘众无任持者，以彼众僧无大師故，无道之人恼诸比丘。时有國王好樂佛法，害彼惡人或逐出國，以逐彼惡人安立正法故獲福无量。所以者何？罰其重过立大法故。又如人家生诸毒樹應速翦滅，如是法中犯戒亂法，如害主奴皆應逐出，若不逐出当知是輩去我法遠，若逐出者是我弟子。」

迦葉菩萨白佛言：「以是义故，不等众生同一子也，塗割等观此言乖矣。若言如来治壞法人，何有此义？」

佛告迦葉：「如王大臣長者居士，生子端正聰明黠慧，舉世无双众所愛重，父將其子往詣師門學诸技藝，白彼師言：『我虽生此子福德端正，未學技藝，为我教學必令成就，若不如法勤加杖策，我有四子皆就君學，正使三子由杖而死，餘有一子故当苦治，要令成就我猶不恨。』」佛告迦葉：「於意云何？父母及師苦教其子乃至失命，父母及師犯殺罪耶？」

迦葉白佛：「不也。世尊！愛念子故欲令成就，虽加杖楚无憎害意，其福无量无有殺罪。」

「如是，善男子！如来亦然，其有壞法犯戒之人，等視如子慈愍教誡，欲令成就壞法犯戒，應当苦治无有过也。是故当知，菩萨摩诃萨等視众生如一子想，修習如是平等三昧心不懷害，是为菩萨長寿之业智慧自在。」

迦葉菩萨白佛言：「一切众生如一子想，菩萨摩诃萨修行此想得長寿耶？」

佛言：「如是。」

迦葉菩萨復白佛言：「唯願世尊，勿说此义，如戲兒法兩种語也。世尊！譬如戲兒於大会中，歎说种种供養父母，自還其家反逆不孝，恼亂二親不報恩養；世尊亦復如是，言菩萨摩诃萨視一切众生如一子想，缘是功德便得長寿，智慧自在常住不死，而今世尊同人間寿，得无世尊无数劫中，常於一切众生懷刀劍想耶？怪哉，世尊！受斯短寿害众生果，同其世人百歲寿命，尚非菩萨況復如来。」

佛告迦葉：「莫於如来、應供、等正觉前发斯麁言。汝善男子！当知如来長寿无量，当知如来是常住法，当知如来非變易法，当知如来非磨滅法。」

迦葉菩萨白佛言：「云何得知如来長寿？」

佛告迦葉：「如閻浮提八大河及诸泉流悉归于海无有尽極，当知大海泉流之器。如来亦然，诸天世人一切寿命，皆归如来寿命大海，以是义故，当知如来其寿无量。又復，迦葉！譬如虛空常住不變，如来常住亦復如是。亦如醍醐清涼之藥能除熱恼，如来、應供、等正觉常以清涼醍醐法藥，广为众生除诸患难，是故如来常住清涼无诸患恼。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若当如来長寿无量，又欲安樂一切众生者，今日世尊，應当住世一劫若过一劫，以清涼法水普雨众生。唯願世尊，哀愍住世。」

佛告迦葉：「莫於如来作尽滅想，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸外道尚有五德，能住寿一劫若过一劫，经行虛空坐臥自在，左脇出火右脇出水从身出煙，能令自身大而无極細入无間，有此五德便得如是自在神力，豈況如来成就一切无量功德，而力不能住世一劫若过一劫；是故当知如来常住，非變易法非磨滅法，当知此身非秽食身，於此世界應化之身，如毒藥樹今当捨之。是故，迦葉！当知如来法身常住，非變易法非磨滅法，广为人说。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！世間者出世間者有何等異？佛言如来常住，世人亦言常住。我迦葉种说，先師梵天其神有常周遊往来，若如来常住者，世間法离世間法未见其異。」

佛告迦葉：「譬如長者有一乳牛，付牧牛者令其養飼，別放曠野无毒草处，不与群牛共繫一厩，愛护飼養欲得好酥以給眷屬。如是不久其人命終，彼牧牛者尋後復死。时有野人遊行澤中得此乳牛，便搆其乳以自給活，欲作酪酥不知法用，盛以弊器冷暖不適，竟不成酪亦不得酥復壞乳味，壞乳凝濁謂是酪酥，作酪酥想而取食之。众生愚癡亦復如是，正法淳澤深广妙义，佛既滅度如牛主死，彼诸众生在生死曠澤如彼野人，以世俗智於佛正法淳澤律儀作顛倒想，言有众生我人寿命，此是解脫此是常生。是诸众生邪惑所覆，不識解脫不識常住，習诸異见不得出要，遠离真諦律儀行处，不知如来是常住法，如愚野人不得牛乳五种时味，自謂食酥而實不得五种味中一种味也；但著世俗梵天造化，言是常是众生是解脫，因求梵天修少梵行，离邪婬故孝養父母故，少得生天自然樂食，如彼野人食其壞乳。善男子！世俗梵行供養父母不知三归，当知此果非有常也，供養父母不邪婬等，可得如佛所化无常糠糩世俗法耳，唯有如来常住不滅。是故，善男子！当作方便离诸狐疑，勤思如来是常住法。

「復次，善男子！是时野人畜彼乳牛，会遇转轮圣王出興于世。转轮王法應有乳牛，王德力故令彼野人捨牛餘行，牛自然往转轮圣王主藏臣所。主宝藏臣知此乳牛必出五时精味之乳，定是圣王福德感應。佛为法王出世之时亦復如是，如彼乳牛世間所受常法音声，遷为如来常法之音，凡俗野人摧伏破散捨牛，而去常法乳牛之音，便往如来弟子宝臣前住，众生福力故令常法乳牛出常香乳。是故，善男子！当知如来常法非變易法，世間凡愚所不能了，皆因如来常住音声故得知耳。彼诸世間應作是念：『夫常法音即是如来常法音也。从此音声当知如来无数无量。』如是，善男子、善女人！若持如来常住二字歷劫修習，是等众生不久当成等正觉道如我无異。汝善男子！慎勿放逸，常修二字堅固受持。今日如来当般泥洹，此是一切诸佛定法。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！何等为法？法有何义？願闻定法其性云何？」

佛告迦葉：「汝今欲闻法性耶？」

迦葉白佛：「願闻广说。」

佛告迦葉：「法性者捨身。」

迦葉白佛：「捨身者增疑論。」

佛告迦葉：「莫作是观謂如来捨身更受身也。」

迦葉白佛：「不问受身。」

佛告迦葉：「莫作是说，诸法斷也。復次，迦葉！如非想天彼无色阴，其诸众生，云何住？云何死？云何现？彼诸心想云何回转？是佛境界汝應当问，亦應当问我更受身。若人问汝：『彼无想众生形想住处受樂云何？』以何答乎？但非声闻缘觉菩萨境界所及，唯是如来境界行处。又善男子！如来身者方之於彼倍復难知，非诸声闻缘觉菩萨境界所及。如来为何处住？云何现？如来不可思議方便身，非汝境界。善男子！汝於我所但作是念：『如来常住，法僧亦然，此三事者非无常法，常住不變清涼真實离诸恼患；若不尔者，彼善男子、善女人清净三归悉不成就。』應如是修不可思議常住之法。善男子！譬如有此樹者必有此影，若无彼樹亦无彼影，若不见樹而言见影，无有是处。如是，既有如来必为一切常作大樹，覆护众生为众生依；若使如来是无常者，不名應供为诸天人作最上依。」

迦葉白佛言：「云何世尊，夜闇冥中樹影现耶？」

佛言：「有影。既有其樹云何无影？但非肉眼所能见耳。是故当知，既有如来則为常住，非變易法非磨滅法，如彼樹影闇冥之中肉眼不见；佛泥洹已常住不變，肉眼不见亦復如是。而彼妄想於如来所作无常念。若善男子，汝等父母及所尊重，於佛法僧作非常想者，悉於三归皆不清净。汝今当以三法常住而勸教之，令於三法得成菩萨三归之名。」

迦葉白佛：「唯然，世尊！我从今日始当以佛法僧三法常住，啟悟父母乃至七世，皆令奉持常住之法。奇哉世尊！三法常住我当受學广为人说，若彼不受此真妙教，当知是等无常惑者，然我当日日三时为说令其親近。」

佛言：「善哉！善哉！善男子！护持正法應当如是，亦常修習不害慈心，彼不害果便得菩萨長寿无極智慧自在。」

大般泥洹经金刚身品第六

尔时世尊復告迦葉：「善男子！如来身者，是常住身、是不壞身、是金刚身，非秽食身，是則法身，当作是观。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！非我凡品所能观也。所以者何？若当如来般泥洹者，便是破壞身尘土身秽食身，若当如来永不泥洹，應当隨順修平等观。」

佛告迦葉：「善男子！莫謂我身与世人同危脆破壞，長夜劫数轮转生死，如来身者是不壞身，非世人身，亦非天身，非秽食身，是非身身，亦不生亦不滅，不集起不流转，无邊際无足，非智非行本性清净，无所有无所受无来去，不住不动，不味不觸，无識无思，无等无上，非趣趣趣永斷非斷法，非事非實，非觉非想，非始造非終成，非建立非盈滿，非方处非舍宅，非止息非寂靜，广净离诸烦恼，非取非染著非諍离諍，常住非住故不伏不死，非法非非法，非田非非田非可尽，非比丘非非比丘，离名字、离讚歎、离言说、离修習、离思願，非和合非不和合，非量非非量，非到非不到，非通非礙非相离相，相相庄严非持非有离有；能为福田實不可见不可示，如如真實，度一切众生而无所度，脫一切众生而无所脫，净一切众生而无所净，覆一切众生而无所覆，教授众生而无有二，无等无等等，无量等虛空等，无处等无生等，无所有等无等离等，寂滅非斷行不转转究竟，一切攝受斷甚深妙，现不二教不捨自性，非成非長非短，非阴非界非入，非有为相非无为处非長養，不高不下，非藏积非非藏积，非地非非地，如是无量不可思議功德为如来身。无有知者无有见者，无有说者无有論者，非世間所攝受，非因非无因，一切妄想取相言泥洹无以为比，如是无量功德成就名如来身。如是，迦葉！如来身相者，非声闻辟支佛所知，如是成就如来身者，是为法身非秽食身。云何当有若病若恼若壞如坏器耶？隨受化者现老病死，如来法身金刚难壞。迦葉！汝从今日当作是知，如来身者非秽食身，广为人说从妙因生則为法身，为金刚身为淳厚身，当作是知常住法也。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来功德具足如是，云何当有若病若死？我从今日当观如来法身常住，非變易法，善胜寂滅，为人广说。唯然，世尊！如来法身金刚不壞，而未能知所因云何？」

佛告迦葉：「护持正法功德为因。」

迦葉白佛：「云何护法？」

佛告迦葉：「其护法者，非为五戒亦非習行贤者律儀；於惡世中不惜身命，執持利器防护法師诸持戒者，是为护法。」

迦葉白佛：「比丘与彼持器仗人共俱行止，將无非比丘耶？」

佛言：「不也。」

迦葉菩萨復白佛言：「此則剃頭居士耳。」

佛告迦葉：「莫作是語。所以者何？若有独处閑居修行頭陀九法，乞食少欲靜默禅思观身经行，亦为人说施戒修德行业因果，而不能广宣无畏，亦復不能降化詐偽惡人，当知是人，不能自度亦不度彼，修持梵行独善而已。若復比丘行頭陀法兼得无畏，广宣九部修多罗、祇夜、授記、伽陀、因缘、如是語、本生、方广、未曾有，以化众生自度度彼，又为人说契经要句，言某经所说不畜奴婢牛馬畜生及不應法物，若当畜者非出家法，是人犯制罷道驅出。诸犯戒者闻作是说，群黨瞋恚害彼法師，彼虽命終猶能自度亦能度彼。是故，迦葉！诸优婆塞若王大臣当护持法，亦当降伏剃頭居士。

「復次，迦葉！过去久遠阿僧祇劫时，世有佛名难提跋檀如来、應供、等正觉，出興于世，亦常於此拘夷城住。时此世界广博严净，譬如西方極樂國土，其诸众生皆悉安樂无飢渴想，純诸菩萨。彼佛在世无量亿劫而般泥洹，遺法住世亦復无量亿劫，如是餘四十年佛法未滅。时有比丘名佛度達多，出於世間，大众眷屬前後圍遶，成就无畏而为说法，以九部经教诸比丘言：『其契经说，不得畜養奴婢畜生及不應法物。』诸犯戒者便起瞋恚，群黨相助欲害法師。时彼國王名婆伽達多，闻彼惡人欲害法師，为护法故即執利器，与共苦斗摧滅惡人，王身被瘡詣法師所，法師为王说护法功德，王闻法已尋便命終生阿閦佛國，时王眷屬共护法者，命終次第皆得往生阿閦佛國，发心隨喜者皆成菩提。佛度達多尋復命終，亦生彼國为阿閦佛第一弟子，婆伽達多王为第二弟子。」

佛告迦葉：「时國王者豈異人乎？我身是也；时法師者，迦葉佛是。迦葉！当知护持正法功德无量，我本以不惜身命护正法故，得此金刚不壞法身。」

迦葉菩萨白佛言：「如世尊说，如来法身真實常住非磨滅法，我意諦信猶如畫石。」

佛告迦葉：「是故，善男子！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，当勤方便护持正法，亦当广说护法果報。又復，迦葉！夫为法師持净戒者常應自护，无自防具勿輕舉动，若优婆塞不受具戒而學大乘，为护法故持器仗者，当依是等以为伴侶。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊已说与持杖俱为非律儀。」

佛告迦葉：「我般泥洹後濁世之中，因穀貴疾疫，詐形利養众多无数，时有法師持戒持律威儀具足，为彼驅逐若害若殺；当尔之时持戒法師，遊诸城邑險难曠野，我聽与彼國王大臣野人居士旃陀罗等，不受具戒能护法者以为伴侶。彼诸人等虽不受戒，护法功德果報无量，胜受戒者；其法師者奉持戒行清净威儀，深樂大乘为人广说，能以香油幡华供具，与诸國王大臣長者更相獻遺，而不毀失沙門法行，是名法師持戒者。自身攝持真實之法猶如大海，威儀具足是名持戒；若復持戒不樂快樂，不憙名譽厭惡利養，常为人说少欲知足，如是等比，己利損減眷屬不悅不名法師；於自徒众起厭惓想，自壞眷屬亦名壞僧。

「僧有三种，犯戒僧、童蒙僧、清净僧，於三种中壞犯戒僧及童蒙僧，不壞清净僧。犯戒僧者，愚騃凡夫順犯戒者，不相撿察为貪濁故而共和合，是名犯戒僧；正使自身能持戒者，亦復名为犯戒数也。如是等僧不應行而行，若能化此诸非法者，名为法師。童蒙僧者，習行无事鈍根愚癡，設得利養自供眷屬，各各修立不共和合，自恣布萨亦復不与犯戒者同，若能化此愚癡非法，是名法師。如法律僧者，如是等僧众魔百千不能沮壞，若菩萨僧性常清净，彼二种僧是師。犯戒持律師者，善教化知时知重知輕，不斷非律亦不斷当，如法律者。云何名为善教化知时？所教化者或是菩萨或是童蒙，若菩萨教者为护法故，亦不观察时非时餘无餘，若開若制隨其所應，聚落塚間自在遊止，护法心故无所違犯，唯除伎兒寡婦婬女诸童女家，學声闻处所不應行，餘一切处护法菩萨，来往周旋終日无过，是名法師知时教化。知重者，若见如来制戒初始所因起事，輕慢心犯及四重法不名出家，是名知重。知輕者，若见比丘一一缘起所犯輕戒，心亦不重或自憶念，如如来戒犯事不滿，是名知輕。不斷有餘律者，若畜奴等诸不净物，於律有餘不應斷，当常不欲与犯戒者諍，是名非律不應斷当。虽非戒律餘经中说与戒律同者，是亦名律不應斷当。隨言说者，是名守文不解一字，若能解者三世诸佛所说经中心得无畏，如是佛教深广无量能护持者，逮成如来法王不可思議。」

於是迦葉菩萨白佛言：「唯然世尊！如来法王不可思議，如来常住非變易法，我当奉持广为人说。」

佛言：「善哉！善哉！迦葉！奉持金刚不壞法身，欲學等观如来身者，当修金刚不壞法观，菩萨摩诃萨如是修者，便得等观无上法身。

大般泥洹经受持品第七

「復次，善男子！持此甚深契经功德我今当说，其有众生闻是经者，生生不墮四趣之中，在所生处常近诸佛。」

迦葉菩萨白佛言：「当何名斯经？云何奉持？」

佛告迦葉：「是经名为『大般泥洹』。初語亦善中語亦善後語亦善，善义善味淳一滿净，金刚宝藏我今当说。善男子！如閻浮提八大河水皆归大海，其水无尽，《大般泥洹》亦復如是，滅烦恼降众魔，背生死捨离化身，故名泥洹，一切诸佛同此妙法无有尽極。又如醫法有微密術者名为大醫，一切方藥悉入其中，如来所说微密法藏亦復如是，一切九部悉入其中，故名『大般泥洹』。譬如夏月耕田下种常有悕望，既收其實众望都息；行者如是，於一切经修習禅定常有悕望，學此经已速成解脫超三界有。復次，善男子！如人重病如服醍醐，次服八种甘味之藥，其藥最良，如是众生於佛密教有惑亂病，漸以大乘经而教化之，然後为说《大般泥洹》八味法藥；八种味者，常住法、寂滅法、不老、不死、清涼、虛通、不动、快樂，是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者，常能处处示现泥洹，是故名为『大般泥洹』。若善男子欲於大般泥洹而般泥洹者，当作是學，如来常住法僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹经》者，当於如来作常住學。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如来法身不可思議，所说妙法不可思議，众僧功德不可思議，此经不可思議，我从今日其诸众生心刚強者，当为彼滅長夜生死无知餘冥。」