大般泥洹经卷第四

佛说大般泥洹经

大般泥洹经卷第四

四依品第九

佛復告迦葉：「有四种人，於此《大般泥洹经》，能趣正法护持正法能为四依，多所度脫多所饒益出於世間。何等为四？一者、凡夫，未离烦恼出於世間，多所度脫多所饒益。二者、得須陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿罗汉。是四种人为真實依，多所度脫多所饒益。彼凡夫人者，自持戒德威儀具足，为护法城於如来所聽受正法，诵持义味广为人说能自少欲，復为人说大人八念，化诸犯戒悉令悔过，善知众生种种語言，習行菩萨护法功德，是名第一凡夫菩萨；此诸凡夫未为如来之所記別为菩萨位。彼須陀洹、斯陀含者，已得正法离诸疑惑，不为人说非法经書、离佛契经世間歌頌文飾記論、畜養奴婢非法等物，是名須陀洹菩萨；虽未得第二第三菩萨住地，已为诸佛面前授記。阿那含者，已得正法离诸狐疑，不为人说非法典籍、离佛契经世間歌頌文飾記論、受畜奴婢非法等物，未起诸結能即觉知，过去诸結永不復縛，有所说法不斷佛性，德行清净身无外病，四大毒蛇依起诸病所不能中；善说非我度我见者，离世間我而行方便隨順世間，常大乘化不说餘道，身中无有八萬戶虫无量災患，心离愛欲无惡夢想，离一切有生死恐怖，行如是者，是为第三阿那含人。不復還有名阿那含；習诸德本久遠过惡所不能染，名阿那含；是名阿那含菩萨发心受決；发心受決者，其人不久当成佛道。阿罗汉者，烦恼已尽离诸重擔，所作已作具足十地，已得記別甚深法忍，一切色像悉能化现，於诸方面隨意所欲，为如来應供等正觉，如是功德皆悉具足，名阿罗汉。是为四种人於此《大般泥洹经》多所度脫多所饒益出於世間，为天人師，如诸如来，是四种人为真實依。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！是四种人为真實依，不可信也。所以者何？如世尊为長者瞿師罗说：『若天魔梵现身为佛，三十二相八十种好，圓光一尋现眉間相，来詣汝者，汝当觉知令彼降伏。我今聽汝伏彼弊魔。所以然者，非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐臥空中，左脇出火右脇出水，或舉身烔然而出煙云种种變化，又復能说九部契经，猶不可信，是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人於夜冥中賊狗入舍，其人觉知賊狗入舍，便即罵言：「賊狗出去，莫令我今須臾殺汝。」於是賊狗便疾走出不敢復還，弊魔波旬亦復如是。變化来者，汝当以我五繫之法而繫縛之，被五繫已弊魔波旬馳走恐怖，譬如賊狗。』如是佛为瞿師罗長者说：『汝今若能降弊魔者，漸近泥洹。』以何等故，世尊今日说四种人为真實依，是故我今不生信心。」

佛告迦葉：「如是，善男子！我说是法皆因声闻诸肉眼輩说應降伏，非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼，我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者，我说是等为佛眼数。所以者何？是人能持摩诃衍经为佛乘故。復次，善男子！猶如大將善知兵法，教怯劣者學其武術，語其人言：『汝應如是執持刀劍斗戰之具，当正其心如火熾然慎莫反顧。及至臨陣，各執器仗攘臂大呼，猶如猛火賊兵必退。』世雄导師为三界將，教诸声闻降伏众魔亦復如是。復次，善男子！譬如有人种性勇猛，承習戰法无有怯劣，於诸戰士最为先首。如是，善男子習學大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖，当知是人已曾供養无量诸佛，受學大乘信根堅固，亿百千魔种种现化終无恐怖，亦不於彼起豪发想；而彼魔众见有人學摩诃衍者，則生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸呪藥則生恐怖，天魔波旬亦復如是，亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照，离诸憍慢貢高自大。復次，善男子！猶如有人若见惡龍毒蛇師子虎豹豺狼皆悉恐怖，或闻其声亦生恐怖，或復有人能伏惡獸；如彼丈夫见彼惡獸生恐怖者，当知一切声闻缘觉亦復如是，若见诸魔便生恐畏，則为诸魔之所得便，如彼丈夫能伏惡獸，当知是學摩诃衍者亦復如是，能伏众魔。既降伏已而为说法，如彼毒獸，魔波旬輩心已調伏便作是言：『我从今日於佛正法生信樂心，不復嬈亂。』当知声闻故有烦恼習气恐怖，摩诃衍者恐怖永斷；摩诃衍者大精進力，是故我说诸声闻輩應当降伏莫生恐怖。如是，善男子！此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有，若闻是经如来長存，能信受者奇哉希有，如优曇鉢花难得值遇，此大乘经亦復如是，奇哉希有。我泥洹已遇此大乘经亦復如是，奇哉希有。我泥洹已，诸众生等闻此经者，亦甚希有。何其怪哉，善男子！当来之世，当有众生謗斯经者。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！久如当有诸众生等謗斯经者，为何等人於当来世护持此法？」

佛告迦葉：「我滅度後四十年中此法流布，然後便沒。善男子！譬如世間甘蔗粳米酥油乳酪以为飲食，有诸众生服食此食而更生病，反食麁澁草木果實，如彼粳糧酥油美食等。摩诃衍经不欲聽闻，反食麁澁草木果實，诸声闻乘永捨如是《大般泥洹经》法美食不欲聽闻。

「復次，善男子！譬如有王居深山中，无有粳糧酥油等食，其诸人民有诸美食皆送奉王，自食麁澁草木果實，其有诸人親近王者，承王力故，初未曾见斯等食比而得食之。如是，善男子！彼四种人於佛法中为勇猛將，彼诸菩萨摩诃萨中，若有一人出興于世在所至处，以《大般泥洹》摩诃衍经教化众生，便自書持，若教人書，書其经卷施诸众生；或有众生於彼菩萨摩诃萨邊，闻般泥洹大乘法食，皆是菩萨光明神力故，使得闻此未曾有法文字句义乃至一字，如彼众生蒙王力故得诸美食。是故，善男子！《大般泥洹》摩诃衍经在所至处，当知此地悉为金刚，其有众生闻此法者，書持诵说乃至一字，当知舉身亦是金刚；其诸众生薄德少福，而此大乘摩诃衍经，於自國土正法流布而不聽受，如彼众生自國土出种种上味而不得食。哀哉众生，闻真實义而不聽受。」

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！如来滅後四十年中此法興世，然後便沒，其後久如復当流布？」

佛告迦葉：「善男子！我後正法欲沒之餘八十年在，此大乘经当復流布於閻浮提，经四十年此经復沒。」

迦葉菩萨復白佛言：「如世尊说，此《大般泥洹经》法欲滅时当復興世，当尔之时持戒者少犯戒者多，正法欲滅正趣損減，何等人能聽受此法，能持能读能诵能供養能解说能自書能教人書？唯願世尊分別解说，令一切众生因此得度，有诸菩萨樂學深法，闻世尊说当隨其教。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！若有众生於熙連河沙等数诸如来所发菩提心，是等众生能於正法欲沒之时起菩萨心，虽未決定於无上道，能不誹謗此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心，能於正法欲滅之时，於此方等不起誹謗得信樂心，而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心，能於正法欲滅之时，於方等经不起誹謗身自受學，亦復未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心，能於正法欲滅之时，於方等经不起誹謗，能受能说能書，而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心，能於正法欲滅之时，於方等经不起誹謗，能受能说解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心，能於正法欲滅之时，於方等经不起誹謗，能受能说能書能持，解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心，能於正法欲滅之时，於方等经不起誹謗，能受能说能書能持，解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心，能於正法欲滅之时，於方等经不起誹謗，能受能说能書教人書能持，解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心，能於正法欲滅之时，於方等经不起誹謗，能受能書教人書，能持能读诵说能转，能善隱密亦能守护亦能显示，哀愍世間，普令恭敬供養经卷，转教他人令其供養，智慧滿足解深要义，善知如来是常住法，非變易法非磨滅法，安隱快樂，善解众生各各自分有如来性，普为開发，是诸菩萨歷事过去无量诸佛，故能护持如来正法。若復今日发菩提心者，彼於来世亦当堪能护持正法，此等及餘诸众生輩，汝善男子！当作是观，於今现在及未来世，其有樂法发菩提心，当知是人为护法者。

「又善男子！有诸外道为利養故，闻佛泥洹呼謂長死，而不憂慼反更欢喜。有当来世假被袈裟，於我法中出家學道懶惰懈怠，誹謗斯等方等契经，当知此等皆是今日诸異道輩。如是无量功德成就，信此方等大般泥洹樂深法者，正使是善男子，过去曾作无量诸罪种种惡业，是诸罪報頭痛則除，或被輕易，或形状醜陋，衣服不足飲食麁踈，求財不利，生貧賤家及邪见家，或遭王难及餘种种人間苦報，现世輕受，斯由护法功德力故。善男子！譬如霜雪，日未出时凝积不減，日光既出皆悉消尽；如是众生造无量惡，此《大般泥洹经》日光未出，无量惡報凝积不減，此大般泥洹日光出已，无量惡報皆悉消滅。復次，善男子！譬如有人出家學道，虽不持戒得与如来大众共俱，在在处处假被袈裟受人供養，名字得入如来僧数；如是善男子，若有菩萨摩诃萨十地成滿，及诸外道能信受此摩诃衍经一言歷耳，斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利養为名譽故，读诵此经但不誹謗，如是等輩，皆悉当成如来、應供、等正觉道，是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自決定，不以世俗外道記論名如来说，是故名为真實四依，当加供養受學护法。云何供養？若有此人於摩诃衍经能受持者，應隨是人尽其形寿受學护法，从其學已增加供養。是故我说此偈：

「若知正法者，不问其長幼，尽心加供養，如人事火法。若人知法者，不问其長幼，尽心恭敬礼，如天奉帝释。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如佛所说，於诸師長應加恭敬礼事供養，假使長老从少者學，亦應恭敬为作礼不？若復長老虽知经法不持禁戒，年少弟子能持戒行，当敬礼不？又復白衣善知经法，出家之人从其受學，恭敬承事法應云何？」

佛告迦葉：「其出家人於白衣所不應礼拜，非福田故；其出家人凡是長老一切福田，應当敬礼；若犯戒者是所不應。所以者何？長養草秽害穀苗故。」

迦葉菩萨復白佛言：「如世尊说，尽心恭敬礼，如天奉帝释，如是二偈与义相違。若当一切礼敬長老者，诸持戒比丘多有犯罪，云何世尊，而说是偈？又復如来於此契经说犯戒者應当降伏。」

佛告迦葉：「我为当来菩萨故说，至心恭敬礼，如天奉帝释，此二偈说为菩萨故非为声闻。善男子！我般泥洹後，如来正法欲滅之时，持戒众減犯戒众增，其诸清净得解脫者皆悉潛隱，诸出家者受非法財畜養奴婢。当尔之时四种人中，若有一人出興於世，信家非家出家學道，亦现同彼受非法財畜養奴婢；然是人者自能分別是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯輕重，能知如来所應行处，解知时節方土法用，诵读如来九部经典。时有诵習九部经典犯戒違律，是人虽知彼犯重罪，为护法故方便默然不说其过，而自謙卑从彼受學，於护法心而无所壞，当知是人为护法故出现於世。善男子！譬如有國其王命終，王子幼弱未能治國，有一野人旃陀罗种，以強力故为彼國王。时诸長者婆罗門等而作是念：『今旃陀罗主領此國，我等何缘往返承順？』便捨逃走外奔他國。彼旃陀罗王遣人追逐斷其徑路，旃陀罗王擊鼓宣令，告诸長者婆罗門等：『汝等莫去，我当与汝分國半治。』國中人民有不走者，王復語言：『诸婆罗門！汝等各各转相告語，言：「却後七日，婆罗門等及诸士人，为旃陀罗王施設大会，当共相与往詣王所，与彼國王及其親族旃陀罗輩飲食宿止。」若有一人不从教者，我当苦治。』又復語言：『我家中有三十三天甘露之藥，其服食者能令不死，并有方論当持相与。』尔时有一縈发梵志，專修净行，闻王教已来詣王所，頭面礼足而白王言：『大王！当知能行不忍天下大惡則我是也，王当与我官爵奉祿，我能唱令。』王即聽許。时彼梵志，即受王命唱令國內。是时國中诸婆罗門，皆悉瞋恚呵責罵之，然其梵志猶与彼王共知國事。至於後时，大臣梵志便白王言：『我与大王共同國事至於今日，猶未体信而不见教學一術法。』王告梵志：『我当徐徐教汝術法，今我家有先王之餘甘露味藥，当共汝食。』即便以此甘露味藥，并其方術与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方術已，为彼王合隨食之藥，王服彼藥即便命終。时梵志大臣即立先王太子還紹王位，护持先王正法治化。如是梵志大臣，非捨婆罗門法習旃陀罗法，故是梵志修行菩萨拯濟之业。國土人民歎言：『善哉！此婆罗門护持王法。』是时菩萨持正法故，为婆罗門作诸方便，立彼王子以为國王，宮中內外及诸大臣皆受正法；旃陀罗王妻子眷屬，皆与毒藥令其迷悶，然後驅出。菩萨摩诃萨亦復如是，现犯戒相畜養奴婢受非法財，詣彼犯戒惡比丘所，承事受學書其经卷，書经卷已转来教授持戒者故，与彼惡人同其止宿，周旋飲食自手作食人不授食，护正法故便作方便，以诸八种非法之事而降伏之令其迷悶，不復与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者，与诸清净和合之众布萨自恣，以摩诃衍方等術法广为人说，安隱濟度无量众生，是为菩萨护持正法。我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说，无护法心而欲方便效彼菩萨起诸过者，佛所不聽。自言菩萨而實寬縱作过惡者，我说是等为懈怠輩，我此方便微密之教，为护法菩萨故说此偈：

「若知正法者，不问其長幼，尽心加供養，如人事火法。若人知法者，不问其長幼，尽心恭敬礼，如天奉帝释。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！如是菩萨慢縱懈怠，於具足戒得清净不？」

佛告迦葉：「善男子！彼具足戒若懺悔者当言清净。善男子！譬如坡塘破壞其水流出。所以者何？不懃修故。然善男子！坡塘破壞更修治者，其水還復。彼懈怠者亦復如是，於具足戒布萨自恣所破壞处戒水流出。所以者何？精進損減懈怠增故。然是比丘戒行損減應更修治，从彼护法诸菩萨所，改勵懺悔令得清净。」

迦葉菩萨白佛言：「猶如世尊《阿摩勒果喻经》所说：『持戒犯戒其相难知。』云何分別？」

佛告迦葉：「善男子！持戒犯戒欲知其相，依《大般泥洹经》能善分別。善男子！譬如田夫种植五穀，除麁草秽名为净田，故有䅎稗似善穀苗，至其成實草穀各異，後後方知真偽有別。护法菩萨亦復如是修田之法，先除八种麁惡罪行，除麁过已名为肉眼清净众僧，良福田数乃至圣果，肉眼之外名清净僧，但除八种毒蛇大过，名为众僧良福田数，虽未都净已为天人之所供養为良福田，況復終成贤圣妙果清净福田，出彼肉眼所见之表。復次，善男子！譬如國中有二果樹，一名迦留，二名沾牟。迦留樹者是苦果樹，沾牟樹者是甜果樹，华葉果實状類相似。有人不識杂取其果，詣市賣之食者多死。时有智人疑是毒果，便往问之：『汝等何处取是果来。』答言：『某方。』便語彼人：『此必杂毒故多殺人，宜速棄之。』如是，善男子！懈怠之僧成就八惡。时有持戒在其中者，如彼甜果在毒樹林，护法菩萨教令棄捨，不令信心诸弟子等，礼拜供養恭敬親近，斷慧命根墮地獄中。是故信心优婆塞等当善分別，莫见形服便相習近，当悉问之，彼为成就八种法不？自恣布萨为和合不？若彼已离八种惡法，如是等僧世尊亦受哀众生故，於祇桓林与共和合如真金聚，当知是等所應供養。若言不受不共和合布萨自恣，当知是等非是天人所應供養，是诸比丘不應与共布萨自恣；若其问訊猶不能知，当依如来真實契经而分別之。若使愚夫不善分別而便恭敬，供施所須与相習近，我说是等当墮惡道。復次，善男子！譬如雪山有好甜藥，时诸商人合持诸藥遊行而賣。时有一人不識诸藥，问彼商人：『汝有雪山甜藥草不？』答言：『我有。』便从其買，而彼商人輒与苦藥，其買藥者求甜藥故反得苦藥。清净众者如雪山藥，与彼懈怠犯戒比丘而共和合，其信心者供養礼事；当知是等肉眼凡夫，猶如彼人不識甜藥，清净犯戒其相难知，凡夫肉眼不能分別，唯天眼者乃能別知。是故成就八种惡法，虽著法服，不應受人礼拜供養，若能改悔除八种过，名清净僧。」

迦葉菩萨白佛言：「善哉！善哉！世尊！快说斯法，我当顶受是金刚宝。」尔时迦葉菩萨復白佛言：「如世尊说，告诸比丘有四依法。何等为四依？於法不依人，依決定说不依未定，依於智慧不依於識，依於义不依文字；我等信此为四种依，不信四人为真實依。」

佛告迦葉：「其名法者，即是如来大般泥洹，一切诸佛皆同此法；诸佛如来得此法已，常住不變非磨滅法。若於如来作无常想者，我说斯等非知法人为不可信。如我所说四种人者，善解如来方便密教，知诸如来是常住法，非變易法非磨滅法，诸佛如来亦復在彼。四种人数及餘众生，於如来常住方便密教善解其义，我说斯等为根本依，当知可信。以是义故，说四种人为真實依。依於法者，是诸声闻大德智慧，於正法中心不失念。其正法者如来常住，於此正法精勤方便，名为依法。不依人者，若当此人犯戒貪濁，復说如来是无常法，彼非可信，是故我说不依於人。

「依決定义，決定义者是菩萨也，诸声闻等於此如来方便密教疑惑不信，大乘智海令其決定离诸疑惑。又決定者，是大乘智永离诸礙，礙者是声闻智，其诸菩萨能以決定大乘智慧，解诸如来是常住法，是故菩萨所言可信。未決定者，是声闻智，言诸如来秽食之身泥洹滅尽，譬如火滅則不可信，所以如来说斯等经，方便教化如或二道诸众生輩。声闻智者，是則有餘为非決定，是故诸声闻名不決定数，以彼智慧不了如来大圣尊说，是故说彼为不可信，是故佛说決定义者是真四依。

「依於智慧。其智慧者，即是如来法身可信，方便身者則不可信。云何但见如来方便身已，而謂實有阴界诸入；若其无者，为何处来而今现有舍利积聚？以有舍利现於世故，謂其法身是秽食身，妄作是想，以是之故識不可信。識不可信故作識想者，当知其人亦不可信。

「依於义者，义者正义；正者滿义；滿者不消減义；不消減者如来常义；如来常者是法常义；其法常者众僧常义；是則佛说名为依义。若有諂曲凡夫，得蒙如来慈心蔭覆出家學道，而便懈怠放捨禁戒，言佛聽我受畜奴婢诸非法財，若飢儉时言我诸弟子莫自苦困，我聽受畜奴婢錢財金銀宝物牛馬穀米買賣生利。彼作如是种种文辭，说经律者皆不可信，信是说者当知其人亦不可信，以是义故说名依义。其非义者，言此三法是皆无常變易磨滅，是名非义，是名文字，是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者，是皆可信非为文字，是故四依乃至肉眼，四种人数为真實依。善男子！是为四依，当作是學。」

大般泥洹经分別邪正品第十

佛告迦葉：「有四种法，有魔说经，有佛说经，有诸众生隨魔教者，隨佛教者。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！我当云何而分別知？願欲闻之。」

佛告迦葉：「善男子！我般泥洹七百歲後，如来教法从此漸滅，魔作比丘壞亂正法，为獵師相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、須陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像，及作佛像；是魔波旬，作离俗相而行俗法壞亂我教。波旬说言：『如来从兜率天沒，降神来下净飯王家，摩耶夫人愛欲和合而从彼生，若言不从愛欲生者，无有是处。同人間法，而为诸天世人阿修罗等恭敬供養。所以者何？以其宿世殖众德本，自身妻子种种施与，故得为佛。』如是相貌，当知是为魔说经律。所以者何？如来、應供、等正觉化众生故出现於世，非为如来从其父母習愛欲生，现斯相行隨順世間；如是相貌，当知是为佛说经律。若有众生於魔经律从而信者，当知是輩为隨魔教；若於如来所说经律从而信者，当知菩萨。又说如来出生於世，周向十方各行七步，非为示现言示现者是不可信，是等经律当知魔说；若言如来初生於世周向十方各行七步，是則如来方便示现，是等经律当知佛说。魔说经律从而信者，当知是輩为隨魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。又说如来往詣天廟恭敬礼拜，非是天神礼拜菩萨。所以者何？天神在前如来在後故，如是当知魔说经律；如来方便现入天廟，诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨，如是相貌为如来说。魔说经律从而信者，当知是輩为隨魔教；佛说经，律从而信者，当知菩萨。又说如来为王太子，宮人婇女五欲自娛，当知是为魔说经律；言彼如来现处深宮婇女娛樂，如棄涕唾捨家學道，如是说者当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是輩为隨魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「又说如来、應供、等正觉，在於祇樹給孤独園，受畜錢財金銀宝物奴婢，象馬牛羊鷄狗猫狸狖鼠，銅鐵琉璃真珠珂貝，金銀宝玉珊瑚虎珀，种种杂物种种田宅，种种販賣，畜養男女积聚穀米，如此诸物哀愍世間故皆悉受之，如是像類当知魔说。如来、應供、等正觉，哀愍一切诸众生類，住那罗林，为彌罗耆罗婆罗門及波斯匿王说言：『大王！我诸弟子受非法物，无有是处。若畜金銀奴婢象馬牛羊鷄狗猫狸㹨鼠，銅鐵琉璃金銀真珠珂貝玉石珊瑚虎珀，种种杂物种种田宅种种販賣，畜養男女积聚穀米，自熟教熟學相學呪學众鳥語，推步盈虛日月博蝕，仰观歷数，學結华鬘工巧木作，學書占夢六十四術，服诸消食治唇齿藥，花鬘塗身諂曲徐步，现知足相而實无厭，戲笑談話，貪味飲食魚肉餚饍，合诸毒藥合诸香油，作诸樂器革屣繖盖，竹作織作刻畫文繡，服种种藥合和诸香，學造王家談語坐起言笑宴默，學作女人华严飾具調戲語言，杂色衣服造金樓閣，入酒会处及婬女家，如是种种非法之物，或作或受或持施人；如是，大王！是诸像類我所不聽。所以者何？此等非法，猶如草秽害善穀苗，我聽苦治驅擯令出。』如是说者，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是輩为隨魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「又言如来不能示现入於天廟，亦復不能降伏於彼诸天人輩，亦復不能於九十六种道中出家，不能现劫成敗，不學一切诸醫方術，亦不能现为人僕使男女藥樹若王大臣，若使如来为是事者，非为如来是邪见輩；如来平等塗割处中，无怨无愛亦非有此。如是相貌，当知是为魔说经律。现入一切诸天神廟，於九十六种而现出家，现劫成敗，入诸呪術學書之堂，现为僕使为男为女，或为藥草國王大臣，现入婬舍，或为長者居士梵志貧窮男女及诸不男，周遍一切二十五有种种现化，不为彼彼之所惑亂，猶如蓮华不著尘水，当知化度诸众生故，隨順世間，如是相貌，当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是輩为隨魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「言我经律世尊所说，是罪是惡是輕是重，是名麁罪，是为性罪，是为制罪，我说戒律为是真實，汝说为實，寧捨我说取汝说乎？汝謂此律世俗論耶？我此经律如来所说，九部契经已印封竟。九部印中我未曾闻有方等经一句一字片言之音，如来说经有十部耶？方等经者其部无量，当知皆是調達所作，壞一切义而作虛说。言方等经出意妄造，我所不信。」佛告迦葉：「如是说者亂我法教，誹謗如来方等契经，如是说者，当知是为魔说经律。当来之世有如是輩，各各自言我有经律，邪说经律而共諍論。有诸比丘於九部经，表知我別说此摩诃衍方等大经，有信向心，不於戒律執著邪见，不净威儀悉能捨离，於我法律清净具足，猶如滿月。知一一经一一法律一一戒行，其数恒沙不可称計，真實之义种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒，当知是戒非佛所说，言我限数持是戒者，当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合於佛語，当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隱濟度一切众生，故说如此大乘泥洹方等经者，当知此等是我弟子。其有異者，我非彼師，不於我所出家學道，皆是邪见外道弟子。如是相貌当知是为佛说经律。魔说经律从而信者，当知是輩为隨魔教；若於如来所说经律从而信者，当知菩萨。如来成就无量功德得空无慧，为众生说苦空非我，今已无常入於泥洹，亦不示现隨順世間；如是说者当知魔教。当知如来不可思議，无量无数功德成就为佛世尊，是常住法非變易法，非是一切如截多罗樹，而世尊说四不度法如截多罗樹，復说一一不度猶如析石，说过人法者无間等上，是过人法未得言得故，有一比丘少欲知足又多知識，若王大臣及餘世人见皆恭敬，而说偈頌讚彼比丘种种功德，言是尊者，捨此身已当成佛道。比丘闻已便作是言：『汝等莫於未得果人以道果讚歎，是多欲名字佛所不許。汝等默然，莫尽形寿为我樂法之人作多欲名字，未得道果我自知之。』而彼國王及诸大臣語比丘言：『今汝尊者便为是佛舉世悉闻，皆从汝學律经記論。』当知彼王及诸大臣，偈頌讚歎功德无量。然彼比丘修持梵行无所違犯，非为不度，不犯自称得过人法。復有比丘广说如来藏经，言一切众生皆有佛性，在於身中无量烦恼悉除滅已，佛便明显，除一闡提。时有國王及诸大臣问比丘言：『汝当作佛不作佛耶？汝等身中皆有佛性。』彼比丘言：『不知我当得作佛不？然我身中實有佛性。』復語比丘：『汝今莫作一闡提輩，而自計数我当作佛。』比丘言：『尔！但我身中實有佛性。』然彼比丘虽作是说，非为自称得过人法，實有佛性施戒生故。復有比丘作是思惟：『我当成佛決定无疑。』作是思惟，虽未得道果其福无量，以是义故，一切比丘皆應修行是思惟法。所以者何？八十亿种不清净法从是得离，清净少欲悉得成就，如来真性由斯显现，逮得百千诸法宝藏。大悲世尊而作是说。如是相貌当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是輩为隨魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「又復说言，亦无四墮、十三僧殘、三十捨法、九十一墮法、众多學法、四悔过法、二不定法、七滅諍法，无越比尼亦无麁罪，亦无五逆无謗经法，无一闡提，亦无犯此诸戒果報墮泥犁中，其诸比丘及与外道皆当生天。然佛世尊恐怖人故说斯戒律，若欲恣心極世樂者，当捨法服還受五欲，厭五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘，受習五欲得生天上亦得解脫。古今有是，非我独造，犯四墮法乃至五戒，及诸一切不净律儀，受非法物皆得解脫。若作是说越[＊]比尼罪，如忉利天日月歲数，八萬四千歲墮泥犁中，诸餘篇罪差降转重，是诸律師虛誑妄说假称佛教是不可信。如是相貌，当知是为魔说经律。越[＊]比尼罪最为微細，若有比丘犯此一一微細律儀，知而藏覆如龜藏六，当知是輩不可習近。如我说偈：

「若犯微細罪，默然妄語者；不計於後世，无惡而不为。

「斯等皆是如来教誡決定之说，況犯麁罪，戒无麁細当堅固持，为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性，又方等经亦说非我，是为誹謗九部契经。云何不起众生见耶？九部经中一切众生皆有佛性，未所曾闻我当何取？或能自称说过人法，当知是等如言大海无种种宝，彼虽受學九部契经，方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻缘觉，悉非其境界。见佛所说因缘相貌，亦復能知一切众生有如来性，不壞吾我寿命之相，心存中道言我身中皆有佛性我当得佛。我今但当尽诸烦恼。如是说者是我声闻，若異此者名为自称有过人法。又復说言，我已作佛我已见法住於佛地，是为自说得过人法。其不尔者，是等不久当成佛道。如是決定甚深佛教，而诸比丘於中自说得过人法，为利養故諂曲徐步现行乞食。愚癡犯戒未得道果，而言得果向人称说，普共闻知恭敬承事，转增貪著伺望供養，不修法念示现威儀取悅人意，我说是輩为自称说得过人法。復有比丘，护持正法故现求利養貪著名声，作是思惟：『当令一切人所知識，称歎善哉恭敬承事，我当因是降伏外道诸犯戒者，光揚如来天尊之德，广宣《方等般泥洹经》開导众生，善解如来所说经律及律眷屬，長養自身如来种子，速令佛性開发显现，无量結患一时除滅。』告诸众生汝等皆成如来之性。滅诸烦恼，心在护法而作是说。我说斯等为菩萨也，以护法故无有自称得过人法。越[＊]比尼罪，如忉利天数八萬四千歲在泥犁中，何況麁罪。其摩诃衍有麁罪者皆当驅出，有所取者便是麁罪；人所受护塔物取如芥子，及不问主而取经卷者皆是麁罪；賊心壞塔，亦犯麁罪，悉應驅出。若王大臣有故塔寺，欲作供養为舍利故，或恭敬故立一比丘为经營主付其錢物，而彼比丘輒取自用令主呵責，是等比丘亦應驅出；正使不男及二根者皆應驅出。所以者何？越五戒故。乃至蟻子皆当慈心施以无畏，是沙門法。設有酒香亦隨遠离，是沙門法。正使夢中猶不妄語，是沙門法。夢中不与女人同处，是沙門法。若於夢中与共同处，虽不犯戒，如香华等令人寬縱，心起放逸，皆由晝见心隨生故則有夢想，彼夢觉已亦增亂念，以食子想而行乞食。云何而令恣心得生？夢中生心應速除滅。如是相貌当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是輩为隨魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。

「言如来聽受大人坐法，行止威儀受不言法，投巖飲毒斷食殺生，繫縛众生自治身体，作茂罗业呪術蠱道，旃陀罗等不男二根支節不具皆聽出家；愍众生故，乳蜜綿繒珂貝皮革诸穀米等悉不服食；於诸草木作寿命想，慈悲心故；泥洹長滅；如是相貌，当知是为魔说经律。除大人坐四种威儀，若言我聽飲毒入火斷食投巖殘殺众生，作茂罗业呪術蠱道，乳蜜綿繒珂貝穀米作熟肉想，一切草木作寿命想，如是说者我所不聽。作是说者，当知是輩外道弟子；隨我所聽而能行者，是我弟子。不说四大有寿命想，如是说者，当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者，当知是輩为隨魔教；佛说经律从而信者，当知菩萨。善男子！如是所说是为魔所说经、佛所说经差別之相，当分別知。」

迦葉菩萨白佛言：「善哉！世尊！我等今日始解如来甚深之说。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！当作是學，是为黠慧。」