大般泥洹经卷第六

佛说大般泥洹经

大般泥洹经卷第六

问菩萨品第十七

迦葉菩萨白佛言：「何等为菩萨摩诃萨？」

佛告迦葉：「已发意者及未发意，是等一切悉为菩萨。善男子！譬如冬日蘇油凝結无有津澤，如是修習一切契经诸餘三昧，发心望果而求菩提，是輩名为未发道意，不能速成菩萨之道。所以者何？无勤方便如冬日故。又善男子！如春时日其熱猛烈，一切蘇油悉皆津澤，其餘氷結一切鎔銷，湖池诸水亦復消竭；如是，迦葉！若善男子善女人內道外道，若有至心及名闻利養，聽此《方等大般泥洹》戢心歷耳，有发菩提未发心者，如斯之等一切身中悉皆津澤为菩提因，是故我说是善男子、善女人悉为菩萨。如是《方等般泥洹经》，功德积聚觉慧无尽，是故我说名为春澤。所以者何？開发如来常住法故。復次，善男子！譬如日月光明照曜，诸餘光明悉不復现，如是《大乘般泥洹经》光明照曜，诸餘契经及诸三昧，功德光明悉不復现。是故，善男子、善女人！闻是《方等大般泥洹》，虽未能发无上道心，泥洹日光已入身中为菩提因，是故名为大般泥洹。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！一切众生必有菩提因缘入身中者，以何等故，世尊说犯四墮法、作无間罪、誹謗经法及一闡提，於正法中作毒刺耶？如佛所言，若未发意有菩提因者，有何差別？彼四种人應无惡罪。」

佛告迦葉：「除一闡提，诸餘众生其有闻此《大般泥洹》方等契经，为菩提因者，当知是等已曾供養无量诸佛故，得闻此经，其餘诸罪无能为也。所以者何？此摩诃衍大方便力，開发一切如来性故。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！未发心者，无有樂向闻則背捨。何由得为菩提之因？」

佛告迦葉：「未发意者，虽不樂向而背捨去，猶憶此经心不忘失，臥則夢中见大鬼神现恐怖相：『咄，善男子！当念菩提，若不樂向我当殺汝。』彼即驚怖便念菩提，乃至觉已心猶續念。又復彼人命終之後墮泥犁中，见其罪報亦復憶念，墮餓鬼中及生天上亦皆憶念，於彼能发菩提之心，於此《大乘般泥洹经》，不樂之心从是永滅，如是則为菩提之因，如是为因如是为缘即立菩提。

「復次，善男子！如虛空中興大云雨雨於大地，枯木山石及诸高源，其水不住流澍下田陂池悉滿，众生受用此摩诃衍大乘法雨，雨一闡提如雨木石高源之地，不受菩提因缘津澤。

「復次，善男子！譬如种子熬令乾焦，虽復时雨百千萬劫不能令生，一闡提輩亦復如是，於此《方等般泥洹经》，虽百千劫闻，終不能发菩提萌牙。所以者何？如焦穀种善根滅故。

「復次，善男子！譬如明珠著濁水中水即澄清，投之淤泥不能令清，此《摩诃衍般泥洹经》亦復如是，著诸众生五无間罪、犯四墮法濁水之中，猶可澄清发菩提心，投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提因。所以者何？无善根故。

「復次，善男子！譬如藥樹名曰藥王无所不治，根莖华葉若汁若香，或有人服或復塗身或但闻香，意樂不樂其病悉除，唯除必死之病不能令差。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，一切众生惡业重病悉能療治，若四墮法、无間罪业，及诸外道不樂菩提，闻斯方等一经耳者为菩提因。所以者何？此《摩诃衍般泥洹经》一切诸惡无不治故，唯除一闡提。所以者何？无菩提因故。猶如人身有傷壞处，苪藥得行除众疾病，若不傷壞苪藥不行，一闡提輩亦復如是，不可傷壞受菩提因。

「復次，善男子！譬如金刚能壞众宝，而力不能壞白羊角；是《摩诃衍般泥洹经》，成就一切诸惡之法，皆能破壞立菩提因，唯不能破一闡提惡起菩提因。

「復次，善男子！譬如诸樹斷其枝幹尋生如故，如是众生作诸罪业，闻《摩诃衍般泥洹经》生菩提因，如多罗樹斷則不生，一闡提輩亦復如是，終不能生菩提柯葉。

「復次，善男子！譬如空中興大云雨，而彼雨渧不住空中，此《摩诃衍般泥洹经》普雨法雨，於一闡提雨則不住。

「不修真實亦不来，彼究竟处莫能见；謂彼诸惡不善业，則为世間大鄙陋。

「其善修者謂修菩提，不来者，若自不修終不自得；真實者微密胜业，如是胜业於誰不来？謂一闡提；永离善心名一闡提。诸增上慢一闡提輩以何为本？誹謗经法不善之业以是为本，誹謗经法凶逆暴害，当知是等智者所畏。譬如險道多诸盜賊，暴慢愚夫不知恐畏，肆意直往为賊所害，大力法王遊行此路无有恐畏。不见究竟处者，永不见彼一闡提輩究竟惡业，亦不见彼无量生死究竟之处，我略说彼诸惡积聚，若具闻者甚可怖畏。假令一切众生一时发意成无上道，此诸正觉猶不见彼一闡提輩诸惡究竟，成正觉时復於何等不见究竟，一切众生破壞生死皆成佛道，不见诸佛无餘泥洹。无常滅尽如燈火滅，謂彼诸惡业世間大鄙陋者，一闡提輩永离菩提因缘功德，斯等名为世間鄙陋，於此大乘最後觉悟得为佛名，是亦鄙陋。诸佛法尔。

「已作惡业者，如萨阇乳酪；愚者輕被燒，如灰覆火上。

「有似阿罗汉一闡提而行惡业，似一闡提阿罗汉而行慈心。有似阿罗汉一闡提者，是诸众生誹謗方等；似一闡提阿罗汉者，毀呰声闻广说方等，語众生言：『我与汝等俱是菩萨。所以者何？一切皆有如来性故。』然彼众生謂一闡提，而言：『如来授我等決，汝亦如是。我与汝等皆当俱离无量烦恼众魔惡业如壞水瓶，於此契经必成菩提勿復生疑。譬如烈士奉王使令，至他國中称歎王德，寧失身命要不移易，我等今日亦復如是，如来記说一切众生皆有佛性，我等要当不惜身命，於凡愚中广说此经。』是名似一闡提摩诃萨也。若阿練若愚癡无智，状似阿罗汉而誹謗方等，愚騃凡夫謂真阿罗汉謂是大士，是惡比丘示现空閑阿練若处，而自处置似真阿罗汉，於阿練若行永不隨順，而作異说起四因缘，言方等经皆是魔说，言摩诃衍者是诸黠慧正法刺劍，诸佛世尊皆当无常而说常住，当知是为毀滅正法破僧之相，作是说者名一闡提。是故说言：

「已作惡业者，如萨阇乳酪；愚者輕被燒，如灰覆火上。

「如是，善男子！当知《方等般泥洹经》，诸佛如来決定之说。摩诃衍者，最为无上如摩尼珠明净离垢。復次，善男子！譬如蓮华日光照已无不開敷，一切众生亦復如是，此《摩诃衍般泥洹经》一闻经耳，若未发意不樂菩提，是等必为菩提之因。彼一闡提於如来性所以永绝，斯由誹謗作大惡业，如彼蠶虫綿網自纏而无出处。一闡提輩亦復如是，於如来性不能開发起菩提因，乃至一切極生死際。

「復次，善男子！如优鉢罗、鉢曇摩、拘牟頭、分陀利生淤泥中，而不为彼淤泥所污，若有众生修《摩诃衍般泥洹经》亦復如是，不为烦恼之所污染。所以者何？如来之性不受染故。

「復次，善男子！譬如國土清涼風起，一切众生身诸毛孔，遇斯風者熱恼悉除。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》甘露法味，一切众生无不蒙潤发菩提因，除一闡提。

「復次，善男子！譬如良醫解八种術，一切诸病皆悉能治，唯除阿萨阇病。如是，善男子！一切契经及诸三昧，能治一切婬怒癡等诸烦恼病，而不能治犯四重禁、无間罪业。善男子！復有良醫过八种術，一切众生诸有疾病，命行未尽悉能療治，唯命行尽不能令差。此《摩诃衍般泥洹经》亦復如是，一切众生诸烦恼患，乃至不樂菩提未发心者，悉皆能治令发菩提，唯除一闡提輩。

「復次，善男子！譬如盲人不见五色，良醫能治令目開明，唯不能療彼生盲者；此《摩诃衍般泥洹经》亦復如是，一切众生声闻缘觉，不樂菩提未发心者，悉皆療治令開慧眼发菩提心，唯除生盲一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫过八种術，一切众生有疾病者，書其呪術著於身上，能令诸病悉得除愈；此《摩诃衍般泥洹经》亦復如是，一切众生诸烦恼患，不樂菩提未发意者，及四重禁、无間罪业，皆能除滅安立菩提。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！犯四重禁及无間罪，如截多罗樹，及不樂菩提未发心者，云何能令发菩提因？」

佛告迦葉：「是诸众生若於夢中若命終时，墮泥犁中而生悔心：『哀哉我等毀犯正法自招此罪。』而生誓心，於此得免生餘处者，在在处处要当发心为菩萨道，是《摩诃衍般泥洹经》威神力故，是等众生生天人中，必得发心为菩提因，是故我说犯四重禁及无間业，皆得发心为菩提因。

「復次，善男子！譬如良醫合和诸藥名阿伽陀，如此良藥在所著处，一切诸毒皆悉消歇，唯除一种增上毒蛇，不能消伏。此《摩诃衍般泥洹经》亦復如是，一切憍慢四种毒蛇，犯四重禁及无間业，不樂菩提未发意者，皆悉安立於菩提道。所以者何？此《摩诃衍般泥洹经》最为无上第一良藥故，唯除增上毒蛇一闡提輩。

「復次，善男子！譬如良醫合和诸藥以塗其鼓，若有众生斗戰被瘡，闻彼鼓声一切悉愈，唯除命尽必應死者。此《摩诃衍般泥洹经》法鼓音声亦復如是，一切众生闻其音声，婬怒癡箭不樂菩提未发意者，犯四墮法及无間罪一切除愈，唯除一闡提輩。

「復次，善男子！譬如夜闇閻浮提人，一切家业皆悉休廢，日光出已其诸人民得修家事，如是众生闻诸契经及诸三昧，猶如夜闇，闻此《大乘般泥洹经》微密之教，猶如日出见诸正法，如彼田夫遇夏时雨。摩诃衍经无量众生皆悉受決现如来性，八千声闻於《法华经》得受記別，唯除冬氷一闡提輩。

「復次，善男子！猶如有人为非人所持若被惡毒，而得良醫，或遣呪術或遣呪藥彼患即消。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，若比丘比丘尼乃至外道，在在处处若書经卷为人演说，其有众生若读若闻，斯等皆为菩提之因，不樂菩提未发道意，及四重禁、五无間罪，诸邪惡毒皆悉消滅，唯除一闡提輩。

「復次，善男子！猶如大王身中有虫密食其肉，而王未觉，时有良醫知其病相，語彼王言：『身中有患應疾治之。』时王不信不欲令治，其師畏怖不敢与藥，密加呪術令虫自落，王见病已乃信師語厚相待遇；诸众生等亦復如是，闻《摩诃衍般泥洹经》，不樂菩提及未发意，诸佛菩萨方便为说，虽不即受，而於夢中若命終时，便自觉悟发菩提因，除一闡提。

「復次，善男子！譬如良醫善教其子學八种術，上要祕方隱而未授，知八种術善通達已，然後悉教上要祕方；如来、應供、等正觉亦復如是，教法王子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，先學滅除无量烦恼，於身修習不堅固想，众苦积聚无常變壞空无我所，又復教學九部契经令善通利，然後教學此《摩诃衍般泥洹经》，令知众生有如来性是常住法，悉发无上菩提之因，除一闡提。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，无量无数不可思議，当知此经无上之術良醫祕要。

「復次，善男子！譬如船師乘船度人，到彼岸已還度餘人，诸佛如来亦復如是，乘摩诃衍般泥洹船，隨彼众生應受化者而濟度之，般泥洹已復於餘处度诸众生，是故如来名大船師，是故如来为常住法，为度人故现有出沒。

「復次，善男子！如人乘船欲度大海，若得利風速到彼岸，若不得風，或经年歲或能溺死，如是众生得摩诃衍般泥洹風，速度生死到菩提岸，若不得者永溺生死轮回苦海。

「復次，善男子！如人入海遇值波浪，計无濟理端坐待死，忽遇風王吹到一國不觉闇至，欣慶无量生奇特想，如是此《摩诃衍般泥洹经》为大風王，众生不知而不樂向发菩提心，般泥洹風密吹令至菩提境界，方知真實生奇特想。

「復次，善男子！如蛇脫皮更遊餘处而實不死；如是，善男子！如来泥洹捨彼故身如脫皮去，是故如来名为善逝，捨毒藥樹方便之身，或復於餘閻浮提方便现化；是故，善男子！当知如来是常住法。

「復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意能造诸庄严具种种器服，诸佛如来亦復如是，隨彼受化於二十五有，悉能现身而度脫之，是故如来名无量身，亦名常住。

「復次，善男子！如菴罗樹及閻浮樹於三时變，有时茂葉有时华果有时衰落，非为彼樹枯而更生；如是，善男子！如来、應供、等正觉方便之身，为教化故亦三时现，示有出生成佛现般泥洹，其實常存而不滅尽。善男子！如来密身其如此也，如来密口方便密教亦復难知。方便密教者，善男子！譬如大王命诸群臣，亦有如是隱密之教，如有时言持先陀婆来，而先陀婆一名四實，一者、鹽；二者、澡槃；三者、馬；四者、劍。是四种物皆名先陀婆；若王食时命其左右索先陀婆，诸臣應知王必索鹽；若王食已索先陀婆，诸臣應知必索澡槃；欲詣林園索先陀婆，诸臣應知王必索馬；臨陣斗时索先陀婆，诸臣應知必索利劍。王有如是隱覆之言，诸臣亦應知其旨趣。如是，善男子！此摩诃衍隱密之教，亦有四种如说无常。其诸善男子，應知如来生閻浮提，当现泥洹是摩诃衍修无常想，若当如来说正法滅，其诸弟子應作是知，如来说苦此摩诃衍修行苦想，如来说身为众患器，又言僧宝亦当归滅，其诸弟子應作是知。佛说无我此摩诃衍修无我想，若说无想空无所有及解脫者，其诸弟子應作是知，此摩诃衍说二十五有而得解脫。是故说空，众苦悉滅说无所有，極樂无想无常變易所不能壞，是故名为常住非變易法。当知解脫即是如来，其如来者即如来性，一切众生身中悉有，如是知者是我弟子，善解如来微密之教。

「復次，善男子！譬如天旱，藥草香华甘果樹木，皆悉萎悴不成果實，诸餘一切水陸草木，亦皆枯乾而无光澤，又於来年復难生長。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，我滅度後，其诸弟子，如旱天华果不能成實，如被賊城亡失真宝守糠𥢶聚，众惡比丘既失宝已，抄略撰集不善解义寬縱慢墮，哀哉大險，当来之世甚可怖畏。快哉大利，当来众生，此《摩诃衍般泥洹经》得闻其耳，隨所闻经受持諷诵，解其义趣广为人说因斯当得真實菩提。

「復次，善男子！如有國土城邑聚落有賣乳者，或持水杂欺誑他人而求財物，其販乳者亦復如是，以水杂賣展转相欺，人買食之无有乳味。如是，善男子！我泥洹後正法未滅八十餘年，此《摩诃衍般泥洹经》於閻浮提流行於世，诸惡比丘寬縱懈怠，众魔伴黨壞亂正法，自造经論偈讚頌歎，以非为是、以是为非，抄略增損，为利養故欲多畜积非法財物，壞亂正味令法薄淡；加復邪说文字不正，誤受學者，亦不尊重供養恭敬，內懷邪諂，为利養故现樂法相；此《摩诃衍般泥洹经》，当於尔时为斯等輩之所毀辱。

「復次，迦葉！以斯义故，善男子善女人於《摩诃衍般泥洹经》，当勤方便立丈夫志。所以者何？如来性者丈夫法故，女人志者於一切法多生染著，力不堪任发摩诃衍深经妙味。善男子！譬如蚊蚋身出津澤，不能令此大地潤洽，其女人法猶如大地多诸渴愛，譬如大海一切天雨百川众流皆归于海，而彼大海未曾滿足，女人之法亦復如是，貪受五欲而无厭足。是故，迦葉！若善男子、善女人欲得方便离女人法，当勤修習此《摩诃衍般泥洹经》。所以者何？此《摩诃衍般泥洹经》说如来性丈夫法故。若有众生不知自身有如来性，世間虽称名为男子，我说此輩是女人也。若有女人能知自身有如来性，世間虽称名曰女人，我说此等为男子也。如是，善男子！此◎《摩诃衍般泥洹经》，无量无邊功德积聚，广说众生有如来性，若善男子善女人欲得疾成如来性者，当勤方便修習此经。」

迦葉菩萨白佛言：「善哉世尊！我今修習《般泥洹经》，始知自身有如来性，今乃決定是男子也。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！当勤方便學此深法，如蜂採华尽深法味。譬如，迦葉！蚊虫津澤不能令此大地沾洽。如是，善男子！当来之世众惡比丘壞亂经法，无数无量如高旱地，非此《大乘般泥洹经》所能津潤。所以者何？当知正法滅尽衰相现故。

「復次，善男子！譬如夏末冬初秋雨連澍溫澤潛伏。如是，善男子！此《摩诃衍般泥洹经》，我般泥洹後正法衰滅，于时此经流布南方，为彼众邪異说非法云雨之所漂沒，时彼南方护法菩萨，当持此契经来詣罽賓潛伏地中，及诸一切摩诃衍方等契经於此而沒。哀哉是时法滅尽相，非法云雨盈滿世間，修習如来恩澤法雨，护法菩萨人中之雄皆悉潛隱。」

尔时迦葉菩萨白佛言：「世尊！诸佛如来、声闻、缘觉性无差別，唯願广说，令一切众生皆得開解。」

佛告迦葉：「譬如有人多養乳牛，青黃赤白各別为群，欲祠天时集一切牛，尽𤚲其乳著一器中同一珂色。◎如是，善男子！诸佛如来、声闻、缘觉，其性清净皆同一色。所以者何？同漏尽故。譬如金師取其金鑛种种異色，銷鎔精煉純一金色。所以者何？无量无数麁鑛烦恼皆消滅故，是故当信此《摩诃衍般泥洹经》，一切众生皆有真實如来之性悉同一色。」

迦葉菩萨白佛言：「如世尊说：『一切众生皆有佛性而无差別。』於此未了，且置众生。如世尊说：『声闻缘觉及诸菩萨不得大般泥洹，唯有如来得此大般泥洹。』是故当知非声闻缘觉及诸菩萨同如来也。若无差別，云何世尊独於无量阿僧祇劫，修行方便积累功德？」

佛告迦葉：「我先所说，是則如来方便密教，言诸声闻不得泥洹。是故当知一切皆以此《大般泥洹经》，而般泥洹唯佛境界，是故此经名大般泥洹。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！是則为異，如佛所说声闻缘觉及诸菩萨，皆当悉归如来泥洹，猶如百川归於大海常住之法。」

佛告迦葉：「我最常也。」

迦葉白佛：「云何世尊，如来之性不異異耶？」

佛言：「有異。」

迦葉白佛：「云何为異？」

佛告迦葉：「譬如牛乳，一切声闻如来之性亦復如是；猶如成酪，一切缘觉如来之性亦復如是；猶如成蘇，菩萨摩诃萨如来之性亦復如是；猶如醍醐，诸佛如来其性亦然。如是，善男子！此摩诃衍般泥洹经四种差別。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！一切众生其性云何？」

佛告迦葉：「如乳未成与水血合，无量烦恼覆蔽如来真實之性。」

迦葉菩萨白佛言：「如世尊说：『拘夷城有旃陀罗，名曰欢喜，当成佛道。』於此世界千佛之数，世尊記別一发念頃便成佛道。以何等故，世尊不記尊者舍利弗、目揵連等速成佛道？」

佛告迦葉：「或有声闻及辟支佛诸菩萨等，不发速願护持正法，有速願者，斯等发願有差降故，因菩提力世尊記別速成佛道。復次，善男子！譬如商人載摩尼宝，道路经由野人聚落唱賣珍宝。诸野人輩，闻声来看见宝不識，即便大笑謂为塼石。如是，善男子！如来記別诸声闻等，当成佛道得最胜处。当来之世有诸比丘，寬縱懈怠不識真宝猶如野人，疾病困苦貧窮出家，信心淺薄邪命諂曲，若闻如来授声闻決即便大笑，当知是輩为沙門像非真沙門。是故，善男子！或有发願速持正法，又復不发速持願者，是故如来隨其遲速而授彼記。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨云何当得不壞眷屬？」

佛告迦葉：「勤修方便护持正法，是为菩萨摩诃萨人中之雄不壞眷屬。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！何等众生不知六味？」

佛告迦葉：「不知三宝始終長存，是等众生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢醎淡六味差別，一切众生亦復如是，愚癡无智不知三宝是長存法，是故名为不知味者。

「復次，善男子！其诸众生不知如来是常住法，我说斯等名为生盲，肉眼众生知如来性是常住者，我说是等名为天眼。若有众生闻摩诃衍能信樂者，我说是等亦名天眼。正使众生有天眼者，不知如来是常住法，我说斯等名为肉眼。所以者何？如来之性常住真實，而彼不能勤修習故。

「復次，善男子！当知如来为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形類悉能化现，同其境界而为说法，一音说法彼彼異類各自得解，歎言：『善哉！如来以我音声说法。』

「復次，善男子！如人生子，始十六月言語不正，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教學，当知父母非實不正。诸佛如来亦復如是，为教化故同彼形類音声語言，然其如来不實同彼，方便示现隨順世間。」

大般泥洹经隨喜品第十八

尔时世尊，从其面門放种种色光普照四众，光明照已，純陀長者便疾奉施如来大众最後供養。尔时純陀与诸眷屬得大欢喜舉声歎曰：「哀哉希有，供養如来难復再遇。」即以种种众宝之鉢，盛上味飯持来向佛。当於尔时有大威神天而遮其前，謂純陀言：「勿便供養，願令我等復得須臾瞻覩如来。」尔时世尊復放光明照彼天子，时彼天神承佛圣旨聽純陀前。尔时天人及诸众生种种杂類，各異音声內懷悲感哀声动地，与純陀俱供佛及僧，奉施最後檀波罗蜜。

尔时世尊欲令比丘比丘尼及诸众会知时到故，復放光明悉照众会。时诸比丘知时已至，各整威儀執持應器如受施法。純陀長者为佛及僧布置种种众宝床座，懸繒幡盖香华瓔珞。尔时三千大千世界庄严殊妙，猶如西方極樂國土。純陀長者住於佛前，憂悲悵怏重白佛言：「唯願世尊猶可哀愍，住寿一劫若过一劫。」

佛告純陀：「汝欲令我久住世者，宜知是时，当疾供設最後檀波罗蜜。」

純陀白佛：「唯然，世尊！」

尔时一切众生異類天人菩萨同声唱言：「奇哉純陀！为最後施；奇哉純陀！为極大施；然今我等所設供具，於茲便成无用之物。」各各歎恨愁憂苦恼。

尔时世尊，自身毛孔一一皆出无量化佛，一一皆有比丘眷屬，應彼一切令得供養，时诸众生皆大欢喜。尔时純陀所設供具承佛威神，诸来大会皆得充足。純陀欢喜而自念言：「今日如来一切大众，皆悉受我最後供養，然後如来当般泥洹。」其餘众生亦作是念：「今日如来与诸大众，受我最後飯食供養，然後泥洹不受餘请。」是时堅固林側其地狹小，以佛神力故，如針鋒处皆有无量诸佛，及其眷屬於中坐食。

尔时天人阿修罗众，皆大悲歎而作是言：「今日如来受我最後飯食供養当般泥洹。我等復当何所奉事？哀哉我等孤无蔭护。」

尔时世尊即为一切而说偈言：

「汝等莫悲歎，诸佛法應尔；虽曰为泥洹，亦未究竟尽。如来常住法，永处最安隱；诸有狐疑者，諦聽我今说。我已离食想，身无飢渴患；我今当为汝，说其隨喜法；令一切众生，得安隱快樂。诸佛如来性，真實常住法；今汝等闻已，当勤方便修。如烏及鵄鳥，其性甚相違；能令同群遊，止宿相娛樂。如来視一切，猶若罗睺罗；應当捨慈悲，永入於泥洹。能令盛毒蛇，兔罗同其穴；如来捨慈悲，永入於泥洹。能令伊兰樹，同百葉华香；如来捨慈悲，永入於泥洹。能令迦留果，味同耽摩罗；如来捨慈悲，永入於泥洹。能令一闡提，悉成平等觉；如来捨慈悲，永入於泥洹。若一切众生，一时成佛道；如来捨慈悲，永入於泥洹。假使蚊蚋水，浸壞此大地；百川皆流溢，大海悉盈滿；如来捨慈悲，永入於泥洹。汝等诸众生，深樂正法故；謂如来永滅，憂悲而愁歎；从今於如来，莫念非常想。当知如来性，長存不變易；法僧亦復然，皆非磨滅法。

「如是，善男子！此三法者常住不變真諦之言，一切众生遭诸恐怖，此真諦说能令安隱；欲度一切險难曠野，此真諦说能令得度；此真諦说能令枯樹更生华葉。若此四众闻是三法常住隨喜说者，設未发意不樂向者，斯等皆为菩提之因。三法常住，是为如来最妙隨喜誠諦之说。若比丘比丘尼能为一切众生解说三法常住，当知是等堪受一切罗汉供養；若異此者則不堪受。乃至一切旃陀罗等，樂闻如来隨喜说者，亦復得离诸憂恐怖。」

尔时天人阿修罗等，闻说如来为常住法，心得欢喜，心得柔軟，心得真實，心离阴盖，心得清净，顏貌怡悅如蓮华敷，散诸天华燒众名香，鼓天伎樂供養如来及比丘僧。

尔时世尊告迦葉言：「善男子！汝见何等希有之事？」

迦葉菩萨白佛言：「唯然，世尊！我见奇特未曾有事，见一切诸天人民阿修罗等設供具者，各得如来与诸大众受其飲食；又见是中其地狹小容诸如来大众床座，一針鋒处乃有无量诸佛眷屬，而受供食说隨喜偈，彼诸众生各不相知，而謂如来独受我请；而今世尊与诸大众哀愍純陀，受彼最後檀波罗蜜，佛神力故令此大众皆得滿足，然其世尊實不揣食；唯诸菩萨摩诃萨，文殊師利法王子等人中之雄，能知如来方便现化，为此奇特未曾有事，声闻缘觉所不能知。甚奇，世尊！无数无量如来常法。」

尔时世尊告純陀言：「汝见奇特未曾有不？」

純陀白佛：「唯然已见，向见如来三十二相、八十种好庄严其身。如是如来无量无数，与诸菩萨眷屬圍繞，今见世尊真實之身，独处大众猶如藥樹，与诸菩萨前後圍繞。」

佛告純陀：「向者诸佛皆是现化，哀愍安樂一切众生開其意故，令彼功德不可得尽作此现化，而诸众生悉不能知。唯诸菩萨成就无量菩萨功德，人中之雄，能知如来方便现化。汝今純陀，亦復成就菩萨功德十地之行。」

純陀白佛：「如是，世尊！我等皆当修習菩萨一切隨喜。」

佛告純陀：「莫隨貪果如餘契经。」

純陀白佛：「诸餘契经为非经耶？」

佛告純陀：「彼说有餘。」

純陀白佛言：「其义云何？」

佛告純陀：「如我所说：

「一切歎布施，无有呵施者；施犯戒福少，施持戒福增。

「我说是契经，虽歎一切施而施有差降，施犯戒者无毫釐福，布施持戒獲其大果不必悉同。」

純陀白佛：「云何世尊，而说斯偈一切讚歎布施功德？」

佛告純陀：「除一种人歎一切施。」

純陀白佛：「除何等人歎一切施？」

佛告純陀：「除一闡提犯戒謗法，歎一切施。」

純陀白佛：「何等名为一闡提？」

佛告純陀：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，誹謗经法口说惡言永不改悔，於诸经法心无归依，如是等人向一闡提道。若復众生犯四重禁、作无間罪，不自改悔而无慚恥，彼於正法永无护惜，不与护法之人以为知識，於诸善事未曾讚歎。若復邪见无佛法僧，我说斯等向一闡提道。除斯等類，歎一切施。」

純陀白佛：「何名犯戒？」

佛告純陀：「犯四重禁、五无間业、誹謗正法。」

純陀白佛言：「如此重罪有差降耶？」

佛言：「有差降，彼虽犯戒尚服法衣而生慚愧：『咄哉！我今犯斯重罪，何其怪哉造斯大苦。』而懷恐怖生护法心。我当讚歎护诸法者，当復降伏诸非法者，於方等经诸禅三昧方便勤修，若如是者我说斯等为不犯戒。所以者何？如日光出微尘障翳皆悉不现，如是修習此摩诃衍契经日光，无数无量众罪积聚皆悉消滅，是故此经说护法者得大果報。若不尔者，是則名为最大犯戒，若施此等无毫釐福。

「復次，善男子！犯四重禁，能知真實如来之性興护法心，若施此等所以得大果報者何？譬如有女人國土荒亂，將一嬰兒欲至他國，道遇大水汎涱流漫携兒而度水流漂急，不捨其兒母子俱溺；然彼女人曾作大惡，以护子功德命終生天。如是，善男子！犯四重禁、五无間业，深自悔責興护法心，本作不善獲惡之业，以护法故得为福田堪受信施，护法功德亦得大果。」

純陀白佛言：「世尊！若一闡提還生信心悔过三尊，若人施与得大果不？」

佛告純陀：「莫作是語，譬如有人食菴罗果，并取其核壞而食之，持彼空核种著地中，虽復溉灌終不得生。彼一闡提亦復如是，壞善种子欲令改悔生其善心，无有是处，是故名为一闡提也。布施持戒得大果者，果亦不同。所以者何？布施声闻及辟支佛，所得果報皆有差別，唯施如来獲最上果。是故说言，非一切施得大果報。」

純陀白佛言：「何故世尊而说此偈？」

佛告純陀：「有因有缘。时王舍城有不信优婆塞奉事尼揵，而来问我布施之义，我攝彼故为说斯偈。当知如来方便密说为菩萨故，非是一切悉能了知。是故菩萨人中之雄，当於如来有餘说中分別其义，降伏一切诸犯戒人，如除稊稗害善苗者。復次，善男子！如我所说偈：

「一切江河必回曲，一切叢林必樹木；一切女人必諂偽，一切大力必安樂。」

尔时文殊師利即从坐起，整衣服为佛作礼，而说偈言：

「非一切河必回曲，非一切林必樹木；非悉女人心諂偽，非为大力悉安樂。

「如是世尊略说法門非決定说。所以者何？此三千世界中閻浮提外餘閻浮提，有正直河，其直如繩，从其西海直至東海，如《方等》、《阿含》中说，是則如来有餘之说。一切叢林必樹木亦有餘说。所以者何？林有二种？亦有金銀琉璃宝樹之林。一切女人必諂偽者亦有餘说，有诸女人持戒清净其心質直。一切大力必安樂亦有餘说，如来法王最为大力名为安樂，转轮圣王及诸天神，亦名大力而不安樂，是故当知非一切大力皆为安樂，唯有常住非變易法大力泥洹安隱快樂。譬如良醫与彼病者醍醐令服，时彼病者请良醫言：『更与我藥我堪食之。』良師答言：『但食尔許消已更食，若頓食不消或能殺人。』时彼良師實哀病者恐其死故。如是如来慈哀愍傷，欲滅波斯匿王大臣夫人高慢心故，说此偈言：

「一切江河必回曲，一切叢林必樹木；一切女人必諂偽，一切大力必安樂。

「当知世尊言无漏失，如此大地可令反覆，如来之言終无有失。是故一切有餘无餘，皆是如来攝众生故。」

佛言：「善哉！善哉！文殊師利！哀愍一切诸众生故，广说如来有餘无餘。」

尔时文殊師利復於佛前而说偈言：

「於他善隨順，不观作不作；但自观身行，諦視善不善。

「如是，世尊！说此正法亦復非为究竟之说。所以者何？众邪外道皆向泥犁，然佛世尊教诸弟子皆向泥洹；若生天上此則名为毀譽之说，如是种种不隨順说。云何世尊偈中说言：『於他善隨順？』」

尔时佛告文殊師利：「我所以说善隨順者，有因有缘。时阿阇世王害父王已，来詣我所而问我言：『云何世尊，为一切智非一切智耶？若一切智者，提婆達多於百千生中於如来所常懷惡心，云何聽使而得出家？』我即为彼而说此偈，於他善隨順。彼阿阇世王有害父罪而不自觉，如来欲使自省己过令其罪輕，是故说言：『但自观身行，諦視善不善。』汝今云何见不隨順？若有持戒修行慈心而观彼过，是則诸佛如来之法，欲令己身及诸众生悉皆安樂，是以應观他作不作，己身亦然，常作是观是我弟子。」

尔时世尊，復語文殊師利言：「如我说偈：

「一切皆懼死，莫不畏杖痛；恕己可为譬，勿殺勿行杖。」

尔时文殊師利復於佛前而说偈言：

「非一切懼死，一切畏杖痛；亦不悉喻己，而恕彼众生。

「如是，世尊！略说法門亦非究竟。所以者何？如阿罗汉转轮圣王玉女象馬大臣之宝，若诸天人及餘众生能加害者无有是处，勇士烈女野馬獸王持戒比丘，虽有對至而不恐怖，一切皆懼死莫不畏杖痛，是則有餘说。又復不可以己喻彼。所以者何？若阿罗汉以己喻彼則为命想，若命想者此非上士，計命想者愚夫邪见向惡趣門。又復罗汉我及众生空无所有，誰死誰殺，起害想者，无有是处。而彼所说我为喻者，为有我喻？为无我喻？若是我喻則为下劣，若无我喻是阿罗汉无有譬喻。然佛世尊，不以无因而妄说法。有王舍城大獵師主，殺生供施，请佛及僧，唯願哀受。然佛世尊未曾食肉，等視一切如罗睺罗，即为獵師而说此偈：

「当观長寿者，不害众生故；一切皆懼死，莫不畏杖痛；恕己可为喻，勿殺勿行杖。」

佛言：「善哉！善哉！文殊師利！人中之仙安慰众生，善说如来方便密教。」

尔时文殊師利，復说偈言：

「恭敬於父母，增加其供養；缘斯孝道故，死墮无擇獄。

「世尊！此偈说无明恩愛以为父母，众生隨順令其增長造诸惡业，死即当墮无擇地獄。」

尔时世尊復告文殊師利：「如我所说偈：

「一切因他勢力苦，一切己力自在樂；一切憍慢勢暴害，一切贤善人所愛。」

文殊師利復说偈言：

「非一切因他力苦，亦非己力自在樂；非一切慢勢暴害，非一切贤人所愛。

「此是世尊，略现法門非究竟说。所以者何？如庶民子从師而學，俯仰進止悉由於師，道藝既成永得安樂。如王者子己力自在，不隨他教愚闇常苦。所以如来说此偈者，其诸众生为魔所持不得自在，如来为彼而说此偈。是故当知非为一切他力故苦，亦非一切己力故樂。一切憍慢勢暴害者，此亦有餘说，非一切慢为尽暴害，猶如有人憍慢傲俗，出家學道或計福德持戒清净，当知是等虽为憍慢非为暴害。一切贤善人所愛者，亦有餘说，如內法中犯四重禁，能自剋勵執持威儀虽修贤行，以破正业人所不愛。何因世尊而说此偈？」

尔时佛告文殊師利：「诸佛如来不以无因而妄说法。时王舍城有拘隣女名須跋陀罗，惡厭世俗，来詣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子，自归三宝。佛知其意，亦知是时而说此偈，一切由他勢力苦。善哉！善哉！文殊師利人中之仙，能问如来方便密教。」

文殊師利復说偈言：

「一切众生類，皆依飲食存；一切诸嬰兒，悉无悋惜心。一切诸世間，揣食增其病；一切行法者，同止得安樂。

「如是世尊，今受純陀飯食供養將无增患？」

尔时世尊復为文殊師利而说偈言：

「非一切众生，皆依飲食存；非一切嬰兒，悉无悋惜心。非一切世間，揣食增其病；非一切行法，同止得安樂。

「汝文殊師利！所得病者我当得病，诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来悉不揣食，此則诸佛如来定法。若言罗汉及辟支佛菩萨如来曾揣食者，壞大士义。而受众生百千布施，讚歎一切布施功德，欲濟众生度三惡道无邊苦海，虽不揣食而常歎施。欲令众生成檀波罗蜜，端坐樹下六年苦行，豈謂不食而形瘦耶？勿謂如来众生同数，如来已度愛欲诸流，不同世人境界行处，如来境界不可思議，声闻弟子亦復如是。言揣食者是有餘说；一切嬰兒离慳惜者，亦有餘说；乃有无量永离慳心无动快樂，一切揣食增其病者，亦有餘说；外来之病劍刺瘡疣其数无量，一切行法同止安樂者，亦是如来有餘之说。其法多种，亦有修習世俗善法，身口意业种种净法种种信心，而共同止不相隨順；是故当知诸佛如来，不以无因缘故違义而说，以教化故方便说法。时有半頭梵志，与诸同止修天祠齋法，来詣佛所，为降伏彼令捨異见，而说此偈。」

尔时迦葉菩萨白佛言：「云何世尊，诸餘契经皆是如来有餘说耶？」

佛言：「不也。善男子！若有众生功德成就善解深法，如来为说常住安樂无餘之法。诸餘众生樂闻法者，如来为彼或有餘说或无餘说。」

迦葉菩萨即大欢喜白佛言：「奇哉！世尊！等視众生猶如一子。」

佛告迦葉：「善哉！善男子！應当如是諦解深法。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！唯願如来，说此《方等般泥洹经》所得功德。」

佛告迦葉：「此《摩诃衍般泥洹经》，闻其名者所得功德，非是声闻及辟支佛能究竟说。此《摩诃衍般泥洹经》所生功德不可思議，唯是诸佛如来境界。」

尔时诸天世人及阿修罗，即於佛前一心同声，以偈頌曰：

「如来天中天，甚深难思議。如来之所说，方等泥洹经；出生诸功德，亦不可思議。正法难思議，僧宝亦復然；唯願天中天，哀愍小留住。上座尊迦葉，眷屬須臾至；尊者阿难陀，多闻大仙士，及摩竭提王，國王阿阇世；斯等於如来，最親密弟子。彼诸正士等，必懷疑惑想；如来为泥洹，为当長存世。此等心懷疑，於何而取定；願哀須臾住，待至为決疑。」

尔时世尊为诸大众而说偈言：

「诸懷疑惑者，汝等勿憂慮。我法生長子，上座大迦葉；阿难多闻士，是等須臾至；要令彼见我，我当般泥洹。如斯智慧士，观如来双足；彼自知我身，常无常真實。」

尔时一切大众眷屬，供養如来天繒华盖，燒众名香作天伎樂，其数无量不可为喻。供養佛已，萬恒河沙诸众生等发阿耨多罗三藐三菩提心，住於菩萨最初住地。純陀長者欢喜踊躍，菩提甘露以灌其顶。

尔时世尊告文殊師利法王子、迦葉菩萨、純陀菩萨：「汝善男子！自修其心慎莫放逸，我今背疾舉身皆痛，欲須燕臥。汝文殊師利！当为一切四众说法，如来正法今付囑汝，乃至上座摩诃迦葉及阿难到，汝当广说。」於是世尊，化众生故现身有疾，右脇著地係念明想。