大般泥洹经卷第五

佛说大般泥洹经

大般泥洹经卷第五

四諦品第十一

尔时佛告迦葉：「善男子！若使是苦名苦諦者，地獄畜生皆有苦諦。名苦諦者，謂知如来常住法身非秽食身。众生不得如来尊智，知苦故以非法为法，久遠癡愛烦恼結縛，彌劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暫经耳者，欲生天上及求解脫，必得圣果自然快樂。智者自知，皆由如来常住之音暫经耳故得此妙果，久遠以来不知如来常住法故，往返无量生死苦惑，如是知苦为知苦諦。若異此者非知苦諦。苦集諦者，诸法之實，不知實故增其愛集，畜養奴婢诸非法物，非法为法而生妄取，正法則滅，以无智故長处生死轮转苦惑，当知是等为壞正法，終不得果生天解脫。不知苦集真實相故为壞正法，妄说之報亦復長夜生死苦恼，如是知者为知集諦。若異此者不名知集。苦滅諦者，若修行空一切尽滅壞如来性，若修行空名滅諦者，彼诸外道相違义者，亦修行空得滅諦耶？当知一切皆有如来常住之性，滅诸結縛烦恼永尽，显现如来常住之性，起於一心便得妙果，常樂自在名法自在王，是为修行苦滅圣諦。若復修行於如来性作空无我相，当知是輩如蛾投火。名滅諦者，是如来性，是如来實，滅除一切无量烦恼。所以者何？是如来性因故，如是知者为知如来平等滅諦。若異此者不名知滅。苦滅道者，如来法僧解脫之性，此四种法名为道諦。於四种法不知實故，長处生死无量苦惑。於生死中能勤修行，了知如来法僧解脫，是常住法，非變易法非磨滅法，不尽不壞，起於一心得微妙果快樂自在。於此常住不空四法作非法想者，当知是輩得邪见果報。苦滅道者，於此三法作常住修者，是則名为知苦滅道諦。如是修行常住想者，当知是等是我弟子知四真諦，是为菩萨知四真諦。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！我今始知修四真諦。」

大般泥洹经四倒品第十二

佛復告迦葉：「所謂顛倒，苦有樂想，如来无常滅尽泥洹，如薪尽火滅則为大苦，而作是想，如来无常，是为顛倒，樂有苦想。於如来長存作众生见，是为顛倒。於三有苦而作樂想，是亦顛倒，是为第一顛倒。无常常想顛倒，常无常想顛倒。常无常想者，如来泥洹修極空想，是为顛倒；修極空已，短寿众生便得長寿，於是修果謂常存法，名为顛倒，是名第二顛倒。非我我想顛倒，我非我想顛倒；言一切世間有我，是为顛倒；佛说如来性是真實我，而於此义作非我修，是名第三顛倒。净不净想顛倒，不净净想顛倒；如来常住非秽食身，而肉眼者言秽食身非清净法，法僧解脫亦当滅尽，是名顛倒；诸不净身无一净想，愚癡倒惑而起净想，是名第四顛倒。如是，善男子！是名四顛倒。」

迦葉菩萨白佛言：「善哉！世尊！我从本来常著顛倒，而今始知如来正见。」

大般泥洹经如来性品第十三

迦葉菩萨復白佛言：「世尊！如来有我，二十五有，为有为无？」

佛告迦葉：「真實我者是如来性，当知一切众生悉有，但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如貧家舍內有珍宝藏而不能知，时有一人善知宝相語貧子言：『汝为我作，我当与汝錢財宝物。』貧子答言：『我不能去。所以者何？我先家中有珍宝藏不能捨去。』彼人復言：『汝愚癡人不知宝处，且与我作，給汝珍宝用之无尽。』便从其語。然後彼人出其宅中珍宝与之，貧人欢喜起奇特想，知彼士夫實可依怙。一切众生亦復如是，各各皆有如来之性，无量烦恼覆蔽隱沒不能自知；如来方便誘進開化，令知自身有如来性欢喜信受。復次，善男子！譬如母人生子尚小而便得病，藥師方便为合良藥，蘇乳石蜜令子服之，語其母言：『慎莫与乳，令子藥消然後与之。』復合苦藥塗其乳上。子欲飲乳，闻苦藥气即便捨去，知其藥消然後洗乳令子乳之。如是，善男子！如来誘進化众生故，初为众生说一切法修无我行，修无我时滅除我见，滅我见已入於泥洹，除世俗我故说非我方便密教，然後为说如来之性，是名离世真實之我。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！人初生时智慧尚少，漸漸長大智亦隨明，若有我者始終應一，以彼智慧漸漸增故，当知无我。又復我者應无生死，而有生死，当知无我。若使一切皆有如来性者應无有異，而今现有長者梵志刹利居士旃陀罗等，诸众生類种种異业受身不同，若使众生有如来性者應当同等，而今不同，故知无有如来之性。若復真實有如来性，不應殺盜作诸种种不善惡业，若当众生有如来性，聾者應聽盲者應視啞者應言；若使各有如来性者，为住何所？彼和合身青黃赤白，於种种色，为住一处为遍身中？」

佛告迦葉：「譬如國王有大力士摩尼宝珠能除毒痛，繫著頭上与敵國共斗，为彼所繫摩尼宝珠陷入身中，血肉皮覆遂失宝珠，求覓不得便作失想。时有良醫，来为治病。因語醫言：『我有宝珠遂便忘失，处处求覓不知所在？当知財宝非常之物如水上泡，速生速滅虛誑如幻，如是永作失宝珠想。』良醫答言：『宝珠不失莫作失想，汝因斗时珠入身中，血肉皮覆是故不现。』彼人不信而謂醫言：『血肉之中何处有珠？是虛言耳。』时彼良醫即为出珠，彼得珠已方信良醫所知奇特。一切众生亦復如是，各各皆有如来之性，習惡知識起婬怒癡墮三惡道，乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠，沒在烦恼婬怒癡瘡，不知所在。於世俗我修无我想，不解如来良醫方便密教，作无我想而不能知真實之我；於是如来復为方便，令滅无量烦恼熾然，開示显现如来之性。復次，善男子！譬如雪山有好甜藥名为上味，转轮圣王未出世时隱沒不现，其诸病者皆詣藥所，掘地埋筒以承藥汁，或得甜味或得苦味，或得辛味或得酢味，或得醎味或得淡味，而诸病者得此诸味，不得真實上味之藥，掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故，出於世时便得真實上味之藥。如是，善男子！如来性者多种之味，无量烦恼愚癡覆蔽，是故众生不得上味如来之性，种种行业处处受身。彼如来性无可殺害，其诸死者名为寿短，如来之性名为真寿，不斷不壞乃至成佛。如来之性无害无殺唯長養身，有害有殺如诸病人作众邪业，种种報應刹利梵志，乃至生死二十五有，不得真實如来性故。復次，善男子！如人穿地求金刚宝，手執利鑿鑿堅土石悉能令碎，唯有金刚莫能斷截；如来之性亦復如是，天魔利劍所不能傷，唯長養身受其傷壞非如来性。是故当知如来之性无害无殺，是为如来決定之教，方等契经甘露毒藥。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！方等契经甘露毒藥，义何所趣？」

佛告迦葉：「善男子！汝今諦聽当为汝说。」

尔时世尊，即说偈言：

「或有食甘露，而得長仙寿；有人服甘露，傷寿而早夭。或因飲毒死，或缘飲毒生。

「其甘露者，是摩诃衍无礙之智；其毒藥者，亦是摩诃衍无礙之智。猶如醍醐蘇油石蜜，食之不消名为毒藥，食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教，則於是人名为毒藥。声闻缘觉住大乘法，及诸菩萨人中之雄名为甘露，譬如乳牛虽色不同其乳一味。如是，迦葉！当知菩萨成无畏者之所归依如来法性，彼性我性皆同一味。」

於是迦葉菩萨，即说偈言：

「我今归三宝，甚深如来性；自身如来藏，佛法僧是三；如是归依者，是名最上依。」

尔时世尊復为迦葉而说偈言：

「不知三宝者，何名知归依？依义尚不了，云何知佛性？若以归依佛，是为最吉安；復有何因缘，而復归依法？归依於法者，是为自心想；復有何因缘，而归於众僧？不信归依佛，決定真實者，三宝如来性，何由能悉知？云何未知义，而生豫計想？佛法比丘僧，三宝之梯橙；猶如不懷妊，而作生子想。如是思惟者，但增其惑亂；如人尋空響，离真优婆塞。当勤求方便，大乘決定义；如来隨順说，令汝除疑網。」

迦葉菩萨復说偈言：

「为优婆塞法，归依於佛者；一切诸天神，不生归依想。为优婆塞法，归依於法者；不以害生法，而为非法祠。为优婆塞法，归依於僧者；不於众邪道，请求良福田。是故归三宝，除俗三非法；此三归法者，亦是如来说。我昔由此法，今得安隱处；汝等亦当行，終归至我所。如是平等路，汝等隨行者；疾得免众苦，轮回生死惑。如来之性者，亦从世尊说；我及诸众生，同此如来性。诸佛隨順道，我等悉由之，乃至诸魔天，亦有此甘露，終归同诸佛，离有牟尼尊。」

尔时世尊復为迦葉重说偈言：

「汝莫如声闻，童蒙之智慧，唯是一归依，当知非有三。如是平等道，佛法僧一味；为滅癡邪见，故立此三法。汝今欲示现，隨順世間者；應当从此教，归依於三宝。若人归依佛，便为归依我；归依等正觉，正觉我已得。分別归依者，則亂如来性；当於如来所，而作平等心。合掌恭敬礼，則礼一切佛；我与诸众生，为最真實依，清净妙法身，我已具足故。若礼舍利塔，應当敬礼我；我与诸众生，为最真實塔，亦是真舍利，是故應敬礼。若归依法者，應当归依我；清净妙法身，我已具足故。我与诸众生，为最真實法；若归依众僧，亦当归依我。诸餘一切众，皆佛僧所攝；我与诸众生，为最正觉僧。无目众生類，为之生道眼；是故声闻众，及诸缘觉僧，如来僧悉攝，归依最真實。」

佛告迦葉：「如是，善男子！菩萨摩诃萨当作是念，正使不善无知积聚，應作是知我有佛性，如彼健士斗戰之时，当知我为軍中之將，为一切众所依怙者。譬如王子为太子时，應当自知我为一切王子之上，当紹王位为诸王子作真實依，終不生心作下劣想。善男子！菩萨摩诃萨亦復如是，立金刚志超彼三法，如彼王子成就无畏，於三法中离种种想，如来最上猶如顶相最为第一，非佛非法非比丘僧，种种差別如梯橙也。为世間依度世間故，於真實法示现种种，而为三法誘化童蒙无知众生，令入大乘深利智慧。」

迦葉菩萨復说偈言：

「知此真實义，而问於如来；欲显发菩萨，勇猛离垢故。善哉世尊说，菩萨之所行；大乘深利智，如練金刚慧。善哉世尊说，安立诸菩萨；如来善显示，我今亦当然。一切众生類，悉應自观察；自身如来藏，皆是三归依。一切众生類，信受此经者；若已离烦恼，及诸未离欲，皆当归自身，如来微妙藏。唯是正归依，无二亦无三；所以然者何？世尊广分別。各各自身有，如来微妙藏；以知此义故，不復归於三。我已为一切，世間真實依；法及比丘僧，一切攝受故。声闻辟支佛，皆悉当敬礼；以是诸菩萨，正向大乘道。如是如来性，为不可思議；具三十二相，八十种好故。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！其诸菩萨應如是學甚深利智。復次，善男子！我当更说入如来藏。」即说偈言：

「有我長存者，終不经苦患；若使无我者，空为修梵行。一切法无我，是名斷滅教；言我長存者，則为計常说。一切法无常，是則为斷说；一切法常者，是則为常说。一切法是苦，是則斷滅说；一切法是樂，是則計常说。一切修常想，是疾得斷说；一切修无常，是疾得常想。譬如拆樓蟲，得一速望二；如是修常者，是速得斷滅。若修斷滅者，亦疾得常想；如是所说喻，得一更求餘。異法修苦者，則说不善分；異法修樂者，是則说善分。異法修无我，无量诸烦恼；異法修常存，佛性及涅槃。異法修无常，則身不堅固；異法修常者，如来等三宝，及平等解脫，是诸法真實。如来之所说，不同於彼喻；当知除二邊，处中而说法。計常及斷滅，是见二俱离；世間凡愚輩，於佛说迷惑。喻如羸病人，頓服蘇迷亂，有无增其患；譬如重病人，四大互增損，而不等和合。痰癊增不息，風种起燒然；風癊已違諍，涎唾亦復增。如是不和合，舉体发狂亂；良醫善方療，隨順安四种；除滅一切病，悅樂全身強。如四大毒蛇，无量烦恼患；良醫善方療，平等性安隱。其平等性者，是名如来藏，得闻如来性，离於一切界。常住不變易，有无等不著；凡愚而妄说，不了微密教。如来为众生，方便说身苦；凡愚不能了，謂我身斷滅。慧者了真諦，不總一切受；能知我身中，有安樂种子。闻我为众生，方便说无常；凡愚謂我身，如陶家坏器。慧者能諦了，不總一切受；能知我身有，微妙法身种。闻我为众生，方便说非我；凡愚謂佛法，一切无我所。智者能諦了，非尽假名说；不惑於清净，如来真法性。闻佛为众生，方便说空教；愚夫不能知，謂悉言語斷。慧者能諦了，不總一切受；知如来法身，長存不變易。闻我为众生，方便说解脫；愚夫謂佛身，解脫悉磨滅。慧者能諦了，不悉往来斷；如来人師子，自在独遊步。我为众生说，无明缘诸行；凡愚不能知，謂是为二法。慧者能諦了，明非明虽異；解脫真實法，則无有二相。缘诸行生識，凡愚謂为二；慧者知行缘，虽二而不二。十善及十惡，凡愚隨二相；慧者能諦了，虽二而不二。有罪及无罪，凡愚謂为二；慧者能諦了，自性則不二。清净不净相，凡愚謂为二；慧者能諦了，自性則不二。作者及不作，说一切诸法；凡愚不能知，謂为是二法；慧者能諦了，自性則不二。说一切诸法，为苦及樂分；凡愚不能知，謂为是二法；慧者能諦了，自性則不二。我为众生说，一切行无常；凡愚不能知，總修如来性；慧者能諦了，自性則不二。我为众生说，一切法无我；凡愚不能知，謂佛说无我；慧者了自性，我非我无二。无量无数佛，说是如来藏；我亦说一切，功德积聚经；我非我不二，汝等善受持。

「善男子！当憶念一切功德聚经，我说《般若波罗蜜大经》不二，彼如是说我非我不二，譬如从乳出酪、从酪出生蘇、从生蘇出熟蘇、从熟蘇出醍醐，为始終是一，为从餘处来？若即是一者即作本事，若乳即为酪者。然今乳时而无酪相，如是因缘展转相生，非已有故而言展转，若餘处来者，彼在何处住？当於乳时不见酪等从餘处来，彼一切分皆有醍醐自性，但诸过覆故異分现。牛食过故乳則血气，牛食甘草乳則甜香，牛食苦草乳有苦味，於雪山下有甘澤草，牛食是草出成醍醐不作餘色。当如牛食种种味草，則有种种異色，明及无明不二之法，亦復如是。行业过故明非明转，一切善法及不善法皆无有二，是故当知，如来之性如彼醍醐，自性清净烦恼过故，有異相现。譬如人言大海水醎，非为一切其水悉醎，其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草，而彼雪山先有良藥；一切众生身亦如是，四大和合譬如毒蛇，然此身中先有佛性，如彼良藥，其如来性始終常有非作所作，但无量烦恼中間競起，凡诸众生欲求佛者，当除无量烦恼結患。譬如春月興大云雷而未降雨，草木华果皆未萌芽，夏时大雨一切扶䟽；如来之性亦復如是，无量烦恼結患所覆，虽闻契经及诸三昧，猶故不知如来之性，以不知故而起於我及非我想。大般泥洹方等契经，密教法藏闻于世間，众生闻已如来之性，皆悉萌芽能長養大义，是故名为大般泥洹。如是，善男子！其有众生學此方等般泥洹者，名为畢報如来之恩。」

迦葉菩萨白佛言：「善哉，世尊！如来之性於诸声闻及辟支佛，甚为难见难得之宝。」

佛告迦葉：「如是！如是！善男子！我亦常说甚为难见。譬如有人膚翳覆眼不见五色，就彼良醫为治其目，翳便为除少分膚肉，而以一物示之令见，彼視惑亂謂二謂三，久久諦視髣髴见之。如是，善男子！菩萨摩诃萨净治道地成就十住，於自身中观察如来真實之性，猶为无我轮之所惑，況復声闻及辟支佛而能知之。当知，善男子！如来之性难见如是。又如有人仰观飛鳥，遠則不識为是为非，極明其目髣髴識之；十住菩萨亦復如是，於自身中观如来性，猶生惑想久乃髣髴，況復声闻及辟支佛。又復如人痰癊增故，迷於诸方欲有所至，心心相續專念記識猶失徑路；十住菩萨亦復如是，於自身中观如来性，專心方便猶有惑亂，況復声闻及辟支佛。復次，如人遠行曠野熱渴所亂，遠见野馬或謂为水，或謂林樹或言聚落；十住菩萨亦復如是，於自身中观如来性亦生惑想。復次，譬如有人登高臨下遠观佛塔，或作水想或謂虛空或謂屋舍，或謂野馬山石草樹，方便諦观乃知是塔；十住菩萨亦復如是，於自身中观如来性猶生惑想，方便極視乃知真實。復次，如人船行大海，遠见城郭而生惑想，或謂虛空或言物像；十住菩萨亦復如是，於自身中观如来性，亦生惑想。復次，譬如王子竟夜观伎，至日光现见人生惑親作他想；十住菩萨亦復如是，於自身中观如来性，亦生惑想。復次，譬如大臣往詣王所諮詳王事，夜闇還家於電光中，若见白牛而生惑想，或謂屋舍或謂丘塚；十住菩萨亦復如是，於自身中观如来性，亦生惑想。復次，譬如持戒比丘自漉净水，復重諦視若见微毫，或謂为虫或謂尘末；十住菩萨亦復如是，於自身中观如来性，亦生惑想。復次，如人观高山顶，若有行人或謂禽獸；十住菩萨亦復如是，於自身中观如来性，亦生惑想。如人目患夜闇观畫，或謂人像或謂神像，或謂佛像或謂释梵诸菩萨像；十住菩萨亦復如是，於自身中观如来性，亦生惑想。如是，善男子！如来之性甚深难见唯佛境界，非诸声闻及辟支佛所能知见。如是，善男子！如来教法，慧者所知，應当信受。」

迦葉菩萨白佛言：「如世尊说，如来之性甚深微妙，诸肉眼者云何得见？」

佛告迦葉：「譬如非想非非想天，唯佛境界，一切声闻及辟支佛云何能见？但彼隨順如来契经，信心方便然後等观。如是，善男子！一切声闻及辟支佛，当於《方等般泥洹经》而生信心，知其自身有如来性，是故当知如来之性唯佛境界，非诸声闻及辟支佛。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！世間众生皆言有我。此义云何？」

佛告迦葉：「譬如一时二人为友，一是王子，一貧窮人，結好往来。其王子者有調伏兕，貧人见之，彼於後时共至他國，於一客舍暮共止宿，而彼貧者於夢中言：『兕来兕来。』声徹于外。时有人闻將至王所，以其所闻具白國王。王即问言：『何处有兕？』时彼貧人便白王言：『我无兕也，善知識有，我曾见之。』王即復问：『其状云何？』復白王言：『其角似羊。』作是語已王語貧人：『汝自還去，何处有兕？彼亦无有为虛说耳。』而兕似羊傳於天下。如是不久其王命終，太子即位亦訪求兕而不能得。次後其子續立为王，亦復如是求兕不得，展转相傳恒於兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出於世时，为众生说真實之我，其无知者闻一切众生皆有佛性，不知其真便妄想说，我如寸燈在於心中，种种众生我人寿命，如彼夢说展转相承皆起邪见，計有吾我求吾我性，不得實我作无我说，而诸世間一切众生常作妄想計有吾我及无我想。如是，善男子！我说如来之性最为真實，若世間说我隨順法者，当知是則为离世俗，当知皆是菩萨變化现同俗说。」

大般泥洹经文字品第十四

佛復告迦葉：「一切言说呪術記論，如来所说为一切本。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！其义云何？」

佛告迦葉：「初现半字为一切本，一切呪術言語所持真實法聚，童蒙众生从此字本學通诸法，是法非法知其差別，是故如来化现字本不为非法。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何字本？」

佛告迦葉：「初十四音名为字本，是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义？不破壞义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不壞，故名不壞。如来无有九道诸漏，故名不漏。如来常住，故说不尽无作之义。初短阿者吉义，吉者三宝义。次長阿者现圣智义，其名圣者离世間数，清净少欲能度一切三有之海，故名为圣。圣者正也，能正法度行处律儀及世間法度，是其义也。復次，阿者，有所長養皆依於圣，一切真實正行之本，孝養二親皆依是知，曉了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨，如是所行皆名依圣。又復，阿者，世界言語法之所依，如言善男子阿伽車，如言男子莫作阿那遮邏，是故阿者亦是世間言語所依。

「短伊者，此也，言此法者是如来法，梵行离垢清净，猶如滿月显此法故，诸佛世尊而现此名。又復，伊者，言此是义此非义，此是魔说此是佛说，依是分別故名为此。其長伊者，名为自在，名大自在，自在梵王能於如来难得之教，以自在力护持正法，以是之故名为自在。又復，伊者，於此自在《大乘方等般泥洹经》自在攝持，令此教法自在熾然，令餘众生自在受學此方等经。又復，伊者自在，方等能除伊者嫉妬邪见，如治田苗去诸秽草，如是等比，是故如来说伊自在。

「短憂者，上也，於此契经说最上义，其诸声闻及辟支佛，所未曾闻一句一字片言歷耳，譬如诸方，欝单越为福德之上，大乘方等亦復如是，一言歷耳，当知是等人中之上为菩萨也，是故如来说此憂字。長憂者，如香牛乳，其乳香味是大乘经最为上味，广说如来真實之性，非法憍慢皆悉消滅。又復，憂者，名为大憂，於如来藏慧命根斷著无我说，当知是等名为大憂，是故说憂。

「咽者，是也，言是佛法，如来泥洹，亦说是法。咽者，如来也，有来去义，以是故说如来如去。烏者，下也，下賤烦恼悉除滅已名为如来，是故说烏。炮者，是摩诃衍，於十四音炮为究竟，是故说名为摩诃衍。於一切論为究竟論，是故说炮。安者，一切也，如来教法离於一切錢財宝物。安者，遮义，一闡提义。最後阿者，尽也，一切契经摩诃衍者，最为窮尽。

「迦者，一切众生如一子想，於诸一切皆起悲心，是故说迦。呿者，掘也，发掘如来甚深法藏，智慧深入无有堅固，是故说呿。伽者，藏也，一切众生有如来藏是故说伽。重音伽者，吼也，常師子吼说如来常住。俄者，脆也，一切诸行速起速滅，故说为俄。

「遮者，行也，成就众生故名为遮。車者，照耀，如来常住之性，是故说車。阇者，生也，生诸解脫非如生死危脆之生，是故说阇。重音阇者，燒也，一切烦恼燒令速滅，故说为阇。若者，智也，知法真實是故说若。

「吒者，示也，於閻浮提现不具足，而彼如来法身常住，是故说吒。吒者，示滿足也，平等滿足是故说侘。茶者，輕仙不沒，是故说茶。重音茶者，不知慚恥，重恩不報是故说茶。挐者，不正可如诸外道，是故说挐。

「多者，遮一切有令不相續是故说多。他者，无知也，如蠶虫作繭，是故说他。陀者，於摩诃衍欢喜方便，是故说陀。重音陀者，持也，护持三宝如須彌山不令沈沒，是故说陀。那者，如城門側因陀罗幢，竪立三宝，是故说那。

「波者，起顛倒想，三宝沈沒而自迷亂，是故说波。頗者，世界成敗持戒成敗自己成敗，是故说頗。婆者，力也，如诸如来无量神力非但十力，是故说婆。重音婆者，能檐正法为菩萨道，是故说婆。摩者，限也，入菩萨法限自強其志为众重檐，是故说摩。

「耶者，習行菩萨四种功德，是故说耶。罗者，滅婬怒癡入真實法，是故说罗。輕音罗者，不受声闻辟支佛乘受學大乘，是故说罗。和者，一切世間呪術制作，菩萨悉说，是故说知。

「賒者，三种毒刺皆悉已拔，是故说賒。沙者，滿义，悉能闻受方等契经，是故说沙。娑者，竪立正法，是故说娑。呵者，驚声也，怪哉诸行悉皆究竟，怪哉如来而般泥洹离诸喜樂，是故说呵。罗(来雅反)者，魔也，天魔亿千无能破壞如来正僧，隨順世間而现有壞，又復隨順世間现为父母诸宗親等，是故说罗(来雅反)。

「釐釐樓樓，此四字者，長養四义佛及法僧，示现有對隨順世間，示现有對如調達壞僧，僧實不壞如来方便示现壞僧，化作是像为結戒故，若知如来方便义者，不應恐怖，当知是名隨順世間，是故说此最後四字。

「吸气之声、舌根之声、隨鼻之声，超声長声，以斯等义和合此字，如此诸字和順诸声入众言音，皆因舌齿而有差別。因斯字故，无量诸患积聚之身，阴界诸入因缘和合，休息寂滅入如来性，佛性显现究竟成就，是故半字名为一切诸字之本。若观法實及如来解脫，亦无文字言語之相，字相味相皆悉遠离，是故一切遠离名为解脫。其解脫者即是如来，因是半字能起诸法，而无诸法因字之想，是名善解文字之义。若異是者，不解文字分別诸法是法非法，如来之性三宝解脫，而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说，悉不能知，我说是等不知字故。是故，善男子！汝等應当善學半字，亦当入彼解文字数。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！我当善學斯等半字。今我，世尊！始为佛子得最上師，我今始入學書之堂。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！樂修正法應当如是。」

大般泥洹经鳥喻品第十五

佛復告迦葉：「鴈鶴舍利鳥者，所謂种种无常苦空非我等法，如众鴈鶴舍利之鳥。」

迦葉白佛：「此义云何？」

佛告迦葉：「有法无常有法是常，有法是苦有法是樂，有法是我有法非我。譬如田夫种殖五穀及诸果樹，从其萌芽乃至华葉，其人恒作非常之想，至其成熟收其果實，得受用时而生常想。所以者何？真實现故。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！云何五穀之常，与如来同不磨滅耶？」

佛告迦葉：「猶以如来喻須彌山，其須彌山世界敗时豈不壞耶？善男子！莫於譬喻而生是问，一切诸法悉归磨滅，唯有泥洹是常法耳，隨世言说以彼为喻。」

迦葉菩萨白佛言：「唯然，世尊！善哉斯说。」

佛告迦葉：「如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，诸众生等修无常想。闻此经已，若善男子、善女人，所懷烦恼疑結永离，曉了常法。所以者何？各於自身如来之性，得显现故。復次，善男子！譬如金師銷鎔其金，至器未成作非常想，宝器成已常得受用。如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，其诸众生修无常想。闻此经已，所懷烦恼疑結永离，曉了常法。所以者何？各於自身如来之性，得显现故。復次，善男子！譬如有人种甘蔗胡麻乃至未熟，常作种种诸味之想，麻油石蜜成已乃知真味。如是，善男子！一切契经修诸三昧，乃至未闻《大般泥洹》方等契经，其诸众生修无常想。闻此经已，所懷烦恼疑結永离，曉了常法。所以者何？各於自身如来之性，得显现故。譬如百川皆归于海，如是一切契经及诸三昧，悉归《方等般泥洹经》。所以者何？如来之性究竟说故，是故我说有法无常有法是常，如舍利鳥。憂悲劍刺如来已斷，而於此論多有疑者，然其如来现有憂悲，非如人天及餘众生之憂悲也。如非想处云何有想？若无有想不應有寿，有寿无想，何有想阴界入之名？又如林樹皆有神依，若神依樹，为依根莖为依枝條？如是诸处悉皆不现，为依何住？如是如来教法甚深，当知如来现有憂悲，於罗睺罗而起慈心，乃至非想非非想处亦復如是，唯佛与佛乃知此义，斯等皆是诸佛之法，尚无心意何有憂悲？憂悲若无教法相違，如一子想是則空言，说一切法皆不可信；但如来所说不可思議，诸佛教法亦不可思議，如来佛法不可思議，是为真實。譬如虛空不可於中造立宮室，而诸幻士能於中造，凡愚见已而作是念：『云何空中而得安立如心意转？』如是所说尚无心意何有憂悲？憂悲若无，罗睺罗喻是則不實，如虛空中如来憂悲則不可得。如其幻化隨心意转，如来則有憂悲之想，闻般泥洹而作是念：『何有憂悲？』闻其转者常有憂悲，是故如来常住，若无常者无有憂悲，而今如来非是无常，如来憂悲及无憂悲悉不能知。下者知下不知中上，中者知中下不知其上，唯有上者一切悉知；其诸声闻及辟支佛各各自知，而不能知如来境界，如来悉知是故名为离诸障礙。譬如幻士种种现化，如来亦然，种种示现隨順世間，能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界，而於如来作憂无憂想，是故我说，有法是我有法非我如舍利鳥。復次，善男子！譬如鴈鶴及舍利鳥，於夏月雨时江河漫溢，選擇高处而安其子然後遊行。如是如来出興于世，化无量众令入正法，为受化者方便说法，或说苦法或说樂法，有为诸行是名为苦，泥洹極樂离有为行说名为樂。」

迦葉白佛：「其义云何？」

佛告迦葉：「所謂如如。」

迦葉白佛：「云何众生得泥洹樂？」

佛言：「迦葉！如我先说一切诸行无生老死，所謂：

「若无放逸，是处不死；若其放逸，是为死徑。无放逸者，得不死处；若放逸者，常处生死。

「若放逸者是有为行，彼有为行則为苦法，非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行，当知是行則为大苦。不趣泥洹是为死徑，无放逸者是不作行，虽復作行亦不生死，是名金刚不壞之身。其世俗者是名放逸，离世俗者是无放逸，离生老死泥洹快樂，是故如来有说苦法有说樂法、有说非我有说是我，如鳥飛空不见其跡，无有天眼烦恼未斷，不自见身如来之性，是故我说有法无我，为烦恼故说微密教，其诸众生无有天眼而計吾我，无量烦恼造有为行，故为彼说诸法无常，是故我说有法无常。

「猶如明目住山顶，諦了其地愚夫等；如来道眼昇慧臺，无憂憂念群生類。

「如是无量烦恼悉滅，名住山顶，观其无量烦恼熾然，下劣众生誰为登慧臺？何名为无憂？若无憂者，云何名为憂念世間？若泥洹滅尽，何有观愚者？若使如来泥洹滅尽，云何能昇智慧高臺？若当泥洹，云何山顶能观其下？智慧臺者，謂滅尽泥洹无憂憂念者，謂是如来憂念世間无量群生。山顶者，謂解脫；住者行人；地者有为行；愚者无巧方便说；諦了者正觉也；如来者，憂苦永离是常法故，以自离憂见被利刺，憂恼众生为之生憂，若使如来永离憂者不名正觉，隨彼众生應受化者，如来等正觉即为彼现，是故当知如来常住，种种示现猶如鴈鶴舍利之鳥。」

大般泥洹经月喻品第十六

佛復告迦葉：「善男子！如月不现，人謂为沒，一切人民皆作沒想。於餘方现，餘方人民皆謂月出，然其彼月不沒不出，因須彌山故现有出沒。如是如来、應供、等正觉，於大千世界或閻浮提，依因父母现生为子，閻浮提人皆作生想；又閻浮提现般泥洹，而此众生皆作滅想，其實如来不生不滅。

「復次，善男子！如月餘方现滿，彼方众生皆作滿想；此閻浮提现有初生，此方人民作初生想；漸漸增長乃至月滿便作滿想，然其彼月不增不減，因須彌山现有增減；如来、應供、等正觉亦復如是，或於閻浮提现有泥洹，而诸众生皆作滅想；或於閻浮提示现出生，猶如初月；閻浮提人作嬰兒想如月三日；现行遊步如月四日；现行學書如月八日；现行出家乃至月滿，现大光明破壞无量众魔，闇冥现般泥洹。三十二相、八十种好庄严其身，猶如明月列宿圍遶沒而不现，閻浮提人或作生想或作滅想，其實如来不增不減常如滿月，是故当知如来常住。

「復次，善男子！猶如明月一切皆见，处处城邑聚落山澤，隨器大小是诸水中一切悉现；若人遊行百千由旬而月常隨，彼诸人等而作是想：『为是本月隨我而来？为是異月？』愚人见月猶如鏡面，中人见月猶如車轮，上人见月圓五由旬，及餘众生隨力所见；如来明月亦復如是，一切悉见，而诸众生各作是念，謂佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦復如是，聾盲瘖瘂及诸癃殘，各謂如来为己像類，种种語种种書种种身，皆作是念：『诸佛如来唯作我語我書我身我食。』又作異想，或謂声闻或謂缘觉，或謂种种異道出家，或謂如来为我興世，然其如来法身真實无有變異，为众生故以方便身，现种种相如良藥樹；如来亦然，为众生故现百千變隨順世間，是故如来是常住法。

「復次，善男子！如罗睺阿修罗捉日月时，其诸众生謂彼蝕月，彼捨月已謂为吐月，彼障月光世間不现便作蝕想，彼捨月已世間還现謂为吐月，然其彼月若隱若显實无增損；如来、應供、等正觉亦復如是，如彼調達傷壞佛身，作无間业等乃至一闡提輩，皆为当来诸众生故，现傷佛身壞法破僧，如来法身實无傷壞，正使天魔亿百千数，亦不能得斷法壞僧，是故如来法身真實无有損壞，现損壞相隨順世間。譬如二人共斗隨其傷壞量罪輕重，诸佛如来亦復如是，现傷壞相表无間罪为制法律以戒將来。

「復次，善男子！譬如良醫善教其子，令學醫方識诸藥草，根莖华葉香味色像悉令曉了，命終之後其子續立善知醫法；诸佛如来亦復如是，种种變化療治众生，现五逆罪謗毀经法，乃至一闡提輩皆悉化现，为当来故，般泥洹後令诸比丘隨順经律，如如来说，知罪輕重以自戒慎。

「復次，善男子！如人間月六月一食，而上诸天日见月食，或復见月須臾而食。所以者何？天日月長人間短故。诸佛如来亦復如是，或謂長寿如六月食者，及至須臾般泥洹者，为烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔，亿百千种所不能壞，现无量生隨順世間，如来之寿實无有量，是故如来是常住法。

「復次，善男子！譬如明月一切众生皆悉愛樂，如来、應供、等正觉亦復如是，樂法众生悉皆愛樂。

「復次，善男子！譬如日出有三时變春夏冬異，冬日則短春日处中夏日極長，如来、應供、等正觉日亦復如是，现三种寿，为诸众生声闻缘觉现短寿相，斯等见已心則悲歎：『一何怪哉如来短寿。』为诸菩萨现其中寿，若至一劫若过一劫；唯佛观佛其寿无量。

「復次，善男子！如来所说方等大乘微密之教，示现世間雨大法雨，於当来世其有众生，以此正法摩诃衍品開示世間，当知是等为真菩萨。猶如夏雨猶如冬日，多有冷患令人損寿；声闻缘觉闻佛方便微密之教，为其示现短寿之報，猶如冬日；诸菩萨等成微妙慧，而为彼现如来常法，喻如春日。如是如来隨順世間现三时寿。譬如众星晝日不现其實不沒，如是如来与诸声闻及辟支佛，俱出於世俱现泥洹，非独一切声闻缘觉有无常也，当知亦是常住之法如晝星也。

「復次，善男子！猶如天阴日月不现，愚夫謂言日月沒失，如来正法滅尽之时三宝现沒亦復如是，非为永滅；当知如来是常存法，亦不變易亦不磨滅，非彼诸过所能染污。

「復次，善男子！只如斗星月尽後夜明闇中間暫现光明，众人见已尋即還滅，人謂其滅而實不滅；如是，善男子！如来正法滅尽之时，诸辟支佛出興于世，開示教化无量众生，立於正法尋即滅度，其實長存而不永滅，但诸众生不能悉见。

「復次，善男子！譬如日出众冥悉除；如是！善男子！此摩诃衍般泥洹经出興于世！其有闻者，无間罪业无量积聚皆悉消滅。如是，善男子！此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思議，善说如来微妙之性。若善男子、善女人，欲知如来是常住法、正法无尽、僧宝不滅，当勤方便修學此经，我说此人为近佛地。」