大般泥洹经卷第三

佛说大般泥洹经

大般泥洹经卷第三

四法品第八

佛告迦葉：「善男子！菩萨摩诃萨成就四法，能为人说《大般泥洹经》。何等为四？能自專正，能正他人，能隨问答，善解因缘；是为四法。自專正者，闻佛切教能隨厭怖身毛皆竪，如佛所说寧抱熾燃枯樹舉身焦爛，不於如来方便密教其心未悟，闻说有常便起誹謗，而言魔教世論歌頌，说无常者而謂真實；寧以舌舐熾燃枯樹，不说如来真實无常，若闻他说輒便驚怖，於说法者而起悲念，深信如来法身長存，老病死法所不能壞，当知世尊不可思議，教法亦然，如我所说《枯樹经》等善自執持，是为菩萨能自專正。

「能正人者，如世尊说法，有一女人乳養嬰兒来詣佛所，稽首佛足有所顧念，在於一面思惟而住。尔时世尊知其所念，即以其子为喻而说法言：『譬如母人善養其子，初以指爪而含凝蘇，令其消已漸復更增。』时彼女人心即開解，便白佛言：『世尊！大圣知我心念而作是说，我今晨朝多与兒蘇將无損寿？』佛言：『不也，此兒已大堪食无患。』女人欢喜而白佛言：『奇哉世尊！善说隨順消不消法，为受化者先说无常苦空不净，若当众生信心未固，便为彼说常住法者，壞彼信根，常蘇不消。』佛言：『善哉！善女人！應如是學，初養子法漸与易消柔軟之食，年既長大与堅實者能消无患。我亦如是，为诸弟子先说不净无常苦空柔軟之食，道心既增堪受大乘，然後为说此摩诃衍大般泥洹，甜苦辛酢醎淡六味堅實之食，以苦酢味，无常醎味，非我苦味，悅樂甜味，吾我淡味，常法辛味，以烦恼薪燃幻行火，熟大般泥洹甘露法食。復次，善女人！譬如姊妹有诸缘事捨家出行，詣他聚落或久不還，汝有二子，一者純善，一者弊惡，臨欲行时珍宝祕藏不語惡子而付善子。』女人白佛：『實尔。世尊！』佛问女人：『何故宝藏不語惡子？』女人白佛：『彼惡子者，所作非义为放逸行食用无度，是故不語。其善子者，能立門戶榮显宗族，是以付之。』佛言：『應尔。我法亦然，欲入方便般泥洹时，如来宝藏祕密法要悉付弟子，不授犯戒诸邪见者。汝今於我为作滅想？为作常想？』女人白佛：『我於如来作常住想。』佛言：『姊妹！如汝所说應作是观莫作滅想，当知如来是常住法，非變易法，非磨滅法，其有众生於如来所修常住想者，当知是等家家有佛。』是名能正他人。

「能隨问答者，猶若有人来问如来：『我当云何得大施之名流闻天下而不捨財？』佛告族姓子：『唯有清素不畜童僕修持梵行，而樂施彼奴婢妻妾，斷除肉味而樂施以肉，避酒不飲而樂勸以酒，常習时食而施以非时，离诸香华严具器物，悉以香花庄严之具而施与之，如是等類隨其所施皆悉归已为大施主，若如是者便得大施名闻天下，未曾損己一毫之費。』如是比说能隨问答。」

尔时迦葉菩萨白佛言：「如世尊说，不食肉者而以肉施，其食肉者得无大过，豈不增長外道邪见，是故應立不食肉法。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！善察佛意，护法菩萨法應如是。善男子！我从今日制诸弟子不聽食肉，設得餘食常当應作食子肉想。云何弟子而聽食肉？诸佛所说其食肉者斷大慈种。」

迦葉菩萨白佛言：「云何世尊，聽食三种净肉？」

佛告迦葉：「此三种肉隨事漸制故作是说。」

迦葉復问：「何因？」

佛言：「有九种受离十种肉。」佛告迦葉：「此亦漸制，当知則现不食肉也。」

迦葉菩萨又白佛言：「云何世尊，称歎魚肉以为美食？」

佛告迦葉：「我不说魚肉以为美食，我说甘蔗粳米石蜜及诸甘果以为美食，如我称歎种种衣服为庄严具，又歎三种壞色之服，当知魚肉隨順貪欲腥秽食耳。」

迦葉菩萨白佛言：「若世尊制不食肉者，彼五种乳麻油繒綿珂貝皮革亦不應受。」

佛言：「異想，莫作外道尼揵子见。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！今当云何？」

佛告迦葉：「善男子！我从今日制诸弟子，不聽食三种净肉，及离九种受十种肉，乃至自死一不得食。所以者何？其食肉者，若行住坐臥一切众生见皆怖畏，闻其殺气如人食興蕖及蒜，若入众会悉皆憎惡，其食肉者亦復如是，一切众生闻其殺气恐怖畏死，水陸空行有命之類见皆馳走，是故菩萨未曾食肉，为化众生隨时现食，其實不食。復次，善男子！我般泥洹後久遠世时，当有比丘虽为學道而自貢高言：『我是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』於惡世中流离貧乏困苦出家，种种妄解名字比丘，为利養故恭敬白衣，形状憔悴如放牧者，身著袈裟如獵師像，悕望世利如猫捕鼠，病瘦疥癩身体不净，而被牟尼贤圣被服，形如餓鬼貧窮寒悴，非真沙門为沙門像。於当来世正法壞时，於我所制法律行处，经典正論皆悉違反，各各自造经論戒律，言我戒律食肉清净是佛所说，自造頌論各相違反，皆称沙門释迦弟子。復次，善男子！我说教法受生穀米，及食魚肉自手作食則非清净，習押油业學诸技術，工巧木匠皮革之師，往来國王观星曆造醫方，學音声論巧世文辭，畜奴婢聚錢財，金銀珊瑚珂貝玉石真珠宝物，畜養師子虎豹㹨鼠猫狸，居毒藥持呪術，作畫師造書牒，茂罗业起蠱道，歌舞幻惑捔力，染齿香薰塗身，著花鬘治形体，及餘种种非法像類非法器服，我说斯等非清净法。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！若有國土多食肉者，一切乞食皆悉杂肉，诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，云何於中應清净命？」

佛告迦葉：「善男子！若食杂肉，應著水中食与肉別，然後可食，非越比尼。」

迦葉菩萨復白佛言：「若食与肉不可分者，此当云何？」

佛告迦葉：「善男子！若常食肉國一切食皆有肉现，我聽却肉去汁壞其本味然後可食，若魚鹿肉等自分可知，食者得罪，我今日说有因缘者制不食肉，无因缘者因说大般泥洹，亦復制令不應食肉。是名能隨问答。

「善解因缘者，若比丘优婆塞问如是义：『云何世尊、如来、應供、等正觉，初出世时不为弟子一一制戒，不一一说如是法門，不究竟说波罗提木叉者，其义云何？比尼有何义？』善男子！聽我分別波罗提木叉义。波罗提木叉者，少欲知足成就威儀，不多受畜离诸染著。於一切净命墮者，墮四惡趣泥犁燒煮，彼威儀少欲不受畜一切净命墮。言非墮者，墮阿鼻泥犁中，是名为墮。布萨者，長養二种义。波罗提木叉者，离於邪说。比尼者，微細教誡調伏威儀，又不受非法物亦不施人，是名比尼。其中有犯四重法者，有犯十三有餘法，有犯三十捨墮法，有犯九十一墮法，有犯四悔过法，有犯众學法，有犯二不定法，有犯七滅諍法，有謗毀经教及一闡提輩，有是等罪不向明者发露悔过，一向覆藏如龜藏六，犯戒之罪日夜增長。云何世尊知有是罪而不結戒？令彼众生墮惡趣中。猶如有人將多人众欲至他方示其要路，其中有人迷失正道墮非道行，彼黠慧者追喚令還得本正路。如来教法亦復如是，初说直道，若诸比丘多作诸过，然後为说犯罪果報，为其制戒。如是，世尊示真諦路为众生说十善功德，天中之天正法之王，普哀众生说十善功德，等观众生如視一子，若一众生在地獄中，为度其人免地獄故，在地獄中住寿一劫若过一劫，云何令彼犯戒比丘長墮惡道？譬如織師織成新衣，後破壞已復更補治。譬如转轮圣王初以十善教化人民，众生後时惡行转增，復因自在金轮神宝，往制法律令其調伏。世尊亦復如是，初时未結波罗提木叉戒，後诸比丘犯罪转增，然後以犯戒因缘为根本已而为制戒，其诸众生樂修法者，见彼所起因缘为證信心增長，乃至等观四諦甚深微妙之义，如转轮王金轮自在，诸佛法轮亦復如是。是則无量诸佛教法，是诸佛不可思議，所说教法不可思議，闻此法者不可思議，能信此经亦不可思議，是名善解因缘。是为菩萨摩诃萨成就四法，能为人说《般泥洹经》，说现因缘及大般泥洹因缘，是《大般泥洹经》因是为善解因缘。

「自專正者，说已誠向、自己專向此《大般泥洹经》，当知是名能自專正。能正他者，知诸比丘意所誠向，而为说此《大般泥洹经》，言如来長存，当知是为能正他人。隨问答者，如我为汝迦葉说，菩萨摩诃萨微妙利智，种种祕要方便密教，非诸声闻缘觉所測，所謂《大般泥洹经》，当知是名能隨问答。隨彼众生心想所應，而为说法非为虛妄，譬如有人说虛空多名，为空为虛为无所有为无数，如是等说皆非虛妄，如来说法亦復如是。《大般泥洹经》四种说者，悉有所應非为虛妄。」

迦葉菩萨白佛言：「若当如来長存者，与佛所说契经相違：

「『譬如燒鐵丸，投之於冷水，熱勢漸消滅，莫知所归处？如是等解脫，度诸生死淵，安快永不动，莫知其所之？』」

佛告迦葉：「汝善男子！莫於此偈而作妄解，於如来所起永滅想，非鐵丸投水熱勢漸滅，诸佛如来泥洹永滅，亦復如是。如鐵丸投水熱勢消滅，如来亦然，无量烦恼結患消滅；如鐵丸投水火勢虽滅鐵性猶存，如是如来无量劫数烦恼盛火皆悉消滅，如来金刚其性常在，非變易法非磨滅法。如是等解脫度诸生死淵者，彼无量劫生死烦恼河，如来已度入於泥洹，诸趣永滅处不可知。是故说言：

「如是等解脫，度诸生死淵；安快永不动，莫知其所之。」

迦葉菩萨白佛言：「云何世尊！如鐵丸投水熱勢消滅，猶可更使入於火中；如来泥洹其實常住，更为众生入於无量生死盛火，斷除一切众生結患。善哉！世尊！如来長存为決定说。」佛告迦葉：「如是，如是。善男子！譬如转轮圣王入後宮中婇女娛樂，須臾復遊園观浴池快樂自在，宮中不现莫呼永失；诸佛世尊捨閻浮提示现无常，亦復如是莫呼永滅。如彼國王捨於深宮，遊戲園林快樂自在；如来亦然，捨於无量烦恼深宮，入總持園七觉华池遊观快樂，乘方便智自在现化，无量結患久已消滅。」

迦葉菩萨白佛言：「如世尊说，无量无数劫，生死烦恼患，如来悉磨滅，已度五欲海。何故如来为菩萨时，在於深宮婇女自娛，为罗睺罗父？是故当知不尽結患度诸欲海。」

佛告：「善男子！莫於如来、應供、等正觉而作是言，所以名大般泥洹者，能建大义。汝今諦聽，广为人说勿生疑怪。菩萨摩诃萨住是大般泥洹者，能以須彌山王入一粟𥢶，其诸众生依須彌山住者无所嬈害，来去住止不知誰为；其餘众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，安置須彌在粟𥢶中然後還復，住大般泥洹菩萨摩诃萨境界如是。復次，善男子！住大般泥洹菩萨摩诃萨，取此三千大千世界大地置粟𥢶中，其中众生无所嬈害，各不自知誰持来去誰安在此；其餘众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，取此三千大千世界置粟𥢶中然後還復。復次，善男子！住是大般泥洹菩萨，復取三千大千世界安置己身一毛孔中，於彼众生而无嬈害，各不自知誰持来去誰安在此；其餘众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，取此三千大千世界置於自身毛孔之中然後還復。復次，善男子！住大般泥洹菩萨，住此世界能舉十方诸佛國土置於鍼鋒，如以鍼鋒擎持棗葉，徙著他方異佛國土，於诸众生无所嬈害，各不自知誰持来去誰安在此；其餘众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨神力所为。復次，善男子！住大般泥洹菩萨持十方國土，置其右掌如陶家轮，擲著他方微尘世界，於诸众生无所嬈害，各不自知誰持来去誰安在此；其餘众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨神力所为。復次，善男子！住大般泥洹菩萨者，取十方世界內一尘处，於诸众生无所嬈害，各不自知誰持来去誰安在此；其餘众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨力之所为。如是，善男子！住此大般泥洹菩萨摩诃萨，有大神力种种示现，是故名为大般泥洹。住大般泥洹菩萨在所为作，一切众生不能測量，汝今云何能知如来習近五欲为罗睺罗父？復次，善男子！我住此大般泥洹能为大事，於此三千大千世界百亿日月百亿閻浮提，种种现化如《首楞严三昧》所说，於三千大千世界閻浮提，以大般泥洹示现泥洹，而无畢竟般泥洹者；復於閻浮提五欲之中现受胎生，其诸父母謂我为子，而我过去无数劫来愛欲永尽，无染污身无秽食身，清净法身诸生已斷，以方便智隨順世間，於閻浮提生现为童子，北行七步而自称言：『我於天人阿修罗为无上尊。』父母欢喜舉声歎曰：『我生童子墮地行七步，世未曾有。』时诸众生皆言奇特，而我未曾为童子也，无数劫来离嬰兒行，清净法身非为骨肉秽食所長，法身示现而为童子隨順世間，南行七步现为一切无上福田；西行七步现究竟斷生老病死，於一切众生为最後邊；東行七步现为一切众生前导；向於四维行七步者，现斷众邪烦恼魔行，自在天子皆悉降伏，当成應供等正觉道；上方躡虛行七步者，现如虛空无能染者；又向下方行七步者，现滅一切泥犁盛火，興大法云霔大法雨安樂众生，雨大法雹破诸惡戒，生閻浮提现遺顶发，欲令众生知此童子顶发俱生，诸天世人无能執刀臨其顶上为剃发者，於无数劫已离顶发现有顶发；隨順世間现入天祠，大力天神释梵护世稽首奉敬归命礼足，於无数劫为天人尊，现入天祠隨順世間；於閻浮提或现穿耳，實无有人敢穿其耳，垂发右旋如師子发，一切人民皆见童子垂師子发，於无数劫已离垂发，现垂右旋師子之发隨順世間；於閻浮提现入書堂，於三界中莫能为師，唯我應为天人作師，是故名为一切种智，於无数劫已曾學書，成阿耨多罗三藐三菩提。现行學書隨順世間，现乘象馬宝車畜诸宝藏，身处深宮婇女自娛，領理國事實无染著，久已捨离猶如棄唾，现受五欲領理國事为转轮王王閻浮提，於无数劫已捨王位，能转无上甘露法轮，现转轮王隨順世間；於閻浮提现老病死，棄捨中宮种种欲樂，出家學道众人皆见童子出家，为度人故而现出家隨順世間；现为須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四沙門果，九次正受修四真諦，众生悉见而我疾成无上罗汉，已无数劫究竟罗汉，为度人故示现初成；往詣樹下现坐草蓐，降伏众魔成无上道，於无数劫众魔诸恼皆已降伏得甘露法；现出入息大小便利，清净法身无此诸患，现於人法隨順世間；现受飲食为众生故，其實无有飢渴之想，为现飲食隨順世間，於无数劫常得甚深诸波罗蜜；不隨时節现居舍宅，其實无有睡眠噦患欠呿頻申身诸苦痛，现依舍宅隨順世間；示现坐臥经行瞻視顧眄屈伸俯仰，真實法身无此形類；示现洗浴麻油塗身楊枝澡漱著明目藥，斯非清净法身所須，手足柔軟如蓮华葉，口气香潔如优鉢罗，其目清净猶如明月，示现此法隨順世間；现行少欲乞食麁踈著糞掃衣，於无量劫沙門苦行悉已究竟；现处人間为罗睺罗父，净飯王子其母摩耶，眷屬成就能厭世樂，出家學道处林樹間；现欲之优劣樂之差降，捨王太子瞿曇大姓，现行出家度众生故，非为如来染著五欲为罗睺罗父，现有父母隨順世間；其诸众生謂为世人，其實如来非天非人；復於閻浮提现般泥洹而不畢竟入於泥洹，众生皆謂如来永滅，而今如来法身常住，非變易法非磨滅法，诸佛常法示现泥洹。又为比丘犯四重法众人悉见，其實不为懈怠之行；或復现为一闡提行或现破僧，众人悉见作无間业，其實无有壞僧之心，亦无有僧而可壞者；於閻浮提护持正法，众生悉见护法大士，此則诸佛菩萨常法；於閻浮提现为天魔众生悉见，其實不为众魔之业；於閻浮提现为女像，众生见已悉皆嘆曰：『奇哉今日女人作佛。』其實如来非为女身，称彼所欲各隨因缘，现男女像隨順世間；於閻浮提现生四种畜生趣中，众生皆謂真實畜生，其實不为彼畜生行，现入畜生隨順世間；入梵天中现为梵天而作師長，其诸众生事梵天者，方便誘進使入正法不習彼业，现梵天像隨順世間；现入婬舍度诸婬种不興欲想，心如蓮华尘水不污，庄严其身遊诸四衢，方便誘化染心众生；入诸妓舍现为女人化以正法，入學書堂现为師長化诸童蒙；或入酒会博弈戲处，为教化故不同彼业；往詣塚間度诸鳥獸不取见想，入诸長者授以正法，入大臣中教令正治，入诸王子化令护法，入诸王者化以先王正法治國；现疾疫劫为之設藥，令诸病者厭离身苦导以正法，众生謂是真疾疫劫；现穀貴劫飢乏众生施甘露食导以正法，众生謂是真穀貴劫；现刀兵劫众生各各共相傷害，化令和同导以正法，众生謂是真刀兵劫；现为劫燒計常众生示无常相，众生謂是真實劫燒；於一切众生各同其語，音声微妙胜彼彼類，樂音众生因而得度；现为四种地水火風，一一隨种染著众生因斯得度；现为藥樹救療众生因斯得度；入诸邪道而现出家，各为彼众而作导師，於无数劫已离外道，示现出家导以正法；现为工巧醫方呪術，一切众生及诸外道各懷憍慢，故於其中种种现化，降伏众邪憍慢貢高导以正法，众生见已謂为世人，如来常住离世間法；乃至现为下賤僕使隨類度人，於閻浮提种种異业无不现化，其實如来不与同事，现为其像隨順世間。北欝单曰，西拘耶尼，東弗于建二十五处，乃至三千大千世界，於中现化隨順世間；如《首楞严三昧》广说。如来成就大方便智，一切所为无不现化。是故名曰大般泥洹。菩萨摩诃萨住是功德，悉能隨類种种變化自在无畏，不應復疑罗睺罗父，当知如来於无数劫，已离生死愛欲大海，是故如来为常住法，非變易法非磨滅法。」

迦葉菩萨白佛言：「若使如来是常住法非磨滅法非變易法者，云何如来称歎泥洹？譬如燈滅，其所至处莫能知者。」

佛告迦葉：「我现此喻，非如是说。善男子！譬如器盛酥油燃燈，酥油既尽名为燈滅，其器猶存；如来亦然，酥油烦恼熾燃悉滅，如来燈器常存不滅；若当酥油与器俱尽者，如来泥洹亦当俱尽；燈滅器存，是故如来，不沒不生泥洹快樂。復次，善男子！我说燈滅喻阿罗汉，非謂泥洹。阿罗汉者得增上果，世間秽食貪欲悉滅究竟欲食，譬如燈滅。阿那含者其义亦然，故我方便说微密教，非说泥洹。」

迦葉菩萨白佛言：「阿那含者有何等义？」

佛告迦葉：「不還受身名阿那含。」

迦葉菩萨白佛言：「云何世尊，如来亦有隱祕之法如幻師耶？」

佛言：「不也。我所说法譬如秋月盛滿之时，离婬怒癡无诸障蔽亦无隱祕；又如長者錢財巨亿，唯有一子情所愛重，將詣師門教學半字，时節未久懼不速成，父自追還晝夜慇懃教學半字。云何善男子，其父教子學半字时，寧能悉知一切記論不？若能悉知一切記論，其父云何教學半字；豈於愛子有所隱覆不教記論耶？」

迦葉答曰：「不也。世尊！其子童蒙未能知論故不教學，若当祕悋名为隱覆，虛心勸勵隨力漸教不名隱覆。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！如汝所说，恚恨慳惜而祕悋者名为隱覆；我於一切众生慈心愛念如一子想，以其童蒙未堪深法故不为说，如彼教子初學半字，我亦如是说九部经、十种智力、四真諦法、八圣道分甚深記論，方等大乘悉不为说。復次，善男子！譬如長者教其愛子，先學半字，半字既正，次第教學甚深記論令子成就。我亦如是，但为弟子说九部经，知其堪受然後为说大乘記論，如来長存非變易法，令诸众生慧眼開广。又善男子！譬如夏时興云雷電必雨大雨，百穀草木悉蒙潤澤；如来今日亦復如是，興大泥洹微密法云震大法音，必雨甘露法雨安樂众生。」

迦葉菩萨白佛言：「如世尊说无所藏积曉了摶食，如鳥飛空足跡难尋，此有何义？」

佛告迦葉：「积者聚积义，受取增益义，藏者庫藏义，藏有所受，故曰藏积。藏积有二种，有为藏积，无为藏积。有为藏积者謂声闻，无为藏积者謂如来。僧有二种，等僧、无等僧。等僧者声闻僧。声闻僧者，亦无藏积，而今云何受畜僮僕錢財倉庫？麻油鹽等尚不藏积，如来豈聽畜僮僕等！作是说言如来聽者，世世当墮拔舌地獄。声闻等僧无藏积者，能了摶食，不懷摶食貪味之想，斯等至处足跡难尋，速成无上等正觉道，足跡难尋故名如来。若有为僧尚不藏积，況无为僧。无为僧者诸佛如来，诸佛如来豈有隱密？若有隱密便是藏积。其难尋者謂是不动快樂泥洹，无彼虛空日月云雨、地水火風、生老病死烦恼诸相，常住不變快樂不动，故名泥洹；因得泥洹故名如来大般泥洹。其为大者辦大事故；所謂大者有为数名，若有一人寿命无量，名为大人。人能行法为人中大，若復成就八大人念，是名大人，是故大者有为数名。泥洹者离诸瘡疣，故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛，得遇良醫为治瘡患苦痛悉除，其善男子得离瘡疣，復遊诸國普为众生療治瘡患；如来應供等正觉亦復如是，閻浮提中一切众生，於无量劫婬怒癡等烦恼毒痛，为说大乘甘露法藥療治瘡患，於此众生离瘡患已，復现餘國为诸众生療治众病，是故名为大般泥洹。真實之义及方便义，皆悉名曰大般泥洹。现入诸趣及入解脫，隨彼受化於处处现，此为要义，是故名曰大般泥洹。」

迦葉菩萨白佛言：「云何世尊，为良醫法能治一切瘡患，差已復现餘方治诸病耶？」

佛言：「如是善男子能療一切悉令离病，唯除重病不可治者。诸佛世尊亦復如是，除一闡提，诸餘一切众病悉治。」

迦葉復问：「解脫者为何等類？」

佛告迦葉：「其解脫者色无色，无色者声闻缘觉解脫，色者如来解脫。解脫虽色不说是色。何以故？如非想非非想行天色无色亦不是色有。」

问：「非想非非想天色无色亦不是色，云何住？云何樂？此事應说。是佛境界，非诸声闻缘觉所知。」

迦葉菩萨白佛言：「唯願世尊，重说如来大般泥洹解脫之义。」

佛告迦葉：「其解脫者，於一切縛和合悉离，离和合者不生之生，如因父母而生其子是名为生，其解脫者則不如是，猶如醍醐本性清净，不因父母愛欲長養，度众生故示现有生，是故解脫不生之生。又其生者，譬如种穀而生萌牙；其解脫者則不如是，是故说曰解脫不生，其解脫者即是如来。是故如来不生之生非作所作，其實作者，如城郭樓观有人造作，其實解脫則不如是，是故解脫无有作者，其解脫者即是如来。是故当知如来非作，是名无为。其有为者，譬如陶家埏埴作器有作有壞，其實解脫則不如是，亦无有作亦无有壞，是故解脫无作无壞，其解脫者即是如来。当知如来不生不死，是故如来是无为法，故说如来入大泥洹无衰老相。形枯体瘦发白齿落，是为老相；其實解脫則不如是，永离一切老毀變故，名为解脫，其解脫者即是如来，是故如来无衰老相。故曰无病，其名病者，有四百四病，其餘橫疾数不可称；离此诸患，故名解脫，其解脫者即是如来。法身清净无病，是故说曰如来无病。以无病故无死，众生常死无解脫故有尽有死；永离死名故说解脫，其解脫者即是如来。如来成就如是无量上妙功德，言有死者无有是处，金刚法身清净不壞，豈有无常變壞之相，是故不死离诸垢秽。譬如鮮好白疊蘇油所污；其實解脫則不如是，猶白蓮华清净无垢，如来解脫亦復如是，永离愛欲诸尘垢秽，是故如来名曰无垢。离诸限礙，如有主制謂之限礙；其實解脫无诸限礙，其解脫者即是如来，是故如来无礙清涼。清涼处者，世俗天廟謂为清涼，是則妄说，唯解脫者真實清涼，其解脫者即是如来，是故如来清涼安隱。其安隱者，譬如道路无诸盜賊，謂之安隱；真解脫者則不如是，其性无畏，謂之安隱，其解脫者即是如来，是故如来安隱无畏离诸恐畏。其恐畏者，譬如國王常畏怨敵；真解脫者永无此畏，譬如转轮圣王无诸恐畏，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如来，如来法王转无上轮无诸怨敵，是故如来无畏无憂。其憂畏者，譬如國王有謀逆者，不能降伏常懷憂畏；真解脫者无此憂畏，譬如國王降伏怨家无憂快樂，其解脫者即是如来，如来无憂离诸尘秽。其尘秽者，譬如春風起诸尘坌；真解脫者离诸尘坌，如转轮王髻中明珠无诸尘垢，其解脫者即是如来，是故如来离诸尘秽离诸虛偽。其虛偽者，喻如坏瓶；真解脫者則不如是，猶如金刚无有虛偽，其解脫者即是如来，是故如来无诸虛偽离不自在。不自在者，如貧窮人負他財物，財主制持不得自在；真解脫者則不如是，其解脫者即是如来，是故如来自在无礙无诸侵患。诸侵患者，如人春时涉熱夏时飲酒冬日涉寒，則傷其身自生侵患；真解脫者則不如是无诸侵患，其解脫者即是如来，是故如来无诸侵患。离诸墋濁，譬如虛空无诸墋濁，真解脫者亦復如是无诸墋濁，其解脫者即是如来，是故如来无诸墋濁无诸纏綿。其纏綿者，朋友眷屬；真解脫者无此纏綿，如转轮王独善无侶，其解脫者即是如来，是故如来独善奇特。如水蓮华此非奇特，火生蓮华乃为奇特众人愛樂，真解脫者亦復如是众人愛樂，其解脫者即是如来，是故如来希有奇特。无能为者，譬如嬰兒其齿未出不能令生，真解脫者亦復如是，非时得者，无有是处，如一闡提懈怠懶惰尸臥終日言当成佛，若成佛者无有是处；假使信法诸优婆塞，欲求解脫度彼岸者，亦无是处，況彼尸臥。所以者何？性非他成故，是故解脫无能为者，其解脫者即是如来，是故如来无能为者。无量无数，譬如大海尚可知量；真解脫者无数无量，其解脫者即是如来，是故如来无量最胜。其最胜者，莫能为比，譬如大海无以为比，其解脫者即是如来，是故如来最胜高显。其高显者譬如虛空无有过者，其解脫者即是如来，如来高显众圣中王。譬如師子为诸獸王，真解脫者诸法之王，解脫光明照一切法，其解脫者即是如来，为最为上。譬如诸方以欝单曰为上，解脫最上亦復如是，其解脫者即是如来，是故如来最上无上。譬如诸方欝单曰最为无上，解脫无上亦復如是，其解脫者即是如来，是故如来无上常法。如诸天人死为常法，解脫常法則不如是，其解脫者即是如来，是故如来常住堅固。芭蕉泡沫无有堅固，真解脫者則不如是，其解脫者即是如来。离诸弊漏，夫朽牆者蚊蚋所止：其解脫者則不如是，譬如畫牆无能止者，解脫如是一切惡法所不能染，其解脫者即是如来。无有邊際，如聚落國土而有邊際；真解脫者則不如是，譬如虛空无邊快樂，其解脫者即是如来。微妙不现，如鳥飛空足跡不现，解脫不现亦復如是，其解脫者即是如来。甚深难測，父母生養恩德甚深无能測者，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如来。甚深难见，如诸众生各各自身有如来性微密难见，真解脫者微密难见亦復如是，其解脫者即是如来。无能见者，猶如顶相无能见者，解脫如是非诸声闻缘觉所见，其解脫者即是如来。无有窟宅，其窟宅者所居止处屋舍名称，真解脫者則不如是，譬如虛空，二十五处生死所居永不可得，其解脫者即是如来。无有所取，其名取者，猶如手執阿摩勒果，真解脫者則不如是，猶如幻師所作變化无能取者，其解脫者即是如来。离诸杂秽，其杂秽者，猶如杂色疥癩牛皮以为衣服；真解脫者則不如是，猶如时乳一色一味，真解脫者微妙一相亦復如是，其解脫者即是如来。其性清净，淤泥濁水謂不清净；真解脫者則不如是，如空中雨一味清净，其解脫者即是如来。其性真妙，猶如滿月无诸云曀，解脫如是无垢真妙，其解脫者即是如来。真妙恬靜，如救頭然則不恬靜，其解脫者永滅熾燃烦恼災患，其解脫者即是如来。其性平等，其不等者，如二狂夫其性不等；真解脫者則不如是，其性平等猶如母子，其解脫者即是如来。其性寂滅，得最上处无餘求想，猶如飢人得香美食飽足意滿无餘求想，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如来。其性已斷，譬如鉤餌鉤繩已斷，真解脫者亦復如是，其解脫者即是如来。度於彼岸，譬如河流有彼此岸，无量生死名为此岸，真解脫者名为彼岸，其解脫者即是如来。清净淵渟，其淵渟者非诸河水猶如大海，其解脫者亦復如是，其解脫者即是如来。其味淳美，如种居舍子其味转苦；真解脫者則不如是，其解脫者即是如来。离诸放逸，其放逸者耽樂五欲；真解脫者則不如是，其性清净离婬怒癡，其解脫者即是如来。伏诸渴愛，愛有二种，有念愛、有法愛，法愛者哀念众生，真解脫者无有念愛离我我所，其解脫者即是如来。其性滅尽，一切生死習气鉤鎖悉滅，是名解脫，其解脫者即是如来。为世間舍，度一切有为作覆蔭，其解脫者即是如来。为世間依，猶如國王遊诸國邑；真解脫者則不如是，不动快樂是名解脫，其解脫者即是如来。其处常安，譬如曠野險难恐怖；真解脫者則不如是，猶師子王於诸獸類无诸恐怖，其解脫者即是如来。离诸逼迫，猶如有人为惡獸所迫，无诸救护令度厄难；真解脫者則不如是，猶如船師得牢堅船能度大海，其解脫者即是如来。离诸滓濁，譬如从乳出酪，从酪出生蘇，从生蘇出熟蘇，从熟蘇出醍醐，唯有醍醐自性清净离诸滓秽，解脫如是，其解脫者即是如来。伏诸高慢，譬如國王高慢自大謂无与等；其解脫者則不如是，离诸高慢无我我所，其解脫者即是如来。滅除无明，譬如乳酪展转相生乃至醍醐，其醍醐者离诸滓秽自性明净，解脫如是，其解脫者即是如来。离欲閑靜，无有倫匹二法等者，独行独步如空野象，解脫如是，其解脫者即是如来。离诸欺誑，解脫我所入如来藏，其诸天人阿修罗身无有堅實，猶如伊兰蘆葦芭蕉，无有堅實离如来藏；真解脫者入如来藏，离诸虛偽斷一切有，解脫如是，其解脫者即是如来。入佛正法，非正法者如百葉华；真解脫者則不如是，其解脫者即是如来。入於一性，种种性者，一切众生性，种种寿者，一切众生寿；真解脫者則不如是，其解脫者即是如来。入於一处，於诸入門无有我所，解脫如是，其解脫者即是如来。是为善法，譬如孝子孝於父母，解脫如是，其解脫者即是如来。出於世間，於一切法出过其上，一切味中真解脫味为最第一，其解脫者即是如来。湛然不动，其名动者如海涌波；真解脫者則不如是，如因陀罗幢四方風吹不能动搖，其解脫者即是如来。昇於法堂，世間堂者如王殿堂；真解脫堂則不如是，其解脫者即是如来。光明照曜，如煉真金，解脫如是，其解脫者即是如来。止息快樂，譬如國王敵國新伏身心快樂，真解脫者捨诸苦阴泥洹快樂，其解脫者即是如来。无餘畢竟，离诸結縛生死牢獄，譬如囚徒罪畢出獄，解脫如是，其解脫者即是如来。离诸結毒，无量烦恼毒蛇結患悉已解脫，息一切有离一切苦，得一切樂長息解脫，其解脫者即是如来。离婬怒癡，一切烦恼永已除尽，拔三毒根无餘解脫，其解脫者即是如来。离一切有，一切诸有於斯永滅，入於泥洹究竟解脫，其解脫者即是如来。超越诸阴，超越一切诸不善法長处解脫，其解脫者即是如来。离於自在，离诸我所世俗非我，真實无我佛性显现，其解脫者即是如来。其性虛空，其虛空者，所有无所有皆不可得，如尼揵等有无所有，真解脫者則不如是；又其空者如蘇蜜瓶，无蘇蜜故名为空瓶，其實不空，因无物故，形色猶存当知非空，解脫不空亦復如是，有形有色，故说不空，无量烦恼二十五有生死轮转，世界行处往来永绝，如无蘇蜜名为空瓶，滅诸过患，故名为空；如瓶色像，离世間法周旋行处，不动快樂常住不變，然彼瓶色是无常法，真解脫者常住不變，是故名曰不空之空，其解脫者即是如来。离处所著，处所著者，樂为帝释大力梵王；觉慧成滿，是诸愛著皆悉解脫，其解脫者即是如来。无貪滅尽，一切有求貪欲永尽，脫诸習著是名为滅，其滅尽者即是解脫，其解脫者即是如来。泥洹快樂，其泥洹者，譬如群鹿遇诸獵師危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得蘇息安隱快樂，蘇息快樂是名泥洹，其泥洹者非为尽滅。於一切有无量生死顛倒烦恼怨家解脫，方便逃避得入正法仙人窟宅，牟尼止处第三归依，蘇息快樂无量众生，蘇息快樂名为泥洹，非为尽滅；若诸众生得三归依名为泥洹，豈況如来一切种智，永捨此身而非泥洹安隱快樂？入泥洹者，如人迷醉，有人来问为安樂不？彼醉解已答言安樂，如是众生於无数劫迷醉生死二十五有，得正觉时泥洹快樂，安隱常住不动解脫，非为滅尽，其解脫者即是如来。」

尔时迦葉菩萨白佛言：「世尊！不生不起即是解脫。是如来耶？」

佛告迦葉：「如是！如是！善男子！不生不起，即是解脫，亦是如来。」

迦葉菩萨復白佛言：「彼虛空性不生不起，亦是如来耶？」

佛告迦葉：「究竟解脫，非如虛空。復次，善男子！如加陵毘伽及命命鳥，其声清徹，寧同鵄梟？」

迦葉白佛：「不也。世尊！其声各異不可为比，有因缘故诸佛如来方便说喻。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善解音声甚深之义，是故解脫即是如来。其如来者即是解脫，其解脫者无可为喻，诸天世人阿修罗等一切无能非喻为喻；唯有如来，为教化者能方便说，非喻为喻说解脫喻。所以者何？其解脫者即是如来，其如来者即是解脫，无二无異。所謂非喻为喻者，面如滿月。其大白象，猶如雪山。诸佛世尊亦復如是，说诸非喻为解脫喻，化众生故方便说法及说實法。」

迦葉菩萨白佛言：「以何等故，二种说法？」

佛告迦葉：「善男子！譬如有人於如来所起瞋恚心，便以刀劍加害如来，然其如来无有痛想。云何善男子，彼人当成无間罪不？」

迦葉白佛：「不也。世尊！所以者何？於長養身不傷壞者无无間罪，如来无有長養之身，名自在法身。云何傷害？以彼发心惡方便故得无間罪，是名方便法性真實。」

佛言：「善哉！善哉！善男子！我所说法亦復如是。復次，善男子！如有惡人欲害其母，其母觉已遠离本处，其人不知来詣本处，加其刀杖謂为已死，其實不死。云何，善男子！此人寧得无間罪不？」

迦葉白佛言：「不也。世尊！若殺事滿足名无間罪，而今其母阴界诸入无所傷損非无間罪，應得相似无間罪報亦名无間，是名方便法之真實。」

迦葉菩萨白佛言：「善哉！善哉！世尊！善说方便應以不應。」

佛告迦葉：「有因缘故宣说解脫，有因缘故广说诸喻，如是无量功德成就，名为泥洹，亦名如来，是則趣彼大般泥洹。今日如来当入泥洹，以是义故，名大般泥洹。」

迦葉菩萨白佛言：「世尊！是为如来不趣滅尽，当知如来其寿无尽。」

佛告迦葉：「善哉！善哉！善男子！护持正法應当如是，滅诸狐疑學決定智。善男子！是为菩萨摩诃萨成就四法善说《方等般泥洹经》。」