观无量寿佛经疏妙宗鈔卷第三

观无量寿佛经疏妙宗鈔

观无量寿佛经疏妙宗鈔卷第三

宋四明沙門知礼述

◎二、辯体。前文解释能说所说、能观所观皆能詮名，今辯此名所詮之体，欲令學者因筌得魚、尋名显体。尋名意在忘名、显体知无別体，此乃今師释名辯体之妙意也。復應了知，释名是總，總三法故；三章是別，別三法故。是故解释通別二名，无不义具教行理三。能说之佛既具三身，所说观境各具於三，故云释名總於三法，体章別在法身，宗用別当餘二，教相一章分別總別。今之辯体虽在一法，一必具三，故明体礼、体底、体達三种之义。虽論三义但是法身中三，未明餘二各三，故《涅槃玄》云「總唱祕藏以当其名。法身攝一切法不縱不橫以当其体，般若攝一切法如面三目以当其宗，解脫攝一切法如三點伊以当其用。如此敷演即是其教，非但经体义成，餘义亦显。(文畢)」今出其意，空假皆中故三屬体，假中皆空故三屬宗，中空皆假故三屬用。用是解脫，特喻三點，點是文字故；宗当般若，特喻三目，目能照明故；法身之三，特泯縱橫，彰离念故。故知释名總於九法，辯体別在法身中三。然九不多、三不为少，方是圓教總別之义。此自分二：初、牒起略示。名傍是賓、体正是主，名是假名、体是實質，一切名下皆有其質。二、「释論」下，正释主質，四：初、據二文定体。诸法当处不生不滅、非有非空、无能无所，离言说相、离名字相、离心缘相。离此等相，名为實相，无相之相也。誰人不具？何法不然？若論證知，唯有诸佛。故《法华》云「唯佛与佛乃能究尽诸法實相」。稟圓说者，初心即用佛智照境，故能信解诸法實相。既解實相，亦解诸法實性、實体、實力、實作、實因、實缘、實果、實報、實本末究竟等。十法既實，即是實生實佛、實依實正，一色一香无非中道、一切诸法皆是佛法。既一切皆實，實外无餘，復何得云餘皆魔事？應知此说以理簡情。若离心缘能所等相名为實相，介尔有相即为魔事，故別教已下至六道法，皆有能所心缘等相，魔能说之悉名魔事。故知一切皆魔、一切皆佛，以情分別一切皆邪，离情分別一切皆正。今簡情取理而为经体，應知實相全体照明，称为真心亦名本觉，觉体遍故诸法皆實。若指其要，不离现前分別之念，念即本觉，觉即经体，无別经体以为所詮。以此觉心观於依正，能所即绝、待對斯忘，妙观之宗自茲而立。若不尔者，何須得体方立经宗？實相印者，印即符印，亦信也，亦印定义。乃以所詮定其大小及以邪正，理符佛旨方可信从。小乘三印，无常、无我此之二印印於生死，寂滅一印印於涅槃。小乘涅槃与生死異，故各印之。所詮符此，則可信受是小乘经非魔外说。大乘一印即一實相，二种生死、三德涅槃其体是一，究竟真實。义符於此，可以信受是大乘经，非小非外。今據此经，圓實为大。若从彼論三藏對衍，通別二教亦名一印。今不取二，唯圓實相名一印也，則能说之人、所观依正、四种净秽、五逆罪等其性不二。以此一印，为经正体。二、「无量」下，为四章所归。「无量功德」等者，经用归也。经之力用亦名功德，力有滅惡之功、用有生善之德。滅一切惡、生一切善，是故功德受无量名。如此功德共严實体，其猶帝王治亂育民。以此功德庄严圣躬，种种众行即经宗也。从理起行，全理成修，如水为波、波還归水。宗必会体，故云「归趣」。通則萬行、別观十六，故名「众行」。「言说问答」，即经名也，能詮之名在於言说。言义幽奧，復須问答种种詮辯，以立经名而彰實体。问：題目为名，何嘗问答等邪？答：名能詮体，一部言句皆能詮名。如《法华经》本迹十妙以为其名，但題是總，故就題释名；餘之四义皆遍始終，故一经之名。「问答詮辯」等，从後向前，示能归法。不別云教，兼在名中。自稟曰名、化他为教，自他虽異俱是能詮，故知四章同归一体。三、「譬众」下，約二喻显尊。体於四章，猶如北辰，众星環拱；又似東海，萬水潮宗。以其四章不暫离体，一切诸法无理不成。经体既然，安得不辯？四、「故以」下，以一印結示。三、「書家」下，具明体德。体對释名，但在一德，所謂法身。盖释名中總示三法，利根虽解，鈍者未明。何者？以總示文帶於宗用，体混其中，情想叵忘，本性难显。故於總後，別示靈源，永異四魔，诸法皆實。於彼圓伊当上一點，绝思绝議、非用非宗。而其性融，一不定一，如伊一點，點不孤然，故直法身非法身，法身必具般若、解脫，故別显体而談三义。虽彰三德，意在法身，以空假皆中，是故明三名为体德。中三：初、約礼义明法身。書既以体而释於礼，故今以礼而释於体。礼別尊卑，意崇君父。前明魔事已揀偏邪，今之臣子唯揀宗用，故君父体即是法身。诸佛所師萬法朝会，体非修證、理绝言思。欲使標心，強称貴極。斯是本觉，非寂非照；亦是法性，非深非广。第一义諦名为本性法身德也。尋能詮名，欲識此体，体显故行，令修观者以此体德体彼依正，一一貴極，成妙宗矣。二、「復次」下，約底义明般若。德空即中故，故般若德是诸法底，亦名本源、淵府、實際。若得中体，則能窮暢也。論云「智度」，即實相般若。佛以观照般若於诸法中證此智体，故云「窮底」。然法性甚深无有底際，云窮底者，良由佛以无底際智称性而證，义言窮底。七方便人以有底智，故不能到诸法源底。若圓教人，从名字即，以信解心窮智度底；五品观行窮底；十信相似窮底；四十一位分證窮底；唯佛与佛究竟窮底。以此底义辯於经体，則彰法性甚深第一义空，名般若德也。尋名識体，体显故行，令修观者以此体德，窮彼依正一一到底，成妙宗矣。三、「復次」下，約達义明解脫德。假即中故，故解脫德是一切法自在之体，復具一切真實名义。若識此体，則於诸法通達自在，復於世間及出世間一切異名，一中解多、多中解一。論云「般若」，亦實相般若。般若、解脫名殊义一，故互舉也。前明底义，以观照般若窮實相底；今明達义，以文字般若说實相般若种种名也。七方便人迷此体故，於诸異名壅塞障礙。圓教行人名字体達、观行体達、相似体達、分真体達。論今舉佛究竟体達，達义辯体，則彰法性无量如来藏义，名为真性解脫德也。令修观者以此体德，達彼依正一一无壅，成妙宗矣。三、明宗。宗謂宗要。此经之要，在修心妙观，感於净土。心观即是一心三观，释名之中其相已委。感土之相，此文备論。今经妙宗，在此因果。且分为二：初、標列。二、「有人」下，隨释，二：初、簡示宗体。以其宗体一異之相，人多惑之，故須簡示。文二：初、簡，二：初、簡宗体一，二：初、牒言略斥。宗是因果，此屬於事；体是一性，此屬於理。虽不相捨，二义須分。定執是一，於义實乖，故云「不用」。二、「何者」下，據义广破，三：初、約义破。宗是宗趣，趣果趣理。趣果必因；若趣理者，要須修观。观有明昧、理有證不，皆成因果，故云「宗既是二」。体本是理，观虽趣理，理非明昧。因果依理，理非因果。如波依水，波有千差，水常是一。故云「体即不二」。不談诸法同一理性，則不名为大乘经体，故云「二即非体」。不論修證因果二法，則非佛经所證宗趣也。二、「如梁」下，立喻破。屋空梁柱虽不相离，若謂是一，則无虛實也。三、「宗体」下，舉过結。二、簡宗体異，二：初、牒言破。虽破是一，不可執異。若其定異，則二物孤調。宗異於体，則非全性而起成修，观行有作屬於八倒。既不符理，信非圓宗，故云「邪倒无印」。体若異宗，則理不即事，事外之理其体不周。法性之体既異因果，則一切法皆成別有。二、「宗体」下，舉过結。二、「今言」下，示。今據《普贤观经》驗其宗体不定一異。故彼经云「大乘因者，诸法實相是。大乘果者，诸法實相是。」實相因果不異而異，非倒有印，此为妙宗；因果實相不一而一，非事外理，此为妙体。豈同他立定一定異？他不闻此，偏说奈何。講茲疏文，合知宗体。唯想事境，三观靡施，正同次家邪倒无印，可傷之甚。二、「今此」下，就体明宗，三：初、依经直示。大乘之法其要在心，心具易知、色具难解，故《止观》云「因通易識，果隔难知」，故观自观他皆修心观。今观净土須求於心，心能具故、心能造故，心垢土垢、心净土净，此猶通示，未是的論。的在一心頓修三观，此观观於安養依正畢竟清净，名心观净。此观能令四佛土净，如是方为此经宗致。二、「四种」下，約土广明，三：初、列四土。二、「各有」下，立净秽。隨文释义，教观俱沈；用义解文，解行可发。前释观字文中明示一心三观，又文頻示心观为宗，至結宗云修心妙观能感净土。今消此文四土净秽，須準此观为四净因。若依诸文逐其四土、各論土因，何能通貫前後之文，焉令闻者證无生忍？初「五濁輕为同居净」者，此净甚通，須知別意。如戒善者、四教凡位，皆悉能令五濁輕薄，感同居净。而圓观輕濁，感同居净，依正最净。如此经说地观已去一一相状，比於餘经修众善行、感安養土，其相天殊。言「体析巧拙有餘净秽」相者，此土人众净相亦寬，析观感秽可在三藏，体观感净不專通人，衍門三教對三藏析俱明体法，通但空体，別次第体，圓不次体，三人生彼俱感净相。圓人最净如《观音疏》，別向圓修，圓七信去，见彼依正同於實報，住行及通见相俱劣。今经妙体須異三人，故同居有餘所明净相，文通意別，須以前後頓观之文、妙宗之語，解此通文令归的趣。言「次第頓入實報净秽」者，若論實證，此土唯有圓圣所居。別人初地證与圓同，称實感報，有何优降？今就教道十地不融，致所感土異於圓人，故約漸頓分於净秽。言「分證究竟寂光净秽」者，若就別人同圓證實，論寂光者唯約真因對圓極果而分净秽。今論教道詮於極果，但斷无明一十二品，寂光猶秽；圓知須斷四十二品，名究竟净。仍要了知圓人始終，能用上品常寂光理而为观体。今談究竟，意成行人修心妙观也。三、「娑」下，释名相。但释土名，略指净秽。若的論四净能感之因，唯一圓观，已如向述。文四：初、释同居。同居約人、净秽約土，謂凡人圣人同居秽土也。净土亦有凡圣同居，二处凡圣凡即是實、圣通權實，始證为實、應来为權。「次於泥洹」者，泥洹、涅槃，梵音新舊尔。生安養者，烦恼調伏近於涅槃，故名为次。「皆正定聚」者，三聚判也。若如此土博地凡夫，屬邪定聚；发心修行未不退者，屬不定聚；得不退，者屬正定聚。若生安養，不論高下。五逆罪人臨終十念得往生者，亦得不退，故云皆正定聚。《起信論》明初心生彼住正定。故《小彌陀经》云「生彼皆得阿鞞跋致」。同居净中，極樂当其上品土也。若依今经十六观門圓妙修者，通惑縱存，生於彼土，常覩胜相，如此土华严诸大乘会機所见也。二、释有餘，三：初、約修斷释名。九种行人合生彼土：藏二、通三、別住行二。既修空假，皆方便道。別向圓信所修虽實，猶居似道，判屬方便。不生分段，盖除四住，約此修斷，得名方便。斷通餘別，故曰有餘。二、「释論」下，據经論释相。小乘虽云同入法性，而執法性体類虛空，子果若忘，永无身土。大乘法性体具色心，子果若忘，身土广大。释論以大對破小乘界外无土，特云「出界而有净土」。小乘法性无有色心，是故特云「受法性身」。又引《法华》「遇餘佛」者，即有餘土佛也。此約滅後，不值四依、不生實信，自謂永滅而生有餘，蒙佛開權即能決了。三、「就中」下，明利鈍净秽。彼土利鈍，唯約大说。若在此土已修中观，生彼則利，佛乃为说不次第法。若在此土未修中观，生彼則鈍，佛乃为说次第法也。利根居上，故云「指上」。「指下」例此。利根所见同彼實報，故名为净。鈍根所见相劣於上，故名为秽。以今利鈍驗前体析，唯圓名体，前三皆析，別向观中稍同圓体。三、释實報，三：初、約因果释名。「行真實道」者，圓人初从，別人十向能於诸法称實观中也。中理今開，即感妙報。色心不二、毛刹相容，純是法身菩萨所居，尚簡圓似，況七方便。收簡語寬，宜善分別。二、「仁王」下，依经論释相。《仁王》借別而名圓位，三贤十圣借別名也，住果報者名圓位也。三贤既与十圣同住果報，驗是實報。不證中道，寧住實報？故知名別，其义屬圓。今取果報，證實報土。问：前明實報无有二乘，今那忽云迦葉起舞？答：須知四土有橫有豎，仍知橫豎只在一处，如同居土趣尔一处即是實報。若破无明转身入者，斯是法身同佛体用，称實妙報。則六根净人亦莫能預，豈居二乘？此則一处豎論實報。若未破无明即身见者，此乃诸佛乃大菩萨，为堪见者加之令见實報土也。盖有機缘，虽未破惑，已修中观，如华严会及诸座席杂類之機，感见身土难思者是。今引論文，乃方等中为彈斥故，示實報土胜妙五尘，令迦葉等頓忘少欲、起动舞戲。欲令声闻知大法妙，生欣慕心鄙棄小道。此等皆是一处橫論實報土相。故八部二乘，機熟皆见也。今以劣喻显於胜土，如其鬼趣居人境界，有人捨報墮彼趣者，即同彼類非他人共。有人即身能见彼趣，不妨他人同见其相。墮譬豎入實報土者，见譬橫論實報土也。實報既尔，方便、寂光橫論同处，亦復如是。於同居处論三土橫豎，於方便处論二土橫豎，於實報处論一土橫豎，至寂光处无橫无豎、当处亦无。问：論云「迦葉對於菩萨胜妙五欲生愛之甚，不安起舞」，至《法华》中，迦葉敘昔闻菩萨法遊戲神通，不生一念好樂之心。二事皆是菩萨之法，因何愛惡頓尔相乖？答：應知二心俱是別惑。愛於妙欲即同体思，惡於度生即界外尘沙，如不肖子但愛富貴而怠修學。例《净名》中斥身子云「結習未尽，华則著身。」畏生死故，五欲得便。既畏生死，乃指尘沙为結習耳。又引《华严》无量香云，即前所明同居橫示實報之相。三、「就中」下，明漸頓净秽。四、释寂光，三：初、剋体立名。前三在事，故从居人修斷因果而立土名。此土屬理，故从本体三德为名。问：分證寂光三障未尽，何得一向就理立名？答：障未尽邊，自屬實報。今就因果分忘之处，名为中下常寂光土。二、「诸佛」下，約能居示相。《金光明》云「如来遊於无量甚深法性诸佛行处，过诸菩萨所行清净」。无量即寂，甚深即光，法性即常。又《普贤观》云「释迦牟尼名毘盧遮那，此佛住处名常寂光。常波罗蜜所攝成处，我波罗蜜所安立处，樂波罗蜜离身心相处，净波罗蜜滅有相处。」故知此土乃从四德究竟处立，以四彼岸显於三德，常我即法身、樂即解脫、净即般若。三德互具、一一論三，故法身等各具四德。虽云三四，實非十二，學者知之，如是方名不縱不橫祕密藏也。三、「分得」下，明分滿净秽。分得名秽，从證者論；常寂光名，从極理立。三、「故以」下，據义結示。释題观字，明圓三观，至今明宗。初云以心观净則佛土净为经宗致，次即广明四土净秽。今乃結云「故以修心妙观能感净土为经宗也」。若其不用圓妙三观感四净土，則標結文全为无用。释題三观，为被何人？为何处用？若謂欲感實報寂光二种净土須圓三观，若有餘净但修体空，若同居净只用事行不須三观者，此义不然。偏空体法种种事行，虽是二种净土之因，非是此经的示宗致。盖以此经本为韋提厭同居秽求同居净，故談妙观观彼依正，那得輒云感同居净不須三观？三观若成麁垢先落，非有餘净更生何处？豈有餘净非妙观耶？須知正为生同居净，故说三观。良由观妙能破三惑，不独感於同居净土，隨其惑斷淺深之处，自然感得有餘等三。如病須藥，本为身安，求得仙方修合服之，不但身安兼能輕骨。身安可喻生同居净，輕骨可喻感上三土。只是一藥効乃深胜，如一妙观能净四土。《起信論》说初心修行大乘正信，懼在此土不常值佛，信心退失，乃教求生極樂世界，令观彼佛真如法身，畢竟得生，住正定故。非圓三观，寧照法身？那謂極樂因唯事善？四、論用。宗是自行所修之法，用是利他所施之法。自行趣理故明妙观，化他攝機合通众善。他宜妙观，亦須教修自行助道，豈廢众善？是故宗用法必齊等，但有自行化他之異耳。文二：初、標名略示。力方有用，故言「力用」。力用何为？生善滅惡也。行者應知体宗用三。別明三法，乃从一性起於二修，体是法身所显性也，宗是般若能显智也，用是解脫所起力也。二虽修成，須知本具；一虽是性，全起成修。故非縱橫、不可思議。二德在性，全指惑业，即是性具善惡二修。今体逆修，既全性具，当处融妙乃化他德，故以此二为经宗用。用遍一切，非无惡用，以順性故生善滅惡。故染惡用，称性用之最能滅惡。「滅惡」下，約义广释，二：初、約善惡具明。既施力用，必成功德，是故一用而有四名。偏論滅惡須施功力，偏論生善在於德用，斯是一往。若二往说，力用功德皆能滅惡，力用功德皆能生善。須知滅惡極至阿鼻，生善理合至於妙觉，方是圓经力用功德。二、「苦是」下，就滅惡偏释，二：初、无惡不除。所言滅惡，須滅惡因方除惡果。如果報修因二种行人，不除三毒众苦之本，縱暫免苦，終非永謝。今明化他修净土观，則令诸惡因果俱滅。惑縱未斷，生彼不起，斷在不久，故能永滅惡因惡果。以要言之，此经力用滅五住因、除二死果。二、「是故」下，从重別显。惡之重者莫过五逆，五逆是业，从於上品烦恼而起，招无間苦。此经大力能滅此等極重三障，即生净土。若此三障性非三德，何能无間转为極樂？从極鈍根，且論十念生最下品；若从利根，非不能生上之八品。以其五逆体是寂光，故可於此净四佛土。五、判教相。教是圣人被下之言。相是相状，览而可別。上之四义皆是言教，謂詮名教。詮体、詮宗、詮用之教，若以其相而分別之，則令览者观之显了，故約五时、二藏、漸頓而示其相。文二：初、正判所说教，三：初、約五时判，二：初、明教部。於大小乘，此屬大乘。经中亦有頻婆證小，然非此教正所被機。今从正为韋提希等宣净土观，尚非通別，豈是小乘？於五时中，是其第三方等时也。二、「赴機」下，明广略。且辯文相，未論定散。二、約二藏判。約人判法，此屬菩萨。《阿含》等经虽说三乘，从多从正，屬声闻藏。大乘诸部虽有二乘，非部正意，是故判藏归菩萨也。三、約漸頓。若約化儀論漸頓者，《华严》屬頓，三时皆漸。经在方等，非化儀頓。今经頓者，乃於化法以圓为頓，故就韋提即身得忍判教为頓。且无生忍位，別在初地、圓在初住。別教凡夫经无数劫方至此位，唯有圓教即生可入。若將結益判教偏圓最为明显，是故今文就其当機證位定之，是頓非漸。二、「題称」下，傍簡能说人。若四人说，如来印之，亦得称经。今经始末皆出金口，故称「佛说」。

◎二、「分文」下，隨经显义。前取经中名等五义解释總題。總意虽彰，別文难显，故須以句節定经文令义显现。總別虽異、义无兩塗，方知玄义释此经題，復了疏句不显他义。分二：初、總別科判。總科三分，別判六章。二、「初證」下，隨科解释，三：初序分二：初、正信序，即是通序。《大論》云「佛將涅槃，阿难问佛：『一切经首，当安何語？』佛答阿难：『應云「如是我闻：一时佛在某处某國土，与某大众」。非独我法如是，三世诸佛经初亦然。』」故知六义即是通序，以诸经同故。亦名经前序，付囑令安故。亦名经後序，結集者所置故。今言「證信」者，令闻者不疑故。論第四问曰：何不直说般若，而言住王舍城？答：说时方人，令人信故。言「六句」者，但以詮义究竟为句。如佛但一字，亦名句也。二、初標指六句。「如是標於信」者，《释論》第二问曰：诸佛经何故初称如是？答：佛法大海，信为能入、智为能度。如是义者，即是信也。若人有信能入佛法，无信不入。不信者言是事不如是，信者言是事如是。「我闻異外道」，親承於佛，故曰我闻。不同外道，不稟佛也。「一时辯息諍」者，謂機熟受道之时，故无諍也。《释論》云「不應无一时。佛自言：一人出世，多人得樂。是者何人？佛世尊也。」二、「如是」下，隨文释义，六：初、標信。信名忍樂。理当言善，方忍方樂。理当則不異，名如；言善則无非，曰是。四教言理皆称如是，而有淺深。若其三藏，唯就世俗論於不異及以无非；通虽即理，但在二諦；別教知中，要先破二；唯圓初心即了诸法一一中實，当处皆如，称此而談，无非曰是。故圓望三教，皆不如是。此经所信虽未開廢，而所被機不从偏小，故但就圓明於如是，決定可信也。此句既尔，下之五句皆意在圓。故通序文通、其义亦通，而其意別。今以別意释其通文，故此云也。二、「我闻」下，異外道，二：初、正释。「有在」者，在於佛也。虽释我闻，意多明闻。次文明我。二、「我者」下，料揀，二：初、立难。我者，自在及主宰义。凡夫小乘於人法中而著於我，今傳圓观合順二空，何得言我？二、「隨俗」下，通难，二：初、直通。畢竟空中虽我叵得，此空即俗，诸我宛然。今且約三，分別我相：橫計主宰名为见我、俱生主宰名为慢我、隨世流布即名字我。阿难尊者至結集时，尚破同体见慢之我，豈有界內二种我邪？为傳化故，故順妙俗立名字我。二、「如人」下，舉譬。知无我理，如用金錢。隨俗立我，如易銅錢及草木等。三、「一者」下，辯息諍，二：初、示論释，二：初、释一。先約真破，次隨俗立，在文可见。「释論广破一異」者，論云「若一与物一、一与物異，二俱有过。问曰：若一，有何过？答曰：若一，瓶是一义。在在有一，处处皆應是瓶，則无衣等诸物。一中之过既然，二中之过云何？答：若一与瓶異，瓶則非一。若瓶与一異，一則非瓶。若瓶与一合，瓶名一者，今一与瓶合，何不名一为瓶？是故不得言瓶異一。」彼文極广。盖瓶显可见，故以瓶喻时也。一則是数，时則是体。若於数体定執一異則诸惑紛然，能离執者則於法解脫。斯乃寄於数体一文，示离著观，令於诸法皆袪定計，即知六事及以诸文皆須离於一異之见也。二、释时。此土詮召但直云时，天竺二音，若云迦罗即是實时、云三摩邪即是假时。亦如此間心有二称，言智是解心、言識是迷心，故令依智不依識也。外人執时以为實因，是故對彼云三摩邪，显时是假。若內弟子依时而食、护明相等，乃言迦罗，显时是實。言迦罗短时、三摩邪長时者，若據論文，短时長时並名三摩邪也。謂方时、离合、一異、長短等名字，出凡人著心，是故長短皆假无實。今以短長分對二名者，恐是大師依建立門巧会論意，以依佛制时則生死时短、外道執时則生死时長，既回論文必有此意。二、「今不」下，明今意。言「不論」等者，今非界內护明相等，故不論實时；又非破外執时为實，故不論假时。長短如前。但是众生機熟，佛應说经。機應合一之时，亦是諦智合一之时，故云一时。文但从應，故云「说经」。豈无機感，佛空说法？故佛说竟，韋提悟訖。然一时文义本通深淺，今意別在圓機感佛，故使凡夫頓入法忍。四、「佛者」下，化主，三：初、約異名释。《大論》第四以四义释婆伽婆：一、能破烦恼；二、有功德；三、巧分別，能分別诸法總相別相故；四、好名声，无有得声名如佛者故。今文略出二义，新云薄伽梵，具六义：一自在、二熾盛、三端严、四名称、五吉祥、六尊貴。以多含故不翻，舊云婆伽婆訛也。二、「佛者」下，約三觉释。「佛者」下，總示。「既能」下，別示。三、觉。對迷说自、對自说他、對因说滿，一平等觉對三不同，说为三觉。三、「一切」下，約超因释。一切智故，異外邪癡；无缘慈故，異小自度；三智等故，異偏菩萨；究竟觉故，異诸因位。能異不殊，對所異故。四、种分別。然释佛义，六即等说其文稍委，故今略云。五、「在者」下，論住处，二：初、释住，二：初、会在同住。在暫、住久，一往分之，故非尽理。久在、暫住，有何所妨？況靈鷲山，如来應身常在其中，豈得言暫？二、「住者」下，約論释住。此经云「在」，《大品》言「住」，其义不別，故引彼論住义释在。分二：初、標列。「四威儀」者，謂行、住、坐、臥。此之身儀皆住靈鷲，而能住法則有四差，即天、梵、圣、佛也。二、「天住」下，解释。今四住文，乃是尽取論释住义，是知四中皆明因果，而能住法正在於因。所謂如来以攝物故，示现施戒及十善心，此即佛以欲天之法住王舍城；为物示现四无量心、示三三昧，即梵法、圣法住王城等。此皆如来隨他意住。若隨自意，即以楞严至不共等住王城也。故《普贤观》云「释迦牟尼名毘盧遮那，此佛住处名常寂光」。释迦遮那既是異名，王城、寂光畢竟无二，故云此佛住处名常寂光。今之所住是何境界？又應了知，若以人法分於能所，施戒至于首楞严等皆所住法，佛为能住。若以王城为所住处，上之人法皆名能住。又據经文但云「佛住」，論應唯就首楞严释；而明前三者，荊谿二解：一、从通以趣別，从广之狹也。二、將胜以攝劣，佛住王城，必攝欲色及以三乘。佛住既胜，則无法不住；非不住惡，为引物故且从善说。而於善中就世間善，略指定散收一切善，故言天梵。於出世中，略指小大攝一切法，故言圣佛。他人不明能住心法，唯云身住王舍城等，則抑極圣同凡夫住。況復凡圣各各有於能住之法，且如比丘修戒定慧，乃以天梵及以圣住住於房舍。若破戒者，則以地獄住於房舍。其有能修一心三观，則所住处即空假中。豈非楞严为能住法？初心尚尔，如何果佛唯論身住？二、「王舍」下，释处，二：初、各释城山，二：初、释城，二：初、翻梵名。亦名摩竭提，此云不害。言此國法不行刑戮，其有犯死罪者送置寒林。二、「释論」下，解释，三：初、約诸王治化释；二、「又先」下，約移居免火释；三、「又」下，約畏罪得处释。二、「耆阇」下，释山，二：初、翻名。二、「诸圣」下，解释，三：初、約圣靈依就释；二、「又名」下，約山形似鷲释；三、「又山」下，約鷲鳥棲隱释。二、「然法」下，總示法應。不言報者，報能冥法，復能垂應。既言法應，報在其中。三身融妙，言且暫分、体常相即。六、「与大」下，列同闻，二：初、標科辯次。二、「声闻」下，依次解释，二：初、声闻众，二：初、分科示略。二、「与者」下，隨文解释，二：初、標位，四：初、释与。与即共义，以七一释。七种一故，方成共义。若據时判，已屬生酥，且从本说。七在三藏，同感佛时、同鹿苑处、同別脫戒、同一切智心、同无漏正见、同三十七道、同有餘脫。昔同七者，今日同闻。然此观門，佛將阿难及以目連入韋提希後宮宣说，大众未闻。至回靈山，阿难具述，方得同闻。二、「大义」下，释大。华言大者，梵曰摩诃，乃含三义，謂大、多、胜，故須就本三义释之。大人所归，德量大故。梵王師陳如、帝释師迦葉等，通內外典，識解多故。出九十五，知见胜故。皆无疑解脫，故小中極。虽標一大，义必具三。三、释比丘，二：初、標列六义。因三果三，一一主對。二、「释論」下，隨要释三。因三若成，果三自剋。復欲行者効彼修因，故释因三。三中初乞士，今舉身子答彼净目乞士之义，須离上下方维之食，常行乞食清净活命，故名乞士，至果乃成應供德也。二、怖魔。魔主生死，在家受欲增長生死，出家离染趣向无生，是故魔王闻之生怖，染欲破戒魔還快樂，勤修三學果證无生。三、破惡。见思二使共九十八，名惡名賊。修观推窮名为破惡，證智斷尽名为殺賊。四、「众者」下，释众，三：初、释通名；二、「一有」下，释別相；三、「今此」下，明去取。羯磨通凡，故取有羞。今此二僧者，即有羞真實也。論云「是中二种僧，可共百一羯磨，同闻證信」，尚簡學人，前三绝分也。二、「千二」下，列数，二：初、標人合数，二：初、合一千；二、「舍利」下，合二百五十。二、「迦葉」下，常隨所以。二、菩萨众，二：初、科四文。二、「天竺」下，释二义，二：初、释位；二、「文殊」下，翻名。二、发起序，三：初、對辯不同，二：初、泛舉差別。放光，如《法华经》放眉間光，照東方萬八千土也。动地，如《大品》世尊以神通力，大千國土六种震动。微笑，如《報恩经》尔时如来熙怡微笑也。入禅，如《金光明经》是时如来遊於无量甚深法性也。自唱位号，如《梵網经》我今盧舍那方坐蓮臺也。勸人令问，如《涅槃经》普告众生，大觉世尊將入涅槃，若有所疑今悉可问，为最後问也。然诸经发起事或兼有之，今且各舉一端，以明发起之相。二、「今经」下，正显今经，二：初、正显；二、「何故」下，释疑。二、「就中」下，總科略释，二：初、分科。二、「问頻」下，释，二：初、问答释疑，二：初、问。頻婆、韋提皆请弟子，赴頻婆请，何故唯遣目連、樓那？至赴韋提，何故如来躬親而往？答：頻婆國父，願闻戒法，可遣人授。韋提國母，機在妙观，須佛親開。父母之称，从阇王得。二、「頻婆」下，預翻名字。三、「初段」下，隨科解经。初、正明殺父，二：初、分科。二、「初尔」下，隨释，四：初、为子幽禁，二：初、隨释经文，二：初、師資现事，二：初：释时处標人。经云「尔时」，即当佛在城不遠耆阇山时也。前译阿阇世为未生冤，今方释义，处胎之日有冤害相，占者預記，因以为名。二、「隨順」下，明順友造逆，五：初、释惡友名族。二、「为利」下，释惡友謀術，二：初：从人學術。阿难親弟，知取通法。自未得通，不知其心，故授与之。二、「心念」下，誘人同謀。作象馬宝，以轮王事誑惑阇世。作抱持等，欲其生愛也。三、「語王」下，明惡友言教正教造逆。我殺牟尼以作新佛，汝殺頻婆以作新王。新王新佛共化世間，不亦快哉。四、「隨順」下，明太子造逆。阇世受教，乃行殺逆。五、「調達」下，明惡友造逆。調達自造三逆成就，復教阇世殺父成就、害母加行。自行教他五逆罪故，生陷泥犁。二、「頻婆」下，父子前因。被殺仙人生惡念故，即来为子，胎中已有害父之怨。二、「如此」下，總結權化。調達、阇世、頻婆、韋提皆是大權，现逆、现順利益众生。二、夫人奉食。三、圣为说法，二：初、释目連授戒，二：初、释疾至。以其宿世事辟支佛，今得神通，疾至王所。二、「授八」下，释戒相。初開香衣及上高床以为八戒，齋在八外。次合香衣高床为七，不过中食为第八，則齋在八內。法无增減，数有開合，皆名为八戒齋也。二、「富樓」下，释樓那说法。四、「頻婆」下，法食延寿。二、「次害」下，明欲害母，二：初、分科。二、「初阇」下，隨释，四：初、为子幽閉，三：初、欲害母，三：初、王问在不。二、「守門」下，以事實答。三、王闻瞋怒，二：初、消经文。二、「應殺」下，释妨难。二、「劫初」下，二臣諫，三：初、释勸辭；二、「以手」下，释勸相；三、「驚怖」下，明从勸。三、「勅語」下，勅幽閉。二、「韋提」下，因禁请佛，二：初、分科。二、「韋提」下，隨释，二：初、请人。一是門師、一是佛侍，先常教誡，故偏请二人。既在深宮，故请二人，不敢偏一。欲傳我意请佛宣说生净土因，请人之意也。◎