金光明经文句卷第一

金光明经文句

No. 1785 [cf. Nos. 663, 1786]

金光明经文句卷第一

隋天台智者大師说

門人灌顶錄

此四卷文，總有十八品，舊来分割盈縮不同。江北诸師以初品为序，〈寿量〉下訖捨身为正，〈讚佛〉为流通。正文又三：〈寿量〉下是正说，〈四王〉下大誓护经，〈除病〉下大悲接物。江南诸師以初品为序，〈寿量〉下为正，〈四王〉下十三品为流通。真諦三藏分新文二十二品，初品为序，〈寿量〉下至〈捨身〉十九品为正，後兩品为流通。真諦释云：「〈寿量〉明師果，〈懺〉、〈歎〉兩品明弟子因，〈授記〉是弟子果，〈除病〉是師因，〈四王〉下正論力用。前師果弟因既为正，後師弟因果何得为流通邪？」今師謂：分文本是人情。人情咸謂：序未辨道，流通歇末不得論師弟因果。是义不然，夫三段者不可杜斷隔绝，序本序於正通，序則有三义；正本正於序通，正亦三义；通本通於正序，通亦三义。上中下語皆善故。又众生得道根性不定，何容序无滋味、流通歇末邪？既不歇末，说師弟因果亦應何妨？如序中说正，亦應无妨。流通中有正意，彌是督勵宣行，不乖经意。又《法华》中明，阿私仙是師因，持品授弟子果記，诸師咸判是流通。此有其例，於义无妨。与奪由人，不須苦執也。今从「如是我闻」入〈寿量〉，訖天龍集信相菩萨室，为序段；从「尔时四佛」下，訖〈空品〉，正说段；从〈四王品〉下訖经，流通段。序者，序將有利益。正者，正当機辨道。流通者，流名下注，通名不壅，欲使正法之水从今以注当，圣教筌罤不壅於来世。经曰「上中下語皆善」，即此义也。疑者云：序分何得入正品中？众经例尔。如《维摩》无序品，序在正说中；《大品》正说在序品中；《涅槃》序分入正品中。众经皆然，不以为疑，何独惑此？斯乃出经者意，为四佛斷疑孤然而起其文嶄绝，引序分安〈寿量〉中。今从义便，不得齊品分割也。序有三义：一次緒、二敘述、三发起。次緒者，居一部之初冠、众说之首，故言次緒。敘述者，敘於方將、述於当益，故言敘述。发起者，发其信心、起於教也。一段经文含此三义，故題为序品。品者，梵語称为跋渠，此为品也，品是類义。此中文句气類相从，節之为跋渠。例如律中有篇聚、毘曇有犍度尔。从「如是」下，是次緒；从「是时如来」下，是敘述；从「其室自然广博严事」下，是发起。次緒之序，舊云五事；地人開佛，是为六事。此经天龍集信相室，不闻前序、不闻後夢，亦得是同闻，亦得是非也。同闻众少不次第(云云)。此之五六，亦名印定序，三世诸佛经，初皆安「如是」故。亦名通序，与诸经同。亦为通名，作本故。亦名经後序，結集者所置故。亦名经前序，遺囑令安故。亦名破邪序，對破外道阿漚故。亦名證信序，令闻者不疑故。天台師云：總此六说，都是四悉檀意也。诸佛诸经同，是世界悉檀也；经前经後为利来世，是为人悉檀也；對破外道，是對治悉檀也；信順无疑，是第一义悉檀也。舊解如名不異，是曰无非。阿难所傳文句似瀉水分瓶，与佛一种，故不異称如；文下之理允当无謬，故无非曰是。略而言之，文如理是。肇師云：「如是者，信順之辭也。信則所闻之理会，順則師資之道成。」真諦三藏云：「如是者，決定也。数決定、理決定。佛说此经有若干文句，若多成增謗、若少成減謗，阿难傳之如瀉水，不多不少，故数決定。佛说无相之理不有不无，若有墮增、若无墮減，阿难傳之无增无減，故理決定。」龍樹解如是者，「信順之辭也。信者言是事如是，不信者言是事不如是。」此之四解，各據一悉檀意。舊解語總不显文詮何等理为如？何等理为文所詮为是？既不显了，只是世界悉檀意；肇師據信順是为人；三藏文理決定为對治；龍樹信順如是为第一义(云云)。今作通別二释。佛如法相而说，阿难如闻相而傳，故言如也。佛如法相而解，阿难如海量而受，故言是也(云云)。別释者，外曰阿漚称吉，文乖其理故非如，理異其文故非是，不可见阿漚在初而中後皆吉也。文如其理故言如，理如其文故言是。今謂：三藏经初云如是，二諦各異故非如，理淺故非是。摩诃衍二諦相即故言如，理深故言是。今謂三人同闻而各解故非如，證入优劣故非是。唯菩萨所闻者为如，菩萨所到者为是。今謂离邊明中之文則非如，出二諦之外有中道則非是。文字性离即是於如故言如，一切法即佛法名之为是。初破邪明正，即三藏经如是。次破異明同，即通教经如是。次破淺明深，即別教经如是。次破离明中，即圓教经如是。此经既是方等，通被根性不同，作种种说无咎。观心解者，观与境冥故为如，境即正观故为是。经言「如此观者即是正观，若他观者名为邪观。」即其义也。

「我闻」者，舊云：阿难不師心，親承佛旨，故曰我闻。真諦曰：「我是器义。一散心名覆器，无闻慧故。二忘心名漏器，虽得而失，无思慧故。三倒心名秽器，非而謂是，无修慧故。阿难无三过，唯是善好器，親承有在，故言我闻。」《释論》云「耳根不壞，声在可闻处，作心諦聽，因缘和合故称闻。阿难与聽众述佛遺旨，親承不謬，故言我闻。」師释我有四义，謂我我、我无我、无我我、我无我而不二真我，义配四根性人(云云)。闻亦四义，謂闻闻、闻不闻、不闻闻、不闻不闻，配四教法人(云云)。有四种阿难，謂欢喜阿难、贤阿难、典藏阿难、海阿难，为四种缘立四种名。欢喜阿难是我我用闻闻，親承丈六身佛，持三藏法，故言我我闻闻。贤阿难是我无我用闻不闻，親承丈六尊特合身佛，持通法，故言我无我闻不闻。典藏阿难是无我我用不闻闻，親承尊特身佛，持別法，故言无我我不闻闻。海阿难是我无我而不二用不闻不闻，親承法身佛，持圓法，故言我无我而不二用不闻不闻。此经通三乘说，聽一音各解，故須分別(云云)。观解者，若作攀上厭下观，是为我我闻闻。若作析体兩种从假入空观，皆是我无我闻不闻。若作从空出假观，是无我我不闻闻。若作中道观，是真我不闻不闻。

「一时」者，肇師云：「法王啟運嘉会之时也。」三藏云：「高时下时皆是，若过若不及不堪闻法。唯有平时，即是一时也。」私謂：高时慢心不行，下时耽荒五欲，不耽不慢是平时也。師释：众生感法、佛慈赴教，機應之时也，亦是发真见諦之时也，亦是法眼明朗照世之时也，亦是佛眼照中之时也(云云)。而言一者，若前思後觉，斯二非一；思觉妄斷豁悟之时，故言一时也。观解者，从假入空与真一时，从空入假与機一时，中道正观与法性一时(云云)。

「佛」者，真諦云：「佛有三义：一切智異外道、慈悲異二乘、平等異小菩萨，餘人无此。」《释論》明佛是第九号，佛名为觉，觉世間出世間、常无常、数非数等，朗然大悟，故名为佛。天台師云：佛者，依一切智有丈六佛，依道种智有丈六尊特佛，依一切种智有法身佛。三佛不得一異，非一異而一異尔。观解者，空观觉知诸法一相，假观觉知诸法种种相，中观觉知诸法无一異相亦一異相(云云)。

「住」者，佛是能住，王舍城是所住处。真諦明住法有八：一住大千界內；二住依止处，王城也；三住五分法身，寿命现在也；四住威儀利物；五天住，住禅定；六梵住，住四等慈悲；七圣住，住三三昧；八大处住，住第一义也。《释論》四住攝八也，天住、梵住攝其天住、定住；圣住攝其五分命住；佛住攝其大处住；又有迹住王舍城，攝其界內、依止、威儀三住。天台師云：丈六身佛，住真諦也；丈六尊特合身佛，双住真中也；尊特身佛，双住俗中也；法身佛，住中道也。观解，空观住真、假观住俗、第一义观住中。

「王舍城」者，《释論》大出因缘。初立五山中七燒七造，王来居此，故言王舍。又云「他舍被燒，王舍不燒。後悉排云是王舍，即得免燒。自是已来呼为王舍。」观解，五阴为舍，心王居之，故言王舍。

「耆阇崛山」者，《释論》翻鷲頭。真諦云：「曲鳥山在王舍城東南，毘富罗山在西南，仙人山在西北，黑土山在東北，白土山在中央。中央三由旬平正，即王城也。」观心，山者，靈即神智，是般若也。鷲即萬德，是解脫也。山即不动，是法身也。常为心王所观，即是观之住处也，令一切心数同入其中也。

此经闕同闻众者，謂时有五、处有四，耆山众不闻信相室说、信相室众不闻夢中说、夢中众不闻夢觉已说，众非一座故不列同闻。若尔，阿难不應称我闻。然虽不闻，佛更为说。又其得佛觉三昧，能自通達，得称我闻也。

从「是时如来」下是敘述序，敘下十七品故。亦名別序，簡異餘经亦为別名作本，故言別也。別义为七：一从「是时如来」下一行半是入定別；二从「是金光明」下訖二十七行偈是敘述別；三从〈寿量品〉下是懷疑別；四从「大士如是」下是瑞應別；五从「信相见佛」下是騰疑念別；六从「四佛告」下是止疑別；七从「欲色界天」下是集众別。生起者，佛常在定，而群機扣佛，佛欲應之，故示軌儀。如来常寂，猶尚樂定，入游法性、出敘经王，信相闻深法，疑法既是常，人寿那短？是故懷疑。菩萨福力，疑能感應，應故四佛现，佛现即騰疑，騰疑故佛即止疑，当雨法雨故大众云集。七事異他经，故言別也。已说七別竟。

或时作三別：一从「是时」下名敘述序；二从〈寿量品〉下名现瑞序；三从「时四如来」下是众集序(云云)。

言敘述序者，敘後十七品。初五行敘〈寿量品〉为三：初兩行敘果德、次一行敘懷疑、次兩行敘斷疑，細作可尋。次一行半敘〈懺悔品〉破惡生善之意(云云)。次一行半敘〈讚歎品〉生善破惡(云云)。次六行敘〈空品〉破惡中破三障惡(云云)。从「护世四王」下是敘，其品可解。大辯者是敘其品，尼連鬼母是敘〈功德天品〉，同是女天故。地神是敘其品，大梵三十三天是敘〈散脂品〉。散脂是將、梵释是主，敘主即得臣將也。紧那罗等是其領，敘其領得其管也。「我今所说诸佛祕密」者，是敘〈正論〉、〈善集〉兩品，说世祕密可以治國、出世祕密可以詣道，故知敘兩品也。「若得闻经」去是敘〈鬼神品〉。〈鬼神品〉中純明聽法功德，为八部所护(云云)。「著净衣服」下兩行敘〈授記品〉。三大士、十千天净心殷重净若虛空，故獲授記也。「若得聽闻」下敘〈除病〉、〈流水〉等品。闻名服藥悉得病除，則是善得人身；復能修行布施福业，是善得人道；魚闻佛名，善得天身天道。即此意也。「正命」是敘〈捨身品〉。虎飱血肉即得解脫，豈非正命也。「若闻懺悔」下一行敘〈讚佛品〉。佛有三世，诸菩萨多是先佛即过去佛也，又是未来佛也。为此菩萨所讚，即为佛所讚也。敘述之意止可彷彿，不得薳自分明(云云)。问：誰作敘述？舊云集经者。若尔，是論非经，又乖经文，文云「我今当说」。或云是信相。若尔，信相已能玄敘，何事致疑？又非集经者，那忽作序？師云：是佛自作。难者言：若尔，便是正经，那得称序？此无所妨。菩萨尚能安禅合掌说千萬偈，況如来口密神力赴機，何所不为？文云「我今当说懺悔等法」，此是明證。《大品》中化佛说六波罗蜜，亦得称序，此其例也。

释入定为三：初、一句一字，明能游人。二、三字兩句，歎所游法。後兩句，結也。

「是时」者，真諦云：「有五种三时：一欲说、正说、说已；二破外道去来时、立现在有说有聽时；三下种、成熟、解脫时；四正師、正教、正學时；五佛欲说、众欲聽、不高不下平平时。」今但論如来知機堪可得道时。若慧眼得道，智与真冥时。若法眼得道，智与俗冥时。若佛眼得道，智与中冥时。佛欲履歷法性，观知众生於何时得道，故言是时也。

「如来」者，十号之初也。三藏解如来，文多不載。今言：智照理与诸佛等，故言如。慈悲与诸佛等，故言来。诸佛應住祕密藏中，何故出世？只为慈悲故来。《成論》云「乘如實道来成正觉」。大经云「从十一空来」，就智論来；「从六波罗蜜来」，就行論来。《释論》明如法相解为如，如法相说为来。今明：如三諦法相解名如，如三諦法相说名来，故言如来也。

「游」者，游涉進入之义尔。夫法性者，非入住出，故小《般若》云「如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」何得言游邪？良以慈悲导物，斆我而入，故言游也。令众生食甘露味，亦應言住；为众生宣说，亦應言出。故《法华》云「善入出住百千三昧」，即此义也。

「无量甚深」者，將明游入，簡显其体高广、体包法界，故言无量。徹到三諦，故言甚深。非是二乘下地菩萨之所逮及，故言无量甚深也。

「法性」者，所游之法也。诸佛所軌，名之为法。常樂我净、不遷不變，名之为性。非是二乘以尽无生智所照之理为法性也。二乘法性淺，故非甚深；有限，故非无量。今之如實智所照之理，橫包法界、竪徹三諦，故言无量甚深尔。又无量者，非別有一法名为无量。毘盧遮那遍一切处，一切诸法皆是佛法，皆佛法故即皆法性，佛皆游之，故言无量。又非別有一法名为甚深。即事而真无非實相，一色一香莫非中道，皆中道故即是甚深。例如《释論》解四无量心云「缘東方众生名广，缘四方名大，缘四维上下名无量。」準此而言，缘真諦法性名广，缘俗諦法性名大，缘中道法性名无量。若缘中道，即是三智一心中缘，三諦一諦，此境无量，唯佛无量智乃能缘之，如函盖相称。非二乘下地測其涯底。

「诸佛行处」者，正显佛智无量甚深。佛智无量甚深故行处亦无量甚深，行处无量甚深故佛智亦无量甚深。舉函显盖、舉盖显函，正在此也。

「过诸菩萨所行清净」者，正簡也。菩萨居未及之地，智之所行未能深广故。《地持》云「菩萨得九种禅。初名自性禅，若入此禅，即入實相法性清净之境，二乘不闻其名，況有其行。若入第九清净净禅，一切通別惑累若正若習皆尽，故言清净净禅。」自下地去皆有餘習，佛住十地顶，若入此禅过诸菩萨。《净名》云「心净已度诸禅定」，即此义也。亦是舉其高位，簡法性甚深也。

「是金光明」下，敘述序。若敘正说流通十七品意，已如上说。今更論敘述五重玄义。初十二行半敘名体宗用，次十四行半即敘流通弘宣此典，即是敘教相也。就初一句敘名，次一句敘体，次三行敘宗，次九行敘用。「护世」下去敘教相也。解者或言：金光明一句猶是敘体，如鑛石中金，金体乃非光非明，不妨約金論內外用，法性非宗非力，亦依法性起於宗力。当知此句正是敘体，今明理乃当然，分文則屬敘名也。经王，上已说，今更述之。三藏云：「三德攝三，《涅槃》正斷二乘斷见，《般若》正遣凡夫有著，《华严》正化始行菩萨。今经通为八位人，故称王也。」此語难解。《涅槃》为菩萨说甚深微妙行处，豈止为二乘？《般若》云「法身佛为法身菩萨说法。」其聽法众非生死人，豈止遣凡夫有著？《华严》说初地乃至说十地，豈止为始行菩萨？作此偏说，无智之人於诸经起輕慢，此义不可。今言经王者，若取文为经，即是三种俗諦；若取理为经，即是三种真諦；若取文理合为经，即是三种中道。若说餘諦，是经而非王；若说中道，是经復是王，於九种经中而得自在。但经王是一，隨缘設教名字不同。《华严》云法身，方等为實相，《般若》称佛母，《法华》为髻珠，《涅槃》名佛師，皆是法性異名，通为诸经作体。譬如诸性應運迭興，龍師鳥官隨时霸立，百代虽異而統王是一。法性亦尔。宜闻《大品》佛母为王，餘名廢息。宜闻《法华》宝所为王，餘名廢息。法性为金光明之王，亦復如是。若作此解，上不違佛经王之旨，下不增長众生我慢。

「微妙」者，他释因微果妙。今不尔，因果俱微妙。因中性德深而难见名为微，不縱不橫名为妙，果中修德亦復如是。

「四方四佛护持」者，四方者，四門也。四佛者，四門果上觉智也。释迦觉智与四佛同，诸佛果智冥於法性，法性得显，名为法身。法身不动，名之为持。法性常故诸佛亦常，法常佛常，寿命亦常，常故无量。信相推迹惑本，四佛令其達本悟迹，名之为护。此一句种种义，法性四門、法性四德即体义，果智显体即宗义，护念信相斷疑復是用义，而敘宗为正意。观心解者，四方是四諦，四佛是四諦智。東是方首，如集是苦因。又東甲乙是春生，生即集諦也。从東次南，亦猶生而有長，先春次夏，故南方是苦諦也。長後秋收，又白帝屬金，金能決斷，西方即道諦也。从秋收至冬藏，众事都息，北方如滅諦。苦集因果皆謝无用也。观此四諦生眼智明觉，持理不失、护倒不起，故名护持也。又观四方是四德，观東方常为破无常、观无常为破常、观非常非无常破常无常，乃至观北方无我为破我亦如是。此观持德不失、护倒不起，故名护持也。观東方集諦常非常非无常不动，故名阿閦。观南方苦諦樂无去无来法性實相，實相尊貴故名宝相。观西方道諦畢竟清净，法性寿命与虛空等，故名无量寿。观北方滅諦永寂为我入祕密藏，祕密藏故名微妙声(云云)。

「我今当说」下九行偈是敘用。文为四：初三行明能破之胜法、次三行半明所破之惡罪、次一行半舉行法勸修、次一行結成。初三行明能破胜法者，謂境法，法性也；行法，懺悔讚歎也；导法，一切种智也。故言懺悔等法，知非一种也。若相資为論，行資智，智显理，理显故能尽众苦，苦尽故法身显，智圓故報身显，功德无上故應身显。若圓論者，三法不縱不橫而修，三身亦不縱不橫而显。虽圓別之殊，俱是能破之胜法也。观舊文語略，新本具有三周说法之文，四佛说常果，上根得益；婆罗門说法身无舍利，中根得益；佛分別三身，下根得益。今敘中云「我今当说懺悔等法」，即是敘下三周之法能破惡也。次从「诸根不具」下敘述〈空品〉。文为二：初三行半明所破之惡、次二行半明能破之方。初又为三：「诸根不具」下破報障、「愁憂」一句破烦恼障、「惡星災異」下破业障。餘经對缘云報障难转，因时可救，果无如何。此经三障皆可转。一往释此三障，由破五戒。破五戒是业障，受三塗人天等身是報障，烦恼为根本是烦恼障。今直就人道中明犯五戒報者，诸根外缺、寿命內夭。此兩句是殺生報，昔損他身，分今诸根殘毀；昔斷他命，今寿損減。经云「殺生因缘得二种果報，多病、短命。」即其事也。若貧窮困苦，是外无依報。诸天捨离，是內无福德。此兩句是犯盜戒。经云「有同生同名天龍輔佐之，功德天发願利益之。」盜人无此事也。又先富後貧者，必是龍棄天捨也。若親厚內斗、王法外加，此兩句是犯淫戒。经言「人护則人瞋，法护則法壞。昔侵其人，今骨肉斗訟；昔毀他法，今王法所加。」即其事也。各各忿諍，此應有兩句，或是翻者脫落，或是略尔。內則各各忿諍、外則人人不信，此一双是犯妄語。昔不實欺他，今常被欺忿。昔語无實，今人无信者。外耗財物、內虧礼度，此是飲酒報。昔慢財費日，今多損耗；昔乖撙節，今墮聾騃。经言「嫌恨猛風吹罪心火常令熾然」，即其事也。问：释大乘经，何得以五戒對义？答：開合五戒，大有所關。《提謂经》云「五戒者天地之大忌，上對五星、下配五岳、中成五藏。犯之者違天觸地，自伐其身也。」又對五常，不殺對仁、不盜對义、不淫對礼、不飲酒對智、不妄語對信。又對五经，不殺對《尚書》、不盜對《春秋》、不淫對《礼》、不妄語對《詩》、不飲酒對《易》。又對十善，殺盜淫是身三、妄語攝口四、飲酒攝意三。俗不能护口，略制一不妄語。《释論》云「说重者是妄語」，則已攝三。飲酒是邪命自活、增益恚癡。出世以智慧为首，生死以三毒为根，若能禁酒，是防止意地三毒，長養出世智慧也。是为開五戒出十善。十善是舊法轮王所用，亦名性罪性善，都是一切罪之根本。又五戒對五阴，不殺即色阴、不盜即受阴、不淫即想阴、不妄語即行阴、不飲酒即識阴。五阴開四念处，念处開三十七品，三十七品開三脫門，三脫門開涅槃，故云色能发戒、受受禅定、想慧悟虛通、行发解脫、識即知见。当知五戒能成五分法身，辦二乘之法也。又五戒亦是大乘法門，《提謂经》云「五戒是佩長生之符、不死之印」，即常德也。「出入无亂、往還无間」，即净德也。「統御一身」，即我德也。「以立道根」，即樂德也。此是五戒對四德。束五戒为三业，即對三无失、三不护、三轮不思議化、三密、三軌、三身、三佛性、三般若、三涅槃、三智、三德等无量三法門，橫竪无邊際，与虛空法界等，亦是无尽藏法門，亦是无量义三昧。舉要言之，即是一切佛法也。◎

◎復次害命名事殺，不害命名事不殺。法門解者，析法名理殺，体法名理不殺。当知不殺之戒种种不同，論其果報亦復不同。若作意防护，如馬著勒、如牧牛執杖者，報在人道百二十年，唯得肉眼无有四眼。若任運性成如河注海者，報在六天，極長者九百二十六亿七千萬歲，唯得天眼未得三眼。若加修客戒、无常苦无我等慧者，報在變易，寿七百阿僧祇，唯得慧眼未得二眼。若加修常无常等慧，報在蓮华藏海受法性身，分得五眼，分得常寿。比佛猶是诸根不具，寿命損減，況前诸根诸寿邪？若圓教人，持事不殺戒，又持理不殺戒，不壞於身而隨一相，不斷癡愛起於明脫，体阴界入无所毀傷，若子若果不生不滅，成就智慧居常寂光土，常寿湛然五眼具足，得根自在耳见眼闻，得命自在脩短自任，是則名为究竟持戒，诸根具足命不損減也。又圓教人何但持之是戒唯殺唯慈，亦作事殺亦作理殺。如仙豫大王殺五百婆罗門，与其见佛之眼，与其十劫之寿。又作法門殺者，析蕩累著净诸烦恼，如樹神折枝不受怨鳥，如劫火燒木灰炭双亡。故《央掘》云「我誓斷阴界入，不能持不殺戒。」一切尘勞是如来种，斷此种尽乃名为佛，成就金刚微妙法身，湛然應一切。唯殺唯慈，垂形九道，隨其所宜示長短命，任其所见，用缺具根而化度之。前诸戒行淺近隘塞，非是通途；圓戒宏遠徑異会同，故名究竟持不殺戒也。不殺之戒，人天已上極佛已還，曠大縱橫其义如是，云何而謂是小乘数耶？

復次不与取名事盜，与取名事不盜。法門解者，如佛言曰：「他物莫取，名法門不盜。菩提无与者而取菩提，是名法門盜。」不盜之戒种种不同，若持戒作业求可意果，可意果者无常速朽悉是他物，臭如糞果、害如毒食，有智之人所不應求，設使得之心不甘樂，云何殷勤飲苦食毒而自毀傷？貧窮四姓即此三界洄澓困苦，豈过有流？三障障佛，第一义天之所捨离，是名为盜，非不盜也。又二乘之人以四諦智观身受心法，厭惡生死欣求涅槃，涅槃心起，为自、为他、为共、为无因，介尔心生即取他物，即非时取。證即不待说所因，焦种不生。见苦斷集修道造尽，非求法也。謂有涅槃，成涅槃见。若有著空者，诸佛所不度，身長三百由旬而无兩翅，墮三无为坑，受若死若死等苦。《法华》云「飢餓羸瘦体生瘡癬」，豈非貧窮困苦邪？《净名》云「不见佛、不闻法、不入众数」，豈非第一义天遠离邪？此猶名盜，非不盜也。若別教菩萨，次第行、次第學、次第道，从淺至深捨一取一，来已更復来、去已更復去，悉是辱於来去相，亦是不与而取。取已而捨，亦是貧窮。捨已更取，数数去取，即是困苦。不即与第一义相應，即是遠离。此猶名盜，非不盜也。圓人观诸法實相，受亦不受、不受亦不受、亦受亦不受亦不受、非受非不受亦不受。不受亦不受，不取是菩提，障诸願故。是法平等无有高下，不高故不取，不下故不捨。如是观者，观如来藏具足无缺，是如意珠隨意出宝、即脩罗琴任意出声，即是大富。大富故无取，无取故即第一义，第一义故天不遠离也，是名究竟持不盜戒也。圓人復有盜法門，菩提无与者而取菩提，如海吞流不隔萬派、如地荷負擔四重擔，众生悉度、烦恼悉斷，法門悉知、佛道悉成，此义可知不能多说。前诸戒行淺而且塞，非是通途；圓戒宏遠徑異会同，故名究竟持不盜戒也。

復次男女身会名事淫，不会名事不淫。法門解者，若心染法是名为淫，不染法名为不淫。不淫之戒种种不同，若關禁七支如猴著鎖，擎一油鉢过诸大众，割捨觸樂求於未来净潔五欲，如市易法以銅錢博金錢，此乃增長欲事，非不欲也。若为生天故持戒，如羝羊相觸，將前而更却。帝释共八十亿那由他天女縱逸嬉戲，看東忘西欲猶不足，化为老脩罗納舍脂，使诸天亡身失首，又见仙人入定污弄其女，仙从定起，释羞自化为羝羊，仙人呪之，千根著身无能却者，後来懺謝變为千眼，是亦增欲，非不欲也。若斷欲界麁弊之欲，染著色无色界禅定之樂，如氷魚蟄蟲墮長寿天，是为一难。貪著禅味名为大縛，是染欲法，非不欲也。若憎惡生死如怨如蛇，愛翫涅槃如親如宝，棄之直去涉路不回，诸有色声不能染屈，如八方風不能动須彌。若闻菩萨胜妙功德，甄迦罗琴声，迦葉起舞不能自持；隨嵐風至，破須彌如腐草，是染欲法，非不染也。若菩萨惡生死如糞秽、惡涅槃如怨鳥，捨於二邊志存中道，起順道法愛生，名顶墮，是菩萨旃陀罗。既无方便，此慧被縛，不能胜怨，己所修治为无慧利，是染欲法，非不欲也。圓人观一心三諦，即空即假即中。即空何所染？即假何所净？即中何所邊？即空即假，何所中？即空故无我人十六知见依正等愛，即假故无空无相願等愛，即中故无佛菩提转法轮度众生等愛，三諦清净名畢竟净，是净亦净。经言「唯佛一人具净戒，餘人皆名污戒者。」圓人行於佛法，即究竟持不淫戒也。圓人又有染愛法門，如和須蜜多女，人见人、女天见天女，见者得见诸佛三昧，執手者得到佛刹三昧，歍者極愛三昧，抱者冥如三昧，各各皆得法門。亦如魔界行不污戒菩萨，變为无量身，共无量天女从事，皆令发菩提心。如维摩诘，若入後宮，後宮中尊，化正宮女。先以欲鉤牽，後令入佛道，斯乃非欲之欲，以欲止欲，如以屑出屑、將声止声。前诸行淺塞，非是通途。圓戒宏遠徑異会同，是名究竟持不淫戒也。

復次不见言见、见言不见，名事妄語。法門解者，未得謂得、未證謂證，名为妄語。妄語多种，诸欲求时苦、得时多怖畏、失时懷憂恼，诸欲无樂时。凡夫癡人於下苦中橫生樂想，竪我慢幢、打自大鼓，謂色即是我、我即是色，色中有我、我中有色，執有与无斗、執无与有斗，依止斷常，起六十二戲論，破慧眼，不见於真實，增见長诸非，吾我毒甚盛，备口四过，略標妄語尔。三十三天黃葉生死謂是真金，非想自地具細烦恼謬計涅槃，此非妄語，誰是妄語邪？二乘之人競執瓦礫欢喜持出，生滅度想，生實未尽，寧得滅度？生安隱想，所作未辦，寧得安隱？《净名》云「佛为增上慢人，说离淫怒癡名为解脫，其實未得一切解脫。」未得謂得，豈非妄語邪？佛为別教人以四門说實相，執於一有隔礙三門，乃至執非有非无而隔有无。夫實相者，言語道斷、心行处滅，云何以字字於无字？云何以数数於无数？豈非妄語邪？圓人如實而观、如實而说。如實观者，非內观得是解脫，非外观、非內外观、非离內外观，亦不以无观得是解脫。如實说者，一切實、一切不實、一切亦實亦不實、一切非實非不實，如是皆名诸法實相。经言「诸佛皆實語，佛語實不虛。能以一妙音，遍滿三千界，隨意之所至，隨诸众生類，各各皆得解。」即是以佛道声令一切闻也。圓人亦有妄語法門，无車说車誘戲童子，无樂说樂止彼啼兒。若有众生因虛妄说得利益者，佛亦妄说。经言「我是貪欲尸利、我是瞋恚尸利、愚癡尸利，然實非也。我是天是人，實非天人。我是龍鬼，實非龍鬼。將虛以出虛，令有不虛尔。」前诸行淺近隘塞。圓行深遠，夷坦无礙，经異会同，故能如此，是名究竟持不妄語戒也。

復次若穀若草昏心眩亂者，名事酒。法門解者，迷惑倒见名之为酒。倒见多种，夫酒为不善诸惡根本，能生三十六种之失，招於五百世中无手，慢刑失礼发出伏匿，眠臥糞秽搪揬水火，过患如此，人猶尚之。晉世引滿称藝能，魏朝清濁为贤圣，畢卓自署为酒徒，鄭泉自誓为酒壺，竹帛載之、古今歌之，不應作而作、不應歌而歌，非醉酒是何？《释論》云「有一法師为王说五戒罪福。王难云：『飲酒招狂，飲者甚多，狂者何少邪？』法師舉手指诸外道而已，更言餘事。外道侜張云：『王难甚深，是禿高座更不能答。』王云：『法師答竟。狂亦不少，指汝等是。將护不彰尔。』」此即世人之醉也。又貪如海納流无有滿时，瞋如火益薪展转彌熾，癡如膠黏結如氷足水，八萬尘勞烦恼其心无暫停住，掣電蛇舌颺焰獼猴五欲攪作无时不醉。《大经》云「从昔已来常为声色所醉，流转生死。」三界人天通有此醉也。若二乘之人，虽斷九十八使四住烦恼，无明未吐，如半瘧人。《大经》引醉归之人。世間无常樂而言我净，如来實我净而言无常樂，如彼醉人见日月转，此二乘醉也。菩萨之人，无明未尽不了了见，菩萨行故见不了了，如遠望大舶遙观鵝雁，夜覩畫像遠視人杭，亦如醉人朦朧见道。如是等无量譬喻，显於菩萨未得明了。故迦葉云：「自此已前我等悉名邪见人也。」此菩萨醉也。圓人行如来行，具烦恼性，能知如来祕密之藏，虽有肉眼名为佛眼，所可见者更不復见。故文云「入深法性，即於此典金光明中，而得见我释迦牟尼。」《大经》云「了了见佛性，猶如妙德等。」是則五住正習一时无有餘。酒法既除，何所可醉？是为究竟持不飲酒戒也。圓人亦有飲酒法門，《鴛掘》云「持真空瓶，盛實相酒，變化五道，宣揚哮吼。」波斯匿醉，转更多恩。末利后飲，佛言持戒。入于酒肆，自立其志，亦立他志。夫得其門者逆順俱当，失其柄者操刀傷手。前诸行淺近隘塞，圓行宏遠徑異会同，故能如此，是名究竟醉醒无二也。

上观四諦智名四佛。观五佛云何观？观五戒實相，觉智清净，即是观心中见五佛也。次破烦恼障，指「愁憂恐怖」一句是也。上来诸事，或約內身或約外報，是報障义便，此一句專明心为烦恼障便。◎