金光明经文句卷第二

金光明经文句

金光明经文句卷第二

隋天台智者大師说

門人灌顶錄

報障，如上可解。烦恼与业云何？数人云：数起而輕名烦恼，数起而重名为业。天台師云：任運常有是烦恼，卒起決定心发动身口、必牽来報者是业。若尔、惡星災異都不關心，云何是业障？此乃外相表业將起，是业責報之相，即得是业障也。若烦恼业转，報未必转；若報转业，烦恼必转。通論，见思烦恼皆有愁憂恐怖；別論，愁憂屬见烦恼，恐怖屬愛烦恼。今不具記(云云)。

三、破业障者、从「惡星災異」下是也。业將感報故其相前现，相名表发，意在此也。惡星者，別有客星也。亦是五星二十八宿，一方有七，四七二十八也。違其度数、失其分野。若熒惑亂行、麻彗暴出。是客星也。災異者，風雨雪霜乖候等是也。众邪者有三：人邪、鬼邪、法邪是也。蟲道者，毒鬼也。又言三毒是蟲也。變怪者，詭怪也，謂禽獸醜惡形声等是也。惡夢者，心靈潛密，业现其中，夢见不適意事是也。夫诸业表報不出五罪，若惡星表亡身失命者，殺生业相也；惡星表神棄困窮者，竊盜业相也：惡星表親离幽厄者，淫罪业相也；惡星表誣枉讒謗者，妄語业相也；惡星表喪失財產者，飲酒业相也。其餘災異怪禽惡夢等，隨其时節各有所表，細心推詳，不出五罪之報。行者知解推之，何須折篾鑽龜问管公明邪？从「当净洗浴」下，二、舉方法能空於惡也。前业相外彰，報對不久；內无方法，何以禳之？約其三业作三德之方，以事表理也。洗浴臭体，擬作法身；緘唇攝耳，擬聽般若；至心清净，擬作解脫。前令洗浴內身，後更勸净外服，內外相成尔。前但令聽，後誡令專聽，鄭重緘口尔。前令至心，後示至心之境，成其方法尔。夫人身本於不净，蓮华本於淤泥，譬如栴檀生于伊兰，世間现见也。今近因三业規矩、遠成三德妙义，可不信哉？洗浴法身能禳報障，攝耳緘口能禳烦恼障，至心能禳业障(云云)。从「是经威德」下，四、結成也。能悉消除者，明三障转也。今其寂滅者，三德成也。寂滅秖是涅槃，涅槃秖是三德。前三业方法既成，三障理数應转。三障既其已转，理数成於三德，報障转成法身德、烦恼障转成般若德、业障转成解脫德。前寄事相，將淺以表深；後明寂滅，將深以結淺。经文繡密，见之者寡(云云)。「护世四王」下，敘流通中品，皆如上说。

释寿量品

佛本无身无寿亦无於量，隨順世間而論三身，亦隨順世間而論三寿量。法身者，師軌法性，還以法性为身。此身非色質亦非心智，非阴界入之所攝持，彊指法性为法身尔。法性寿者，非報得命根亦无連持，彊指不遷不變名之为寿。此寿非長量亦非短量，无延无促，彊指法界同虛空量。此即非身之身、无寿之寿、不量之量也。報身者，修行之所感也。《法华》云「久修业所得」，《涅槃》云「大般涅槃修道得故，如如智照如如境，菩提智慧与法性相應相冥。」相應者，如函盖相應也。相冥者，如水乳相冥也。法身非身非不身，智既應冥亦非身非不身，彊名此智为報身也。法寿非常非无常，智既應冥亦非常非无常，彊名常为寿也。法既非量非无量，智既應冥亦非量非无量，彊名无量为量也。應身者，應同物身为身也，應同連持为寿也，應同長短为量也。智与体冥能起大用，如水銀和真金能塗诸色像。功德和法身处处應现往，能为身为非身、能为常寿为无常寿、能为无量能为有量。有量有二义：一为无量之量、二为有量之量。如七百阿僧祇及八十等，是有量之量。如山斤海滴，實有齊限，凡夫所不知；阿彌陀實有期限，人天莫数，此是有量之无量。應佛皆为兩量，逐物隨缘，參差長短。然此三身、三寿、三量不可並別一異，則乖法体；即一而三、即三而一乃会玄文。故下文云「如深法性，即於此典金光明中而得见我释迦牟尼」，即其义也。但信相偏疑應身之有量，四佛偏舉應佛之无量斷其有量，迹疑既除，深達報法。若从信相所疑，應言寿有量；若从四佛释疑，應言寿无量。而今不道寿有量、不道寿无量，直言寿量者，意欲圓論三佛之寿量，故不偏題取意为释。若从义便，正是報身之寿量。何故取此？報身上冥下應，上冥法性即非量非无量，下應機缘能量能无量。量疑牽无量之答，即達於圓。经家从其生圓解而題品，舉一而蔽诸。从此义故，題为寿量品。又一时重解，〈寿量品〉亦作三重：一玄义、二引證、三還源。

玄义者，寿者命也，謂報得命根連持不斷名之为寿，延促期数名之为量，故言寿量也。此释應佛因缘之寿量也。又寿者受也，境智和合共相盛受。謂无分別智盛受无分別境，无分別境盛受无分別智，如函大盖大，故寿是受义也。量者相應也，境智相應故言量。此释報佛之寿量也。又寿者久也，常不變易称之为久。量者銓量也，常久之寿非多数、非少数，非相應尽知、非相應不尽知，非可说、非不可说，无以名之，彊以銓量说其長久。此释法身之寿量也。初番为二：一有量量。如释迦之寿，方八十是也。二量无量。如彌陀之寿，實是有量，人天所不能測，故言量无量也。此量无量皆應佛所为也。第二番亦二义。佛以如如智称如如境，境无分別，智亦无分別；若境称於智，智有分別，境亦有分別。此知与不知，皆報佛所明也。第三番亦二义：一者深寂不可说、二以慈悲方便亦可得说。此可说不可说，皆法佛之法也。

二、引證者，方八十年證有量也。诸天世人八部之众无能思算，山斤海滴不可数知，此證量无量也。虛空分界不可齊限，證境无分別也。又唯除如来證智可分別也。又下文去，智淵无邊法水具足，亦是證智也。寿不可計，此證不可说也。將欲宣暢释迦如来所得寿命，此證慈悲可说也。又闻是四佛宣说如来寿命无量，證大悲可说也。新本明婆罗門求佛舍利如粟大，求六天報，即證有量也。王子说金光明难思难解福報无邊，福報无邊是證量无量，难思难解即總證智境不可说等(云云)。

三、還源者，亦云復宗。释此寿量虽作三身六义，勿作異解，秖是经題金光明义尔。初番量无量者，秖是明义。以其明故，大小長短、延促数量悉现明中，還是明义尔。第二番智境函盖体解相應，色大故般若亦大，以法常故诸佛亦常，還是光义也。第三番可说不可说，常樂我净说滿法界，法性无所益，都无一言；法性无所損，還是金义。夫解一則千从，迷一則萬惑，即此义也。既是兩时之闻，兼而錄之(云云)。此品正说，而序文未尽，分別如上。

从「王舍城」下是第三疑念序。文为二：一出人、二明疑。出人为四：一出处、二明位、三出名、四歎德。处如文。菩萨者，菩名道、萨名心，自行此道復能化人，故言摩诃萨，依胜行立胜位也。信相者，信家之相在似道中，別判三十心，圓判鐵轮位。下文云「见有一人似婆罗門，以枹擊鼓。」鼓是法身，擊是機动。似位機興，知非真擊。又真似之位，地地相隨无位不有。如普贤修普贤行滿，位隣尊極，此似則高。信相称似道者，未敢判其高下也。难者言，若同普贤言似者，何故有疑？此亦非妨。菩萨为疑者，作发起人尔。又佛地未了，疑无所嫌。《法华》中補处彌勒亦復懷疑，《大集》中有生疑菩萨。於菩提未了，菩提为我作名，名为生疑。难者言，见諦已斷疑，十地云何疑？答言：见諦斷通疑，十地有別疑也。观解者，心王名王，五阴名舍。观此五阴空寂，空寂即涅槃，涅槃能防非禦敵，呼之为城。初心後心常观涅槃行道，故是住处也。歎德文为二：外供養佛、內种善根。此菩萨植善既深，多值诸佛，作高位解释，亦應无媿色(云云)。供養有二义：一財供養，可解；二法供養。佛说百千法門，隨而修學，名法供養。观心解者，一念觉了心名为佛。无量功德心資此觉心令转明净，名供養佛。如膏資火、如食益身、如禅发慧，皆供養义也。种善根者，法性名地，观法性智名种子，常以观观名下种，久習不退名种久，五善根生名增長。增長由風动日照雨潤，漸增茂好。風譬佛身轮，日譬佛意轮，雨譬佛口轮，值佛三事，能大利益。《楞严》「般若若增，法性转显。法性若显，定慧倍明。」植种值佛，二义相成，舉此一双歎菩萨德也。

从「是信相」下，正明疑念序。又为二：初疑之由、次正生疑。由有遠近，遠由三月唱入涅槃、近由敘述，若有闻者則能思惟无上之义。又云：由乎本誓，擊动生疑。何因何缘者，通論三种皆名因。而此文既略，缘了相資共能显正，正当於因、缘了当缘，正因常恒寿命无量，缘能显理境常智亦常。此因此缘皆非八十之因缘？今方八十，是何因何缘？是故生疑也。方八十者，世寿有三品，下方四十、中方八十、上方百二十。下方少夭，上方太老，中方不少不老表常。又十二因缘第八名愛支，八十滅者，表愛已尽，入有餘无餘涅槃。愛尽无縛表我，涅槃表樂。又中方表中道，佛樂中道，中道表净。为此义故，方八十年也。信相不作此解，是故生疑何因何缘也。从「復更念言」下，是正生疑。如佛所说者，此執教疑理。教詮止行二善，感寿則長。佛昔行因甚多，而今果寿極少，理教相違，不能不惑。若无此理，教为虛設；若其必然，長寿安在？是为執理而惑教也。有二因缘者，与前为異。前合止行同是缘了，今就止行自作因缘。十善中一一善皆具止行，不殺是止善、放生是行善，不盜是止善、施食是行善。今经舉不殺家之止善、不盜家之行善，互舉一邊共明止行。若备論者，一一皆有止行，止之与行須明也。今就一一各有因缘。夫命是众生之所共惜，奪而害之居然大苦，宥而放之則为快樂。慈心是因，不畜殺具是缘，此是止善因缘也。夫食是依報，得之則命存，失之則寿殞。施心是因，施具是缘，此行善因缘也。不殺一條既尔，乃至不邪见亦復如是，總有止行二十善、四十因缘，此等因缘俱感長寿。佛之止行二善累高於山、积厚於地，云何今日八十而終？此約因果一途論止行二善，但作此解於义未允，今当更说。人天之因，以五戒十善，名之为命。三乘行人，以智慧为命。魔名殺者，若遮奪此事，即是斷人天命，若不遮奪名为止善，方便勸修名为行善。若破壞三藏法，名殺二乘人命，若不毀傷名为止善，方便勸修名为行善。若毀訾事檀乃至毀訾世智名斷六度菩萨命，若不障礙名为止善，方便勸修名为行善。若修体法斷貪恚癡是二乘命，若障不令修名斷二乘命，若不障者名为止善，方便勸修名为行善。非撥体空則斷通教菩萨命，若不障者即是止善，方便勸修即是行善。若毀訾漸次是斷別教菩萨命，不作障礙即是止善，方便勸修即是行善。若誹謗圓融即斷圓教菩萨命亦斷佛命，若不留难即是止善，方便勸修即是行善。圓人非但不壞诸法而隨一相，即殺诸法而隨一相，如仙豫大王害五百之短命、施十劫之長齡，如佛斷一切烦恼及習一切无有餘，此皆言逆而理順，非小行者所行。如上所論，一一法皆有止行二善，一一善皆有因缘。若得此意，歷诸法門浩然若海。故《大经》云「行檀波罗蜜得寿命長，菩萨行檀則施众生无量寿命，乃至行般若得寿命長，菩萨行般若則施众生无量寿命。」即其义也。而我世尊行无不圓、果无不滿，云何今日方八十年？次明施食者，百味甘漿等，依報食也。身肉骨髓者，正報食也。此皆事中施食尔。经言法食。法食者，世間法味、出世間法味、出世間上上法味。菩萨能为一切众生作大施主，令未发心者回邪入正，已入正者增長萌芽，如阴阳養卉、如父母鞠子多积繒綿令墮地不痛，授以五戒十善。已持五戒者，说三界火猛多所燒害、讚歎三乘无繫解脫。已入證者，毀訾小乘敗种焦穀，讚歎菩萨所行之道。設飢國人大王之膳，烦恼为薪、智慧为火，以是因缘成涅槃食，令诸弟子皆悉甘嗜。如是等一切法門悉名法食。一一法皆具止行二善，一一善具因具缘，此诸因缘感長寿果。而我世尊行无不圓、果无不滿，云何今日方八十年？观心不殺者，无明为父、貪愛为母，若斷此者即成逆害。但观无明即是明、愛即是净，体達能所皆如虛空，是为止善。观诸心数亦復如是，是名行善。能如是观，獲得金刚常住之寿也。己身骨髓血肉者，此彼相望此为己身，智慧推之非己身也。如王子飼虎、尸毘貿鴿，皆捨父母遺体，非捨己身。己身者，法性實相是也。《释論》云「持戒为皮、禅定为血、智慧为骨、微妙善心为髓。」为他说戒，戒能遮罪修福，无相最上。非持非犯尸波罗蜜者，是施己皮也。说诸禅定神通變化，不起滅定现诸威儀者，是施己血也。说无著妙慧，非智非愚亡泯清净，終日说終日无说，其所说法皆悉到於一切智地者，是施己骨也。檀忍等，應是肉也。说甚深法性、诸佛行处不一不二，言語道斷心行处滅微妙中道者，是施己髓也。將此充足飢餓众生，況餘飲食。餘飲食者，即是人天二乘戒皮，定血，慧骨，真諦之髓尔。《法华》云「於餘深法中，示教利喜者」，即其义也。如来往昔隨他意说无量无邊，隨自意说亦无量无邊，皆是長寿因缘，云何今日方八十歲也？从「大士如是至心念佛思是义时」，此一句結前開後。至心者，徹到心源、尽心實際，故言至心。观心既然，观佛亦尔，故言念佛。念佛不殺、施食与法性虛空等，如此之寿不應短也。是为結前。開後者，由作此观，機动瑞興，故言開後也。

从「其室自然」下，是第四现瑞序。瑞者密報，相者表发。密報四佛当臨此室为尔斷疑，表发增進常因感得常果也。问：佛作此瑞，信相福作？答：信相无機，佛亦不應；若无诸佛，機无所扣。機應相須，瑞以之興。问：众缘感瑞？信相独感？答：通由众缘，別在信相。若瑞在靈山，可非其力；室中所见，豈不由之？譬張家降瑞，寧得王家受福？虽然，信相是发起之人，无容独善。《法华》云「如为一人，众多亦然。」就文为二：一现相由、二正现相。取結前開後之文为现瑞之由，从「其室自然」下为正现相也。正现相又二：一別现相、二總现相。从「其室自然」下是別现相，从「舉要言之」下是總现相。別相为十，表十地因成也。總相为一，表因成一果也。又別相表地地各各增益，總相表一地具诸地功德也。问：此经常果为宗，何得作相表因？答：此因是果家之因。因必成果，不乖宗也。问：前判信相是似位，後相則非其徵。若似同普贤，前相亦非其兆。答：一往云十地，一地之中皆有诸地功德表報利益，前後皆霑也。经家不定判位，秖可从容，不得剋斷也。別相有十者，一其室广博、二其地宝严、三妙香氛氳、四高座涌出、五佛座华座、六放大光明、七雨诸天华、八作天妓樂、九皆受天樂、十根缺者具。此之十相表報十地功德，止可斐斖擬議，不得責其备悉。其室自然广博表初欢喜者，此地初開过於凡圣，故以广博表之。严净瑠璃間錯表离垢地者，此地對戒，戒是诸行基檀，诸行庄严於戒，故以間錯表之。香气表明地者，其地對忍，唯辱而忍增，如烟多則香盛，故以香表之。高座表炎地者，其地對精進，精進督出众行，故以高座表之。佛坐其上表难胜者，其地對禅，禅有神通转變大力，故以佛表之。光明表现前者，其地對般若，般若洞照，故以光明表之。天华表遠行者，其地對方便，方便善巧觸处严净，故以天华表之。作樂表不动者，其地對力，力能利安一切如妓悅物，故以作妓表之。受樂表善慧者，其地對願，願滿則心喜，故以受樂表之。根具表法云者，其地對智，因中众行故智慧为首，智导诸行隨階而圓，故以根具表之(云云)。復次十相表一一地中具诸功德，且約初地释之。其室自然广博严事者，此相表初地智也。室者，以五阴为室。此阴非阴亦非非阴，不为阴非阴所作，亦不作阴非阴，故言自然。不得阴、不得非阴，二邊虛豁，故言广博。非直空无二十五有、二种涅槃，亦有因中十力无畏种种功德而庄飾之，故言严事。严事即假智、广博即空智、自然即中智，三智一心中具足，是故欢喜。天紺瑠璃杂廁間錯以成其地者，此相表初地所照境。天紺瑠璃瑩净明徹，表真諦境；杂廁間錯种种庄严，表俗諦境；猶如如来所居净土、至圣所居極尊之地，表中道第一义諦境；一地而三相、三相而一地，表一諦而三諦、三諦而一諦。有妙香气过诸天香者，此相表初地慈悲功德，慈能与樂如香氛氳，悲能拔苦如香离臭，此慈悲竪高故言过诸天香，此慈悲橫闊故言遍滿。遍滿一切阴界入中，无不溥覆也。其室四面有四高座者，此相表初地四德。四德是祕密之藏，佛住其中如高座可坐，为坐诸佛也。有四如来者，此相表初地觉四德智，智与德冥如佛坐座也。放大光明者，此相表初地自行化他，照此土表自行、照他土表化他也。雨诸天华者，此相表初地四辯，华雨於空如辯詮於理也。作天妓樂者，此相表初地四攝，四攝攝物，如樂樂他也。受天快樂者，此相表初地法喜，法喜澄神，如受天樂。根缺具足者，此相表初地诸根互用，耳见眼闻，一根之中具足诸根之用也。初地功德佛辯所不能宣，略舉十相表其梗概尔。初地既然，一一地亦復如是。復次十相表初地自行化他功德，前五相表自行功德、後五相表化他功德。其室广博表自行之般若，天紺瑠璃表自行之法身，有妙香气表自行之解脫，高座华衣表自行之因成，佛坐座上表獲記成佛也。後五相表化他功德者，放光表意轮益物也，雨华表口轮益物也，作樂表身轮益物也，又表能令众生转烦恼障而受法喜之樂，根具表能令众生转報障也。初地既然，後一一地亦復如是。从「一切世間」下是總现相也。別相文广意略，總相文略意广。此表十地因成，一果究竟具足也。一切者，該十法界也。世間者，包三世間也。未曾有者，因中所无也。悉具现者，因圓理显也。國土世間未曾有則實相滿，众生世間未曾有則般若滿，五阴世間未曾有則解脫滿。舉要者，實相是要。實相既圓，何法不滿邪？◎

从「信相欢喜」下，是第五默念騰疑序。文为二：初见相欢喜、二默念陳疑。欢喜者，既因心疑，覩瑞见佛，必知闻法，是故欢喜。从「至心念佛」下是默念求決也。夫疑情不可久处，是故騰疑。念释迦如来无量功德相好光明神力说法皆不生疑，唯寿命中心生疑惑：云何佛寿中八十年？念此覆心，故默騰求決也。而不发言者，四佛適现，威尊敬重不敢发言。疑既覆心，不得不念。又前默念而感瑞，今承前默念以求決尔。

从「尔时四佛以正遍知」下，是第六止疑序。文为二：一正止疑、二释止疑。疑盖覆心、闻法不解，故先止之。例如见諦先斷疑方進修道也。若信相實疑，宜須折止；若是起教，因其訓人。从「汝今不應」下正止疑也。云何不應？有三不應：一大用不應，八十者是佛大用，是故不應；二法性海深，非言思所測；三以信能入、以智能度，汝信智未具，豈度量所思？《释論》云「无量法欲量，是人为覆溺。」故將不應而止之也。「何以故」下释三不應之意。舉八众皆不能量者，释法性不應也。法身菩萨法性净土，故不在言。生身菩萨若在家，为天龍等所攝；若出家，为四众所攝；若法性身施權，亦为八众所攝。若凡若圣悉不能思算也。唯除如来者，释智度不應也。若如如来是則能知；既未如如来，那忽能知，舊用此語为智所知，知是无常可量之法。天台師云：不尔。如来有无量常智，能知无量常法，豈可以常智所知判为无常邪？智性既冥，大用可解，是释三不應也。

从「时四如来」下，是第七集众序。餘经或先集众後现瑞，此经先现瑞後集众，前後互出。尔时者，將欲宣暢之时也。众者，欲色界诸天也。信相一人利益者少，有缘若集所益处多，是故集众。众有四种：一发起众，信相、樹神等是也；二当機众，闻即得道者是也；三影響众，从十方遠来者是也；四結缘众，当座虽未得道，作後世因缘者是也。如流水为魚说法，遠作今日得悟因缘，即其事也。此经集天龍众，与《华严》意同。亦集人众而文略，新本中有无量百千婆罗門众，〈懺悔品〉初信相及眷屬詣耆阇崛山，即是人众也。相承云：此经与冥道相關，正集天龍，略不说人尔。總瑞中云「一切世間未曾有事悉具出现」，不见与二乘記，但明常辨性。与《般若》方等意同，故判屬方等教攝。此中應論乘戒緩急四句，判出天龍生处、得道不得道、權實等事，如別記(云云)。齊此判屬序段者，文云「將欲宣暢大众云集」，豈非序之明證邪？序分竟。

从「尔时四佛」下三品半文，是第二正说段。凡三说不同。一云：〈寿量〉明常果为宗，常果契性，性即是体，二义宛然不須多惑。下〈懺悔品〉滅惡、〈讚歎品〉生善、〈空品〉导成，即是经用也。二云：〈寿量〉明宗、〈懺〉、〈歎〉明用、〈空品〉明体，此乃以因中所用之性为果上所显之体。於义不便，故不用之。三、三藏云：正说有兩段，〈寿量〉是果段、〈三身〉是因段，二文各有序。虛空藏问为因段序，直是发问，於序义弱。師云：〈三身〉成果上义，非因义也，是故不用。初家所说好，与今意同。新舊兩文凡三处明宗：初是四佛拂疑，明應化之寿非思算所知。迹既長遠，本难窮極，上根人闻迹悟本也。若未悟者，王子明蚊蚋脚可以作城樓，鼠登兔角梯、食月除脩罗，明法身无舍利，如来真實身，舍利无是处。中根人直闻理本而悟迹也。若未悟者，释迦論三身共说，广分別之，本迹俱解。是为三番明宗显体。〈懺品〉別論滅惡，通亦生善；〈歎品〉別論生善，通亦滅惡；〈空品〉导成，俱是经用也。今之四卷，止有一番明宗。文为四：初四佛说偈、二信相欢喜、三当機得道、四四佛還本。说偈又二：一经家敘、二四佛喻说。问：四佛说偈，为各为共？答：经既无文，不可定判。或宜闻共说，異口同音；或宜闻別说，各引一喻。见亦如是，若见四佛同尊特身，一身一智慧者，即是常身，弟子众一故。若见四佛佛身不同，即是應化，弟子众多故。分八偈为二意。初云：前四偈立譬、次一偈合譬、次二偈斷疑、次一偈結释。次云：前四偈为譬本、後四偈合释。兩途俱可用。舊云：四偈止譬其寿長，更无別意。是义不然。诸佛之教上中下善，其言巧妙、其义深遠，此中正是常宗斷疑。一经之要处何容无义？且作三意消文：一對四諦、二對四念处、三對四德。四諦理通因果，四念論因、四德論果。若論果寿宜對四德，果不孤起，故念处明因；因果有本，故對四諦也。上以四佛對四諦智，今以四佛所说對四諦理。舊读四諦文，云：知苦如苦相、知集如集相。相是其事，齊事而知，於理不显。今明：知苦如苦相，如是其理、相是其事，即事而真，事理双達。餘三諦亦如是。如是释者，於四諦理义便也。又一解：知苦是知俗，如是知真，相是知中，中是實相，故今以相为中也，此則三諦具在一文。知苦既然，下集道滅亦如是(云云)。明識四諦是脩長寿境，故約四諦對偈也。一切诸水者，此對集諦。《大经》云「有河洄澓沒众生」，即其义也。水体潤生，如集能資長。鼓怒浩澣无处不有，集亦如是，沒溺凡圣亘界內外也。诸須彌山者，此對苦諦。小《般若》以身为須彌，即其义也。山体結構磐峙水上，如苦報积聚，为集作果，繫縛界內外色心也。大地微尘者，此對道諦。《法华》云「其所说法皆悉到於一切智地」，即其义也。地体能容載水陸兩途，如通別道到此彼岸。虛空分界者，此對滅諦。《法华》云「常寂滅相，終归於空」，即其义也。空体尽净，五翳所不能染、三光所不能净。如滅諦，滅无二十五有，及滅化城涅槃也。四諦理遍一切处即法身，四諦智称境而知即報身，从体起用同其長短即應身。信相但见應短、不见應長，應尚不達，寧知報法？四佛舉四喻喻其應長，水滴山斤地尘空界尚无能思算得其邊表，況復智冥於法，淵哉玄哉、信无底際，曠矣大矣，豈有垠涯？舉應迹以释報法，豁然明悟，斷疑之巧为若此也。释此偈妙为若此也，行者思之思之。四偈對四念处者，念处之观本在苦諦，唯應約須彌山偈而論，今則通對也。一切诸水對受念处，受能含納如海多容故也。須彌山對身念处，色相与質礙相類故也。大地對於想行念处，想取行行如地容載故也。空界對心念处，心但有名如空无相故也。若观四念处是脩長寿因，若念处得道即是長寿果，故用念处對四偈也。若观四枯念处，破凡夫之四倒；若观四榮念处，破二乘之四倒；若观中道念处，則非榮非枯，於其中間而般涅槃，成五种解脫，謂色解脫乃至識解脫。脫五阴縛名五解脫，洞達五阴空无所有名五般若，冥五阴现名五法身，虽三分別，不一不異、不縱不橫，名祕密藏，号大涅槃。《仁王》呼为法性色、法性受想行識。阴之法性即是法身，智冥法性即是報身。法報皆非常非无常，而能起用为常为无常，常用則長、无常用則短。信相但见无常、不能见常，於用未達，況解其本？四佛舉喻明其用常，迹常无邊非思算所得，況復体理寧可心知？信相迷除，豁如云卷，斷疑之巧为若此也。四偈對四德者，水潤生榮對常德，山能高出對我德，碎地为尘對净德，空无苦受對樂德。四德成就是果上所剋，果与理冥，冥於非常非无常，能起常无常用；冥於非我非无我，起我无我用；冥於非净非不净，起净不净用；冥於非樂非不樂，起於樂无樂用。信相但见无常无樂、不见常樂，於應尚迷，何能識本？四佛舉四德之用非思算所知，体本報法杳然慮外。信相闻说，非但疑除惑斷，增信生解，故欢喜踊躍得之於懷(云云)。

「亿百千萬」下合譬偈也。舊解有二失：一僻取文、二偏執义。舊云：四譬皆有齊畔可尽之物。百千是数法，数必有窮，據此为无常。今释不尔，四佛引四譬者，乃是舉量以況无量，量物尚非思算所知，无量之法寧可圖度？亿百千萬，此舉数法以明无数法。既不能数数，那能知无数？縱令知数知无数、知量知无量者，秖是化用，都不關体本。僻取之失非但自毀，又亦誣经。偏執义者，〈三身品〉云「化身亦常，处处说法」，是故为常。当知化身备有常无常义，舊人那忽一向无常(云云)？「以是因缘」下兩行，斷疑偈也。若作因缘者，因親缘疎。命是正報，不殺为因；食是依報，施之为缘。以此因缘，得寿命長。若作二缘者，不殺是不殺戒家止善、施食是不盜戒家行善，互舉止行俱是二缘。法性菩提心名之为因、止行福慧等併皆是缘，缘能显性，会非常非无常、能常能无常。法食、不殺等皆如上说。修因既長，得果又長，显体又長、起用又長，破其短疑也。「是故汝今」下一偈，結成也。「尔时信相」下，闻偈斷疑生信也。闻寿命无量者，解迹中之能常，其寿无量也。疑去者，解迹中之能短，其寿八十也。深心信解者，悟其本識非量非无量也。踊躍者，登位也。欢喜者，信生也。別教释者，信相似位中疑惑去，登欢喜地中信生也。圓教释者，信相鐵轮位中疑惑去，入住銅轮位中欢喜也。若作普贤似位释者，下地中疑惑去，十地顶深信堅固猶若金刚，隣真接極而生欢喜也。从「说是如来」下，是第三当機上根初悟也。从「时四如来」下，第四息化也。佛本为缘興，缘已利益則攝化還本，故言忽然不现也。观解者，諦境发智，觉慧相應，深观此慧，亦不得慧亦不见境，境智俱寂，即是不现义也(云云)。

金光明经文句卷第二◎