金光明经玄义拾遺記卷第一(并序)
金光明经玄义拾遺記
No. 1784 [cf. Nos. 663, 1783]
金光明经玄义拾遺記卷第一(并序)
宋四明沙門知礼述
问曰:昔者宝云法師嘗有撰集贊释玄辯,近歲孤山阇梨又以章記表明微旨,今復纂述,其故何哉?答曰:宝云講次,學徒隨錄,义或闕如,未及補治,不幸归寂。孤山之製多事消文,復於中間毀除观心。斯實不忍,今故秉筆,拾先師遺餘之义、拾後人遺棄之文,使教行二塗不至壅蔽。但諭新學達者,无誚吾之烦辭也。时天圣元年歲次癸亥四月望日序。
題有六字,上四所释、下二能释。能释乃通,由智者師解释诸经皆立五义,故以所释揀非他部。入文广解经題四字,故不預敘。能释二字者,玄謂幽微难见也,义謂理趣深有所以也。其幽微义而有五重,盖一经始終能詮之名、所召之体、即体之宗、宗成力用,此四言教通局相状。大師搜抉如是五义解释一題,欲令學者預知经旨然後尋文,使於文文成智行故。斯是道場持因靜发,称会佛心演茲奧旨,故不可以暗證者及尋文者同日而語也。幽微所以豈虛名哉?能说師号者,天台即棲真之处,智者是隋主所称,大師乃群生模範,说者揀異他師握筆撰述也。若始終事迹,具彰別傳,今略不書。
二、释文,二:初释序文,二:
初、總示法体。此者,指定之辭也。金光明者,所示法体也。甚深无量,明体德也。應知此经三字別題是法非譬。何以知然?经敘如来游於无量甚深法性诸佛行处,乃住此定而便唱云「是金光明,诸经之王」,豈非直指所游法性名金光明,不云法性如金光明。而下文所立譬喻一释者,盖以诸師解金光明为世物象,用譬如来所得深法。诸師虽乃用譬显法,其實不知法相圓融,隨名局解,是故不能遍譬诸法。大師欲示金光明海无法不备、无法不融,故順诸師以金光明三字为譬,具足比況佛之所游,略則十种三法,广則一切法門,一一互融皆不思議。此乃格他譬法不周,因此广显法性圓具。然虽順他以譬显法,其如经題是法非譬,故後自立附文、当体二种解释,斥彼义推譬喻疎遠,依经就法方为親切。斯由大師深解法性可尊可貴当体名金,寂而常照当体名光,大悲益物当体称明。是知法性具金光明,真實名义究竟成就也。除法性外,所有名言皆无實义。故金光明三种法門,舉一即三、全三是一,非三非一而一而三,不縱不橫绝思绝議,是祕密藏佛所游处。又復應知,以金光明示法体者,即五章体,盖由此经以金光明为名、以金光明为体、以金光明为宗、以金光明为用、以金光明而为教相。亦可三字別對五章,以金为体、以光为宗、以明为用;總三为名,分別三名而为教相。法体既尔,体德合然,甚深是光之德窮法性底故,无量是明之德達法性邊故,此二不二是金之德,法性究竟尊貴义故。亦可三义皆甚深、皆无量、皆不二。五章之德莫不如是。
二、別明教意。上已總示五章法体,今乃別明起教之意。初敘说经意,即如来显示五章;二敘宣通意,即是智者流行五章。
初自为二:初、據理绝言,盖由至理但可妙證难以状名。二、赴缘可说。此約大悲无说而说,说必利人。初又为二:初、約我辨,上至極果下及庸凡皆不能令妙理有说。更分三:
初、明果人不能尽喻。四佛说偈,山斤、海滴、地尘、空界,皆不能比释尊寿命。此之四喻,虛空最大,以山等三依空立故。虛空虽大,而是妄心變起之境,迷真故生、悟性則滅,与眼作對、心缘所及,安能尽喻不可思議金光明耶?故经云「空生大觉中,如海一漚发」,寧將一漚類乎大海?空向莫喻,三那可論?问:经云「空等莫比释尊所得寿命」,今何得云不類大觉及金光明?答:觉性若少金等三义則不名大,释尊寿命义当於明,不具金光則非永寿。一法不少、三法不多,生佛无差、体用不二,若不尔者非方等义。四佛世尊喻不能及,彰理绝言也。
二、明因位未能窮源。上舉果佛證虽究竟,而法本寂滅,故言喻莫彰;今辨因人未到性源,故擬議非及。此自为二:
初、約喻以智斷斥。日轮赫奕喻智德般若,嬰兒之眼喻空假观慧,既違本智則非佛眼,故於智德赫日非所瞻仰。大舶樓櫓喻斷德解脫,新產之婦喻生法缘慈,既異无缘則无妙力,故於斷德樓櫓非所執持。此約圓果三智三脫,斥前三教菩萨悲智故也。若圓菩萨修既即性,則能从始不乖二德。然虽解即,若因望果,智有明昧、力分強弱,是故因人於果智斷亦非瞻仰及以執持,須了智斷名为光明。二德不二,即是法身,復名为金。虽用二斥,乃显未窮三法源也。
二、約法以因果定。偏圓菩萨皆能伏斷,隨其所行悉名清净。今圓極果所行法性超越一切,故言过也。於金光明極證之人尚不能喻,未窮源者寧可言耶?
三、明凡小全迷所以,二:
初、小。偏圓菩萨发曠大心,有分證智,於金光明妙绝之理猶尚不能騰象立言,況復二乘滅心自度如聾望啞,豈能思说诸佛行处?
二、凡。三乘贤圣虽小異大、因不及果,而能修證三諦理智,尚莫言想金光明海。況凡外之徒本非其分,隨語生见故言則傷實、既執无言故默則致失。若具論於言,乃有单複及具足句;具論於默;則於三重四句之外各一无言,并犢子部我在第五不可说藏,此皆邪外发語默见也。若悠悠者及學佛人,惟理之心非語即默,於茲二处增见長非,虽非神我全当人執。故四教四門皆生語见,离四即起无言之见,故《起信論》明五人執,皆是執於如来藏起。今之所斥正在此人,故言与默皆云不可。如是具論凡夫起见之語默、二乘偏證之思说、菩萨未極之智辯,皆不能詮至圓之性。上至果佛純净心口究竟说證亦不能喻者,盖显金光明本来祕密,离言说相、离心缘相,俾乎行者辭喪慮忘。
二、引文證,二:
初、《大品》。彼经及論明先尼梵志本虽邪外道,機已熟,詣佛请云:「令我此坐不起得眼。」佛为開決,證須陀洹。佛還诘其悟理之智:「由內观故得是智耶?」答言:「不也。」「外观及以內外俱等得是智耶?」皆答:「不也。」此乃四句言想都绝,方得預流。小智尚尔,況金光明乎?
二、《大经》。初文總泯一切思说,又生生下別忘四说。今家以此泯於四教言思之道,實因缘生成,所生法故名生生三藏教也。幻有之生即是不生,名生不生,通教也。不住不生立十界生,名不生生,別教也。圓教名为不生不生者,理本不生,事即理故事亦不生,名不生不生。性本不生,順修即性,修亦不生,故二不生。惑体空故不生,智用忘故不生,故二不生。无因可修故不生,无果可剋故不生,故二不生。自他感應诸相對法性皆不二,本寂滅故,重言不生。四种皆云不可说者,斯有二意:若当分者,四教之理但可智證,皆不可说。身子云解脫之中无有言说,三藏也。三人同以无言说道斷诸烦恼,通也。无言童子非凡非圣非有非空故不言者,別也。诸法寂滅不可言宣,圓也。若跨節者,圓妙之理都不可以四种言示尚叵圓说,況三教耶?如此皆彰法金光明是祕密藏不可思議矣。
二、赴缘可说。金光明理虽离相寂滅,若忘情而證,以四悉檀无说而说,則令众生獲益无量。文自为四:
初、明有缘須说。《大经》四种不可说後,即云有因缘故亦可得说,豈非赴缘可作四说?言有因缘者,十因缘也。於十二中,唯除未来生死二支,此是因缘所成果故。过去无明至现在有,此十皆是能成因缘,能成四教所得之果。何者?以无明支乃是过去愛取之心,以有此心故,佛菩萨示以四教种种名义。既愛且取,乃依四教起四行业,即无明缘行也。此业能持稟教人識来说母胎,即行缘識。此識隨於四教业缘,成名色等四种之果,即是識缘名色,乃至觸缘受也。既四教业感今五果,故於受心還愛四教,即受缘愛。愛必取索四教之法,即愛缘取也。愛取若深則能勤修四教行有,即取缘有也。有必招果,故於现当成就贤圣之果。此乃众生有十因缘故,於是诸圣说四教法未种与种,復以四法令已种者熟,復以四法令已熟者脫,说有此益,是故對缘不可不说。
二、明此说可尊。通論赴缘則一期四教,今別對機示此经五义。而其五义一一尊崇,更分为二:
初、列经五义。以金为名等者,名有三字,一必具二。金最上故,光明亦然。法性为体,虽通一切,如来所游唯局果證,通之盛也、局之極也。特舉义者,三字所標即是究竟第一义也。庄严菩萨等者,下文定宗專取於果。今云菩萨者,剋果人也。既能庄严深妙功德,即果四德深妙之極也。語虽帶因,意正在果。照耀诸天等者,诸天鬼神皆大菩萨,法性光明照必增道,是故大權心生法喜,显经力用广而復深。文号经王等者,此部多文称金光明诸经之王,王能統領故教攝众典。然疏释经王,以文理合而为中道。是经復是王,於九种经而得自在。文是能詮、理是所詮,文理合故能所互融,若教若理皆名中道,悉是经王。疏以经王敘体,即所詮是中道也;今以经王敘教,即能詮是中道也。若非中道教。莫詮中道理。慎勿僻解以所名能称中道教。
二、結示可尊。以金为名故貴,果理为体故極,究竟三身故宗深,无物不益故用大。文字即中,故教称王,是故五章一一高广。
三、明尊故诸圣护持,二:
初、極果护持。所詮妙中一切法趣名不二体,一切如来證此体故,依之住持常所护念,令诸众生八倒不起。经表四智故舉四佛,其實此体无佛不护,故云三世十方亦復如是,故下经云「十方诸佛常念是经」。
二、大權宗奉。一切菩萨等者,下〈讚佛品〉云「尔时无量百千萬亿诸菩萨众,从此世界至金宝盖山王如来國土。到彼國已,五体投地为佛作礼,向佛合掌,異口同音讚歎於佛。」疏云「陳列讚众至彼國土」,故云遍他方以遙礼。樹神善女等者,亦此品文。菩提樹神讚偈中云「我常修行最上大悲,哀泣雨淚欲见於佛。」诸天覆之等者,〈四天王品〉、〈散脂〉及〈鬼神品〉皆广说,常以神力护说聽者,并其國王及以土境。〈堅牢地神品〉、〈大辯天品〉、〈功德天品〉,各於品內广明饒益行经之者。此诸菩萨及诸天神,多是古佛却来,或乃分真垂應,遙礼称揚如来功德,护持饒益说聽之人,皆为宗奉经王、流通方等,若非法門至妙,曷能裨贊惟勤。
四、明说故其益該博。诸有悉乾枯者,〈懺悔品〉云「三有之中生死大海潦水波蕩恼亂我心,其味苦毒最为麁澁,如来網明能令枯涸。」诸有不出欲色无色三有故也。三塗除熱恼者,〈四王品〉云「是经能令地獄、畜生、餓鬼诸河焦乾枯竭」。舉要等者,〈寿量品〉云「尔时三千大千世界所有众生,以佛神力受天快樂,诸根不具即得具足。」舉要言之,一切世界所有利益未曾有事,悉具出现。说经利益不止能除三塗诸有報苦而已,應明二十五有十番离苦、十番得樂,能令究竟金光明显,方是具論未曾有事出现之相。
二、敘宣通意。上之所明,从本寂理赴缘立说,皆敘如来说经之意。今是智者自敘智力取义释題,依文显义通经之意也。自分四:
初、圣者讚护。己欲開談,先思上圣讚歎不已、护法忘疲,故希圣之心有自来矣。金龍三世讚歎者,信相菩萨过去为王,号金龍尊,广说章句讚歎诸佛,願於当来值释迦佛。今遂所願,乃於此会以偈讚佛。金龍尊王是过去讚,信相菩萨是现在讚。又有誓願未来无量阿僧祇劫,在在生处,夜夢金鼓、晝如實说,即未来讚也。是彼一身三世讚歎。问:金龍三世皆讚於佛,安得類宣《金光明经》?人法既殊,若为通会?答:攬金光明无上實法,而为果佛无上假人,离法无人、离人无法,讚佛之語乃是宣揚微妙心色,此之心色即金光明。如馬鳴大士归依三宝,以救世大悲者为佛,以彼身体相为法,就佛歎者即是剋体讚金光明也。地神等者,其品堅牢白佛云:「隨是经典所流布处,敷師子座,令说法者坐其座上,广宣此经。我当在中常作宿衛,隱蔽其形於法座下顶戴其足。」上圣重法,所以尊人。
二、凡師軌則。二圣深證,尚歷劫称揚、屈身敬护,況外凡下位稟法勵行豈不弘宣者耶?
三、託义興言。託上诸圣护法之义,興今五章通经之言。
四、称法求益。涓露禽鳥,喻通经之善;入海向山,喻此善順性。實藉片缘,即上所喻之善;同均鹹色,即今所冀之益。盖言涓露微善,願同性海一鹹味也。禽鳥片缘,願均佛山一妙色也。山謂妙高,四宝合成,東黃金、西白銀、南瑠璃、北水精,鳥隨近处皆同其色。然一念隨喜尚功等虛空,五品流通豈善同涓露?特是大師以凡望圣、謙己尊经,意誡後昆不自矜伐矣。
二、释玄义,二:初、列章科判。初释題,即玄义;二释文,即文句。此卷標名但云玄义,科文順此,是故不列释題、释文二段科目。今列章科判,何妨對下文句为释文,判今玄义为释題。於释題中,先列五章,是其所释。就此五章而作二释,所謂總、別,以茲二释皆释五章故。
二、依科解释,二:初、總释,二:初、生起;二、揀別。若广論總释,如《法华玄》總释五章而作七番:一標章,令易憶持起念心故;二引證,據佛語起信心故;三生起,使不亂起定心故;四開合;五料簡;六会異,起慧心故;七观心,即闻即修起精進心故。今文从略,但作兩番。唯起二心:生起起定、揀別起慧,定慧若立诸行皆成也。二中,初、生起。名居初者,是能詮故。而名是假,必依實法,所謂声也。由声屈曲,方成名句。推假由實,故論此土音声佛事。然若从佛及善知識,名則因声。若从经卷,名虽因色,而其色经本集声教,故从经卷亦云闻名。此从自行初稟名言也。体居次者,名是能詮,如標月指;体是所詮,如所標月。若失意者,執指为月,不唯迷月亦失於指;若得意者,忘名得体,不唯識体亦不昧名。今論得意,故云以闻名故,次識法体也。宗居三者,宗即是行,行能進趣从因至果,若不識体則不成行。此说猶通。若前三教,識真中理,缘理修观,亦得名为体显次行。今明圓宗全性起修,若不識性,以何为修?性是本觉,修是始觉,本觉无念遍一切处,即以此觉而为始觉。故不思議境即是观,此之观行方是圓宗。故知体显次行文寬义紧,須善解之。用居四者,以宗成故方有力用。言宗成者,显体竟也。全体起宗、宗還显体,全鑑发光、光還显鑑。显鑑既畢,现像无遺;是故宗成,能遍益物。教居後者,用能益物。益物之方在乎施教,故教当五。闻名等者,然名之与教俱能詮理,以約自他而分兩章:自行始稟从名命章,化他初施从教命章。有始有終等者,即二始終。尋名得体,宗成发用,自行始終也。施教益他,他亦尋名乃至发用,仍成始終。故知五章有二始終。文舉二始,形出兩終矣。
二、揀別,二:初、料揀,三:
初、问起。約極略極广而为问端,引处中答也。
二、答通。若名数大广,既难憶持,修观智者望涯而退;若章段大略,显义不周,習名教者不能生解。故立五章,豐約得中,則令行者义观俱成,於第一义易得明了。
三、結示。
二、分別,二:初正分別,二:
初、約六种。即是總別、理事、因果、教行、自他、说默六双,料揀五章也。總別者,前一章即释名也。總金光明三字为能詮名。次三者,即体、宗、用也。派三字为別者,以金別当於体,以光別当於宗,以明別当於用,故称为別。後一章即教相也。兼於總別者,乃是分別總別四章教味相也。次理事者,体是四章所显之理,四章是体所起之事。三因果,前三是因、後二是果者,據下明宗,定在於果。合云「前二是因、後三是果」,恐文誤也。然体非因果,而是因果所显之理。尋名得体,猶是因中信解显理,未是宗成果显之理,故分屬因。四教行,前四是行者,對後施教,故前皆行。何者?名是行法,体是行本,宗是行果,用是行德。五自他,復以五章皆名为行,而分前四屬自利行。用屬自利者,自在應用,缘因显故,猶屬自利。唯後設教屬於利他。皆名行者,以由二利悉为作故。六说默,以自四章既当自行,悉須忘言,故皆屬默。後一化他,赴機設教,故当说也。並云圣者,离語默见是圣人法故。
二、例餘义。六种之外,解行、修證、縛脫、体用、感應等种种义,皆可分別五章之相,避烦从略耳。
二、約喻显,二:
初、立喻。显即示也。中当,即五章也。分明包富,即法喻之德也。包富如囊中有宝,分明如探以示人。故《大論》云「解释佛经,如囊中有宝,繫口則人不知,應为解佛经囊,释其道理。」今亦如是,用此一譬显示六双,故云皆为分別作譬也。
二、合六种。總總於別、別別於總,對譬可见。理具四章,如囊有宝。全理立四,如探示人。因具果德,如囊有宝。从因显果,如探示人。行蘊於教,如囊有宝。教詮於行,如探示人。利他之法自必修之,如囊有宝。還將自修而利於他,如探示人。默然圓證,如囊有宝。如證而说,如探示人。不但六双,诸皆可譬。
二、別释。上一一番皆通五章,故曰總释。今則五章逐一解释,於释名时不言餘四,释四皆然,故当別释。大分为五:
初、释名。名即一部所列名言,今就總示以題为名。此自为二,即通、別二名。经之一字即是通名,通诸部故。金等三字即是別名,別題此经故。今家解释诸经題目,但作通別二名分之,不云经是能詮、餘是所詮;稟山教者切在知之。初、释別名,二:初定三五詳略无妨。以今四卷是曇无讖译,但標金光明三字而为別名,无帝王兩字。若真諦所译七卷之題,即於金光明下更有帝王二字。此本題中虽无帝王之言,而於经文有经王之义。故释題者,於其二字说与不说,二途无妨。又應大師頻宣此典,释題之際帝王之名存沒適时,故使玄文本有广略。
二、約文义先後而释,二:初、據文先释三字,二:初、約教义释,謂教詮义理。二、約观行释,謂修观成行。此乃今家教行俱明、义观兼舉,欲令稟者解行功成也。初,二:初、標列。五中,前二兼通号、後三唯別名。三中,初一順古立、後二唯今义。二中,附文有理事,当体独在理。
二、正释,五:初、通別,二:初、揀示通別,四:
初、泛明三通別。斯盖大師深解二名,不独召於通別二教,亦乃召於通別二行及通別二理,故云依教明行,行有通別,从行显理,理有通別,故三通別皆二名召。是故诸部有但就理立二名者,即《如来藏经》等,藏乃別在妙俗之理,经即通理。有專就行立二名者,即《楞严》、《三昧经》等,《楞严》既異偏小三昧,即是別行,经即通行。有但以教立二名者,即《遺教经》等,《遺教》既異诸教乃是別教,经即通教。或以教为別名、行理为通名,如《维摩诘所说经》等。说既是教,所说经即行理也。或以理为別名、教为通名,如《宝篋经》等。實相如宝,此经如篋,教含理也。況诸部中以理为经,其類非少。此部乃云「十方诸佛常念是经」。《华严》云「破一微尘出大经卷」,《法华》云「此法华经藏,深固幽遠无人能到」,又云「为诸佛护念,殖众德本,入正定聚,发救一切众生之心,成就四法乃得是经。」疏云「四句即開示悟入佛之知见,知见得经,非妙理耶?」以行为经,如《小彌陀经》云「诸佛出广長舌说誠實言,汝等众生当信是称讚不可思議功德一切诸佛所护念经。」既指功德为所护经,经非行耶?佛自问起:何名诸佛所护念经?佛自释云「若善男女闻是经受持者及闻诸佛名者,是人則为诸佛护念,得不退转於阿耨菩提。」以所护念经为问,以能修行人为答,豈非以行为经?又《大彌陀经》中彼佛談行皆云说经,故知行理为经甚多所出,不可但以教名为经。通经既具教、行、理三,別名具三显然可见。
二、揀二用教。三通三別,今家释題诸部已委,故置其二,且就於教明通別相。只此一释,已能揀異诸家释題。何者?盖以诸師独以经字为能詮教,餘字是所詮理,豈知二名俱在於教?
三、明教功能。通別二教相須而立,能詮理故。问:此云理无名字、名字名理,与当体章真諦有名、俗諦无名頓尔相違,云何融会?答:彼辨真俗,此明理教。彼以圓教所詮为真,而以凡人所见为俗。真既本具究竟名义,故曰有名;俗无實义,故曰无名。今之理教俱就圓論,理无名字者,乃彰本寂,离名字相。名字名理者,非謂凡俗著相名字,乃是圓教称實之名,由理具德能應诸名,故一一名无不名理。取喻虛空无長无短而能應於長短之数,故一一丈及一一尺无非虛空。当体章云真諦有名既就圓談,非定有之有,乃无名之名。故彼有名与今无名其义一揆,同《起信論》云真如义,先明离言、次明依言,虽分二义只一真如。故荊溪云:「性本无名,具足诸名。」是知今文与当体章略无乖舛。又引《般若》總持之义,虽无文字而云總持。若不具足真實名义,豈称總持?深见有无义不相反。
四、正明教通別。上已虽说教之功能,而未明示通別之体。今取文字为教通体,乃取所以为教別体。何者?詮善詮惡、示偏示圓皆用文字,其教則通。所以者,能詮意趣也。文字隨於意趣而转,意趣不同故教成別。應知全通为別,以用文字詮所以故;別不离通,以其意趣用文字故。今之通別皆在於教,故二皆能显也。
二、经題通別,二:初、遍示诸部,二:初、正用通別释題,二:
初、通。圣说該收一代声教无非文字,从经至言皆云一者,趣舉一也。即众经中趣舉一经乃至群言中趣舉一言,列則自广之狹、数則前少後多,謂经少时多乃至句少言多,此等皆是圣说,说必文字,故知文字是教通体。文字通故,通称为经。
二、別,二:
初、明別相,即能显之所以也。圣说言句意趣虽多,四悉收之义无不尽。世界悉檀,使世諦不亂,如《华严》異於《阿含》,《方等》異於《般若》,令欣樂故。为人悉檀,便宜不同,令发善故。對治悉檀,破惡缘殊,令滅罪故。第一义悉檀,入理機別,令妙悟故。故说诸经名相有異。
二、結四悉。悅宜對悟,配四可知。若说一经皆由四悉,此四彼四意既不同,是故诸经称为斯別。
二、喻显通別成教。鹽梅鹹酢組織经緯,皆喻文字之通所以之別,滋味文繡皆喻诸经名相之異也。
二、的判此经,二:
初、释从別。所以等者,別明今经四悉意也。有世界機,闻三身常忻樂讚用。有为人機,宜闻讚歎三身生善。有對治機,堪修懺悔破三障惡。有第一义機,合悟诸佛行处之理。从此別意,故说此经。部虽四悉,皆从金光明法門獲益,故標三字以彰教別。从通文言等者,四悉所以虽異众经,而一一悉皆須文字,文字之体乃通诸部,故標经字以表教通。二、結。
二、翻译。今之題目虽是讖本,然真諦所翻《金光明帝王经》題名最委悉,故大師用之定其华梵。故前文中論題詳略,帝王二字若说不说俱亦无妨也。
三、譬喻释。若准第四附文释中明斥譬喻,义推疎遠非是佛語,驗知附文及当体释是今正意。若譬喻释文相虽广,盖见古師虽用譬释,譬法不周,翻屈此经所詮之义。因茲大師同他用譬,遍譬一切圓融法門。此之法門虽从譬显,乃是預示当体释中法金光明诸異名耳。盖由法性具无量德、有无量名,名金光明,亦名法身般若解脫,亦名法報應,亦名正缘了,乃至名苦惑业,一攝一切、一切入一。以約所譬说此义已,至当体中但定三字非譬是法,法必遍融,則於一切无二无別。然若得知法金光明是诸三法中一种名者,即曉此经立題之旨也。此自分二:初、古師释,三:初、数師,二:
初、敘。舊经師者,即是舊来講此经人也。本弘数論,兼講此经,以譬释題對於三德。
二、破。章安記錄智者之义。故云「若大師云」,有时亦云「天台師云」或「今師云」。先破違宗。既其本論但立二身,何故释经而用三德?若開二身释三德者,己宗則壞,故云於論不便。次破乖经。若云本論虽但二身,为順经文須用三德者,经文何处明示三德?若云经虽无文,推义合有者,則何所不通?合具一切三,法豈独三德耶?既違本論、不会今经,故无取也。
二、地人,二:
初、敘。地人者,本弘《华严十地論》,兼講此经也。此師释題縮三为二,金質之上虽有光有明,若望金体同名为用。又定此用不从外来,故云自有。譬般若、解脫虽是二德,若望法身同名为用。此之二德不从修成,故言自有。此師秖以体用二义释今三字也。
二、破。論明三佛者,論释舊经故有三佛:一毘盧遮那,法身也;二盧舍那,報身也;三释迦牟尼,應身也。正合此经法身、應身、化身之义。若用三佛为此经題三字所譬,則於经論义不相違,故云自便。那棄三身自立体用,特違己論。若云:本論虽说三佛,为順此经須談体用者,此经新本显以三身而立品目,品內三身燦然可舉;若今舊本虽略此品,而三身名义经中甚多,如〈四王品〉云「佛真法身猶若虛空,應物现形如水中月。」既水月是應,豈空中无月?空月即報也。天辯巧故,以二显三。又如別序「如来游於无量甚深法性」。释迦如来應身也,游必妙智報身也。深广法性,法身也。又〈懺悔品〉以桴擊鼓出大音声。鼓即法身,桴擊即報身,出声即應身。故知三身名义不少,有何一处但言体用?進不会经、退違己論,故亦揀之。◎
金光明经玄义拾遺記卷第一