金光明经玄义拾遺記卷第六
金光明经玄义拾遺記
金光明经玄义拾遺記卷第六
宋四明沙門知礼述
◎二、明十法攝位。謂下攝於上、上攝於下、中攝上下，故一一三法皆攝六位。三障覆六位者，斯由三障从迷说、六即从解说耳。若即三障之非道，通達三障之佛道，即此佛道須論六位。此之六位攝一切位，理即攝博地位，名字攝一切學習位，观行攝五品位，相似攝十信位，分真攝四十一位，究竟攝妙觉位。乃至三德等者，解於三障有六即位，解九三法各論六即。然性德中十种三法，皆須即障照之令显，但約所显而明十番六即之位。言三德既备攝等者，合例三道論於類攝，謂法身有三身及一切妙境，般若有三智及一切辯慧，解脫有三脫及一切神變。既就三德論於六位，須論六位皆即三德所攝之法，故云六位寧不备收。其間八三各各备攝，及八六位位位备收，準例可解。
二、明攝三意。以三番攝法合帝慧王者，前之三番即三十重論帝慧王；今乃攝褻法門十重，佛所師故，結归於帝，合貴極义。攝教十重，鑑機说故，結归於慧，合雄略义。攝位十重，皆趣果故，結归於王，合朝会义。又十种法門，一一高广不論优劣，乃是橫攝；六位皆即自下升高，故当竪攝；教詮法門復論六位，故当橫竪双攝之义。如斯統攝，題称帝王，諒无慚德。
二、約观行释，二：初、正释，二：初、正約帝慧王明观。以中空假观一念心即帝慧王，义观冥符、能所体一，自己经王於茲可显。
二、会同金光明示位。以帝慧王与金光明皆是法性当体之名，欲令经王統攝义显，是故重安帝王之目。今欲行者知此二名同詮法性，故持会同金等明位。五位文义如前可知，唯名字即語稍难解。心但有名者，金光明名也。初學之者於一念心但有此名、未有此观，故云即名字金光明也。二、結意。意在观心，闻慧具足。夫如是則法性宝山不跬步而至矣。然此观行，诸说文旨尤邃，非造心山家壼奧者，莫可輕議也。予研精此义积有歲年，豈敢抑理順情、是此非彼？奈何境观之道宛而有归，況诸部之相符、驗斯文之未喪。嗚呼！诸祖既往，代有明贤，知我以观心、罪我以观心，願无得而隱也。
二、释通名。法华解題广释通目，乃直以经翻脩多罗。虽有翻无翻各十五义，秖於经字义解无餘，學者須於彼文尋究。释名畢。
大章第二、辨体。前章释名，總於三法含体、宗、用。利根之者，即達能詮忘情得体自成宗用；其鈍根人，以名具三、体混在內，心慮难遣、妙体莫彰，故次释名別譚体等，俾於法性绝念而游。即於此典金光明中，而得见我释迦牟尼。文先分二：初、標列。列於辨体三章門也。问：本为忘名故別示体，今還释名，与前何異？又但释名引證料簡，何意不立辨体章門？答：夫忘名者非謂默然，若善释名，其名自泯。无离文字说解脫相，文字性离即是解脫。今所释者但释体名，前章總三与此永異。又体本寂滅，寄名詮之，故但释名即当辨体，總持无字、字显總持，斯之謂也。既释体名，又引经論證成体义，復約说證料簡於体，辨体之旨曲尽其妙，那言不立辨体章門？
解释分三：初、释名，二：
初、約字略示。前章释名是賓是假，此章辨体是主是質。
二、就义广释，二：初、約二名總释，三：
初、標。標起二种，为释所依。
二、释，三：
初、一体二名。若依义者，即体、宗、用三章义也。法身为体，報身为宗，應身为用。今之所辨，义当法身。若七卷经有〈三身品〉，此亦是文。今解四卷且名为义。若依文者，創首即云游於法性，下文節節其文不少，須知一体立此二名。
二、簡通从別，三：
初、約义簡。真中二理俱名法性，故身子云：「同入法性」，偏真法性也。就中而論，有但不但，於不但中有分有滿。今取如来所游法性，乃是不但，已滿中道，而为经体。
二、引文示。尚过菩萨分證圓中，豈是但中及空法性？
三、據文結。此经判教，應於通教簡取圓極而为经体，不取二乘及鈍根菩萨所證法性及被別接但中法性。
三、为四章主，二：
初、法。佛以种智为能游入，是经之宗。深广法性而为所游及为智本，即是经体。若偏真法性，体類太虛，非智之本。中道法性，体是本觉，能为始觉种智之根。今经以果而为宗要，果智乃是究竟始觉，始本不二、不二而二，体为宗本。若不然者，何名但是佛游入耶？功德众行是经之用，所严所趣即是体也。滅惡为功、生善为德，功德乃是力用異名。以此力用庄严法身，懺悔讚歎空智导成，此乃以行而为力用。问：宗取佛果，用須佛力。功德屬佛，为用可尔；行在众生，那为经用？答：众生之心非佛威力，豈能立行？故《般舟》见佛論其三力：一佛威力、二三昧力、三是行者本功德力。若非感應，无一善生。故《起信》云「所言用大者，謂能生一切世間及出世間善因果故。」行是经用，其义昭然。皆遍十界，故云无量及种种也。言说问答能詮辨邊，即是经名及教相也。其所詮辨，豈非经体？名教二种俱是能詮，自行稟得故曰经名，为他詮辨乃曰教相。自他虽異，俱詮法性。问：名是经題，豈有问答詮辨等耶？答：一经始終，皆能詮名含幾问答，但以題目是经總名，故解題目称为释名，那謂经名不曾问答？
二、喻。众星萬流以類四章，北辰東海可方体質。
三、結。可见。
二、就三义別释。以金光明是能詮名，法性既是所詮之体，故今於体而立三义應彼三名。以此望前，前不分三，名为總释。今释分三：初、應金名以礼义释，二：
初、直明字訓。礼者《释名》云「体也。言得事之体也。」今明体有尊賤者，意在揀臣子而取君父也。
二、会同体义。今之经体既是究竟所證法身，正同君父体礼之义，揀非分證法身已還臣子之体也。
二、應光名以底义释，三：
初、約字訓立。謂此實体是诸法底，故其得体方曰窮源。淵府、實際，皆理趣之極也。
二、引文證成。三种般若圓融深广名智度海，實相般若为体为底，底通分證唯佛能窮。
三、以今义結。秖一法性当体貴極、当体甚深、当体无量，以底释体合甚深义。言法性高深竪窮佛海者，對前論意互显令深。論明法海深，唯佛能窮底；今明佛海深，此法能为底。人法互相显体，底义方成。
三、應明名以達义释，三：
初、約字訓立。体是達义者，显法性体本具诸法，诸法当处是中道体。佛以此体達一切法，人識此体亦達一切。是故智者观行得体，能達诸法自在无礙，一切異名不能壅塞，具如前文三字譬法。如从一法至河沙法，同異无妨，正是今文体達之义。例前体尊及体底义，皆是观行所證法門，故章安敘《止观》云：「大師说己心中所證法也。」
二、引文證成。實相般若虽是一法，而体本具一切诸法。佛赴众生种种異说，異是一異、異豈異一？故得一者能達異说。佛等三名即一實相，观一達三，同異自在。
三、以今义結。秖一法性当体无量，故与達义释体相符。
二、引證，二：初、具引四文。〈序品〉在初，故示法性体义备足，如来所游非三乘共故，无量甚深三諦圓妙故。〈鬼神品〉兩言法性，且云二文語句相連共显一义。文云「若入此经，即入法性。如深法性，即於此典金光明中而得见我释迦牟尼。」今據深字，簡非二乘及以分證。〈空品〉说空，不但空有亦乃空空。既是中空，无二邊異，故云空即如也。〈讚佛品〉既讚果佛，知之一字即种智知。此知知下三諦之理，有即俗諦、非有即真諦、本性即中諦。空寂二字寂其三諦，對俗立真、對邊立中，知绝待故，三皆空寂。不作此解，非讚佛知。上之三文，其义不異。今经之体，理合如然。
二、結成一体。四品異名，皆詮法性。故法是下，解法性名，成经体义。法性常一能軌則佛，法常一故诸佛常一，故佛皆以法性为体，佛体即是此经体也。
三、料簡，二：
初、问。略舉二句，意必該四，以答中自他若泯若用皆論四故。
二、答，二：初、正答，二：
初、明理非四句。当知等觉修离见禅，盖欲净於微細四句。今明妙觉所游法性，出于等觉四句之外，故云过诸菩萨所行清净，豈將三教及凡外四句而可求耶？
二、赴機須四说。第三是法身，前二是化身、應身。此以性一簡於修二，故分真假。文列三句，結云四句四門者，既有双非，寧无双示？即双取前二为第三句，此皆圓教四門詮理。若論赴機，亦可说前三教四門。
二、結示。良以众生於四种門有四悉機，是故大圣作空等说。若其悟入，理尚非一，況定有四？四无四相，故云皆是无諍之法。新舊兩文空有不同，若得今師体達之意，百年尚一，況二文耶？
第三、明宗。此亦名中，三法之一。以由根鈍於總不了，故別示三，謂体、宗、用。今別明宗，即当果智显体之宗也。先分为二：初、標。二、释，二：初、約义略明，三：
初、示字义。宗义盖多，今取要义，欲明果智是常无常，众德之要也。
二、定因果，二：初、泛舉他释；二、尋究二经。新舊兩本虽各舉因，並是就因疑问於果，故知经意以果为宗。
三、正明宗，二：
初、的約果德略示今意也。
二、释出所以。萬行之因虽亦显体，不及果德究竟相應。问：若言为显法性体故偏取佛果为经宗者，《法华》豈不显實相体，何故双用因果为宗？答：《法华》正開千如實体，是故因果皆能显之。此经正詮如来所游法性之体，此体非常非无常、能常能无常，乃是專論極位三身。非果为宗，此等众义无由得立，故云果是显体樞要等也。
二、附经委释，二：初、明今師正释，二：初、正释，二：初、據经文立义释，二：初、約佛寿對法性明宗，三：
初、明得果冥体。释迦別号、如来通号，以別簡通，显今教主極果人也。寿量乃是果人所剋难思之用，不冥法性，寧剋此用？
二、称体立能，二：初、立义。法性中實，离诸邊倒，故非有无及常无常。果人果法既与性冥，亦乃双非。双非之性，法尔双照故也。
二、示文。问下文句释〈寿量品〉題云「山斤等无能算計，与阿彌陀同是有量中之无量，虽極長遠終是无常。」今何以此明其能常？答：虽是有量，以人天等莫知齊限。若非法性能常之用，那得现寿長遠若斯？是故四佛舉此長寿，显佛常用。今八十滅度，即无常用。此常无常，即是法性双照大用。
三、約释疑明宗，二：
初、約疑明失。信相但以八十滅度无常为疑，不知如来能现常寿。尚不能解即短之長，焉了妙證非長非短？此舉迷宗之失也。
二、約宗显得。法性体用显由極證，故云若不約果，此义难明。今以佛果为显体宗，則非常非无常、能常能无常。众义皆立，除信相疑、使群機悟，此乃解宗之得也。
二、約報化對法性明宗，三：初、明果有總別，二：初、明餘经別舉智斷。餘经说果或智或斷，如指左邊必具於右，指右亦然。智契理故，众善溥会，豈可契理而不斷惑？是故任運具於斷德。斷德調機，非智焉能诸惡永尽？是故任運具於智德。诸经互舉，乃隨时之义也。
二、明此经總於二三。寿量乃是修道所得，故名果報。感果獲報，智斷必全。既總智斷，合具三身。何者？智是報身、斷是應身，此二全以法身为体。故知今经明寿量果，能總二德及以三身。
二、明宗体融妙，二：初、約三身称性故互攝。问：法身如何更冥法性？答：此文既云果上三身与法性冥，此乃修三冥於性三，故云法性非常非无常、能常能无常，豈非性三？修極三身与性冥故，故使三身各有三义，斯由性三互具成九，致令修三亦成九义。显无別修，故論二九；二无二体，秖是一九。九秖是三，三非定三、三秖是一，舉一不少、言九非多，修性圓妙其义如是。
二、約二身即法故难思。上約离义，修性各三；今就合义，故以報化冥於法性。二既即性，安可数知？乃即八十應化之身寿不可計，是故四偈皆云释尊。此意皆由果宗显性，故使二身同法性寿。
三、託疑者彰失。信相若知果能显体非常非无常、能常能无常，終不见短定謂之短。
二、約化事比況释，二：初、立況。二、結释。所言長短非法性者，其實長短全是法性，良由迷者定執長短、不識法性；故於長短指非長短而为法性，若见法性必能長短。
二、显得。若见此意者，指今立果为宗意也。此意若立，诸义皆成。何者？修二性一而論三身，显体之果正是報身，常义成也。所显之体豈非法身？非常非无常义成也。法報既合，應身赴機，无常义也。此等义立，功由果證。果为宗要，其义善成。果是显体樞要，如提綱目整，信不誣矣。问：《文句》云「應佛能为常与无常」，是則能常亦是應身。今文何故常屬於報，應唯无常？答：報應乃是法身常与无常二种之用，法身是体，性不偏屬，故法身云非常非无常，報身屬常，應屬无常。而《文句》云應身能常者，以能现長，人天莫数，能彰法性常住之用，故云常耳。若望報身，長短二應俱名无常，故与下释义不相違。
二、簡古師非义，二：初、敘；二、斥。古師此解略有二失：一、不能分別大小法体，故將三藏三种无为，曲解方等四德之果。二、不知今经果宗显体，果人果寿冥乎法性。法性既非常非无常，果人果法亦非常非无常。法性既能常能无常，果人果法亦能常能无常。以果三身皆即性故，是故三身一一互具。古人迷此，故齊海滴判为无常。既失修性俱融之义，虽立经宗，全无要义也。四論用者果宗冥体，故有大用。其猶鑑鼓，以瑩以擊现像发声。释名總三，今別示一。释此为三：初、標示通名。以力释用，名义成也；非堪能力，无作为用。二义相显，以示通名。
二、正释此典，二：
初、示四名。先且總舉滅惡生善。宗既冥体，体之力用任運发生，能为群機滅惡生善。若偏對者，力能滅惡、用能生善，以滅惡故力乃成功、以生善故用乃成德，故舉功德显其力用，欲令易解故且偏言。若其尽理，力用功德一一皆能滅惡生善。
二、明经意，二：初、明果智成由功德。〈序品〉云「一切种智而为根本，无量功德之所庄严，滅除诸苦与无量樂。」今以此文明经力用。以果上智为众行本者，此明初心了知本性具於果德，虽以无量修德庄严，修即性故严无所严，了苦即性无苦可滅，乃能除滅一切苦也。知樂即性，无樂可与，乃能遍与究竟樂也。问：今言功德严果智者，斯是行人修懺讚等。滅惡生善趣向菩提，何得以此为经力用？答：佛得经体，体发力用。力用者何？謂说懺讚及以空慧。行者修之，成滅惡力及生善用，庄严本智而成佛智。豈经力用不修而成耶？如世妙藥，不服无功。
二、示文旨力用銓次，三：初、明懺讚兩品，二：初、明二行成果，三：
初、明二品先後。懺有三种，謂作法、取相、无生。无生为正，以二为助，是故能令貪瞋癡滅。此三烦恼有通有別，今了通別同居一念頓照无生，兼事懺助无惡不滅。讚有三种，謂讚丈六、尊特、法性。今正讚尊特，上冥法性、下现丈六。此三即一、此一即三，不縱不橫、不可思議，如此讚佛攝一切善，兼前懺悔为常樂因。據其品次，先以懺先，用净三业、礼讚三身。若以讚佛善力資懺，令三障滅，以此为次，其义亦成，故云亦是互舉耳。
二、明能成宗体。佛之果体为生心体，佛示懺讚二种胜用，众生修之得成滅惡及生善用，此用庄严同佛果智、显法性体。
三、明五义俱备。此文承上，即是行人智备体显，体显名金。性体既显，果智称体，此智名光。严果之力自行功成，能多利益，名之为明，利益之事无过設教也。金等三字別對体等，若總此三即是名也。感五既然，應五亦尔，今示一五已含二五。
二、明二品互具。如说不修善根之罪，即懺中生善也。若讚能离染著之德，即讚中滅惡也。今且从強左右说耳。
二、明空品一文。此品圓譚，即空假中蕩三惑著，名畢竟空，导成懺讚二种之用。若其不照三惑无生，縱懺不除惡之根本，暫息復起，故云惡不除滅。若其不照三諦无得，縱讚不显性净功德，還成漏因，故云善不清净。今以空慧无生无得，是故懺讚能严果智。引〈序品〉文中空之智，为懺讚本也。然其利根於前二品修无生懺、就尊特讚，豈乖空慧？鈍者猶昧，故特说之。故此品云「为鈍根者起大悲心」。
三、明已下诸文。〈鬼神品〉云「一切皆是大菩萨」等，故知护经及禳災力，皆是分得金光明宗、显金光明体、起金光明用也。故知诸天得经力用，還护於经。以至下文正論治病、救魚飼虎，皆是此经生善滅惡力用功德。故四王云：「我等闻经，增益身力，心進勇銳，具诸威德。」又人王燒香供養经时，變成香盖，金色遍照此界他方，皆是此经威神之力。
三、牒文結攝，其意可见。
五、判教相。若論生起，則尋名得体，依体立宗，宗成有用，用則設教。此乃製立五章次第。若究五义，須明總別。名總三法，体、宗、用三別示三法。今之教相，判前總別时味所攝。文二：
初、標。前之四章，皆是圣人被下之言，悉称为教。今以五味、四藏、四教明其相状，使览之者區以別矣。
二、释，二：初、破他異解，三：初、破舊師判屬不定，二：
初、敘。会三，即《法华》。褒貶，即方等。无相，即《般若》。既非此三，乃以不列同闻之众，以驗不在五时次第，未至涅槃而忽譚常，是故判屬偏方不定之教。偏謂偏僻，方謂处所，指信相室为偏僻处。古人判教所立五时，与今有異。彼以《华严》別名为頓，乃立五时皆名为漸：一、有相教，謂四阿含；二、无相教，謂诸般若；三、褒貶教，謂《净名经》及诸方等；四、萬善同归教，謂《法华》；五、常住教謂《涅槃》。若偏方不定教，非漸頓攝。
二、破，二：初、破非五时次第，三：
初、舉彼义定。
二、引《鴦掘》並彼经通序非不列众。鴦掘摩罗斥声闻乘，明摩诃衍同於《维摩》。而成論師同与今经，判屬偏方不定之教。
三、竅成次第。論家既判《鴦掘》在不次，驗知不因不列同闻而为不次。若尔，何妨今经不列同闻是次第耶？
二、破非偏方不定，三：
初、舉彼义定。古判五时，第五涅槃方譚常住，前之四时悉是无常。此经越次，豫明常寿，称偏方者，此先定之。
二、引方等破。陀罗尼者，即《方等陀罗尼经》也。乃以第四《法华》会三，例於第五《涅槃》譚常也。方等会三既居次第，今经譚常何故不定？此是方等後分经文，故得却指三处《法华》授声闻記。
三、引众经破。古人判教，不了異名同詮一理，《华严》法界、方等實相、《般若》佛母、《法华》一乘，此等若与《涅槃》常身金刚不變体不同者，豈以生滅无常之法而为實相及一乘耶？又《维摩》云「法身无为，不墮诸数」，《法华》云「常在靈山」，又云「常住不滅」。此等诸经既居次第，此经何故独屬偏方？此乃正示今经譚常非不定教，傍显诸经皆詮常住。
二、破一師判屬《法华》，二：
初、敘。謂《法华》寿量喻以界尘，与今经齊。意謂二经未出数量，皆是无常。
二、破。此師不了二经譚常，但執数量。
一、不了此经者。《帝王经》中因婆罗門欲生天故，求佛舍利。梨車王子广譚佛身是常住体，无舍利事。此於應色，即示法身非長非短。以驗此品，全法起應能長能短，八十是短、山斤是長，短表應身、長表報智。古人不见新本所明，常住法身是所證金、報身常智是能證光，但齊應身山斤海滴能表之数判屬无常，翳於所表法報金光也。
二不了《法华》者。彼部所譚本迹二門皆显常身。何者？迹門中云「世間相常住，於道場知已」，本門中云「如来明见三界之相非如非異」，此皆所證常住法身中道之体，乃以宝所髻珠而为譬喻。所證法身既其常住，能證報智所垂應用豈可无常？经舉界尘，乃是过去本成劫数；若論未来，经文显云常住不滅。豈非此師以久遠成佛界尘劫数，翳於宝所所譬三身耶？
三、破真諦判在三月，二：初、敘。二、破，二：
初、奪破。唱滅之語通在诸经，豈可独指於三月前告波旬时信相懷疑耶？此文分三：初、總奪；二、引经；三、結破。
二、縱破，二：
初、縱而覈之。所以縱者，诸经唱滅其語猶通；若三月前，知齊八十，故須縱許在乎三月。虽縱年月，須覈部味，以凡判教有前後分，前分有次、後分不定。如今〈空品〉在《般若》後，若陀罗尼在《法华》後。後虽不定，須攝归前。縱令此经在三月说，为屬《法华》？为屬《涅槃》？此順古人，以《法华》、《涅槃》二经，分對第四第五二时故也。
二、驗其无據。三乘同懺，文出新经。三乘行人各求證果，同依此经修懺悔也。《法华》廢權尚捨別教不共方便，豈存三乘同懺方便？退非《法华》也；此经既在三月前说，進非《涅槃》也。兩楹不攝，規矩无从。
二、明今正判，二：初、以文义定，二：
初、簡異餘时。若安无相而时異者，簡非般若也。说彼部时处会虽多而同名般若，此既別立金光明称，故与彼时所说異也。会三，即《法华》。彼经廢權，同归一乘純一醍醐。今存異趣，則屬生酥，故云味別。
二、定屬方等，二：
初、以文定，二：初、引方等文；二、引三乘文。方等之名立有二意。若《大经》云「从酪出生酥，譬修多罗出方等」，此則的約第三时教名为方等，即被三乘四教機也。若《普贤观》称方等者，乃直名圓理，非第三时遍被群機教部之称也。今初所引方等之文，恐人謂同《普贤观》等从理立称，故引三乘懺悔之文以定此名的从教部，是故結云其义无疑。
二、約义定。初、明方等部元不局，因今立云方等之教通於三乘，遂引新本无異乘文，难今所立通三不成，故云害於通义。然方等下，释难。所云法界无異乘者，別教圓教俱以法界而为归趣，是故自得名无異乘。方等滿字既通二教，有何妨礙？二、明列众文或未来。经初不列同闻之众，他疑今師判屬第三方等不当，是故大師指彼天竺其文尚多，不止讖译四卷之文及真諦七軸。至唐义净重译此经，名最胜王金光明经，果有列众，以驗大師所指梵本宛尔冥符，又驗他師判屬偏方灼然为謬。
二、以教味判。對他研覈，復據文义，故云如此斟酌。乃以五味四藏四教而判攝之。初五味者，《涅槃经》文既以生酥喻於方等，今经显有方等之文，又有其义，是故須在第三味攝。次四藏者，謂声闻藏、菩萨藏、杂藏、佛藏，此乃以人而名法聚。声闻名藏意彰純小，菩萨佛藏唯詮於大，杂藏兼舍若大若小。今经既許三乘同懺，則能蘊攝声闻、菩萨及以佛法，故屬杂藏也。後四教者，五味四藏名尚同他，四教判经唯今所用。此经体幻即显中空，全非三藏析法拙度。三乘同懺，復非別圓不共之法，正是通教三乘共稟不生滅法。利根菩萨知常達性，故名通教帶別明圓。问：通教菩萨利者受接，乃於圣位方知不空。何故释題及解经文，唯約始終俱圓而说？是則解释与判教相頓成胡越也。答：通教機杂，不独受接方知不空。盖論通教，須具三义：一因果俱通、二因通果不通、三通別通圓。初义者，是鈍菩萨，但见於空，始終不知二教別理，故云因果俱通也。次义者，见地已上，深观於空能见不空，以此菩萨初依通理得成真因，後依別理而趣佛果，故名因通果不通也。第三义者，即於乾慧及性地中，闻体法空，不但空於二十五有，亦乃空於涅槃之空。此人虽藉通教譚空開导其心，而了此空体是中道，乃以別圓內外凡观同於二乘歷乾慧等及後诸地，至第十地即成別圓初地初住八相之佛。此乃通教通別通圓义也。既在初地便知不空，是故不受被接之名。以是义故，此经虽約三乘同懺判屬通教，不妨释題及解经文自明三法始終圓妙，正是通教第三义也。又復應知，此经既許三乘同懺，其懺悔处隨彼信解，或空不空、或次不次，合具通教前之二义。大師特为成今行者圓解行故，捨劣从胜一向圓譚，见闻之徒当从此意而思修之。