翻经沙門慧沼撰
金光明最胜王经疏
金光明最胜王经疏卷第五(本)(王法正論品竟)
翻经沙門慧沼撰
四天王观察人天品第十一
四天王观察人天品，三門分別：一来意、二释名、三解妨。言来意者，上来九品明经正宗，利益时会；自下二十一品並是流通，利益末葉。正宗之內，有果、行、境三；今流通中亦有三种：初十六品學行流通、十女菩萨等四〈讚歎品〉讚歎流通、〈付屬〉一品付授流通。初學行中分五：初〈观察品〉勸修行、二〈四天王〉、〈无染著〉、〈如意〉三品明守护、三〈大辯才〉、〈吉祥女〉、〈增長財〉、〈堅牢地神〉、〈正了知〉五品增福智、四〈王法正論〉、〈善生王〉、〈诸天藥叉护持品〉正明持學、五〈授記〉等四品成前勸意。诸佛说法令生得樂，三身、寿量是樂果，懺悔、滅障等是樂因。二是所行法學行意者，明能學人。既由胜法成其胜人，又由人故能弘正法，故次讚歎人及於法。说讚既周，付授傳習。然正宗已明樂果及樂因竟，今此一品观察人天，令除障恼，常得安樂，故勸應可弘於此经，故此品起。
释名者，观謂慧照，察謂察視。人天是所观，四天王是能观，此則人法帶数为名。此品广明彼事，故云〈四天王观察人天品〉。
解妨者，问，经云「观察擁护此贍部洲，我等诸王名护世」者，能行之者通於三洲及欲色天，何故但唯观勸此洲？答：就佛所住且言观此，實通於餘。又餘三洲及欲色天，苦事既微厭慧不猛，惡趣虽苦无胜慧心。創能发心，必須厭深慧猛，是故偏说观贍部洲。问：四天护境各有封疆，何故四王俱言护此？答：據世俗境各护一洲，敬法尊人同护於此。又所住境虽各一方，攝诸龍鬼通为护四。據护胜法，偏言观此。问：此与後品俱四天王，二品何別？答：此品四王讚勸行经、发願护持；後品世尊讚美，令广願护，故二品別。
经尔时多闻天王、持國天王、增長天王、广目天王俱从座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛礼佛足已。
贊曰：此品之文，大分为四：一四王讚经尊胜、二「世尊我等四王」下四王述自修行、三「又復於此」下四王勸人弘经、四「大众闻已」下时会依教修學。初文有四：一四王虔敬、二讚法为尊、三彰经力能、四请佛恒说。此初也。初列四名，持國、增長、广目、多闻，如次東南西北典領，大都妙高第四層級，时復亦住持双山顶。今此先列多闻王者，以其深信有胜名故。持國王領健達縛、畢舍遮；增長王領鳩畔荼、薜荔多；广目王領一切诸龍及布呾那；多闻王領一切藥叉及罗刹娑。後虔敬。
经白言：「世尊！是《金光明最胜王经》，一切诸佛常念观察，一切菩萨之所恭敬，一切天龍常所供養，及诸天众常生欢喜，一切护世称揚讚歎，声闻独觉皆共受持。」
贊曰：讚法为尊。一切佛所护念，即是佛所护念一切大乘根品熟者，为说此经。「一切菩萨」下，显圣敬重。
经「悉能明照诸天宮殿，能与一切众生殊胜安樂，止息地獄、餓鬼、傍生诸趣苦恼，一切怖畏悉能除殄，所有怨敵尋即退散，饑饉惡时皆令豐稔，疾疫病苦皆令蠲愈，一切災變百千苦恼咸悉消滅。」
下彰经力能。初与人天樂。「止息」下息除六苦：一止息四惡趣苦、二止息五怖畏苦、三止息刀兵苦、四止息飢饉苦、五止息疫病苦、六止息災變苦。
经「世尊！是《金光明最胜王经》能为如是安穩利樂，饒益我等。」
下请佛恒说。初牒前胜能，为请说由。安穩是總，利樂是与樂，饒益是息苦。
经「惟願世尊於大众中，广为宣说我等四王并诸眷屬闻此甘露无上法味，气力充實、增益威光，精進勇猛、神通倍胜。」
下正请恒宣说。初请说。「我等四王」下，明利益。
经「世尊！我等四王修行正法，常说正法以法化世。我等令彼天、龍、藥叉、健闼婆、阿蘇罗、揭路荼、俱槃荼、紧那罗、莫呼罗伽及诸人王，常以王法而化於世，遮去诸惡所有鬼神，吸人精气无慈悲者悉令遠去。世尊！我等四王与二十八部藥叉大將，并与无量百千藥叉，以净天眼过於世人，观察擁护此贍部洲。世尊！以此因缘，我等诸王名护世者。」
下述自修行。有四：一王自正化，能自弘经；二「我等令彼」下诸臣佐隨同修正行；三「遮去」下法王能除惡；四「世尊」下明王得名。意明由弘正法以化众生，名行不虛，故名护世。二十八部者，如《孔雀王经》说，四方各四，四维各一，上下各四，成二十八部。以净天眼者，非是修生，此是報得，能过於人故。
经「又復於此洲中，若有國王被他怨賊常来侵擾，及多饑饉疾疫流行，无量百千災厄之事。」
贊曰：第三勸人弘经。有三：初覩世間难生、二勸人弘经對遣、三令人王保國敬重修行。初覩难生也。
经「世尊！我等四王於此《金光明最胜王经》恭敬供養，若有苾芻法師受持读诵，我等四王共往觉悟勸请其人。时彼法師由我神通觉悟力故，往彼國界广宣流布是《金光明》微妙经典，由经力故，令彼无量百千衰恼災厄之事悉皆除遣。」
下弘经對遣，有四：一指能除法、二「若有」下勸人流行、三「时彼法師」下正弘此经、四「由经力故」下除难安樂。
经「世尊！若诸人王於其國內有持是经苾芻法師至彼國时，当知此经亦至其國。」
下令人王保國敬重修行。有二：一德人至國、二令王敬重。人能弘道，人至法隨。非道弘人，人无法滅。法既弘益，故應敬重持人。初也。
经「世尊！时彼國王應往法師处聽其所说，闻已欢喜，於彼法師恭敬供養深心擁护，令无憂恼演说此经利益一切。世尊！以是缘故，我等四王皆共一心护是人王及國人民，令离災患常得安穩。」
下令王敬重，有三：初勸往聽除災、次勸供給得樂、後勸敬重他附。初文有五：一令尊法往聽、二令闻已慶喜、三「於彼法師」下令敬養衛护、四「演说此经」下令演法利人、五「以是缘故」下四王为除災难。
经「世尊！若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦持是经者、时彼人王隨其所須、供給供養令无乏少。我等四王令彼國王及以國人，悉皆安穩遠离災患。」
下勸供給得樂，有三：初明行法人、次「时彼人王」下令供給、後「我等四王」下明王臣得樂。
经「世尊！若有受持读诵是经典者，人王於此供養恭敬尊重讚歎，我等当令彼王於诸王中恭敬尊重最为第一，诸餘國王共所称歎。」
下勸敬重他附，有四：初舉所敬者、二「人王於此」下勸應敬讚、三「我等当令彼」下明其敬讚、四「我当令彼」下明敬者得尊他附。
经大众闻已，欢喜受持。
下第四时会依學。
金光明最胜王经卷第六
唐三藏法師义净奉制译
四天王护國品第十二
四天王护國品，三門分別：一来意、二释名、三解妨。言来意者，前品讚经胜妙勸他弘持，此下三品明经可尊，行者得护，初一天护、後二呪护。又前品四王勸他，此品願自守护。前品令他行二利，此品明自行二利。前品自意勸持，此品佛勸广护。故前品後有此品生。
释名者，自在光潔神用名天。众天所归，为君統攝，称为王也。天之王故，依士释。方城不同，統領分四，復帶数名。护謂防禦攝養，防禦为彼除災，攝養增其福慧。四天为能护，國者是所护，能所合称。此广明彼，名〈四天王护國品〉。
解妨者，问：此品守护亦通人王并餘神众，何故但云四王护國？答：人王行法护國，因彼四王。餘神是四王臣故，但说四王护國。问：行法四王守护則是护人，何名护國？答：人为國本，如说有情名为佛土，故虽护人則名护國。问：三乘圣众、释梵诸天见行法人咸應衛护，何故但说四王护國？答：理應皆有，且说宜闻人。復四王標名，护世为显名行相符，故標四王，不说餘护。问：天人敬重四众弘经亦护正法，何故唯言四王护國？答：护法意为益物，法住能令國安，为彰利他大悲，偏言护國非法。
经尔时世尊闻四天王恭敬供養《金光明经》，及能擁护诸持经者，讚言：「善哉善哉！」
贊曰：就此品中，大分为六：初世尊讚歎令修、二四王奉教願护、三「时四天王」下四王荷恩歎佛、四佛更勸护結成、五「闻是頌」下四王慶喜护持、六大众闻经得益。初段分二：初讚成、後勸护。讚中，初總讚、後別讚。此總也。一讚护法、二讚护人。又一讚勸他、二讚自护。又一讚宿世善因、二讚今护人法。故重言善哉。
经「汝等四王已於过去无量百千萬亿佛所，恭敬供養尊重讚歎，植诸善根修行正法，常说正法以法化世。」
贊曰：別讚。初讚福业、次「修行正法」等讚智业、後「汝等長夜」下讚悲业。此初二也。於诸佛所修於三业，供養恭敬身业、尊重意业、讚歎語业。依《仁王般若经》，以一僧祇供養诸佛，得至初地，为四天王。
经「汝等長夜於诸众生常思利益，起大慈心願与安樂。以是因缘，能令汝等现受胜報。」
贊曰：行悲业。初讚。「以是因缘」下結。
经「若有人王恭敬供養此《金光明》最胜经典，汝等應当勤加守护，令得安穩。汝诸四王及餘眷屬无量无数百千藥叉护是经者，即是护持去来现在诸佛正法。汝等四王及餘天众并诸藥叉，与阿蘇罗共斗戰时，常得胜利。汝等若能护持是经，由经力故，能除众苦、怨賊饑饉及诸疾疫。是故汝等若见四众受持读诵此经王者，亦應勤心共加守护，为除衰恼施与安樂。」
贊曰：勸护。有三：初勸护人王、「汝诸四王」下勸护正法、「是故汝等」下勸护四众持经之人。勸护法中，初护法、「汝等四王及餘天众」下明护法益。护法益中，初降自胜怨；「汝等若能」下除他三难，一怨賊、二飢饉、三疫病。护四众文，可知。
经尔时四天王即从座起，偏袒右肩右膝著地，合掌恭敬白佛言：「世尊！此《金光明》最胜经王，於未来世若有國土城邑聚落山林曠野，隨所至处流布之时。」
贊曰：第二四王奉教願护。有二：初願以身护法、後「尔时世尊復若四天王」下願以呪护。願身护中有二：初願身护人、後「尔时四天王」下願身护法。法藉人以弘宣，故先护人。人由法以成德，次須护法。护人之中虽亦护法，意明护人，故讚护法。或可初願双护人法，後重校量重勸护法。法是佛師，故更重勸。且依初释。护人分四：一四王願护、二「尔时佛告」下世尊讚成、三「尔时四天王」下教人王弘法之儀、四「尔时四天王」下明人王依法修行得护。初願护有二：初標願守护、後「世尊若彼國王」下正願守护。標中，一願护之儀、二明所护法、三明所护法时、四明护法处、五明所护人、六明擁护相。此初四也。
经「若彼國王於此经典至心聽受称歎供養，并復供給受持是经四部之众，深心擁护令离衰恼。」
下明所护人。初明所护人、「於此经典」下明护所以。
经「以是因缘，我护彼王及诸人众，皆令安穩遠离憂苦，增益寿命威德具足。」
下明擁护相。
经「世尊！若彼國王见於四众受持经者，恭敬守护猶如父母，一切所須悉皆供給。」
贊曰：正願守护。有三：一所护之人、二「见於四众」下明得护所以、三「我等四王」下广明护相。得护因中，有二：初明王得遇胜缘、二「恭敬」下明正修胜行。
经「我等四王常为守护，令诸有情无不尊敬。是故我等并与无量藥叉诸神，隨此经王所流布处，潛身擁护令无留难。」
贊曰：广明护相。初护法、後护人。此护法。令他敬法必須自尊，自若不行何以勸物？是故我等潛护斯经。
经「亦当护念聽是经人、诸國王等，除其衰患悉令安穩，他方怨賊皆使退散。」
贊曰：後护人，有二：初標守护、「若有人王」下重成护人。初也。
经「若有人王聽是经时，隣國怨敵興如是念：『当具四兵壞彼國土。』」
贊曰：重成护人。有四：一隣敵心念興兵、二经威彼自潰、三此王命師討罰、四神助令彼归降。初也。
经「世尊！以是经王威神力故，是时隣敵更有異怨而来侵擾，於其境界多诸災變疫病流行。」
下是第二彼潰，有二缘：一他寇来侵，有鍾鼓日侵；二自境災疫。
经「时王见已，即严四兵发向彼國欲为討伐。」
下第三命師討罰。討者，除也誅也。伐者，征也敗也，欲敗去之。今经作罰，《说文》「罪之小者曰罰。」《广雅》「罰，折伏也。」今既興兵，應为伐字。或彼但興念未集兵戈，此王興師欲折伏之，故为罰也。
经「我等尔时当与眷屬无量无邊藥叉诸神各自隱形为作护助，令彼怨敵自然降伏，尚不敢来至其國界，豈復得有兵戈相伐？」
下第四神助令彼归降，有二：初興念則降、二「尚不敢来」下永无相討。
经尔时佛告四天王：「善哉善哉！汝等四王乃能擁护如是经典。」
贊曰：就护人中第二世尊讚成。有三：初讚天护法、二讚法难闻、三明弘经利益。
初也。
经「我於过去百千俱胝那庾多劫修诸苦行，得阿耨多罗三藐三菩提，證一切智，今说是法。」
下讚法难闻。多劫修行方得成佛，成佛已久今说是经，故难闻也。
经「若有人王受持是经恭敬供養者，为消衰患令其安穩，亦復擁护城邑聚落，乃至怨賊悉令退散，亦令一切贍部洲內所有诸王永无衰恼斗諍之事。」
贊曰：弘经利益。有二：初明现弘经益、二「大王若求来」下明未来弘益。初中但说人王自聽，後文并勸供養持者。现在佛自弘经不假他力，未来餘人持读須王加护，師資別故。此明现益，初王得益、後人得益。王得益中，初明王行行、後「为消衰患」下明得益。得益中，初總、後別。總中有二：初舉一、後「亦令」下例餘。初中有四：一除衰、二得益、三得护、四无怨。
经「四王当知，此贍部洲八萬四千城邑聚落，八萬四千诸人王等，各於其國受诸快樂皆得自在，所有財宝豐足受用不相侵奪，隨彼宿因而受其報，不起惡念貪求他國，咸生少欲利樂之心，无有斗戰擊縛等苦。」
下別得益，有十：一得益境、二得益果、三受安樂、四豐珍財、五无相奪、六任宿业、七无现貪、八皆少欲、九无怨敵、十无诸苦。約得益中，初總、後別。此總也。
经「其土人民自然受樂，上下和穆猶如水乳，情相愛重欢喜遊戲，慈悲謙让增長善根。」
下國人益。初行行。
经「以是因缘，此贍部洲安穩豐樂，人民熾盛大地沃壤，寒暑調和时不乖序，日月星宿常度无虧，風雨隨时离诸災橫，資產財宝皆悉豐盈，心无慳鄙常行惠施，具十善业，若人命終多生天上增益天众。」
下明益。初现得益，有十一：一无兵戈故安穩、二足五穀故豐樂、三人物慇繁、四土地爽愷、五四时順序、六七耀依度、七風雨隨时、八无诸災橫、九資琉侓盈、十无貪樂施、十一常行十善。「若人命終」下，死後益。
经「大王！若未来世有诸人王聽受是经，恭敬供養并受持经，四部之众尊重称讚，復欲安樂饒益汝等及诸眷屬无量百千诸藥叉众，是故彼王常当聽受是妙经。王由得闻此正法之水甘露上味，增益汝等身心勢力精進勇猛，福德威光悉令充滿。是诸人王若能至心聽受是经，則为广大希有供養，供養於我释迦牟尼應、正等觉。若供養我，則是供養过去未来现在百千俱胝那庾多佛。若能供養三世诸佛，則得无量不可思議功德之聚。」
贊曰：明未来益。有二：初行胜行、後「由得闻此」下成胜因。胜因有二：初益天勢力、後为供養佛。供養佛中，初明正行供養、「能供養」下明得大福聚勸成弘经。
经「以是因缘，汝等應当擁护彼王后妃眷屬令无衰恼，及宮宅神常受安樂功德难思，是诸國土所有人民亦受种种五欲之樂，一切惡事皆令消殄。」
下明弘经得益，有二：初四王衛护眷屬、二「是诸國土」下國福人安。
经尔时四天王白佛言：「世尊！於未来世若有人王樂聽如是《金光明经》，为欲擁护自身后妃王子乃至內宮诸婇女等城邑宮殿，皆得第一不可思議最上欢喜寂靜安樂，於现世中王位尊高自在昌盛常得增長，復欲攝受无量无邊难思福聚，於自國土令无怨敵及诸憂恼災厄事者。」
贊曰：教人王弘法之儀。有四：一標王願心、二「世尊如是」下教其軌則、三「世尊时彼香烟」下依行感瑞、四「时彼诸佛闻此妙香」下明诸佛讚揚。此標王願心。
经「世尊！如是人王不應放逸令心散亂，当生恭敬至誠殷重，聽受如是最胜经王。」
下教其軌則，有三：初天教聽軌、次佛教令迎、後天教为我。初天教聽軌中，初總教、後別示。此總也。
经「欲聽之时，先当庄严最上宮室、王所愛重显敞之处，香水灑地、散众名华，安置師子殊胜法座，以诸珍宝而为校飾，張施种种宝盖幢旛，燒无價香、奏诸音樂。其王尔时当净澡浴，以香塗身、著新净衣及诸瓔珞，坐小卑座不生高舉，捨自在位离诸憍慢，端心正念聽是经王。於法師所起大師想，復於宮內后妃王子、婇女眷屬生慈愍心，喜悅相視和顏軟語。於自身心大喜充遍。」
下別示。別示中，一示所严处、二「香水」下示严处軌、三「其王尔时」下示严王身、四「不生高舉」下示严王心、五「作如是念」下示王安穩想。示严心中，一令除掉舉、二令捨憍慢、三端心聽法、四恭敬法師、五等起慈心、六喜悅相視、七和顏軟語、八身心遍喜。
经「作如是念：『我今獲得难思殊胜广大利益，於此经王盛興供養。』既敷設已，见法師至，当起虔敬渴仰之心。」
下示王安想。初於法起想、「既敷設已」下於法師起想。此聽法軌則，如《瑜伽論》三十八说。菩萨如是於善说法深生敬重，常樂聽闻诸善说法，无有勞倦亦无厭足，净信深厚其性柔和，心直见直愛敬德故、愛敬法故，往法師所无诘难心，有敬重心、无高慢心，專为求善、非显己德。为欲安立自他善根，不为利養恭敬因缘。菩萨具足如是功德往法師所，无杂染心、无散亂心、聽闻正法。云何无染心？謂聽法时，其心遠离貢高、輕慢、怯弱、杂染。由六相故离貢高染，謂聽法时應时而聽、慇重而聽、恭敬而聽，不为損害、不为隨順、不求过失。由其四相离輕慢染，於聽法时恭敬正法、恭敬说法補特伽罗，不輕正法、不輕说者。於聽法时不自輕蔑，由此一相离怯弱染。云何无散亂心？謂由五相：一者求悟解心、二專一趣心、三聽者屬耳、四掃滌其心、五攝一切心聽闻正法。说法軌則，略如《法华经》第四〈法師品〉有三种：一入如来室、二著如来衣、三坐如来座。如来室者，一切众生中大慈悲心是。如来衣者，柔和忍辱心是。如来座者，一切法空是。说法之心，欲与生樂、拔众生苦，故起慈悲。慈悲说法，他害不瞋、遭苦能受，深理能印，方能相續。覩三事空，无染无著，方能實益。
经尔时佛告四天王：「不應如是不迎法師。时彼人王應著純净鮮潔之衣，种种瓔珞以为严飾，自持白盖及以香华，备整軍儀盛陳音樂，步出城闕迎彼法師，運想虔恭为吉祥事。」
贊曰：下佛教令迎。有二：初誡不應不迎、「时彼人王」下示正軌。正軌中有五：初明迎軌則、二「四王以何因缘」下释迎所以、三「於说法師」下明迎心想、四「後宮眷屬」下明得利益、五「四王当知」下結成勸意。此初也。
经「四王！以何因缘令彼人王親作如是恭敬供養？」
下第二释迎所以。有三：初徵、次「由彼人王」下释、後「四王当知」下結迎遠近。此初也。
经「由彼人王舉足下足步步即是恭敬供養承事尊重百千萬亿那庾多诸佛世尊，復得超越如是劫数生死之苦，復於来世如是劫数当受轮王殊胜尊位。」
贊曰：释迎所以。有二：此總释，有三：一成胜因、二越诸苦、三得胜報。
经「隨其步步亦於现世福德增長自在为王，感應难思众所欽重，当於无量百千亿劫人天受用七宝宮殿，所在生处常得为王，增益寿命言詞辯了，人天信受无所畏懼，有大名称咸共瞻仰。天上人中受胜妙樂，獲大力勢有大威德，身相奇妙端严无比。值天人師遇善知識，成就具足无量福聚。」
贊曰：別释。初现益；次「当於无量」下後益；後益有十三，一得胜处、二受胜報、三得辨才、四他信受、五离怖畏、六得名闻、七得敬奉、八受胜樂、九成大力、十有威严、十一得相好、十二遇善友、十三具福德。
经「四王当知，彼诸人王见如是等种种无量功德利益，故應自往奉迎法師，若一踰繕那乃至百千踰繕那。」
下結迎遠近。
经「於说法師應生佛想。」
贊曰：第三明迎心想。初得见益。
经「還至城已，作如是念：『今日释迦牟尼如来、應、正等觉入我宮中受我供養、为我说法，我闻法已即於阿耨多罗三藐三菩提不復退转，即是值遇百千萬亿那庾多诸佛世尊。我於今日即是种种广大殊胜上妙樂具供養过去未来现在诸佛，我於今日即是永拔琰摩王界地獄餓鬼傍生之苦，便为已种无量百千萬亿转轮圣王、释梵天主善根种子，当令无量百千萬亿众生出生死苦、得涅槃樂，积集无量无邊不可思議福德之聚。』」
還宮生想，有七：一得见本師想。二「我闻法已」下得大菩提想。三「即是值遇」下得见诸佛想。四「我於今日」下供養诸佛想。五「我於今日」下永离惡趣想，得越惡趣。琰魔王界，即三惡分判，彼趣正鬼趣攝。《瑜伽論》云「生那落迦作靜息王者，化王界生。不尔，何故生最下化獄？」又違《二十唯識》不許同彼受苦故。《長阿含》十九約他相故，说王受苦想。六「便为已种」下得诸王位想。七「当令无量」下令他得利想。
经「後宮眷屬及诸人民皆蒙安穩，國土清泰无诸災厄毒害惡人，他方怨敵不来侵擾遠离憂患。」
下第四明得利益。
经「四王当知，时彼人王應作如是尊重正法，亦於受持是妙经典苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦供養恭敬尊重讚歎，所獲善根，先以胜福施与汝等及诸眷屬。」
下結成誡勸。初結誡勸、後結得益。結勸中，初結敬法師、次結敬四众、後令回施。
经「彼之人王有大福德善业因缘，於现世中得大自在增益威光，吉祥妙相皆悉庄严，一切怨敵能以正法而摧伏之。」
下結得益，可知。
经尔时四天王白佛言：「世尊！若有人王能作如是恭敬正法聽此经王，并於四众持经之人恭敬供養尊重讚歎，时彼人王欲为我等生欢喜故，当在一邊近於法座，香水灑地散众名华，安置处所設四王座，我与彼王共聽正法。其王所有自利善根，亦以福分施及我等。世尊！时彼人王请说法者昇座之时，便为我等燒众名香供養是经。」
下後天教为我。有二：初牒彼所行、「时彼人王」下次教为我軌則。軌則中有六：一示严处所、二令净庄严、三令敷四座、四我与同聽、五令彼福施、六令供養。
经「世尊！时彼香煙於一念頃上昇虛空，即至我等诸天宮殿，於虛空中變成香盖。」
下明依行感瑞，有二：初四天述感應、後「佛告四天王」下佛述感應。天述中，初總、後別。總中有二：初香煙至处、二香煙祥瑞。
经「我等天众闻彼妙香，香有金光，照曜我等所居宮殿乃至梵宮，及以帝释、大辯才天、大吉祥天、堅牢地神、正了知大將、二十八部诸藥叉神、大自在天、金刚密主、宝贤大將、诃利底母五百眷屬、无熱恼池龍王、大海龍王所居之处。世尊！如是等众於自宮殿，见彼香煙一刹那頃變成香盖，闻香芬馥覩色光明，遍至一切诸天神宮。」
下別明。約香所依烟，说有金色光。不尔，香尘鼻根所得，如何言见？
经佛告四天王：「是香光明非但至此宮殿變成香盖放大光明，由彼人王手執香爐燒众名香供養经时，其香煙气於一念頃遍至三千大千世界百亿日月、百亿妙高山王、百亿四洲。於此三千大千世界一切天、龍、藥叉、健闼婆、阿蘇罗、揭路茶、紧那罗、莫呼洛伽宮殿之所，於虛空中充滿而住，种种香煙變成云盖，其盖金色普照天宮。如是三千大千世界所有种种香云香盖，皆是《金光明最胜王经》威神之力。」
下佛述感應，有二：一香烟遍至大千、「是诸人王」下明香周十方界。初中有四：一非局情、二「由彼人王」下明香周遍、三「种种香烟」下明祥瑞、四「如是三千」下結归经力。
经「是诸人王手持香罏供養经时，种种香气非但遍此三千大千世界，於一念頃亦遍十方无量无邊恒河沙等百千萬亿诸佛國土，於诸佛上虛空之中變成香盖，金色普照亦復如是。」
下明周十方界，有二：初至处於诸佛上下、後祥瑞。
经「时彼诸佛闻此妙香覩斯云盖及以金色於十方界恒河沙等诸佛世尊现神變已，彼诸世尊悉共观察，異口同音讚法師曰：『善哉善哉！汝大丈夫能广流布如是甚深微妙经典，則为成就无量无邊不可思議福德之聚。』」
贊曰：教弘经軌中第四诸佛讚揚。有二：初讚现成胜因、「尔时十方」下讚未来果。讚因果者，欲令人王依教行故。初讚因中，初讚法師因、後讚聽者因。此法師者，通其说法者，亦通供養者。十种法行皆名法師，由王能为供養广流此经，法師正能流通此法。然準文勢，合但讚王，舉见瑞應而讚歎故。或復瑞應由经威力，故讚法師。通二处好，有三：初覩瑞、次「彼诸佛」下讚流通经、後「則为成就」下讚成因。文显可知。
经「若有聽闻如是经者，所獲功德其量甚多，何況書寫、受持、读诵、为他敷演、如说修行。何以故？善男子！若有众生闻此《金光明最胜王经》者，即於阿耨多罗三藐三菩提不復退转。」
下讚聽者，有三：初舉劣況胜、次徵所以、後正为释。
经「尔时十方有百千俱胝那庾多无量无数恒河沙等诸佛刹土，彼诸刹土一切如来異口同音於法座上讚彼法師言：『善哉善哉！』」
下讚未来果，有二：初诸佛同總讚。
经「『善男子！汝於来世，以精勤力当修无量百千苦行，具足資糧超诸圣众，出过三界为最胜尊。』」
下別讚。別讚中，初讚因益。
经「『当坐菩提樹王之下，殊胜庄严，能救三千大千世界有缘众生，善能摧伏可畏形儀诸魔軍众，觉了诸法最胜清净甚深无上正等菩提。善男子！汝当坐於金刚之座，转於无上诸佛所讚十二妙行甚深法轮，能擊无上最大法鼓、能吹无上極妙法螺、能建无上殊胜法幢、能然无上極明法炬、能降无上甘露法雨、能斷无量烦恼怨結。』」
下讚果。讚果中有四：一坐道樹、二「善能摧伏」下降天魔、三「觉了诸法」下得菩提、四「善男子」下转法轮。转法轮有八：初一法轮体中六法轮义、「能令无量」下法轮用。轮义中六：一開權、二法螺立教、三法幢得菩提智、四法炬得涅槃理、五法雨能生善、六斷烦恼能破惡。
经「『能令无量百千萬亿那庾多有情度於无涯可畏大海，解脫生死无際轮回，值遇无量百千萬亿那庾多佛。』」
贊曰：法轮用。有三：渡大海，离苦諦。脫生死，斷集諦，由惑繫縛轮回生死，故斷集諦云解脫也。业非縛义，非生死本，故不云业。或亦攝业，同集諦故。「值遇佛」下得善友。
经尔时四天王復白佛言：「世尊！是《金光明最胜王经》能於未来现在成就如是无量功德，是故人王若得闻是微妙经典，即是已於百千萬亿无量佛所种诸善根。於彼人王，我当护念。復见无量福德利故，我等四王及餘眷屬无量百千萬亿诸神，於自宮殿见是种种香煙云盖神變之时，我当隱蔽不现其身为聽法故，当至是王清净严飾所止宮殿講法之处。如是乃至梵宮、帝释、大辯才天、大吉祥天、堅牢地神、正了知大將、二十八部诸藥叉神、大自在天、金刚密主、宝贤大將、诃利底母五百眷屬、无熱恼池龍王、大海龍王、无量百千萬亿那庾多诸天藥叉，如是等众为聽法故皆不现身，至彼人王殊胜宮殿庄严高座说法之所。世尊！我等四王及餘眷屬藥叉诸神，皆当一心共彼人王为善知識。因是无上大法施主以甘露味充足於我，是故我等擁护是王，除其衰患令得安穩，及其宮殿城邑國土诸惡災變悉令消滅。」
下願护中第四人王修行得益。前佛说行经益，此下人王依修得益，有三：初讚法；二「是故人王」下讚人；三「於彼人王」下守护。初出守护所因；「我等四王」下正明守护，有四：一明守护时、二「我当隱蔽」下天等来降王宮、三「世尊我等」下诸天共結善友、四「是故我等」下正明守护。第二段中，初四天王来、後「如是乃至」下明梵释等至。餘段可知。
经尔时四天王俱共合掌白佛言：「世尊！若有人王於其國土虽有此经未甞流布，心生捨离不樂聽闻，亦不供養尊重讚歎，见四部众持经之人亦復不能尊重供養，遂令我等及餘眷屬无量诸天不得闻此甚深妙法，背甘露味、失正法流，无有威光及以勢力，增長惡趣、損減人天，墜生死河、乖涅槃路。」
贊曰：第二明令人王护法。於中有三：一不护有損、二「世尊若有人王」下明弘护得益、三「世尊如大梵天」下校量明胜勸令弘经。初中有二：初棄法不弘，有二：初棄法、次棄人；後「遂令我等」下明由斯有損，復二：初天損、後人損。天損中有五：初失法利、二失威光、三增惡趣、四感人天、五失正路，如文可知。
经「世尊！我等四王并诸眷屬及藥叉等见如斯事，捨其國土无擁护心。非但我等捨棄是王，亦有无量守护國土诸大善神悉皆捨去。既捨离已，其國当有种种災禍：喪失國位，一切人众皆无善心，唯有繫縛殺害瞋諍、互相讒諂枉及无辜、疾疫流行、彗星数出、兩日竝现、薄蝕无恒、黑白二虹表不祥相、星流地动、井內发声、暴雨惡風不依时節、常遭饑饉苗實不成、多有他方怨賊侵掠，國內人民受诸苦恼，土地无有可樂之处。」
下人損，有二：初天神捨离、二「既捨离已」下國土衰損。於中有三：初標、次辨、「世尊我等四王」下結。辨中有四：一失國位；二「一切人众」下人行惡；三疾疫生；四「彗星」下惡相现，有十一：一彗星橫数流、二兩日竝现、三日月薄蝕、四虹表不祥、五星流失常、六大地振动、七井出異声、八風雨乖度、九苗稼不實、十他方賊侵、十一自國不樂。
经「世尊！我等四王及与无量百千天神并护國土诸舊善神遠离去时，生如是等无量百千災怪惡事。」
結。
经「世尊！若有人王欲护國土常受快樂，欲令众生咸蒙安穩，欲得摧伏一切外敵，於自國境永得昌盛，欲令正教流布世間，苦恼惡法皆除滅者，世尊！是诸國王必当聽受是妙经王，亦應恭敬供養读诵受持经者。我等及餘无量天众，以是聽法善根威力，得服无上甘露法味，增益我等所有眷屬并餘天神皆得胜利。何以故？以是人王至心聽受是经典故。」
贊曰：下明弘护得益，有三：初王起善願；二「世尊是诸國王」下教使弘经；三「我等及餘」下四王蒙益，有三：初標、「何以故」者反徵、「以是人王」下後释。標中云「以是聽法」等，由人王聽法。「我等」已下明我四天王等得益。
经「世尊！如大梵天於诸有情常为宣说世出世論，帝释復说种种诸論，五通神仙亦说诸論。世尊！梵天、帝释、五通仙人虽有百千俱胝那庾多无量诸論，然佛世尊慈悲哀愍为人天众说《金光明》微妙经典，比前所说，胜彼百千俱胝那庾多倍不可为喻。何以故？由此能令诸贍部洲所有王等正法化世，能与众生安樂之事，为护自身及诸眷屬令无苦恼，又无他方怨賊侵害，所有诸惡悉皆遠去，亦令國土災厄屏除，化以正法无有諍訟。是故人王各於國土当然法炬明照无邊，增益天众并诸眷屬。」
下第三校量明胜勸令弘经，有三：初校量明胜、次四王領益、後勸弘经。初中有四：初舉劣、二「世尊梵天」下明胜、三「何以故」下释所以、四「是故」下結應持经。
经「世尊！我等四王、无量天神藥叉之众、贍部洲內所有天神，以是因缘得服无上甘露法味，獲大威德勢力光明无不具足，一切众生皆得安穩。復於来世无量百千不可思議那庾多劫常受快樂，復得值遇无量诸佛种诸善根，然後證得阿耨多罗三藐三菩提。如是无量无邊胜利，皆是如来、應、正等觉以大慈悲过诸梵众，以大智慧逾於帝释，修诸苦行胜五通仙，百千萬亿那庾多倍不可称計，为诸众生演说如是微妙经典。」
下領益，有二：初天得益、次「令贍部洲」下明人得益。天得益中，初得益、後「皆是如来」下讚。
经「令贍部洲一切國主及诸人众，明了世間所有法式、治國化人勸导之事，由此经王流通力故普得安樂，此等福利皆是释迦大師於此经典广为流通，慈悲力故。」
下結人益。於中但明得因益，不言其果，以前明故。一得因益、二結由经。
经「世尊！以是因缘，诸人王等皆應受持供養恭敬尊重讚歎此妙经王。何以故？如是等不可思議殊胜功德利益一切，是故名曰最胜经王。」
下後勸弘经，有三：標、徵、释別。
经尔时世尊復告四天王：「汝等四王及餘眷屬无量百千俱胝那庾多诸天大众，见彼人王若能至心聽是经典，供養恭敬尊重讚歎者，應当擁护除其衰患，能令汝等亦受安樂。」
贊曰：大段第二四王奉教願护。中有二：初身护、後法护。上明身护，此下明法护。前明身护护弘法人及护國土，此但护於弘法之者。又身护除诸衰禍災疫一切不安；此除貧苦令得財，故佛讚云：「汝能破裂一切众生貧窮苦網令得福樂。」得福樂已即能弘经，故次云：「亦令此经广行於世。」於中有三：初世尊重勸、次四王法护、後「时多闻天王说此呪」下世尊讚歎。此初，有二：初勸护人王、後勸护四众。此护人王，文中有四：初勅四王众、二所护之者、三正令擁护、四「能令汝等」下明令护所以。
经「若四部众能广流布是经王者，於人天中广作佛事，普能利益无量众生。如是之人，汝等四王常当擁护如是四众，勿使他缘共相侵擾，令彼身心寂靜安樂，於此经王广宣流布令不斷绝，利益有情尽未来際。」
下勸护四众文中有四：一所护者、二「於人天中」下歎功能、三「如是之人」下正令擁护、四「於此经已」下明令护意。
经尔时多闻天王从座而起，白佛言：「世尊！我有如意宝珠陀罗尼法，若有众生樂受持者功德无量，我常擁护，令彼众生离苦得樂，能成福智二种資糧。」
贊曰：第二四王法护，分四：初標呪功能、次「欲受持」下二持呪方軌、三「时有薜室囉」下明得呪益、四「假使日月」下立誓守护。初文有三：初说呪人、次標呪名、後「若有众生」下说呪能。
经「欲受持者，先当诵此护身之呪。」即说呪曰：
「南謨薜室囉末拏也莫诃曷罗阇也(但是也上之字，皆須引声)怛姪他囉囉囉囉矩怒矩怒區怒區怒寠怒寠怒颯縛颯縛羯囉羯囉莫诃毘羯喇麼莫诃毘羯喇麼莫诃曷囉社曷𠸪又曷𠸪[＊]又覩漫(自称己名)萨婆萨埵难者莎诃(此之二字皆長引声)」
「世尊！诵此呪者，当以白線呪之七遍，一遍一結，繫之肘後，其事必成。應取诸香，所謂安息、栴檀、龍腦、蘇合、多揭罗、薰陸，皆須等分和合一处，手執香罏燒香供養，清净澡浴著鮮潔衣，於一靜室可诵神呪。」
下明持呪方軌。方軌有三：初教护身、次教请护、後正教本呪。初教护身有三：初標呪名、次正说、後世尊诵。「此呪」下教诵軌。薜室罗末拏也(此云多闻)莫诃(此云大)曷罗阇也(此云王)，餘文可知。言多揭罗者，此云零凌香。
经「请我薜室罗末拏天王。」即说呪曰：
「南謨薜室囉末拏(引)也南謨檀那馱也檀泥说囉(引)也阿揭撦阿鉢唎弭多檀泥说囉鉢囉麼迦留尼迦萨婆萨埵呬哆振哆麼麼(己名)檀那末奴鉢喇拽撦碎閻摩揭撦莎诃」
「此呪诵滿一七遍已。」
下教请护。初標请、次说呪、後「此呪诵滿一七遍」下結诵法。
经「次诵本呪。欲诵呪时，先当称名，敬礼三宝及薜室罗末拏大王，能施財物令诸众生所求願滿，悉能成就与其安樂。如是礼已，次诵薜室囉末拏王如意末尼宝心神呪，能施众生隨意安樂。」尔时多闻天王即於佛前说如意末尼宝心呪曰：
「南謨曷喇怛娜怛喇夜(引)也南謨薜室囉末拏(引)也莫诃囉阇(引)也怛姪他四弭四弭蘇母蘇母栴荼栴荼折囉折囉萨囉萨囉羯囉羯囉枳哩枳哩矩嚕矩嚕母嚕母嚕主嚕主嚕娑大也頞貪我名某甲昵店頞他達達覩莎诃南謨薜室囉末拏也莎诃檀那馱也莎诃曼奴喇他鉢唎脯喇迦(引)也莎诃」
「受持呪持先诵千遍，然後於净室中瞿摩塗地作小壇場，隨时飲食一心供養，常然妙香令烟不绝，诵前心呪晝夜繫心，唯自耳闻勿令他解。」
下第三正教本呪，有四：初標示；二「先当」下令归礼发願；三令诵本呪，「如是礼已次诵薜室罗」下是；四「尔时多闻天王」下正说呪。曷喇怛那此云宝，怛喇夜也云三，即礼三宝。後云檀那云財，馱也云施，曼奴云意，喇他鉢咤云我，晡喇迦也云滿，總意云財施滿我意。「受持呪时」下明持呪法。
经「时有薜室囉末拏王子名禅膩師，现童子形来至其所，问言：『何故須喚我父？』即可報言：『我为供養三宝，事須財物，願当施与。』时禅膩師闻是語已，即還父所白其父言：『今有善人发至誠心供養三宝，少乏財物，为斯请召。』其父報曰：『汝可速去，日日与彼一百迦利沙波拏(此是根本梵音，唯见貝齿。而隨方不定，或是貝齿，或是金銀銅鐵等錢。然摩揭陀现今通用一迦利沙波拏有一千六百貝齿，總数可以準知。若準物直，隨处不定。若人持呪得成就者，獲物之时自知其数。有本云「每日与一百陳那罗」，即金錢也，乃至尽形日日常得。西方求者多有神驗，除不志心也)。』其持呪者见是相已，知事得成，当須独处净室燒香而臥，可於床邊置一香篋，每至天曉观其篋中獲所求物，每得物时当日即須供養三宝香华飲食，兼施貧乏皆令罄尽，不得停留。於诸有情起慈悲念，勿生瞋誑諂害之心，若起瞋者即失神驗，常可护心勿令瞋恚。」
下明得呪益，有二：初见多闻子益、後见多闻王益。见子益中有五：一王子来问；二「即可報」下持呪者答；三「时禅膩師」下子還白父；四「其父報曰」下父令子与；五「其持呪者」下行者得益，有九：一见驗、二「当須独处」下得財、三得护、四延寿、五离难、六得宝藏、七得神通、八得遂願、九解異語。得財中，初受財之儀、二「每得物时」下得已供養、三「於诸有情」下起慈悲、四「勿生」下令离惡。
经「又持此呪者，於每日中憶我多闻天王及男女眷屬，称揚讚歎，恒以十善共相資助，令彼天等福力增明众善普臻證菩提处。彼诸天众见是事已，皆大欢喜共来擁衛持呪之人。又持呪者寿命長遠经无量歲，永离三塗常无災厄。亦令护得如意宝珠，及以伏藏神通自在，所願皆成。若求官榮，无不称意。亦解一切禽獸之語。」
下明得护中有四：初令念讚、二「恒以十善」下令修善資、三「令彼天等」下令天善資亦令得樂、四「彼诸天众」下得守。餘文段显。
经「世尊！若持呪时欲得见我自身现者，可於月八日或十五日於白㲲上畫佛形像，当用木膠杂彩庄飾。其畫像人为受八戒。於佛左邊作吉祥天女像，於佛右邊作我多闻天像，并畫男女眷屬之類安置坐处，咸令如法。布列华彩，燒众名香然燈續明晝夜无歇，上妙飲食种种珍奇发殷重心隨时供養。」
贊曰：下见多闻王益，有五：初標欲求见、二教求见儀、三令诵神呪、四王为现身、五遂其所願。教求见儀中，一时節、二畫佛、三畫法、四者持戒、五畫侍者身、六「布列」下令修供養。
经「受持神呪不得輕心，请召我时應诵此呪：
「南謨室唎健那(引)也勃陀(引)也南无薜室囉末拏也藥叉囉阇(引下同)也莫诃囉阇阿地囉阇也南麼室唎耶𧜟莫诃提弊(引)𧜟怛姪他怛囉怛囉咄嚕咄嚕末囉末囉窣率吐窣率吐汉娜汉娜末尼羯諾迦跋折囉薜瑠璃也目底迦楞訖㗚多設唎囉𧜟蒲(引)萨婆萨埵呬哆迦(引)摩薜室囉末拏室唎夜提鼻跋𡅘婆(引)也瞖呬瞖呬麼毘蓝婆瞿㗚拏瞿㗚拏袜(麻八切)喇娑袜喇娑達馱呬麼麼阿目迦那末寫(自称己名)達哩設那迦末寫達哩設南麼麼末那鉢喇曷罗大也莎诃」
下令诵呪。初教诵軌、次正说呪。
经「世尊！我若见此诵呪之人，復见如是盛興供養，即生慈愛欢喜之心。我即變身作小兒形，或作老人苾芻之像，手持如意末尼宝珠并时金囊入道場內，身现恭敬口称佛名。」
下王为现身，有五：初见其求軌、二內起欢心、三所现之形、四至求请所、五礼敬三宝。配文可知。
经「語持呪者曰：『隨汝所求，皆令如願。或隱林藪、或造宝珠、或欲众人愛寵、或求金銀等物，欲持诸呪皆令有驗，或欲神通寿命長遠及胜妙樂无不称心。』我今且说如是之事，若更求餘皆隨所願悉得成就，宝藏无尽功德无窮。」
下遂其所願，有三：初總標、次「或隱林藪」下別、後「我今且说」下結略。
经「假使日月墜墮于地，或可大地有时移转，我此實語終不虛然，常得安穩隨心快樂。」
下立誓守护。文段有三：初總立誓願、次別明獲益、後「我说實語」下結不虛妄。
经「世尊！若有人能受持读诵是经王者，诵此呪时不假疲勞法速成就。世尊！我今为彼貧窮困厄苦恼众生说此神呪，令獲大利，皆得富樂自在无患，乃至尽形我当擁护，隨逐是人为除災厄，亦復令此持《金光明最胜王经》流通之者及持呪人，於百步內光明照燭。我之所有千藥叉神亦常侍衛，隨欲驅使无不遂心。我说實語无有虛誑，唯佛證知。」
下別明獲益中有五：初明行法易成、二「世尊我今」下舉呪利益、三「乃至尽形」下明身守护、四「亦復令此」下益其光明、五「我之所有」下眷屬侍衛。結不虛妄，文相可知。
经时多闻天王说此呪已，佛言：「善哉！大王！汝能破裂一切众生貧窮苦網令得富樂说是神呪，復令此经广行於世。」
贊曰：就护法中第三大段世尊讚歎。讚歎有：二初讚利生、「復令此经」下讚利法。
经时四天王俱从座起，偏袒一肩顶礼双足，右膝著地合掌恭敬，以妙伽他讚佛功德：「佛面猶如净滿月，亦如千日放光明，目净修广若青蓮，齿白齊密猶珂雪。佛德无邊如大海，无限妙宝积其中，智慧德水鎮恒盈，百千胜定咸充滿。足下轮相皆严飾，轂輞千輻悉齊平，手足縵網遍庄严，猶如鵝王相具足。佛身光耀等金山，清净殊特无倫匹，亦如妙高功德滿，故我稽首佛山王。相好如空不可測，逾於千月放光明，皆如焰幻不思議，故我稽首心无著。」
贊曰：品大段中第三四王荷恩歎佛。有二：初長行歎佛儀軌、後正頌。讚前说呪但说多闻，今讚歎即通四王。欲令專心祈请易成，故呪但一说；闻法得益通故，所以四王俱讚。又佛能说经，故唯讚佛，不讚餘也。總有五頌：初四頌別讚相好、後一頌總讚申礼。別中有二：初讚、後一句礼。讚中有七：半頌讚面相，一句眼相、一句齿相。一頌定慧大海是總，十力无畏等为妙宝。智慧为本如水，定依於智，據在佛果智为主故，如大法智云含众德水等。半頌轮相、半頌鞔網相。三句身光相、一句申礼。经「相好」下總讚，有二：初三句讚、後一句礼。三句中，初一句總、後兩句光。又解：初一頌化身、次一頌報身、次兩頌合讚報化、後一頌法身。法身中，一句体、兩句起報化用、後一句申礼。
经尔时四天王讚歎佛已，世尊亦以伽他而答之曰：「此《金光明最胜经》，无上十力之所说，汝等四王常擁衛，應生勇猛不退心。此妙经宝極甚深，能与一切有情樂。由彼有情安樂故，常得流通贍部洲。於此大千世界中，所有一切有情類，餓鬼傍生及地獄，如是苦趣悉皆除。住此南洲诸國王，及餘一切有情類，由经威力常欢喜，皆蒙擁护得安寧，亦使此中诸有情，除众病苦无賊盜。赖此國土弘经故，安穩豐樂无違恼。」
下品大段第四佛更勸讚結成。文分为二：初結集家敘結前生後、後佛正说。有十五頌，分之为四：初五頌讚经、次五頌勸人护、次二頌勸天护、次三頌結。初中有三：初半頌讚经胜；次半頌勅令护；後四頌明经用，於中初二頌總明大千、後二頌別明贍部。總明中，初半頌能与樂；次半頌生善，即弘经故；後一頌拔苦。別明此洲中，初一頌得樂、次半頌离苦、後半頌結。
经「若人聽受此经王，欲求尊貴及財利，國土豐樂无違諍，隨心所願悉皆从能。令他方賊退散，於自國界常安穩，由此最胜经王力，离诸苦恼无憂怖。」
下勸人护，通王及人。此中勤护，令聽受等皆是能讚经能，意令弘护。於中分二：初二頌法说；後三頌喻合。法中，初一頌聽受得樂，有三：一得樂、一无違、一隨心；後一頌离苦、一离怨賊侵敗苦故得國安、二离诸災疫苦則离苦恼等。
经「如宝樹王在宅內，能生一切诸樂具，最胜经王亦復然，能与人王胜功德。譬如澄潔清冷水，能除饑渴诸熱恼，最胜经王亦復然，令樂福者心滿足。如人室有妙宝篋，隨所受用悉从心，最胜经王亦復然，福德隨心无所乏。」
下喻合中但喻合得樂，於中三：初宝樹合得樂、次冷水合无違、後宝篋合隨心。
经「汝等天主及天众，應当供養此经王，若能依教奉持经，智慧威神皆具足。现在十方一切佛，咸共护念此经王，见有读诵及受持，称歎善哉甚希有。」
下勸天护，亦通臣主。分二：初一頌增福智、後一頌佛所护。
经「若有人能聽此经，身心踊躍生欢喜，常有百千藥叉众，隨所住处护斯人。於此世界诸天众，其数无量不思議，悉共聽受此经王，欢喜护持无退转。若人聽受此经王，威德勇猛常自在，增益一切人天众，令离衰恼益光明。」
下三行結。初一頌人聽得护；次一頌天得不退，非但聽受等不退，亦令诸天威德无退；後一頌合結。王得色力福智故，威德勇猛常得自在。天得增益故，离大小五衰恼相，常益光明。
经尔时四天王闻是頌已，欢喜踊躍白佛言：「世尊！我从昔来未曾得闻如是甚深微妙之音，心生悲喜涕淚交流舉身戰动，證不思議希有之事。」以天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华而散佛上。作是殊胜供養佛已，白佛言：「世尊！我等四王各有五百藥叉眷屬，常当处处擁护是经及说法師，以智光明而为助衛。若於此经所有句义忘失之处，我皆令彼憶念不忘，并与陀罗尼殊胜法門令得具足。復欲令此最胜经王所在之处，为诸众生广宣流布，不速隱沒。」
贊曰：品大段第五四王慶喜护持。有四：初闻頌心欢，即心欢身躍。二「白佛」下发言陳白，有三：一闻未曾闻；二身心欢喜，準《仁王经》，初地菩萨为四天王，得證不退，故闻深法悲喜流淚舉身戰动；三者得未曾得，即證不思議事。三「以天曼陀罗」下散华供養。四「作是殊胜」下请願护持，有二：初身护；後「以智光明」下智护有三：一令憶念、二与總持、三令弘法流通不绝。
经尔时世尊於大众中说是法时，无量众生皆得大智聰叡辯才，攝受无量福德之聚，离诸憂恼，发喜樂心，善明众論，登出离道，不復退转，速證菩提。
下品大段第六大众闻经得益。有九：一得智、二得辨、三得福、四离苦、五得樂、六得五明、七得涅槃路、八得不退转、九速證菩提，文显可知。
金光明最胜王经卷第七
唐三藏法師义净奉制译
无染著陀罗尼品第十三
无染著陀罗尼品，三門分別：一来意、二释名、三解难。言来意者，〈四天王观察人天品〉下十六品，初明學行流通，有五：初〈观察品〉勸修行、二〈四天王护國品〉下三品明守护、三〈大辨才〉下五品明为增弘经行人福智、四〈王法正論〉下三品明正持學、五〈授記〉等四品成前勸修守护等意。就〈四王护國〉等三品明守护中，有三：一令守护供養、二令离染不退、三令离障如意。上已明守护供養，此明令离染不退。若有染著即有退屈，以執著故。如无著菩萨《般若論》解离不忍苦障中云「不住一切法发阿耨菩提等，为對治不忍流转苦众生相違苦匱乏受用苦等。」今此亦尔，故下文云「若诸菩萨能安住者，於无上菩提不復退转成就正願，得无所依自性辨才，獲希有事安住圣道。」故说此呪护令离染不退修行，有此品生。
二释名者，梵云仳[跳-兆+東]𪏭沙，此云无染著，舊云銀主者非也。所弘之法从最清净法界平等所流，復由呪力能令离染无所住著，故云无染著。陀罗尼者，义如常辨。
三解难者，问：總持有四，此无染著何陀罗尼？答：是能令菩萨得无生忍陀罗尼，故《瑜伽》四十五云「云何菩萨能得菩萨忍陀罗尼？謂诸菩萨成就自体堅固忍行具足妙智，乃至言不从他闻自正通達一切法义。謂於此义如是通達，一切言说所说诸法自性之义皆不成實，唯有诸法离言自性」等。此经既云陀罗尼者非方处，乃至云无有法生亦无有法滅等，故知是也。或是神呪總持，〈菩萨地〉云「云何菩萨呪陀罗尼？謂诸菩萨獲得如是等持自在，加被能除有情災患诸呪章句，令彼章句悉皆神驗，能除非一种种災患。」此经復云「身亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害」，故神呪攝。或可通二，文无簡故。问：準《瑜伽》说「四總持体非皆念慧，神呪總持即说是定，得忍總持说是妙慧。」云何尔耶？答：体性不同。有依因出体，即说是定；有依能簡擇出体，即说是智；有依記憶出体，即说是念；有依果出体，即以所持之法名为總持。各據一义，皆悉不違。故《智度論》解總持云「以禅定得智慧火故。」又云「智慧在菩萨心中名般若，小乘人之心中名道品，不忘人心中名陀罗尼。」故知《瑜伽》云「呪總持说定，得忍總持云慧」，各隨义说。又呪持中云「得如是等持自在故，令神呪神驗」等者，據因而说，非是剋体。故《大庄严論》云「得有三种：一報得；二習得，由现闻持力得故；三修得，由依定力得故。」由此故知，云獲得如是等持自在加被神呪皆悉神驗者，由得定故发胜念慧能持诸呪，是約因出体。得忍總持者，忍是果，呪是忍因，由念慧力持此得忍呪故，名能得菩萨无生忍陀罗尼，所持之呪及能持体俱以念慧为体。或但能持以念慧为体，所持呪非，如以總持持於文义，所持文义非念慧故。或呪是因，由此呪力能得四种總持，持彼四法令不忘失。又《瑜伽》说「得忍總持是妙慧」者，亦从因说，云「诸菩萨成就自体堅固忍行具足妙慧，独处空閑寂无言说」，乃至云「於佛所说得菩萨忍诸呪章句能諦思惟，如是句义不从他闻自在通達，了知如是诸呪章句都无有义」等。言成就堅固忍行，行者是因，因即妙慧。得妙慧故，独处空閑寂无言说等，是修行处及修行儀。於佛所说得菩萨忍诸呪章句等，是得忍因所學之法。能思惟者，是能修行，即因也。故《庄严論》云「由现闻持力得故」，故知罗陀尼名非唯目於總持念慧，總持念慧因及所持法皆亦名總持，故定及呪皆名總持。又所持法义是總，神呪与忍是別，以神呪及得忍呪亦俱有法义故。问：若云定慧是總持因，云何〈菩萨地〉云「若诸菩萨具四功德方獲總持，非隨闕一。」答：因有遠近，定慧近因。彼四因者，一於欲不貪、二他胜不妬、三等施无悔、四於正法深生忻樂，此四遠因。问：此四總持於何位得？答：準《瑜伽》云「得此忍故，是诸菩萨不久当得净胜意樂地菩萨法陀罗尼、义陀罗尼。若过第一无数大劫已，入净胜意樂地，所得決定。已下虽得而不決定，如说法义。呪陀罗尼当知亦尔。」準此即是得忍總持在地前得，餘入地得。據實而言，若約胜劣圓缺，所得位不定尔。如《解深密经》等，於第三地得闻持陀罗尼，亦云於第九地得四陀罗尼。若約初證理，得俱在初地；約修習得，俱通地前；約任運得，俱八地上。今《瑜伽》言忍地前得，餘入地得，互影彰尔。
经尔时世尊告具寿舍利子：「今有法門名无染著陀罗尼，是诸菩萨所修行法，过去菩萨之所受持，是菩萨母。」说是語已。
贊曰：大文分六，一佛標名宗、二问答名体、三请佛陳说、四讚仰为宣、五显胜勸修、六闻教喜學。此即初也。有七：一明教主；二所逗機；三標呪名；四指應學；五舉曾勸；六明學意，以是菩萨母故，过去菩萨皆悉已學故，今菩萨所應修行；七結前標。文段可悉。
经具寿舍利子白佛言：「世尊！陀罗尼者是何句义？世尊！陀罗尼者，非方处非非方处。」作是語已。
下问答名体，初问、後答。问中有二：一问名义。是何句义，是意云何名无著等？復因何义，句是能詮之名非名句中名。已下问体，以诸法体即是真如，非有非空等，不可言说。如何可说此陀罗尼？非方处者离有，非非方处者离空。準下佛答，有其七句，此略舉初句为问，以影於餘。或舍利分悟、世尊具悟，故说有多少。
经佛告舍利子：「善哉善哉！舍利子！汝於大乘已能发趣，信解大乘、尊重大乘。」
下答，有二：初讚、後答。此讚也。有二：言善哉者，讚问。「汝於大乘」下讚德，有三：初讚捨小，已能发趣故。次讚悟大，信解大乘故。以信得解，非智證入，故《法华经》云「汝舍利弗尚於此经以信得入，況餘声闻。」趣大以後经二萬劫，始到十信初心故。故《涅槃经》云「阿罗汉人二萬劫到。」所言到者，到阿耨心，故未證悟。若約七地过种姓地，得在胜解行地。若約五位，未住資糧位，但在善法欲，十信方得在資糧故。後讚堅固，尊重大乘故。
经「如汝所言，陀罗尼者非方处非非方处、非法非非法、非过去非未来非现在、非事非非事、非缘非非缘、非行非非行、无有法生亦无法滅。」
下答有二：初答体、「即是诸佛」下答名义。初中有二：初述成、後「然为」下答说所以。初述成也。非方处等，如前已解。第二非法等，离詮非詮。非法非所詮，非非法非是不离非詮之法，是智證故。第三离三世，以常故非三世。應有非非过去等，非离世法故，以影略故。第七句经亦同此解。第四事理對。是理非事，又云非非事者，不离事法故。第五为无为對。非有为缘生，非非有为，了因显故，或不离缘生法故。第六常无常對。行者遷流，真如非行非非行，同前释。第七相非相對。以真如理离生滅等十相故，诸法体生，後无名滅。如既不生，故无法滅，舉此例餘。第七离生滅相。此約三性中归圓成實解，一切诸法所归趣故。若約遍計及胜义，胜义七句總遮。若約二諦相形，總通遮表。如初非方处，據胜义遮方处表非方处非非方处，約俗諦中以總持体所持之法是依声故，總持自性是念慧故。念慧非方，以依方处故，餘準可知。然據经意，約真胜义心言路绝，總取遮表不依依他及遍計，或通依三性，俱得无失。
经「然为利益诸菩萨故作如是说，於此陀罗尼功用正道理趣勢力安立。」
下答说所以。然據胜义，非方处非非方处等忘言绝相，然今为利益诸菩萨故，於方便道理依俗諦中作如是说。依何说法耶？謂於此陀罗尼，即指所说法体。依四种义安立施設，名之为说。下言安立者，施設別名，依此四义而安立故。言四种义者，一功用，即依總持有能得果之功用说。二正道，即此功用体离二邊證正理故名为正道，即念慧等。三理趣，則是真如及所持法义等，是念智等境，總名理趣。四勢力，由此法义能念慧等，滅惡生善證理得果，故名勢力，即法威力。欲明能詮契順诸法故。或即總持念慧法二，有能攝持生善滅惡之勢力也。
经「即是诸佛功德、诸佛禁戒、诸佛所學、诸佛祕意、诸佛生处，故名无染著陀罗尼最妙法門。」作是語已。
下答问句义。初答义、「故名无染著」下答句。句即名也。前功用等四义在佛，即俱名功德等。或能为因，依此能得佛不共法等名功德，能令离过名禁戒，为佛師故名所學，法身妙理深难測故名祕意，成報化佛故名生处。由能詮教詮此义，故名无染著法門等。或即念慧名为法門，与所持法为門，即法之門。或依此總持能出生功德等。妙法，即妙法之門，或此妙法通能所出，即通依主、持业兩释。
经舍利子白佛言：「世尊！唯願善逝为我说此陀罗尼法。若诸菩萨能安住者，於无上菩提不復退转成就正願，得无所依自性辯才，獲希有事安住圣道，皆由得此陀罗尼故。」
下第三请佛陳说，有二：初请说、「若诸菩萨」下第二请意。请意有二：初能學人、二「能安住者」下明修教得利益。有六：一得不退，隨信住等四种不退。二得正願，謂十大願。《发菩提心論》云「一者願我先世及以今身所种善根，施与一切悉共回向无上菩提，令我此願念念增長生生不忘，为陀罗尼之所守护。二願我回向大菩提已，以此善根於一切生处常得供養一切诸佛，恒常不生无佛國土。三願我得生诸佛國已，常得親近隨侍左右，如影隨形，无刹那頃遠离诸佛。四者願我得近佛已，隨我所應为我说法，即得成就菩萨五通。五願得通已，即達世諦假名流布，了第一义得正法智。六願我得正法智已，以无厭心为生说法，示教利喜皆令開解。七願我開解诸众生已，以佛神力遍至十方无餘世界，供養诸佛聽受正法广攝众生。八願诸佛所聽正法已，即能隨转清净法轮，十方世界一切众生聽我法者、闻我名者，即得捨离一切烦恼，发菩提心。九願我能令一切众生发菩提心已，常隨將护除无利益，与无量樂捨身命財，攝受众生荷負正法。十者願我能荷負正法已，虽行正法心无所行，如诸菩萨行於正法而无所行亦无不行，为化众生不捨正願。」与〈菩萨地〉願大意同。三得无所依，即无住涅槃。四自性辨才，即四无礙辨。不由師悟，故名自性。或非有因，缘为他利起此四辨，故名自性。五獲希有事，準〈菩萨地〉四十六云「菩萨修習无上菩提，有五希奇：一於有情非有因缘而生親愛；二唯为饒益诸有情故，常处生死忍无量苦；三於多烦恼难伏有情，善能解了調伏方便；四於極难解真實义理能隨悟入；五具不思議大威神力。」六安住圣道，住極喜地得二空智名安住圣道。或可为五：得无所依自性辨才合之为一。不由他缘云无所依，性能利他云自性。或初得住不退。二於初地得正願。三於五地得无差別道，云得无所依。四於第九地得四自性辨才。五於第十地獲希有事。如《十地经》於第十地有希奇事，三昧现前时有大宝华王，周圓如十阿僧祇，一切众宝間錯庄严，是时菩萨其身殊妙称可华座等故。六於佛地安住圣道。安住以无進求，故名安住。「皆由得此」等者，結。
经佛告舍利子：「善哉善哉！如是如是，如汝所说。」
下第四讚印为宣，有三：初讚印、次更歎、後正宣。此初可知。
经「若有菩萨得此陀罗尼者，應知是人与佛无異；若有供養尊重承事供給此菩萨者，應知即是供養於佛。」
下更歎，有三：初歎能證得；次「若有供養者」下歎能供養者。以證得者如佛所得，必当得故、理平等故。應取下文「以是因缘獲无上果」释与佛无異及即是供養佛。
经「舍利子！若有餘人闻此陀罗尼，受持读诵生信解者，亦應如是恭敬供養与佛无異。以是因缘，獲无上果。」
下歎能學及供養者。释文準知。
经。尔时世尊即为演说陀罗尼曰：
「怛姪他珊陀喇儞嗢多喇儞蘇三鉢囉底瑟恥哆蘇那麼蘇鉢喇底瑟恥哆鼻逝也跋罗萨底也鉢喇底慎若蘇阿嚧诃慎若那末底嗢波彈儞阿伐那末儞阿毘師彈儞阿鞞毘耶诃罗輸婆伐底蘇尼室唎多(引)薄虎郡社(引)阿毘婆馱莎诃」
下正宣。
经佛告舍利子：「此无染著陀罗尼，句若有菩萨能善安住能正受持者，当知是人若於一劫、若百劫、若千劫、若百千劫，所发正願无有窮尽，身亦不被刀杖毒藥水火猛獸之所損害。何以故？舍利子！此无染著陀罗尼，是过去诸佛母、未来诸佛母、现在诸佛母。」
下第五显胜勸修，有二：初讚法功能、後校量胜劣。初中有七：一告所被機。二「此无染著」下指所讚法。三「若菩萨」下明能學人。四「能善安住」下明依修學，能善安住以此呪为所依，能正受持依起法行。正受闻慧，正持思修慧。五「当知是人」下得益，有二：一攝內能令发願无有窮尽，得不退故；二身亦不被。又防外非惡所侵。六「何以故」，徵所因。七「舍利子」下解所以。
经「舍利子！若復有人以十阿僧企耶三千大千世界滿中七宝奉施诸佛，及以上妙衣服飲食种种供養经无数劫，若復有人於此陀罗尼乃至一句能受持者，所生之福倍多於彼。何以故？舍利子！此无染著陀罗尼甚深法門是诸佛母故。」
下校量胜劣。於中分四：一舉施福、二正校量、三徵胜由、四答所以。文準可知。
经时具寿舍利子及诸大众闻是法已，皆大欢喜咸願受持。
下第六大段闻教喜學。
如意宝珠品第十四
如意宝珠品，三門分別：一来意者，就流通中有其三种：第一學行流通，有五，於中第二守护流通。於中復三：第一令守护供養、第二守护令离染不退、第三此呪守护令离災难所求如意。如文具彰，故此品生。
二释名者，梵云震多，此云如意。本音但名意，心思量义。如者义加。末尼者此云宝珠，此是喻。陀罗尼者，是法。如珠能令离诸災难，所求遂心，此呪亦尔，从喻为名。應云〈如意宝珠陀罗尼品〉，故下云如意宝珠神呪，以文略故。又释：即此總持名为如意宝珠，法从喻名，故云有陀罗尼名如意宝珠。此名非六释。
三释难者，问：執金刚主所说神呪名曰无胜，餘说亦別，云何但云如意宝珠品？答：有二解。一云：品名从初，不可具辨。二云：初二得其總名，餘者从其別称，據實總得名如意珠。问：四持之內是何總持？答：是呪陀罗尼。问：〈四天王品〉中四王所说亦名如意宝，初中此何別？答：同名义別，如文可知。
经尔时世尊於大众中告阿难陀曰：「汝等当知，有陀罗尼名如意宝珠，遠离一切災厄，亦能遮止诸惡雷電。」
贊曰：品文分四，一佛说、二众说、三佛印、四奉行。佛说有三：一標示許说、二大众樂闻、三佛正为说。初中有四：一標呪名、二示功用、三告同说、四許为陳。此初二也。
经「过去如来、應、正等觉所共宣说。」
下第三告同说。
经「我於今时於此经中亦为汝等大众宣说，能於人天为大利益，哀愍世間擁护一切令得安樂。」
下第四許为陳，有二：初許陳、二「能於」下明利益。
经时诸大众及阿难陀闻佛語已，各各至誠瞻仰世尊，聽受神呪。
下大众樂闻。
经佛言：「汝等諦聽。於此東方有光明電王名阿揭多，南方有光明電王名設羝嚕，西方有光明電王名主多光，北方有光明電王名蘇多末尼。」
下佛正为说，有四：一说電王名、二闻得益、三正说呪、四诵呪法。此说電名。云相擊出声名雷。故《俱舍論》云「如云声是」。出光名電，即主電神名王故。準《起世经》云「東方无厚閉電共於西方墮光明電相觸相著相揩相打，以如是故，於虛空云際之中出生光明，名曰閉電。東方閉電名无厚，南曰順流，西曰墮光明，北曰百千樹電光。」从其主神以立名也。与此经名別者，或神有多，或翻译別。阿揭多者，此云来。蘇多(此云如)末尼(如前)。
经「若有善男子善女人得闻如是電王名字及知方处者，此人即便遠离一切怖畏之事，及诸災橫悉皆消殄。若於住处書此四方電王名者，於所住处无雷電怖，亦无災厄及诸障恼，非时枉死悉皆遠离。」
下明得益，有二：初闻名益、二「若於住处」下明書名益。问：闻電王名已离恐怖，何假说呪方离怖耶？答：由持呪力，能令彼王守护离怖。又復初神护离怖，後呪护离怖。然呪护胜，经品得名。
经尔时世尊即说呪曰：
「怛姪他儞弭儞弭儞弭尼民達哩窒哩盧迦盧羯儞窒哩輸攞波儞曷𠸪叉曷𠸪叉我某甲及此住处一切恐怖所有苦恼雷電霹靂乃至枉死悉皆遠离莎诃」
下说呪及诵呪法。
经尔时观自在菩萨摩诃萨在大众中，即从座起，偏袒右肩，合掌恭敬白佛言：「世尊！我今亦於佛前略说如意宝珠神呪，於诸人天为大利益，哀愍世間擁护一切令得安樂，有大威力所求如願。」即说呪曰：
「怛姪他喝帝毘喝帝儞喝帝鉢喇窒体雞鉢喇底(丁里切)蜜窒囇戍提目羝毘末麗鉢喇婆莎(蘇活切)囇安荼(入声)囇般荼麗稅(平声)帝槃荼囉婆死儞曷囇羯荼(引)囇劫畢麗氷揭罗惡綺達地目企曷𠸪叉曷𠸪叉我某甲及此住处一切恐怖所有苦恼乃至枉死悉皆遠离，願我莫见罪惡之事，常蒙圣观自在菩萨大悲威光之所护念莎诃」
下众说呪，有六：初观音说。文有三：初请说、次正说、後诵呪法。初请中有三：一请儀、二请说、三述益。梵云阿縛盧枳帝濕筏邏耶。阿縛盧枳帝此云观，餘云自在。以天眼耳及他心通恒观世間，隨皆能救，云观自在。云观世音，从一说也，其名不具，非正翻也。配文可知。
经尔时執金刚祕密主菩萨即从座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我今亦说陀罗尼呪名曰无胜，於诸人天为大利益，哀愍世間擁护一切，有大威力所求如願。」即说呪曰：
「怛姪他母儞母儞母尼麗末底末底蘇末底莫诃末底诃诃诃磨婆以那悉底帝(引)波跋跋折攞波儞惡蚶(火舍切)姪㗚荼(上)莎诃」
「世尊！我此神呪名曰无胜擁护，若有男女一心受持書寫读诵憶念不忘，我於晝夜常护是人，於一切恐怖乃至枉死悉皆遠离。」
下第二，文亦有三：初请说、次正说、後诵持益。配文可知。言執金刚祕密主者，有云：观音異形称为祕密，常執金刚杵守护三宝，依自并所持为名。依《密迹金刚力士经》说，此執金刚及梵王，各是贤劫千佛之一佛也。广如彼说。
经尔时索诃世界主梵天王即从座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我亦有陀罗尼微妙法門，於诸人天为大利益，哀愍世間擁护一切，有大威力所求如願。」即说呪曰：
「怛姪他醯里弭里地里莎诃跋囉蚶魔布麗跋囉蚶麼末尼跋囉蚶麼揭鞞補澁跛僧悉怛囇莎诃」
「世尊！我此神呪名曰梵治，悉能擁护持是呪者，令离憂恼及诸罪业，乃至枉死悉皆遠离。」
下第三说，文段同前。
经尔时帝释天主即从座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我亦有陀罗尼名跋折罗扇儞，是大明呪能除一切恐怖厄难，乃至枉死悉皆遠离，拔苦与樂利益人天。」即说呪曰：
「怛姪他毘儞婆唎儞畔柁磨彈滯磨膩儞㨖㨖儞瞿哩揵陀哩栴荼哩摩登蓍(上)十羯死萨罗跋喇鞞(去)呬娜末住答磨嗢多喇儞莫呼刺儞達刺儞計斫羯囉婆枳捨伐哩奢伐哩莎诃」
下第四说，文亦同前。言帝释天主者，帝即是主，释者是能，此云能帝，是總言也。後云天主者，能作天主。
经尔时多闻天王、持國天王、增長天王、广目天王俱从座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我今亦有神呪名施一切众生无畏，於诸苦恼常为擁护，令得安樂增益寿命无诸患苦，乃至枉死悉皆遠离。」即说呪曰：
「怛姪他補澁閉蘇補澁閉度麼鉢喇诃囇阿囄耶鉢喇設悉帝扇帝涅目帝忙揭例窣覩帝悉哆鼻帝莎诃」
下第五说，文段有二，略无诵益。初段中，初列名、次请儀、後述益。指文可知。
经尔时復有诸大龍王，所謂末那斯龍王、電光龍王、无熱池龍王、電舌龍王、妙光龍王，俱从座起，合掌恭敬白佛言：「世尊！我亦有如意宝珠陀罗尼，能遮惡電除诸恐怖，能於人天为大利益，哀愍世間擁护一切，有大威力所求如願，乃至枉死悉皆遠离，一切毒藥皆令止息，一切造作蠱道呪術不吉祥事悉令除滅。」
下第六说，文三如前。初段有五：此初列名、「俱从座起」下二请儀、三述益。
经「我今以此神呪奉獻世尊，唯願哀愍慈悲納受。」
下四请納。
经「当令我等离此龍趣永捨慳貪。何以故？由此慳貪，於生死中受诸苦恼。我等願斷慳貪种子。」即说呪曰：
「怛姪他阿折囇阿末囇阿蜜㗚帝惡叉裔阿幣裔奔尼鉢唎耶法帝萨婆波跛鉢喇苫摩尼裔莎诃阿离裔般豆蘇波尼裔莎诃」
「世尊！若有善男子善女人口中说此陀罗尼明呪，或書经卷受持读诵恭敬供養者，終无雷電霹靂及诸恐怖苦恼憂患，乃至枉死皆悉遠离，所有毒藥蠱魅厭禱害人虎狼師子毒蛇之類，乃至蚊虻悉不为害。」
下五发願。於中有四：初標、二徵、三释、四「我等願斷」下結。餘文可知。
经尔时世尊普告大众：「善哉善哉！此等神呪皆有大力，能隨众生心所求事悉令圓滿为大利益，除不至心。汝等勿疑。」
下佛印。
经时诸大众闻佛語已，欢喜信受。
下品第四段奉行。
大辯才天女品第十五之一
大辨才天女品，三門分別：来意、释名、解难。言来意者，流通分中有三，初修行流通。於中復云此下五品則是第三令增福智。增福智中有四：一增辨才、二增衣服、三增飲食、四增智慧。何故如是？欲流通法以利於他，必藉辨才为生说故。虽有妙辨，若无衣服相不端严。如闕飲食，四大虛惙。又恐不能忍匱乏苦，退行二利。設復能行，恐有怖求，染心而说。故增飲食，令离斯缘。虽有資缘，若无智慧不能了達世俗胜义，倒说法故，故增智慧。然二利行，他利为先，说法利生必資四辨，故先明辨，有此品生。
释名者，梵云摩诃(此云大)萨罗悉知婆底(此云辨才)提婆仳(此云天女)。初散释大义略四，如《大庄严論》云「復有四大：一胜出大，於三有五趣中而胜出故。二寂靜大，隨向无住处涅槃故。三功德大，福智二聚增長故。四者利物大，常依大悲不捨众生故。」辨才即四辨才，即捷智，才即藝能，有捷智藝能，故云辨才。即此辨才为四种大之所攝故，名为大辨。神用自在光潔名天，亦即第一义天。天有大辨才，大辨才天即女，故云大辨才天女。真諦三藏云：「此第九地菩萨具四辨才，復能施他，故立此号。」
三解难者，问：四辨才中为是何耶：答：具足有四。何以得知？下云「具足庄严言说之辨」，詞无礙辨。「於此经中文字句义」，即法义二辨。经体有二，一能詮文、二所詮义，俱名经也。「能善開悟」，即樂说无礙辨，故總結云「復与陀罗尼總持无礙」，陀罗尼即四能持，无礙即所持四无礙辨。问：四无礙解与四无礙辨有何差別？答：了四无滯名解，说四无滯名辨。辨依解起，解藉辨彰，体是慧故。诸经論中或互相从，但合说四。持四不忘，名四總持，即兼念慧。问：今此天女具辨總持，何不名大總持天女？答：總持是因，所持四法是果，从果胜号不依因名。又解：辨为利他，持自利胜，故从他胜名大辨才。故下陳如请云「唯願智慧辨才天，以妙言詞施一切。」下教请中亦云「敬礼辨才天，令我詞无礙」等，據實祈求能施一切。
经尔时大辯才天女於大众中，即从座起顶礼佛足，白佛言：「世尊！」
贊曰：就此品文，大分为三：一標益辦才、二「世尊我当」下示求方軌、三「尔时佛告」下世尊讚勸。就初段中復分为二：初请说之儀、後益修行者。此即初也。
经「若有法師说是金光明最胜王经者。」
下第二，有二：初益持说之人、後「又此金光明」下益闻學之者。此初，復有二：一應益人。
经「我当益其智慧，具足庄严言说之辯」。
下二所益法，有三：一總標、二「具足」下別舉、三「總持无礙」者結。別中，初与詞无礙辨、二「若彼法師」下与餘辨才及陀罗尼。此即總標及別詞无礙辨也。此九地上得四辨才，十八變中施他辨才故也。云具足庄严，即八語具等。
经「若彼法師於此经中文字句义所有忘失，皆令憶持能善開悟，復与陀罗尼總持无礙。」
下第二与餘辨才等。於文字句，即法。文即是字，体用合明，此能詮依，体非能詮。句是能詮，詮於诸义，略名不说。皆令憶持，即法义持。文义是所持，能憶持者即總持也，因果合说。能善開悟，即樂说辨。復与陀罗者，即呪及忍二總持也。總持无礙者，結也。
经「又此《金光明最胜王经》，为彼有情已於百千佛所种诸善根当受持者，於贍部洲广行流布，不速隱沒。」
下第二益闻學之者。於中分二：一明为應修行者法久流行、二「復令」下明能令學者得大利益。初文有二：初明所为；次法久流行，此同《般若》「能生一念净信之心，当知已曾供養多佛。」
经「復令无量有情闻是经典皆得不可思議捷利辯才、无尽大慧，善解众論及诸技術。」
下學得益，有三：初现得辨才、次当證佛果、後现增寿等。得辨中，初得捷利辨才，即樂说及詞辨。以一刹那能现诸声，名为捷利。樂说辨中復有七种：一迅辨，懸河連冷不遲𠺶故；二捷辨，須言即言不謇吃故；三應辨，應时機故；四无疎謬辨，说的当故；五无斷尽辨，連環不绝故；六豐义味辨，足义理故；七最上妙辨，世莫过故。捷利即初二辨，无尽即第五，大慧即所餘。善解众論等，即法义辨。不思議者，是通四句也。妙用莫測名不思議。
经「能出生死，速趣无上正等菩提。」
下当證佛果。
经「於现世中增益寿命，資身之具悉令圓滿。」
下後增现寿等。
经「世尊！我当为彼持经法師及餘有情於此经典樂聽闻者，说其呪藥洗浴之法。」
贊曰：下示求方軌，有二：初示持经及求辨方便、二「尔时法師授記」下正求辨才。初段有四：初總標示法、二別教其方、三天女勸行、四世尊讚勅。初復有四：初標舉行人、二標所示法、三標法功能、四標勸修學。此即初二。
经「彼人所有惡星災變与初生时星屬相違、疫病之苦、斗諍戰陣、惡夢鬼神、蠱毒厭魅、呪術起屍，如是诸惡为障难者，悉令除滅。诸有智者應作如是洗浴之法。」
下標法功能。言星屬者，凡人生日屬二十八宿，於中或有星度相違，虽人不解，行斯洗法障难亦除。云呪術起屍者，西方呪術能起死屍遊行处处，或半全用，損害於人，依斯洗法此等皆除。餘文可解。此即總教说聽二人及求辨者，皆應依此洗浴之法。
经「当取香藥三十二味，所謂昌蒲(坡者)、牛黃(瞿盧折娜)、苜蓿香(塞畢力迦)、麝香(莫诃婆伽)、雄黃(末㮏眵罗)、合昏樹(尸利灑)、白及(因達罗喝悉哆)、芎藭(阇莫迦)、苟杞根(苫弭)、松脂(室利薛瑟得迦)、桂皮(咄者)、香附子(目窣哆)、沈香(惡揭嚕)、栴檀(栴檀娜)、零婆香(多揭罗)、丁子(索瞿者)、欝金(荼矩麼)、婆律膏(揭罗娑)、葦香(㮈剌柁)、竹黃(𩾲路戰娜)、細豆蔲(蘇泣迷罗)、甘松(弭苫哆)、藿香(鉢怛罗)、茅根香(嗢尸罗)、叱𭇣(萨洛計)、艾納(世黎也)、安息香(寠具攞)、芥子(萨利殺跛)、馬芹(葉婆儞)、龍华须(那加雞萨罗)、白膠(萨折罗婆)、青木(矩瑟他)皆等分。」
下別教其方。文分为四：一教洗法、二「如是浴已」下教令发願、三「復说頌曰」下明依得益、四「次诵护身」下教其护身。洗法有八：一標列洗方、二示㨶篩日、三教呪香藥、四教作壇場、五教作香湯、六教其結界、七正教洗法、八示洗竟法。此初也，初標、次列。婆律膏者是龍腦香脂。葦香者，葦內有此香。竹黃者，竹內所出。細豆蔻者，中有麁細故。茅根香者，似兜婁婆香。叱脂(此云)。龍华须(此云)。
经「以布灑星日，一处擣篩，取其香末。」
下第二示㨶篩日。二十八宿中南方星名，即舊经云於鬼星日。
经「当以此呪呪一百八遍。呪曰：」
「怛姪他蘇訖栗帝訖栗帝訖栗計劫摩怛里繕怒羯㘓滯郝羯喇滯因達囉阇利膩鑠羯㘓滯鉢設姪囇阿伐底羯細計娜矩覩矩覩脚迦鼻麗劫鼻囇劫鼻麗劫毘罗末底(丁里切)尸罗末底刪底度囉末底里波伐矩畔稚囇室囇室囇萨底悉体羝莎诃」
下第三教化香藥。
经「若樂如法洗浴时，應作壇場方八肘，可於寂靜定穩处，念所求事不离心。應塗牛糞作其壇，於上普散诸华彩，当以净潔金銀器，盛滿美味并乳蜜。於彼壇場四門所，四人守护法如常。令四童子好严身，各於一角持瓶水。於此常燒安息香，五音之樂声不绝。旛盖庄严懸繒綵，安在壇場之四邊。復於場內置明鏡，利刀兼箭各四枚。於壇中心埋大盆，應以漏版安其上。」
下第四教作壇場。於中有八：一初半頌示壇量、二「可於寂靜」下半頌示壇处所、三「應塗」下半頌示塗壇法、四次半頌教供養、五次半頌教守护、六次一頌半教庄严、七次半頌教避惡、八次半頌作洗处。
经「用前香抹以和湯，亦復安在於壇內。」
下第五教作浴湯。
经「既作如斯布置已，然後诵呪結其壇。結界呪曰：」
「怛姪他頞喇計娜也泥(去)呬麗弭麗祇麗企企麗莎诃」
下第六教其結界。初半頌結前生後、次正示結呪。
经「如是結界已，方入於壇內，呪水三七遍，散灑於四方。次可呪香湯，滿一百八遍，四邊安幔障，然後洗浴身。呪水呪湯呪曰：」
「怛姪他(一)索揭智(二)毘揭智(三)毘揭荼伐底(四)莎诃(五)」
已下第七正教洗法，有二：初結前；次「方入下」作法，有四：一呪水作净、二呪洗浴湯、三教蔽形醜、四却示其呪。
经「若洗浴訖，其洗浴湯及壇場中供養飲食棄河池內，餘皆收攝。」
下第八示洗竟法。
经「如是浴已方著净衣，既出壇場入净室內，呪師教其发弘誓願，永斷众惡常修诸善，於诸有情与大悲心。以是因缘，当獲无量隨心福報。」
已下別教其方中第二令发願。有五：一結前；二方著净衣发願儀軌；三「既出」下发願处所；四「呪師教其」下依師教，此據初學；五「永斷」下发願。发願有三：初願修自利、次「於诸」下願行利他、後「以是因缘」下修行得果。
经復说頌曰：「若有病苦诸众生，种种方藥治不差，若依如是洗浴法，并復读诵斯经典，常於日夜念不散，專想慇懃生信心，所有患苦尽消除，解脫貧窮足財宝，四方星辰及日月，威神擁护得延年，吉祥安穩福德增，災變厄难皆除遣。」
下第三明依修得益。總有三頌，分三：初半頌標众生有苦、次一頌明依法學、後一頌半明學得益。益有八：一离病、二除貧、三豐財、四得护、五延寿、六吉安、七福增、八难尽，如文可知。
经「次诵护身呪三七遍，呪曰：」
「恒姪他三謎毘三謎莎诃索揭滯毘揭滯莎诃毘揭荼(亭耶切)伐底莎诃娑揭囉三步多也莎诃塞建陀摩多也莎诃尼攞建他也莎诃阿鉢囉市哆毘𠼝耶也莎诃呬摩槃哆三步多也莎诃阿尔蜜攞薄怛囉也莎诃南謨薄伽伐都跋囉蚶摩寫莎诃南謨萨囉酸(蘇活切)底莫诃提鼻裔莎诃悉甸都漫(此云成就我某甲)曼怛囉鉢柁莎诃怛喇都仳姪哆跋囉蚶摩奴末覩莎诃」
下第四教其护身，有二：初標教护身、後正说护呪。
经。尔时大辯才天女说洗浴法壇場呪已，前礼佛足白佛言：「世尊！若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，受持读诵書寫流布是妙经王，如说行者，若在城邑聚落、曠野山林、僧尼住处，我为是人將诸眷屬作天妓樂来詣其所而为擁护，除诸病苦，流星變怪、疫疾斗諍、王法所拘、惡夢惡神为障礙者，蠱道厭術悉皆除殄，饒益是等持经之人，苾芻等众及诸聽者皆令速渡生死大海，不退菩提。」
下示方便中第三天女勸行。有三。初結前示法；次「前礼佛足」下陳勸學人，有三：初白儀、次啟白、若「有苾芻」下所陳行人；後「若在城邑」下明令得益。得益有三：初供養守护、次「除诸病苦」下为除災殃、後「饒益是等」下令得胜益。
尔时世尊闻是说已，讚辯才天女言：「善哉善哉！天女！汝能安樂利益无量无邊有情，说此神呪及以香水壇場法式，果報难思。汝当擁护最胜经王，勿令隱沒，常得流通。」尔时大辯才天女礼佛足已，還復本座。
下示方便中第四世尊讚勅。有四：初總相讚；二「天女汝能」下別指讚，有三：初讚示法益、次「说此神呪」下讚別示方、後「果報难思」讚当得果；三「汝当擁护」下勅护法；四经「尔时」下蒙讚復座。
经「尔时法師授記憍陳如婆罗門，承佛威力，於大众前讚请辯才天女曰：」
贊曰：示求方軌中第二正求辨才。文分为四：一陳如讚请求法、二「尔时辨才」下天女依请教示、三「尔时憍陳」下陳如闻法喜讚、四第八卷初陳如教请如被。初中有二：此標请。
经「聰明勇進辨才天，人天供養悉應受，名闻世間遍充滿，能与一切众生願。」
下正明讚请。三頌分二：初兩頌讚、後一頌请。讚中分三：初一頌讚內德、次半頌讚住处、後半頌讚威儀。此讚內德，有四：一句讚智勤德、一句讚福田德、一句讚遠闻德、一句讚滿願德。
经「依高山顶胜住处，葺茅为室在中居，恒結軟草以为衣，在处常翹於一足。」
下讚处及儀。表能出生死，云住高山，據實隨处而现。离憍慢故恒居茅室，表和忍故軟草为服，恒勤利物故常翹一足。
经「诸天大众皆来集，咸同一心伸讚请，唯願智慧辯才天，以妙言辭施一切。」
下申请，有二：半頌申同讚请、半頌願惠所求。準下讚求中，不唯詞无礙，就说法利生詞无礙胜，故偏陳请。
经。尔时辯才天女即便受请，为说呪曰：
「怛姪他慕囇只囇阿伐帝阿伐吒伐底馨遇隷名具隷名具罗伐底鴦具師末唎只三末底毘三末底毘三末底惡近(入)唎莫近唎怛囉只怛囉者伐底質質哩室里蜜里末难地曇(去声)末唎只八囉拏畢唎裔盧迦逝瑟跇(丑世切)盧迦失囇瑟耶盧迦畢唎裔悉馱跋唎帝毘麼目企(輕利切)輸只折唎阿鉢唎底喝帝阿鉢唎底喝哆勃地南母只南母只莫诃提鼻鉢唎底近(入)唎昏(火恨切)拏南摩塞迦囉我某甲勃地達哩奢呬勃地阿鉢喇底喝哆婆(上)跋覩市婆謎毘輸姪覩舍悉怛囉輸路迦曼怛囉畢棏迦迦婢耶地数怛姪他莫诃鉢喇婆鼻呬里蜜里呬蜜里毘折喇覩謎勃地我某甲勃地輸提薄伽伐點提毘焰萨罗酸(蘇活切)點(丁焰切)羯囉滯雞由囇雞由罗末底呬里蜜里呬里蜜里阿婆诃耶弭莫诃提鼻勃陀萨帝娜達摩萨帝𭒅僧伽萨帝娜因達囉萨帝娜跋嘍拏萨帝娜裔盧雞萨底婆地娜羝釤(引)萨帝娜萨底伐者泥娜阿婆诃耶弭莫诃提鼻呬里蜜里呬里蜜里毘折喇覩我某甲勃地南謨薄伽伐底(丁利切)莫诃提鼻萨囉酸底悉甸覩曼怛囉鉢陀彌莎诃」
尔时辯才天女说是呪已，告婆罗門言：「善哉大士！能为众生求妙辯才及诸珍宝神通智慧，广利一切速證菩提。」
下天女示法，有三：一说呪。二「尔时辨才」下讚请。问：前请唯求辨才，何故天讚通有餘法？答：有二解。一解：如前释願惠所求中辨。一云：虽但求辨，因辨得餘，因果通讚。取前释好。
经「如是應知受持法式。」即说頌曰：「先可诵此陀罗尼，令使純熟无謬失。」
下三教修習法，有二：初標舉、二「即说頌」下教習。總有十九頌半，大分为八：初半頌教先诵呪。
经「归敬三宝诸天众，请求加护願隨心，礼敬诸佛及法宝，菩萨独觉声闻众，次礼梵王并帝释，及护世者四天王，一切常修梵行人，悉可至誠慇重敬。」
下第二次有兩頌归教求护，分三：初半頌標；次一頌，一句所归、後一句結。
经「可於寂靜兰若处，大声诵前呪讚法，應在佛像天龍前，隨其所有修供養。」
下第三一頌略示作法。於中有四：一句作法处；一句教诵呪讚，讚即前讚请；一句示坐处；一句教供養。
经「於彼一切众生類，发起慈悲哀愍心。」
下第四半頌起慈悲。
经「世尊妙相紫金身，繫想正念心无亂，世尊护念说教法，隨彼根機令習定。於其句义善思惟，復依空性而修習，應在世尊形像前，一心正念而安坐，即得妙智三摩地，并獲最胜陀罗尼。」
下第五有六頌半令託境安心修本所求。於中有二：初二頌半求佛總持；次四頌求佛四辨，是佛果故。求總持中有四：初半頌观佛；二一頌總持，初半頌法及呪忍、次半頌义；三半頌行法处及修法；四半頌得果。以其智定众德本故，若得總持必成智定。
经「如来金口演说法，妙響調伏诸人天，舌相隨缘现希有，广長能覆三千界。」
下四頌求辨才也。中復有三：初一頌辨所求辯及辯具、次兩頌令求此二、後一頌所求果遂。此初也。说法即法义二辨，妙響即詞、調伏即樂故。舌相即辨具。
经「如是诸佛妙音声，至誠憶念心无畏，诸佛皆由发弘願，得此舌相不思議，宣说诸法皆非有，譬如虛空无所著，诸佛音声及舌相，繫念思量願圓滿。」
下令求此二。初半頌求詞无礙辨、半頌求具、半頌求餘三辨、半頌結由願得。
经「若见供養辯才天，或见弟子隨師教，授此祕法令修學，尊重隨心皆得成。」
下後一頌果遂。辨才见有師弟修行，則授法令修，必得果遂。
经「若人欲得最上智，應当一心持此法，增長福智诸功德，必定成就勿生疑。若求財者得多財，求名称者獲名称，求出离者得解脫，必定成就勿生疑。无量无邊诸功德，隨其內心之所願，若能如是依行者，必得成就勿生疑。」
下第六三頌別示所求，有三：初一頌求智及福、次一頌求世出世、後一頌例求一切。
经「当於净处著净衣，應作壇場隨大小，以四净瓶盛美味，香华供養可隨时，懸诸繒綵并旛盖，塗香抹香遍严飾，供養佛及辯才天，求见天身皆遂願。」
下第七兩頌广作法。
经「應三七日诵前呪，可對大辯天佛前。若其不见此天神，應更用心经九日。於後夜中猶不见，更求清净胜妙处，如法應畫辯才天，供養诵持心无捨，晝夜不生於懈怠，自利利他无窮尽，所獲果報施群生，於所求願皆成就。若不遂意经三月，六月九月或一年，慇懃求请心不移，天眼他心皆悉得」。
下第八教求时限，有三品別：初一頌上品求、次兩頌中品求、後一頌下品求。或由根有上中下，或由障輕重，或由宿智多少。
经尔时憍陳如婆罗門闻是说已，欢喜踊躍歎未曾，有告诸大众作如是言：「汝等人天一切大众如是当知，皆一心聽，我今更欲依世諦法讚彼胜妙辯才天女。」
下第三陳如闻法喜讚。大分为四：初標欲讚、二「即说頌」下正讚、三「若欲祈请」下結勸修、四「尔时佛告」下世尊讚成。初中有三：初闻法心欢、次「告大众」下告众令聽、後「我今」下陳欲讚歎。胜义绝言，故云依俗。
经即说頌曰：「敬礼天女那罗延，於世界中得自在，我今讚歎彼尊者，皆如往昔仙人说。」
下正讚，有二，初頌讚、後呪讚。初有二十二頌，大分为三：初一頌標讚、次二十頌正讚、後一頌归礼。初也。
经「吉祥成就心安穩，聰明慚愧有名闻，为母能生於世間，勇猛常行大精進。」
下正讚，分二：初三頌總讚內外德、後十七頌別讚內外。初文有三：初一頌內、次一頌半外、後半頌總結。此初也。有四：一句心安吉祥德、一句聰慧名闻德、一句長養有情德、一句常勤无倦德。
经「於軍陣处戰恒胜，長養調伏心慈忍，现为閻罗之長姊，常著青色野蠶衣，好醜容儀皆具有，眼目能令见者怖。」
下讚外德，有三：初半頌戰胜降怨德、半頌隨類受生德、半頌具诸形相德。
经「无量胜行超世間，归信之人咸攝受。」
下總結也。
经「或在山巖深險处，或居坎窟及河邊，或在大樹诸叢林，天女多依此中住。假使山林野人輩，亦常供養於天女，以孔雀羽作幢旗，於一切时常护世，師子虎狼恒圍繞，牛羊雞等亦相依。振大鈴鐸出音声，頻陀山众皆闻響，或執三戟頭圓髻，左右恒持日月旗。黑月九日十一日，於此时中当供養，或现婆蘇大天妹，见有斗戰心常愍。」
下別讚內外，有二：初四頌半讚外德、後十二頌半讚內。初中有三：初一頌半住处供養、次兩頌羽儀翼从、後一頌乘便明供養时及辨形不定。
经「观察一切有情中，天女最胜无过者。」
下讚內德，有二：初十頌半讚大智尊胜德、後二頌讚大悲救苦德。初中有三：初半標胜、次九頌別讚、後一頌結胜。此初也。
经「權现牧牛欢喜女，与天戰时常得胜，能久安住於世間，亦为和忍及暴惡，大婆罗門四明法，幻化呪等悉皆通。」
下別讚有，十一：一降怨胜。二「能久住」下住世胜。三「大婆」下解了胜。四明法，即四薜陀論。舊云韋陀，或毘伽罗論，皆訛謬也。一頡力薜陀，此云寿明，释命長短事。二耶樹薜陀，此云祠祀明，释祀祠之事。三婆摩薜陀，此云平明，平是非事。四阿達薜陀，此云術明，释伎術事。此经云幻化呪等皆通達者，則第四明也。
经「於天仙中得自在，能为种子及大地。」
下四仙中胜。能为种等，释胜所以。
经「诸天女等集会时，如大海潮必来應。」
下五盟信胜。
经「於诸龍神藥叉众，或为上首能調伏。」
下六調伏胜。
经「於诸女中最梵行，出言猶如世間主，於王位处如蓮华，若在河津喻橋栰。」
下七梵行胜，有三：初言无諂妄如世主、二不染世法如蓮华、三常行濟物如橋筏。
经「面貌猶如盛滿月，具足多闻作依处，辯才胜出若高峯，念者皆与为洲渚。」
下八为依胜，有三：初端严、次多闻、後辨才。具德为依，常如洲渚。
经「阿蘇罗等诸天众，咸共称讚其功德，乃至千眼帝释主，以慇重心而观察。」
下九称讚胜。
经「众生若有希求事，悉能令彼速得成，亦令聰辯具闻持，持大地中为第一。於此十方世界中，如大燈明常普照，乃至神鬼诸禽獸，咸皆遂彼所求心。」
下十遂求胜，有三，謂初半頌標、一頌释、半頌結。
经「於诸女中若山峯，同昔仙人久住世，如少女天常离欲，實語猶如大世王，普见世間差別類，乃至欲界诸天宮，唯有天女独称尊，不见有情能胜者。」
下十一德尊胜，有二：初頌別明胜、後頌總結指胜。
经「若於戰陣恐怖处，或见墮在火坑中，河津險难賊盜时，悉能令彼除怖畏。或被王法所枷縛，或为怨讎行殺害，若能專注心不移，決定解脫诸憂苦。」
下二頌讚內德中第二讚大悲救苦德。有二：初別陳、後半頌結例。
经「於善惡人皆擁护，慈悲愍念常现前，是故我以至誠心，稽首归依大天女。」
下總結归礼。
经尔时婆罗門復以呪讚讚天女曰：「敬礼敬礼世間尊，於诸母中最为胜，三种世間咸供養，面貌容儀人樂观。种种妙德以严身，目如修广青蓮葉，福智光明名称滿，譬如无價末尼珠。我今讚歎最胜者，悉能成辦所求心，真實功德妙吉祥，譬如蓮华極清净。身色端严皆樂见，众相希有不思議，能放无垢智光明，於诸念中为最胜。猶如師子獸中上，常以八臂自庄严，各持弓箭刀矟斧，長杵鐵轮并罗索。端正樂观如滿月，言詞无滯出和音，若有众生心願求，善士隨念令圓滿。帝释诸天咸供養，皆共称讚可归依，众德能生不思議，一切时中起恭敬。莎诃」(此上呪。頌是呪亦是讚，若持呪时必須诵之。)
下重以呪讚，文相可知。
经「若欲祈请辯才天，依此呪讚言詞句，晨朝清净至誠诵，於所求事悉隨心。」
下喜讚中第三結勸修學。
经尔时佛告婆罗門：「善哉善哉！汝能如是利益众生施与安樂，讚彼天女请求加护，獲福无邊。」(此品呪法有略有广，或開或合前後不同。梵本既多，但依一译，後勘者知之。)
下第四世尊讚成。
金光明最胜王经疏卷第五(本尾)
金光明最胜王经(卷第八)疏(卷第五末)
唐三藏法師义净奉制译
大辨才天女品第十五之二
经第八卷〈大辨才品〉餘。
经尔时憍陳如婆罗門说上讚歎及呪讚法讚辨才天女已。
下第四陳如教请加被。前请求辨才之法，此请求时加被令得。大分为四：初結前生後、二「南謨」下正教请被、三「尔时辨才」下天女讚勸修行、四陳如欢喜顶受。初中有二：此初，結前。
经告诸大众：「仁等若欲请辨才天女哀愍加护，於现世中得无礙辨、聰明大智巧妙言辭、博綜奇才論議文飾隨意成就无疑滯者。」
下生後，有三：初告众、次「仁等」下標舉所求、後「應当」下生啟请。標所求法中，初總舉四辨及智。聰謂能領，明謂能悟，智謂能決。「巧妙」下別舉四辨：巧妙，詞无礙；博綜，法义无礙；論議文飾，樂说无礙。
经「應当如是至誠殷重而请召言：」
下生下，如文。
经「南无佛陀也、南謨達摩也、南謨僧伽也。南謨诸菩萨众、独觉、声闻一切贤圣。」
下正教请被，有二：初请佛加被令得、後「敬礼诸佛妙辨才」下请辨才天等加被令得。初復有三：初归敬三宝、次讚佛語等为请所由、後「敬礼敬礼」下正请世尊加被令得。此初也。
经「过去现在十方诸佛，悉皆已習真實之語，能隨順说当機實語、无虛誑語，已於无量俱胝大劫常说實語，有實語者悉皆隨喜。」
下讚佛語等为请所由。初讚實語、次讚語具、後讚利益。讚語有三：初讚因、次「已於」下讚果、後「有實語者」下讚隨喜。明世尊等有喜无量，不嫉生得，故请加被。
经「以不妄語故，出广長舌能覆於面，覆贍部洲及四天下，能覆一千二千三千世界，普覆十方世界，圓滿周遍不可思議。」
下讚語具。初以不妄語故讚因、「出广長舌」以下讚果。此意佛说令求，定得不妄，故我今请。
经「能除一切烦恼炎熱。」
下讚利益。以能益故，所以请加，願得佛所得。礼三宝故、求語具故，重言敬礼。準下诸所有辨，皆願求得。以佛胜故、是根本故，先偏请求。
经「敬礼敬礼一切诸佛，如是舌相願我某甲皆得成就微妙辨才，至心归命敬礼诸佛妙辨才，诸大菩萨妙辨才，独觉圣者妙辨才，四向四果妙辨才，四圣諦語妙辨才，正行正见妙辨才。」
下请辨天等加被令得。於中有二：初礼所求辨、後「敬礼无欺」下请加令得。初礼所求辨中，初「敬礼」二字舉能敬、次「世尊」下二十二類辨才是所礼求、後「所有胜业」下即请彼能成之者資我令得。六頌，中初一頌半圣者辨才、餘天及神仙辨才。圣中，初一頌能成之人；次半頌明辨所说，略舉三類影一切法。正行有六种：一最胜正行、二作意、三隨法、四离二邊、五差別、六无差別。正行依行六度，各有六正行，如《辨中邊論》第三明。正见有十一，則於苦諦观为如病、如癰、如箭、如障，无常、苦、空、无我为八见，观集为結见、观滅为离繫见、观道为能离繫见，加上十一。
经「梵众诸仙妙辨才，大天烏摩妙辨才，塞建陀天妙辨才，摩那斯王妙辨才，聰明夜天妙辨才，四大天王妙辨才，善住天子妙辨才，金刚密主妙辨才，吠率怒天妙辨才，毘摩天女妙辨才，侍数天神妙辨才，室唎天女妙辨才，室則末多妙辨才，醯哩言辭妙辨才，诸母大母妙辨才，诃哩底母妙辨才，诸藥叉神妙辨才，十方诸王妙辨才。」
下所餘。梵众即仙，以离欲故。或梵天与仙各別。初解为正。大天烏摩者，此是欲界大自在天女名烏摩。烏摩此云止，以女欲嫁，其父大天止而不許，故云大天止。塞建陀者，此云蘊，西方呼腸及肩等名为蘊，謂积物故。摩那斯，此云慈心。吠率怒，此云多手，那罗延天之別名。毘者此云种种，摩此云业，此則舊云毘首羯摩天也。侍数天者，室利天，此云吉祥。室利末多，此云吉祥慧。醯哩(此无可翻)。诃里底者，此云青色。
经「所有胜业資助我，令行无窮妙辨才。」
下请加令得。
经「敬礼无欺誑，敬礼解脫者，敬礼离欲人，敬礼捨纏盖，敬礼心清净，敬礼光明者，敬礼真實語，敬礼无尘習，敬礼住胜义，敬礼大众主。」
下二十五頌请加令得。大分为七：初十二頌归礼菩萨请加令得、次一頌半请声闻加、次二頌半请色界天加、次二頌请欲天加、次五頌请八部加、次一頌请餘人天加、次一頌请法界有情加。初中分三：初七頌请加令得菩萨辨、次三頌请加令得如来辨、次二頌请加令得佛及声闻等辨。初中復二：初二頌半總礼讚一切菩萨请加、次四頌半別礼天女请加。此初總也。讚礼十德：一离慢无誑德；二證真擇滅德，異二乘故；三不染五尘德；四能离纏盖德；五无漏恒行德；六破愚生智德；七说必契境德；八离诸習气德；九任運證真德；十將导有情德。十句经文，如次配释。
经「敬礼辨才天，令我辭无礙，願我所求事，皆悉速成就，无病常安隱，寿命得延長，善解诸明呪，勤修菩提道，广饒益群生，求心願早遂。我说真實語，我说无誑語，天女妙辨才，令我得成就。惟願天女来，令我語无滯，速入身口內，聰明足辨才。」
下別请天女。分文为五：一请詞无礙；二次一頌请无病延年，为利有情不貪世命；三次一頌请解明呪勤習菩提；四次一頌明己實求请加令得；五次一頌请求天女入身加被。
经「願令我舌根，当得如来辨，由彼語威力，調伏诸众生。我所出語时，隨事皆成就，闻者生恭敬，所作不唐捐。若我求辨才。事不成就者。天女之實語。皆悉成虛妄。」
下请如来辨。文分为三：初二句请；次一頌半明求辨意；次一頌反成，天語不虛，我求必就。
经「有作无間罪，佛語令調伏，及以阿罗汉，所有報恩語，舍利子目連，世尊众第一，斯等真實語，願我皆成就。」
下请加令得佛及声闻等辨。初半頌请佛辨、一頌半请餘辨。佛調，无間語。罗汉，報恩語。互相影舉一切诸語。言「斯等」者，或等餘罗汉，或等如前二十二辨。
经「我今皆召请，佛之声闻众，皆願速来至，成就我求心。所求真實語，皆願无虛誑。」
下此请声闻加。
经「上从色究竟，及以净居天，大梵及梵輔，一切梵王众，乃至遍三千，索诃世界主，并及诸眷屬，我今皆请召，惟願降慈悲，哀憐同攝受。」
下请色界天加。
经「他化自在天，及以樂變化，覩史多天众，慈氏当成佛，夜摩诸天众，及三十三天，四天王众天，一切诸天众。」
下请欲界天加。
经「地水火風神，依妙高山住，七海山神众，所有诸眷屬，滿財及五顶，日月诸星辰，如是诸天众，令世間安隱。斯等诸天神，不樂作罪业。敬礼鬼子母，及最小愛兒，龍天藥叉众，乾闼阿蘇罗，及以紧那罗，莫呼洛伽等，我以世尊力，悉皆申请召，願降慈悲心，与我无礙辨。」
下请八部加，初四頌標名、後一頌申请。
经「一切人天众，能了他心者，皆願加神力，与我妙辨才。乃至尽虛空，周遍於法界，所有含生類，与我妙辨才。」
下请餘人天及法界生。
经尔时辨才天女闻是请已，告婆罗門言：「善哉大士！若有男子女人能依如是呪及呪讚，如前所说受持法式，归敬三宝虔心正念，於所求事皆不唐捐，兼復受持读诵此《金光明》微妙经典，所願求者无不果遂，速得成就，除不至心。」时婆罗門深心欢喜，合掌顶受。
下第三天女讚勸修行。有二：初天女讚歎、次「若有男子」下印勸令修、後「时婆罗門」下第四陳如欢喜領受。
经尔时佛告辨才天女：「善哉善哉！善女天！汝能流布是妙经王，擁护所有受持经者，及能利益一切众生令得安樂，说如是法施与辨才不可思議得福无量，诸发心者速趣菩提。」
下品第三大段如来讚勸。初讚天女、「诸发心」下勸依修學。
大吉祥天女品第十六
大吉祥天女品，三門分別：一来意、二释名、三解妨。言来意者，修行流通有五：此令修福智中第二与其衣服財物。若无福利，恐外希求，妨其弘经，故教依经修學之时自得衣服。既无外求之患，復得修於福智成斯胜行，故此品来。
释名者，梵云摩诃(此云大)，室利(此云吉祥)，提婆仳此云天女，總名大吉祥天女。此品明彼吉祥天女事，故以为名。
解妨者，前品益其辨才，後品益其飲食，皆不別分为品。此益衣服，何別分耶？答：前後相準不應別分，但为广略有殊，故開合異。前品略明益辨，文少不可別開，与求辨文合说；後品弘经即增地味，不说求已方加，故亦不別；此益衣服，初標益衣服，文既广長，故開为二。问：俱益弘经，何故辨才、衣服各待请已方增？後品益於地味，不待求而即得？答：化有萬途，理不一準。又益辨、衣服为难，待求方得、增地味而为易，故不待求。神自主地，故益为易。问：持经之人自應供養所有四事，何故求已方增資財？答：上行持经自應得於四事，欲令成於福行，故復令其请求。又自專弘经者，未以求於四事；为求四事者令使行经，故待依经學求方与。问：此吉祥女为天趣攝？为鬼趣耶？答：真諦三藏云：「此初地菩萨，應作樹神王，領诸神隨所至处与他胜樂。胜樂即功德之果，故名功德天。外國呼神亦名天也。」準此所解，即示鬼趣作樹神中王。今解：準经但云天女、不说为神，如下地神，即名神故。設有处说名樹神王者，如四天王亦名四天神王，以主神故名为神王，非必鬼趣。天女亦尔，是天趣攝。
经尔时大吉祥天女即从座起，前礼佛足，合掌恭敬白佛言：「世尊！我若见有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，受持读诵、为人解说是《金光明最胜王经》者，我当專心恭敬供養此等法師，所謂飲食、衣服、臥具、醫藥，及餘一切所須資具，皆令圓滿无有乏少。」
讚曰：与財物中分之为二，此初一品明弘经者應得四事，下之一品明得之方。初分为四：一见弘经者，能供四事；二「世尊」下辨能供因，并为報德；三「若復」下勸應行學；四「佛告」下佛讚勸成。此即初也。復分为三：一请益儀、二「白佛言」下见修行、三「我当」下与其益。益中有二：初与世間益、後「亦得值遇」下与出世益。世益有二：初与现益、次「復於」下与後益。现中，初与財。
经「若晝若夜於此经王所有句义观察思量安樂而住，令此经典於贍部洲广行流布，为彼有情已於无量百千佛所种善根者，常使得闻不速隱沒。」
下与法利。法利有二：一令行法者得安樂住；二令教法为久流行，有三：初令法久住、次辨能信受因、後常闻不沒。
经「復於无量百千亿劫当受人天种种胜樂，常得豐稔永除饑饉，一切有情恒受安樂。」
下与後益，有三：一得胜身、二「常得豐稔」下常豐樂、三「一切有情」下能利物。
经「亦復值遇诸佛世尊，於未来世速證无上大菩提果，永绝三塗轮回苦难。」
下得出世益，有三：一值佛、二得菩提、三「永绝三塗」下證涅槃。
经「世尊！我念过去有瑠璃金山宝华光照吉祥功德海如来、應、正等觉，十号具足。我於彼所种诸善根，由彼如来慈悲愍念威神力故，令我今日隨所念处、隨所視方、隨所至國，能令无量百千萬亿众生受诸快樂，乃至所須衣服、飲食、資生之具，金銀琉璃、硨磲碼碯珊、瑚琥珀真珠等宝悉令充足。」
下辨能供因并为報德。有四：一陳往遇佛；二「我於」下述昔殖因；三「由彼」下念彼佛恩；四「令我」下令我能益故、我为報昔佛恩故、供養利益弘经之人故。下佛讚。「汝能如是憶念昔因報恩供養」等。隨所念，他心通所缘。隨所視方，天眼通所见。隨所至，神境通所至。此中八宝，餘多说七，七宝说处亦復不同。準《佛地論》「隨方所重，说七有別。」故不相違。
「若復有人至心读诵是《金光明最胜王经》，亦当日日燒众名香及诸妙华，为我供養彼琉璃金山宝华光照吉祥功德海如来、應、正等觉，復当每日於三时中称念我名，別以香华及诸美食供養於我，亦当聽受此妙经王，得如是福。」
下勸應行學。若準真諦，前益法師、此益聽者。今意通二。初長行、後偈頌。長行有五：一勸自读诵；二「亦当」下教读诵儀；三「復当」下復應供我；四「亦常」下勸於聽，此意已解者勸读诵，未解者勸聽受；五「得如是福」結得利益。
而说頌曰：「由能如是持经故，自身眷屬离诸衰，所須衣食无乏时，威光寿令难窮尽，能命地味常增長，诸天降雨隨时節，令诸天众咸欢悅，及以園林穀果神，叢林果樹竝滋榮，所有苗稼咸成就，欲求珍財皆滿願，隨所念者遂其心。」
下重頌，有八：一身眷无衰、二衣食不乏、三威光長寿、四地味增多、五雨降隨时、六天神欢悅、七百穀滋茂、八所念皆成。
经佛告大吉祥天女：「善哉善哉！汝能如是憶念昔因報恩供養，利益安樂无邊众生，流布是经功德无尽。」
下佛讚勸成。
大吉祥天女增長財物品第十七
大吉祥天女增長財物品，三門分別：来意，如前。释名者，昔少有加多云增，先无令得称長。財謂七珍，物謂四事。若能弘经，天女能令財物增長。此品广明，故云〈增長財物品〉。餘如前解。三解妨者，问：此品亦能与其飲食、增其地味，与後品何別？答：能与者異故。又真諦三藏云：「此品正与衣服，珍財、飲食是兼；後品正与飲食，餘者是兼。」
经尔时大吉祥天女復白佛言：「世尊！北方薜室罗末拏天王，城名有財，去城不遠有園名曰妙华福光，中有胜殿七宝所成。世尊！我常住彼。」
下明其得法。品文分四：一明请求之軌、二「我於尔时」下明其得益、三「既得如是」下教其受用、四「尔时」下世尊讚益。就请軌中復分为三：一指住处，欲令標心有在。
经「若復有人欲求五穀日日增多倉庫盈溢者。」
下二舉祈願人。
经「應当发起敬信之心，净治一室瞿摩塗地，應畫我像，种种瓔珞周匝庄严。当洗浴身，著净衣服、塗以名香，入净室內，发心为我每日三时称彼佛名及此经名号，而申礼敬南謨瑠璃金山宝华光照吉祥功德海如来。持诸香华及以种种甘美飲食至心奉獻，亦以香华及诸飲食供養我像。復持飲食散擲餘方施诸神等，實言邀请大吉祥天，发所求願：『若如所言是不虛者，於我所请勿令空尔。』于时吉祥天女知是事已，便生愍念，令其宅中財穀增長。即当诵呪请召於我，先称佛名及菩萨名字。」
下三示其方法。於中復二：初標勸祈修必得願遂、二「即当诵呪」下正教其法。此初標也。應净室飾身供養祈求，我必滿願，即下净室为壇。懺礼供養诵呪敷座，非是前後，所明各別。然準经文標示正教，隨便即说，不依行次。標中分七：一勸发信心，要由信心方能受行故。二「净治」下標作壇場。三「應当洗浴」下令严身体。四「入净室」下示行法处。五「发心为我」下示其修法，修法有五：一標心所为；二「每日」下修之分限；三「称彼名」下略示归礼；四「持诸香华」下教供養，供養有三：一供三宝、「亦以香华」下供養天女、三「復持飲食」下令供養眷屬及一切神；五「實言」下教令祈请。六「于时吉祥下」標因修得果。七「即当」下教诵呪归礼。
经「一心敬礼。南謨一切十方三世诸佛。南謨宝髻佛。南謨无垢光明宝幢佛。南謨金幢光佛。南謨百金光藏佛。南謨金盖宝积佛。南謨金华光幢佛。南謨大燈光佛。南謨大宝幢佛。南謨東方不动佛。南謨南方宝幢佛。南謨西方无量寿佛。南謨北方天鼓音佛。南謨妙幢菩萨。南謨金光菩萨。南謨金藏菩萨。南謨常啼菩萨。南謨法上菩萨。南謨善安菩萨。」
下第二正教修法。準依作法，有十一种：初應先教诵呪令就；二作壇場；三严净其身；四應受八戒；五二时之中为自及天女供養三宝，及自供養天女；六为天女及以自身三时之中礼佛法僧；七自懺己愆；八普为回向发所求願；九於天女前归礼请名；十正诵神呪；十一希天滿願。今文不次，依文分九：一礼敬三宝。此经及宝华佛亦應礼敬，以前標说，此略不論。準前求辨才亦礼敬三宝及诸天神皆请加被，今此不请者，以增財易故。
经「敬礼如是佛菩萨已，次当诵呪请召我大吉祥天女，由此呪力，所求之事皆得成就。」
下第二教其诵呪者，有五：初結前生後、二「次当」下教其请召。
经即说呪曰：
「南謨室唎莫诃天女怛姪他鉢唎脯𠷈拏折囇三曼䫂達唎設泥(去声，下皆同)莫诃毘诃囉揭帝三曼哆毘曇末泥莫诃迦里也鉢喇底瑟侘鉢泥萨婆頞他婆彈泥蘇鉢喇底脯囇痾耶娜達摩多莫诃毘俱比帝莫诃迷咄嚕鄔波僧呬羝莫诃頡唎使蘇僧近(入)里呬羝三曼多頞他阿奴波剌泥莎诃」
下三示所诵呪。
经「世尊！若人诵持如是神呪请召我时，我闻请已即至其所令願得遂。世尊！是灌顶法句、定成就句、真實之句、无虛誑句是平等行，於诸众生是正善根。」
下四能行願遂。「世尊是灌顶」下五歎呪功能。有六：一灌顶法句，明是胜人法，如受王位，國師乘象取四海水，吉祥茅草以灌其顶，示吉祥相；此表得闻此陀罗尼当受佛位。二定成就句者，決滿所求。三真實句者，说契真故。四无虛誑者，不誑他故。五平等行者，一切有情皆得行故。六正善根者，世出世善之根本故。
经「若有受持读诵呪者，應七日七夜受八支戒。」
下第三教應受戒。此據在家二众法说，出家五众不必須受。
经「於晨朝时先嚼齿木净澡漱已。」
下第四教严净其身，亦應洗浴著净衣服。
经「及於晡後香华供養一切诸佛。」
下第五教修供養。言及於晡时者，明晨朝亦尔。言供養佛，法及菩萨并吉祥天。
经「自陳其罪。」
下第六教自懺己愆。
经「当为己身及诸含識回向发願，令所希求速得成就。」
下第七普为发願。
经「净治一室，或在空閑阿兰若处，瞿摩为壇，燒栴檀香而为供養。置一胜座，旛盖庄严，以诸名华布列壇內。」
下第八教立壇場。立壇場法有五：一依閑寂清净之处、二瞿摩塗地、三畫吉祥女形、四为敷高座、五懸列旛盖燒香散华。
经「應当至心诵持前呪，希望我至。」
下第九希天滿願。请召天女。示呪中明。此至心言，即指前说也。
经「我於尔时即便护念，观察是人来入其室，就座而坐受其供養。」
下第二大段依请得益。有三：一吉祥来應。
经「从是以後，当令彼人於睡夢中得见於我。」
下二令夢得见。
经「隨所求事以實告知，若聚落空澤及僧住处，隨所求者皆令圓滿，金銀財宝牛羊穀麥飲食衣服皆得隨心受诸快樂。」
下三正明得果。
经「既得如是胜妙果報，当以上分供養三宝及施於我，广修法会，設诸飲食布列香华。」
下第三大段教其受用。有六：一應用上好为自及我而修供養。此中文倒，應云可用上分为自及我广修法会，設诸飲食布列香华，供養三宝。
经「既供養已，所有供養貨之取直，復为供養於我。」
已下二應貿供養餘，更为供養。
经「我当終身常住於此，擁护是人令无闕乏，隨所希求悉皆称意。」
下三成前勸令供養所以。
经「亦当时时給濟貧乏，不應慳惜独为己身。」
下四應給貧窮，不独供己。
经「常读是经，供養不绝。」
下五既得資缘，應正弘经。
经「当以此福普施一切，回向菩提願出生死速得解脫。」
下六總以前福布施回向。
经尔时世尊讚言：「善哉吉祥天女！汝能如是流布此经，不可思議自他俱益。」
下第四大段世尊讚益。
堅牢地神品第十八
堅牢地神品，三門分別。一来意者，前虽益其衣服，未得飲食資持。此益飲食，資身安樂故得弘法，故前品後有此品生。释品名者，梵云堅牢，是地义，即堅牢地之神。或復由神能令地堅牢，名堅牢地之神，亦依主释，能堅牢地是神用故。三解妨者，天女益於財物，標云增長財物品；此地神加於飲食，何故不言地神益飲食滋味品？答：天女分成兩品，故增財物簡之。〈地神品〉既不分无濫，不言飲食。
经尔时堅牢地神即於众中从座而起，合掌恭敬而白佛言：
下品文分二：初益飲食資持、後「白佛言」下与呪现身加被。初中復四：初標益弘经、二「若有方处」下正明得益、三「尔时世尊」下佛重述成、四「尔时堅牢」下地神願护。標中有二：初儀軌、後標益。此初也。
经「世尊！是《金光明最胜王经》，若现在世、若未来世，若在城邑聚落、王宮樓观，及阿兰若、山澤空林，有此经王流布之处，世尊！我当往詣其所，供養恭敬擁护流通。」
下標益，有二：初明弘经时处、後「世尊我当」下標益弘经。
经「若有方处为说法師敷置高座演说经者。」
下第二正明得益，有三：初明供養弘经之人、次「既受如是」下明得供養更广弘经、後「既聽受已」下明闻经得益。初復分五：一指弘经人及处。
经「我以神力不现本身，在於座所顶戴其足。」
下二明神顶敬。
经「我得闻法深心欢喜，得餐法味增益威光，慶悅无量。」
下三明神蒙法利。
经「自身既得如是利益，亦令大地深十六萬八千踰繕那至金刚轮際，令其地味悉皆增益，乃至四海所有土地亦使肥濃，田疇沃壤倍胜常日。亦復令此贍部洲中江河池沼所有诸樹藥草叢林、种种华果根莖枝葉及诸苗稼，形相可愛众所樂观，色香具足皆堪受用。若诸有情受用如是胜飲食已，長命色力诸根安隱，增益光暉无诸痛恼，心慧勇健无不堪能。又此大地凡有所須，百千事业悉皆周备。」
下四益其供養。供養有五：一益地味，益地味故令地所生皆悉美好；二「乃至」下益分限；三「亦復」下明益百穀；四「若诸有情」下益受用，若说法師及敷座人聽法之众咸得此益，故云若诸有情；五「又此大地」下明益資具。
经「世尊！以是因缘，诸贍部洲安隱豐樂，人民熾盛无诸衰恼，所有众生皆受安樂。」
下五結得益。
经「既受如是身心快樂，於此经王深加愛敬，所在之处皆願受持供養恭敬尊重讚歎。」
下第二明得供養更广弘经。於中分三：初明说聽加敬願持、次「又復於彼」下明其地神请说并益、後「是故世尊」下後勸聽经。此初也。
经「又復於彼说法大師法座之处，悉皆往彼为诸众生勸请说是最胜经王。何以故？世尊！由说此经，我之自身并诸眷屬咸蒙利益，光暉气力、勇猛威勢、顏容端正倍胜於常。世尊！我堅牢地神蒙法味已，令贍部洲縱广七千踰繕那地皆悉沃壤，乃至如前所有众生皆受安樂。」
下明地神请说并益，復二：初请说、後「世尊我堅牢」下与益。请说有三：初願请、次「何以故」徵、後「世尊」下释与益。可知。
经「是故世尊！时彼众生为報我恩，應作是念：『我当必定聽受是经，恭敬供養尊重讚歎。』作是念已，即从住处城邑聚落舍宅空地詣法会所，顶礼法師聽受是经。」
下後勸聽经，有三：初念報恩、次「應作是念」下起決心聽、後「作是念」下往法会聽。
经「既聽受已各還本处，心生慶喜共作是言：『我等今者得闻甚深无上妙法，即是攝受不可思議功德之聚。由经力故，我等当值无量无邊百千俱胝那庾多佛，承事供養，永离三塗極苦之处，復於来世百千生中，常生天上及在人間受诸胜樂。』」
下第三明闻经得益。有三：初勸慶相賀、次「时彼诸人」下傳说利他、後「世尊隨诸」下明其得益。初中復五：一慶闻深法、二「即是」下慶獲福广、三「由经力」下慶当遇佛、四「永离」下慶免三塗、五「復於」下慶当胜報。
经「时彼诸人各還本处，为诸人众说是经王，若一喻一品、一昔因缘、一如来名、一菩萨名、一四句頌或復一句，为诸众生说是经典乃至首題名字。」
下次傳说利他。
经「世尊！隨诸众生所住之处，其地悉皆沃壤肥濃过於餘处，凡是土地所生之物悉得增長滋茂广大，令诸众生受於快樂，多饒珍財好生惠施，心常堅固深信三宝。」作是語已。
下明其得益。
经尔时世尊告堅牢地神曰：「若有众生闻是《金光明》最胜经王乃至一句，命終之後当得往生三十三天及餘天处。若有众生为欲供養是经王故，庄严宅宇乃至張一傘盖、懸一繒旛，由是因缘六天之上如念受生，七宝妙宮隨意受用，各各自然有七千天女共相娛樂，日夜常受不可思議殊胜之樂。」作是語已。
下第三佛重述成。於中有二：初述成闻经益、後「若有众生」下述成供養益。述闻生上得益不言受樂者，影略故也。
经尔时堅牢地神白佛言：「世尊！以是因缘，若有四众昇於法座说是法时，我当晝夜擁护是人，自隱其身在於座所顶戴其足。」
下第四地神願护。於中有三：一願护法師。
经「世尊！如是经典为彼众生已於百千佛所种善根者於贍部洲流布不滅，是诸众生聽斯经者，於未来世无量百千俱胝那庾多劫天上人中常受胜樂，得遇诸佛速成阿耨多罗三藐三菩提，不歷三塗生死之苦。」
下二願护正法。护正法者，为利有情。「是诸众生」下三明令生得益，有二：初得樂果、後离苦報。樂果有二：初受世果、「得遇诸佛」下得出世果、下离苦報。可知。
经尔时堅牢地神白佛言：「世尊！我有心呪能利人天安樂一切。」
下大段第二与呪现身加被。於中分三：初啟白、次「若有」下说呪、後佛讚。此初也。
经「若有男子女人及诸四众，欲得親见我真身者，應当至心持此陀罗尼，隨其所願皆悉遂心，所謂資財珍宝伏藏，及求神通長年妙藥，并療众病、降伏怨敵、制诸異論。当於净室安置道場，洗浴身已，著鮮潔衣，踞草座上。於有舍利尊像之前或有舍利制底之所，燒香散华飲食供養，於白月八日布灑星合。」
下说呪，復三：初標告示法、次別说教之、後結勸令學。初中有三：初總告、次「隨其所願」下述呪功能、後「当治净室」下示持呪法。法有六：一皆治净室立壇場、二洗浴严其身、三所居座、四對尊儀、五备供養、六诵呪时白月八日。西方月法，黑半左前、白半在後，与此不同，但依白月八日诵呪。布灑星者，即此鬼星也。然未知月大小殊，若为白八常鬼星合，準應但取白八与鬼星合日，未必白八日常与鬼星合。先诵护身呪，次诵见身呪，後诵共語呪。
经「即可诵此请召之呪：」
「怛姪他只里只里主嚕主嚕句嚕句嚕拘柱拘柱覩柱覩柱縛诃(上)縛诃伐捨伐捨莎诃」
「世尊！此之神呪，若有四众诵一百八遍请召於我，我为是人即来赴请。」
下別说教之。三呪即为三段。此初，有三：初標、次说、後诵法。言即可者，不是八日初即诵此诵名神呪，乘文便勢说即可诵此。不尔，护身呪何时说？故應先诵护身呪。
经「又復世尊！若有众生欲得见我现身共語者，亦復如前安置法式，诵此神呪：」
「怛姪他頞折泥(去)頡力刹泥室尸達哩诃诃呬呬區嚕伐囇莎诃」
「世尊！若人持此呪时，應诵一百八遍，并诵前呪，我必现身，隨其所願悉得成就，終不虛然。」
下请共語呪，文三如前。诵法中云并诵前呪者，不是但诵请語呪时即来共語，要先诵请现身呪方诵此呪。又非先诵请现神呪一百八遍，後诵请語时復诵於前一百八遍。
经「若欲诵此呪时，先诵护身呪曰：」
「怛姪他尔室里未捨羯㨖𭡠㨖矩㨖勃地(上)勃地囇婢㨖婢㨖矩句㨖佉婆(上)只哩莎诃」
「世尊！诵此呪时，取五色線诵呪二十一遍作二十一結，繫在左臂肘後，即便护身，无有所懼。」
下教护身呪。三文如前。
经「若有至心诵此呪者，所求必遂。我不妄語，我以佛法僧宝而为要契證知是實。」
下後結勸令學。
经尔时世尊告地神曰：「善哉善哉！汝能以是實語神呪护此经王及说法者，以是因缘，令汝獲得无量福報。」
下後佛讚成也。
僧慎尔耶藥叉大將品第十九
僧慎尔耶藥叉大將品，三門分別。言来意者，五品益福智中，前益四辨及以衣服飲食，今此益其智慧。由有智力，能正说法受用衣食。若无智慧，恐倒说法染著衣食。为离此过，与其智慧，有此品生。又解：前辨才益辨即智，天女、地神益衣食者是福。今为双益，故此品生。此神或是三地菩萨，得智光故。智光炎慧，名义周故。或是五地，了達真俗故。或第十地，难思知境能通達故。《大集经》第二十一明此大士过去尸棄等佛所願作鬼神，即舊经等云散支大將也。
释品名者，僧慎尔耶，此云正了知。藥叉，此云勇健。威攝诸鬼，智異群神，統領降怨，故称大將。今明此將能益智慧，故名此品。
解难者，问：前与辨才亦是智慧，此云与智，与前何別？答：虽俱是智，而体用別。四辨明用，此明体故。四辨後得智，此通根本故。此依初解品来意，难依第二解，總別有殊，亦无前妨。
经尔时僧慎尔耶藥叉大將并与二十八部藥叉诸神，於大众中皆从座起，偏袒右肩右膝著地合掌向佛。
讚曰：此品分二，初以智慧益、後「尔时正了」下更以呪力加。初段分三：初標能擁护、次「世尊何故」下明能护所以、後「以是义故」下明所护得益。初復分二：此请护儀。
经白言：「世尊！此《金光明》最胜经王，若现在世及未来世，所在宣揚流布之处，若於城邑聚落、山澤空林、或王宮殿、或僧住处，世尊！我僧慎尔耶藥叉大將并与二十八部藥叉诸神俱詣其所，各自隱形，隨处擁护彼说法師，令离衰恼常受安樂。」
下明擁护，有二，初护法師、後「及聽者」下护聽众等。护法師中有三：一所弘经及时、二「所在宣攝」下弘经处、三「世尊」下明擁护。
经「及聽法者，若男若女、童男童女，於此经中乃至受持一四句頌、或持一句、或此经王首題名号，及此经中一如来名、一菩萨名，发心称念恭敬供養者，我当救护攝受，令无災橫离苦得樂。」
下明护聽众等，文亦有三：初聽受人、次「於此」下所受持法、後「我当」下明擁护。
经「世尊！何故我名正了知？」
下第二明能护所以。於中有三：初徵、次「此之因缘」下释、後「世尊如我」下結。此徵也。
经「此之因缘是佛親證，我知诸法、我曉一切法，隨所有一切法、如所有一法，诸法种類体性差別。」
下释，有二：初明佛證知；次「世尊」下自述所以，此佛證也。初明能知二智，「隨所有」下明所知法。知後得證知，曉本智曉達。隨所有者。隨福所有一切种類。即尽所有性。如所有者，如诸一切所有道理，即如所有性。前诸法体事，後诸法道理。前俗諦法，後真諦法。準《解深密》，如所有性从胜义性但说真如。如次即前二智所行。上別明所知法，「诸法种類」下總明所知诸法。若俗諦法，有多种類体性差別；真諦虽无体性差別是彼真性，隨彼能依说所依义亦有差別。又準《對法》，尽所有，即蘊处界；如所有，即四諦十六行等，故有差別。
经「世尊！如是诸法我能了知。我有难思智光、我有难思智炬、我有难思智行、我有难思智聚，我於难思智境而能通達。」
下自述所以，有三：初標。我能了者，本智。我能知者，後智。次释能了。智光，後智，照了大乘教理行果。非下所測，故曰难思。智炬，本智，破无明闇。智行，了差別行。智聚，了自体聚。後結能了。我於智境，而本智能通、後智能達。或智行即，行解智用。智聚，即体性。故《唯識論》云「体依聚义名之为身」，身即体也。餘如前释。
经「世尊！如我於一切法正知、正曉、正觉、能正观察。世尊！以是因缘，我藥叉大將名正了知。」
下結成。初牒指前四智，知曉觉察如次配之，此依前解；次「世尊以是」下結得名所以。
经「以是义故，我能令彼说法之師言辭辯了具足庄严，亦令精气从毛孔入，身力充足威光勇健，难思智光皆得成就，得正憶念无有退屈，增益彼身令无衰減，诸根安樂常生欢喜。」
下明所护得益，復二：初法師益、後「以是因缘」下聽者益。法師益中，初牒所以，以我有四种智故能益法師。能益法師，有八：一益辨才；二「亦令」下益身力；三益威光；四益智慧，且舉智光，餘智俱明，故云皆得；五益念力；六益不退；七「增彼身」下增寿无減；八「诸根」下益其安樂。
经「以是因缘，为彼有情已於百千佛所植诸善根修福业者，於贍部洲广宣流布，不速隱沒。彼诸有情闻是经已，得不可思議大智光明，及以无量福智之聚，於未来世当受无量俱胝那庾多劫不可思量人天胜樂，常与诸佛共相值遇，速證无上正等菩提，閻罗之界三塗極苦不復经过。」
下益聽者。於中復二：初由益法師令法久住，亦由聽受者於百千佛所殖诸善根故感说法者及此经法因缘所以义，以是得智等，所以能流布，及由聽受者善根力不速隱沒。次「彼诸」下明闻法得益，有六：一得前四智、二「及以」下得成福智、三得生人天、四得值诸佛、五證菩提、六离惡道。如文可解。以聽者得此，影知法師亦得此益。以劣影胜，义準定得。
经尔时正了知藥叉大將白佛言：「世尊！我有陀罗尼，今對佛前親自陳说，为欲饒益憐愍诸有情故。」即说呪曰：
「南謨佛陀(引)耶南謨達摩(引)耶南謨僧伽(引)耶南謨跋囉蚶(火含切)摩耶南謨因達囉耶南謨折咄喃莫喝囉阇喃怛姪他呬哩呬哩弭哩弭哩瞿哩莫诃瞿哩健陀里莫诃健陀里達罗弭雉莫诃達罗弭雉单荼曲勸第(去音)诃诃诃诃诃呬呬呬呬呬呼呼呼呼呼汉魯曇謎瞿曇謎者者者者只只只只主主主主旃荼欇(之涉切)鉢攞尸揭囉(上音)尸揭囉嗢底瑟他呬薄伽梵僧慎尔耶莎诃」
「若復有人於此明呪能受持者，我当給与資生樂具、飲食衣服、华果珍異，或求男女童男童女，金銀珍宝诸瓔珞具，我皆供給，隨所願求令无闕乏。此之明呪有大威力，若诵呪时，我当速至其所令无障礙，隨意成就。若持此呪时，應知其法。先畫一鋪僧慎尔耶藥叉形像，高四五尺，手執鉾鑹。於此像前作四方壇，安四滿瓶蜜水或沙糖水，塗香末香燒香及诸华鬘。又於壇前作地火鑪，中安炭火，以蘇摩芥子燒於罏中，口诵前呪一百八遍，一遍一燒。乃至我藥叉大將自来现身，问呪人曰：『尔何所須？』意所求者即以事答，我即隨言：『於所求事皆令滿足。』或須金銀及诸伏藏、或欲神仙乘空而去、或求天眼通、或知他心事，於一切有情隨意自在，令斷烦恼速得解脫，皆得成就。」
下第二以呪力加被，有六：一请说显意。二「即说」下正说呪。三「若復」下勸修益。四「若持此」下示行法。五「乃至」下明得益，有三，一现身；二问答；三「或須」下隨与：一与七珍、二与伏藏、三与神通、四与自在、五与解脫。準前与辨才，此中得智亦應诵呪请现身加令得智慧，略故不说。云令斷烦恼速得解脫，是令求智意。
经尔时世尊告正了知藥叉大將曰：「善哉善哉！汝能如是利益一切众生，说此神呪擁护正法，福利无邊。」
下六佛讚成也。
王法正論品第二十
王法正論品，三門分別。言来意者，流通有三：初十六品學行流通中有五，此即第三品正明持學。持學有二：初二舉昔、後一勸今。舉昔有二：一为增上生道、二为決定胜道。此品为初。又解：以〈四天王护國品〉说人王若能尊人重法，正行弘经，天等擁护；若不如是，天等捨离。故今此品舉昔人王正行弘经，勸勉时会，有此品起。
释品名者，先离、後合。王有三号：一曰皇，皇者天王也。二曰帝，帝者主也。三曰王，王者归也，为众所归。亦通名君。又縱任自在名之为王。法謂軌則。正即簡邪，亦名圣也。如愛語中起四净語及八圣語，净語即不妄語等，圣語即见言见等。論謂決擇，循環研覈诸法道理。王即能行法人。法正論者，即所行法。應云王正法正論，順天竺語云法正論。論是能論，正法是所論。王之正法，正法之論，竝依主释。今此正辨王之正法論，不欲別解王及正法論也。
解妨者，问：地神请佛说王正法，何不自说指往事耶？答：欲明三世法皆同故。法尊胜故，不自親说，但舉往事。问：若尔，何故不舉过去佛说，而引力尊幢王耶？答：理國依俗事，故舉过去梵王所说。據實，梵王亦佛邊闻，为四王说。如下善生於宝积所闻《金光明》，不云佛说。问：往力尊王并子妙幢，今誰是耶？答：有释妙幢即今妙幢。又云：即释迦佛。詳此二释无文遮許，取捨任情。
经尔时此大地神女名曰堅牢，於大众中从座而起，顶礼佛足合掌恭敬。
讚曰：此之品文，大分为三：初地神陳请、次世尊为说、後大众喜行。初復分四：此一请儀。
经白佛言：「世尊！於诸國中为人王者，若无正法，不能治國安養众生及以自身長居胜位。」
下二舉所为。
经「惟願世尊慈悲哀愍，当为我说王法正論治國之要。」
下三陳所请。
经「令诸人王得闻法已，如说修行正化於世，能令胜位永保安寧，國內居人咸蒙利益。」
下四明所益。
经尔时世尊於大众中告堅牢地神曰：「汝当諦聽。过去有王名力尊幢，其王有子名曰妙幢，受灌顶位未久之頃。尔时父王告妙幢言：『有王法正論名天主教法，我於昔时受灌顶位而为國主，我之父王名智力尊幢，为我说是王法正論。我依此論，於二萬歲善治國土，我不曾憶起一念心行於非法。汝於今日亦應如是，勿以非法而治於國。云何名为王法正論？汝今善聽，当为汝说。』」
下次世尊为说，有三：初對众勅聽、次「过去」下述昔缘起、後「尔时力尊」下陳昔正法。述昔缘起有八：一能所教人。二「尔时」下明所授之法。世主即梵王，修四无量方为世主，明教慈悲起必能拔苦与樂。三「我於」下明得法之缘。四「我之父」下明得闻法处。五「我依」下明我能行學。六「汝於今」下誡子隨修。七「云何名为」下闻勅请教。八「汝今」下勅聽許说。此意於父邊闻、復教其子者，明父子恩深，教必實益，故勸闻者敬重依行。
经「『尔时力尊幢王即为其子以妙伽他说正論曰：』」
下陳昔正法。文分为二：此佛標序。
经「『我说王法論，利安诸有情，为斷世間疑，滅除众过失。一切诸天王，及以人中王，当生欢喜心，合掌聽我说。』」
下正陳彼说，有七十三行頌，分二：初二頌力尊勅聽、後七十一頌为陳正論。勅聽中，初一行述論益、次三句教所备、後一句勅聽为说。问：前長行中但为其子，云何勸聽更有天主人王？答：長行文略，頌中广故。又解：正为誡子。意謂此論称理广益，天主人王皆当欢喜，故汝今應合掌聽说。
经「『往昔诸天众，集在金刚山，四王从座起，请问於大梵：「梵主最胜尊，天中大自在，願哀愍我等，为斷诸疑惑。」』」
下七十一頌为陳正論。大文分三：初二頌論起所因、次二頌发问生起、後六十七頌正陳其論。初中有五：初二句众集处、次一句能请人、次一句所问者、次二句讚彼論、次二句请为说。
经「『「云何处人世，而得名为天？復以何因缘，号名曰天子？云何生人間，独得为人主？云何在天上，復得作天王？」』」
下发问生起，總有四问，如文可知。意各有三：一问其号依德立，即并问立号所由，所由則是问王行何正法得名王等。若不尔者，四天但问其名，云何天主言问我治國法？故《萨遮尼乾子经》第二云「王言：大師！彼诸王等何故名王？答言：大王！王者民之父母，以能依法攝护众生令安樂故，名之为王。」此即總標。次則释云「大王当知，王之養民当如赤子，移乾去濕不待其言。何以故？大王当知，王者得立以民为國，民心不安國將滅矣，是故王常当慮民如念赤子不离於心。当知國內人民苦樂、水旱風雨、飢飽老少、病患獄訟、有罪无罪、有功无功，如是知者名不离心。如是知已以力將护，所應与者及时給与，所應取者念当籌量，役使知时不奪人利，禁肅貪暴人得安樂。是名护國，名之为王。」今此问答意亦同彼。第三问意：现在当来由何业行生处人世得名为天等？由何业行生在天上得作天王？故下答云：由先善业力，生天得作王等。西方國法是物各有十名，今人王舉三，天王舉一，以影於餘。
经「『「如是护世間？」问彼梵王已，尔时梵天主，即便为彼说：「护世汝当知，为利有情故，问我治國法，我说應善聽。」』」
下六十七頌正陳其論。有三：初二頌序昔許说、次六十頌半天主正陳、後「是故汝人王」下四頌半勸勉依學。初中分二：初一頌力尊標序、次一頌天主許说誡聽。
经「『「由先善业力，生天得作王；若在於人中，統領为人主。」』」
下天主正陳，有二：初三頌答名及业二问，即令修善更作来因；後「三十三天主」下五十七頌半通答问得号所由，即陳正論，即令修其现益。初復有二：初一頌答後二问、後二頌答初二问。此初也。
经「『「诸天共加护，然後入母胎。既至母胎中，诸天復守护。虽生在人世，尊胜故名天。由诸天护持，亦得名天子。」』」
下答前，有二：初一頌半答第一问、後一半答第二问。然由先善业力言，亦流至诸天共加护。
经「『「三十三天主，分力助人王，及一切诸天，亦資自在力，除滅诸非法，惡业令不生，教有情修善，使得生天上。人及蘇罗众，并健闼婆等，罗刹旃荼罗，悉皆資半力，父母資半力，令捨惡修善，诸天共护持，示其诸善報；若造诸惡业，令於现世中，诸天不护持，示其诸惡報。」』」
下通答得号所由陳其正論。文復分二：初五頌略標、後五十二頌半广释。標中有三：初二頌標诸天助王行正法他益，有三：初一頌天助、次一頌王化。化中，初半滅惡、後半生善。次一頌半標人神共护自益，或亦是益他。由人神助力，令王化他捨惡修善，共护自益。言罗刹旃荼罗者，旃荼罗此云严幟執守惡者，即罗刹中執惡之者。此意惡此尚护，況餘善者。後「诸天共护」下一頌半標由令行善化人得诸天护，初半標示、後一頌別示善惡所得因果。问：造善可护，造惡如何护？答：由昔修善今得为王，故造惡时天示惡相，护令改修。
经「『「國人造惡业，王捨不禁制，斯非順正理，治擯当如法。若见惡不遮，非法便滋長，遂令王國內，姧詐日增多。王见國中人，造惡不遮止，三十三天众，咸生忿怒心。因此損國政，諂偽行世間，被他怨敵侵，破壞其國土。居家及資具，积財皆散失，种种諂誑生，更互相侵奪。由正法得王，而不行其法，國人皆破散，如象踏蓮池。惡風起无恒，暴雨非时下，妖星多變怪，日月蝕无光。五穀众华果，苗實皆不成，國土遭饑饉，由王捨正法。」』」
下五十二頌半广释，分二：初三十五頌明王違正法故禍臻、後十七行半明王依正法故福臻。準《瑜伽》六十一及《王法正理論》，明王之过失、王之功德、王衰損門、王方便門王、可愛法及能引发王可愛法，各有多門，广如彼辨。若別配此，行相稍难。问：此名〈王法正論〉，彼《瑜伽》同《王法正理論》名目相順，何不依彼以释？答：理不一途。《仁王般若》、《萨遮尼乾子》等皆明王行治國之法，非彼皆同，然配无違。且依此经分之为二：初三十行广明違正論、後「如是无邊过」下五頌結成違正法。广明分三：初八頌明见人造惡不遮失、次「若王捨正法」下九頌明王自行非法失、後「國中最大臣」下十三頌明见臣造过不除失。初中復四：初一頌明见惡應遮、二「若见惡」下一頌不遮惡广、三「王见國中」下因茲天忿、四「因此損國政」下五頌遂有禍生。禍生有五：一頌怨敵壞國、二財散相侵、三禍起所因、四災變竝现、五國土飢饉。五行如次配準可知。第三禍因中，初半因、後半喻。
经「『「若王捨正法，以惡法化人，诸天处本宮，见已生憂恼。彼诸天王众，共作如是言：『此王作非法，惡黨相親附，王位不久安，诸天皆忿恨。』由彼懷忿故，其國当敗亡。以非法教人，流行於國內，斗諍多姧偽，疾疫生众苦。天主不护念，餘天咸捨棄，國土当滅亡，王身受苦厄。父母及妻子，兄弟并姊妹，俱遭愛別离，乃至身亡歿。變怪流星墮，二日俱时出，他方怨賊来，國人遭喪亂。國所重大臣，枉橫而身死，所愛象馬等，亦復皆散失。处处有兵戈，人多非法死，惡鬼来入國，疾疫遍流行。」』」
下王自行非失，分四：初二句明王捨正法、二次兩句天见心憂、三次兩頌诸天共議、四次六頌災禍遂起。於中復九：初一頌斗諍等多。次半頌诸天棄捨。次一頌半違迫事生、國土滅、求不得苦。王身受苦者，即怨憎会苦。父母等別离，愛別离苦。乃至身亡，即是死苦。次半頌災怪竝生。次半頌怨賊来侵。次半頌大臣橫死。次半頌畜產散失。次半頌人非法亡。次半頌疾疫遍國。
经「『「國中最大臣，及以诸輔相，其心懷諂佞，竝悉行非法。见行非法者，而生於愛敬；於行善法人，苦楚而治罰。」』」
下十三頌见臣造过不除失，分四：一頌大臣造过、次一頌倒賞罰、次十頌有惡果生、後「若王作非法」下一頌結其过失。此初二也。
经「『「由愛敬惡人、治罰善人故，星宿及風雨，皆不以时行。有三种过生，正法当隱沒，众生无光色，地肥皆下沈。由敬惡輕善，復有三种过，非时降霜雹，饑疫苦流行，穀稼诸果實，滋味皆損減。於其國土中，众生多疾病。國中诸樹林，先生甘美果，由斯皆損減，苦澁无滋味。先有妙園林，可愛遊戲处，忽然皆枯悴，见者生憂恼。稻麥诸果實，美味漸消亡，食时心不喜，何能長诸大？众生光色減，勢力尽衰微，食啗虽復多，不能令飽足。於其國界中，所有众生類，少力无勇勢，所作不堪能。國人多疾患，众苦逼其身，鬼魅遍流行，隨处生罗刹。」』」
下有惡果生。於中分五：初一頌三事乖时，一星、二風、三雨；二次一頌三种过起，一正法隱歿、二有情无光、三地肥沈減；三次二頌復三惡生，一非时霜雹、二穀稼損減、三众生疾病；四次三頌外果衰微，有三，一頌诸果无味、一頌林樹皆枯、一頌食不資大；五次三頌內報亦退，有四，一頌形色飢羸尫微、一頌身无勇勢、半頌疾患苦迫、半頌鬼魅流行。
经「『「若王作非法，親近於惡人，令三种世間，因斯受衰損。」』」
下第四結其过失。三种世間者，即三界。由王依法，增益人天；行非法故；三界衰損。或人畜百穀为三世間；人疫畜損、百穀不熟。广如上辨。
经「『「如是无邊过，出在於國中，皆由见惡人，棄捨不治擯。由诸天加护。得作於國王。而不以正法。守护於國界。若人修善行，当得生天上；若造惡业者，死必墮三塗。若王见國人，縱其造过失，三十三天众，皆生熱恼心。不順诸天教，及以父母言，此是非法人，非王非孝子。」』」
下五頌大段第二結成違正法。有四：一頌結不罰惡、一頌結不修善、一頌結善惡報、二頌結違教非人。
经「『「若於自國中，见行非法者，如法当治罰，不應生捨棄。是故诸天众，皆护持此王，以滅诸惡法，能修善根故。王於此世中，必招於现報。由於善惡业，行捨勸众生，为示善惡報，故得作人王，诸天共护持，一切咸隨喜。」』」
下十七頌半明依正法故福臻。分之为二：初四頌標行正法、後十三頌半依標广释。標中有二：此二頌標罰惡。罰惡有二：初頌罰惡人、後頌得天护。次二頌標勸善。勸善有二：初一頌勸修善、後一頌得菩提。
经「『「由自利利他，治國以正法，见有諂佞者，應当如法治。假使失王位，及以害命缘，終不行惡法，见惡而捨棄。害中極重者，无过失國位，皆因諂佞人，为此当治罰；若友諂誑人，当失於國位。由斯損王政，如象入华園，天主皆瞋恨，阿蘇罗亦然，以彼为人王，不以法治國。是故應如法，治罰於惡人。」』」
下广释，有二：初五頌半释罰惡、後八頌半释行善。释初有五：一頌见惡必治；次一頌是不典捨；次一頌明罰所以；次一頌重更成前，三句法、一句喻、次一頌半結應治罰。问：行惡有幾？幾种治罰？答：準《萨遮尼乾子经》第四云「行惡众生有五：一於王无益、二者造作无利、三者起逆、四者邪行、五者邪命。於王无益有十一种：一者返逆、二者教他返逆、三与王毒藥、四奪王資生、五破所應作、六侵奪王妻、七違王命、八出王密語、九覘伺國土、十者罵王、十一毀訾。造作无利復有十种：一迭共相殺、二迭相劫奪、三迭相侵妻、四虛誑證他、五虛妄誑他、六壞他親友、七惡口罵他、八斗称欺誑、九迭相毀訾、十迭相焚燒。」返逆众生者，謂诸邊地城邑小王聚落主等不順根本大王教命。邪行者，謂诸无戒，即诸惡律儀，屠兒獵師、畜養猪羊雞犬鵝鴨，诸損害他自恣作惡。邪命者，种种非法求诸利養非法活命，各各不能自活中住。治罰有三：一者呵責、二者奪資生、三牢獄打縛呵罵驅擯。五种众生，隨上中下三种治罰。返逆之者，行法行王先以善言如法開示。若闻王命即捨逆心、请诸罪王前者，王放大恩恕其重罪，依其國土王領之处，不減不奪不驅出。何以故？为令知王有三种事故，一者有信、二者有恩、三者大力。未降伏者为令降伏，已降伏者令不更作，欲反逆者令不敢起。彼有罪人得免其罪，還復王位人民安穩，彼如法王得福无量善名流布。若闻命不伏罪，当重治，除不斷命不壞诸根，尽奪資生國土人民，驅擯他处。何以故？为餘众生不起逆故。是名行法行王治彼起逆众生之罪。邪行众生唯呵責治罰：汝若更作与汝重罪。邪命众生，應当隨順。如法僧众，僧当和合喚令现前取其自言，隨犯輕重当如法治，拒違僧命不从師友善知識語恼亂众僧不得修道者，若彼國王是法王者，僧当往語令王教勅。王應喚彼破戒比丘，善言勸喻令順僧命。若其不从，当集二众现前對實。若得其罪，助如法众治彼比丘。不得斷命乃至不得奪其資生，得呵責得驅擯。大王若二朋黨諍訟，應当如法斷諍事。若王不知，当问國內大德沙門，知法知义有大智悲，当行正法利益众生，善名斷諍能如法語者，问其正法知犯非犯？如是知已，如法为滅。问：準《萨遮经》第五云「行法行王，行八种心能护众生：一者念诸众生如念子想、二者念於惡行众生如病子想、三者念受苦众生生大慈心、四者念受胜樂众生生欢喜心、五者念於怨家众生生护过想、六者能於親友众生生覆护想、七者能於資生之中生如藥想、八者能於自身生无我想。」既具此八名法行王，云何得行禁閉打縛驅擯等耶？答：於诸非法惡行有情愍念令悔，方便治罰，故不相違。故彼经第三云「譬如父母於惡行子，为念子故欲令改悔，方便苦治，除不斷命、不壞诸根，餘打罵等从心苦治，不名捨心、不名惡心，以念子重，为令改悔更不復作，而彼父母不名非法、不失慈心。行法行王亦復如是，为令捨惡从善，令其餘惡众生不作非法，非常惡心捨此众生，亦不故心为恼众生而行恼切。以慈悲心行惡口等治罰众生，不名非法、不失慈心。」其经亦云「知为政者棄一惡人以成一家，棄一惡家以成一鄉。不知政者，人物失所，使天下怨訟。」问：行法行王既有慈悲，以何等心治行惡人？答：準《萨遮尼》第三云「先起慈心，智慧观察思惟五法，然後当治。一依實非不實、二依时非不时、三依义非无义、四依濡語非麁獷、五依慈心悲嗔心。謂依法诘问取自言，依實过治。王有力时應治其罪，无力不治，从惡心作。当如法治，非此不治。應知其过，正说不穩，善说苦言。如是呵責，非不呵責，是名濡語。非但呵責斷其罪过，除却斷命割截支体，依慈悲心繫閉打縛呵嘖，奪財驅擯他方，为令改悔，非惡心捨。」问：行法行王既无染慈心治罰惡人，何不斷命割截诸根？答：彼经云「以无染心无惡心故，不能得起如是心念斷命截根。應观众生至於死时，自业过生，嗔恨心死。已命斷生惡道中，惡心隨逐長夜不斷。是故不應斷命截根，斷命截根一作已後不可救故。繫閉罵等非永棄故，是故佛聽。」又彼经问云：所有臣佐宰官禁司不慮國計但求利己，或復私忿以害公政，或云受貨賕以抂治之。增長百姓迭相欺亂，以強凌弱、以貴凌賤、以富欺貧、以曲抂直，富者獲甲、貧者受屈，諂佞掌政、忠贤隱退。或时在朝懼罪自默，或行財貨以用安己，百姓貧苦不堪充濟，厭苦思亂不闻王命。斯由臣吏不行忠節，欺上亂下冐受王祿。如是之人攝在何等众生数中？答言：大王！攝在劫奪众生数中，上品治罰。何以故？以其受王名官重祿，捨公念私不存公政，禍亂之生莫不由之，此是國之最大惡賊。王是法王不得斷命，是故攝在劫奪数中，上品治罰。广有多門，具如《萨遮尼乾子经》说。
经「『「以善化众生，不順於非法，寧捨於身命，不隨非法友。於親及非親，平等观一切。」』」
下八頌释行善，有二：初一頌半释行善、後六頌半释得益。初中復三：初半頌化人，不順非法行；次半頌修政，不隨非法友；後半頌賞罰，不簡親非親。
经「『「若为正法王，國內无偏黨，法王有名称，普闻三界中。三十三天众，欢喜作是言：『贍部洲法王，彼即是我子。以善化众生，正法治於國。勸行於正法，当令生我宮。』天及诸天子，及以蘇罗众，因王正法化，常得心欢喜。天众皆欢喜，共护於人王。众星依位行，日月无乖度，和風常應節，甘雨順时行，苗實皆成善，人无饑饉者。一切诸天众，充滿於自宮。」』」
下释得益，有六：初一頌得名称普闻益；次一頌得为天子益；次一頌当得生天益；次一頌半诸天喜护益；次二頌护國益，於中復四：半頌星辰依度益、半頌風調雨順益、半頌人民豐樂益、半頌能护诸天益，能令天众常充滿故。问：王能行善得诸天护，云何能护诸天益？答：王行正法即广流佛教，國泰人安常令修善，故多生天。又弘佛法，天闻得益。故《萨遮经》云「行法行王无量天护，云何护天？由法行王能与诸天正法净食，所謂为说如来正教甘露法門，禅定解脫十善道等，令其得离诸惡道苦，以是为护。」故法行王即身能集无量功德資益现在，未来復能集诸善果。此下亦云「是故汝人王，忘身弘正法，應尊重法宝，由斯众安樂。」〈四王护國品〉亦广明之。
经「『是故汝人王，忘身弘正法，應尊重法宝，由斯众安樂。常当親正法，功德自庄严，眷屬常欢喜，能遠离诸惡。以法化众生，恒令得安隱，令彼一切人，修行於十善，率土常豐樂，國土得安寧。王以法化人，善調於惡行，当得好名称，安樂诸众生。』」
讚曰：明正法中有三，已上第二广陳正論。下第三勸勉依學，分三：初一頌勸弘法利他；次半頌勸親法自利；後三頌明其利益，有四：初半頌眷屬离非、次半頌众生身樂、次一頌國豐人泰、次一頌得好名闻。
经尔时大地一切人王及诸大众，闻佛说此古昔人王治國要法，得未曾有，皆大欢喜信受奉行。
下品第三大段大众喜行。
金光明最胜王经疏卷第五末(終)