金光明最胜王经疏卷第六

金光明最胜王经疏

金光明最胜王经疏卷第六

翻经沙門慧沼撰

善生王品第二十一

善生王品，三門分別。言来意者，十六品學行流通分有五，第四正明持學。持學有二：初二品舉昔持學、後一品勸今持學。舉昔有兩意：一为世果，即增上生道；二为出世果，即決定胜道。初修、久修二差別故，大悲、大智兩行增故。前品明他依教修行，为得世果；此品明自持學此经，求出世果。又解：前品成前〈护國品〉中为护國土應流通此经行，此品成前《护國品》中为得成佛转法轮等流通经行，故此品起。

释名者，梵云俱舍罗(此云善)唱婆婆此云生。舊云善集，义翻非正。此品明昔善生求法持经之行，故以为名。

解妨者，问：本意欲勸持经：舉其昔事以曉。此既明往善生求法：何不名为善生求法品？答：應言求法，略故不論。又不但求，亦得闻法供養行经。若言求法，闕餘法行，故但云善生。问：第二僧祇初逢宝髻佛，云何此品云宝髻佛涅槃，善生王出？答：宝髻佛多。又復非必第二劫初善生王出，是餘时故。

经尔时世尊为诸大众说王法正論已，復告大众：「汝等應聽，我今为汝说其往昔奉法因缘。」

贊曰：品文分三，此結前生後、次正述修行、後大众願學。此初也。

经即於是时说伽他曰：「我昔曾为转轮王，捨此大地并大海，四洲珍宝皆充滿，持以供養诸如来。我於往昔无量劫，为求清净真法身，所愛之物皆悉捨，乃至身命心无悋。」

下正述修行，有三十二頌。大分为四：初二頌總標过去供佛求法、次二十三頌別明过去修學此经、次兩頌为除众疑結会古今、後五頌明修學益勸勉诸众。初中有二：初一頌親近诸佛、次一頌为求胜法。

经「又於过去难思劫，有五遍知名宝髻，於彼如来涅槃後，有王出世名善生，为转轮王化四洲，尽大海際咸归伏。有城名曰妙音声，时彼轮王於此住。」

下第二別明过去修學此经。於中有四：初二頌求法人、次十六頌正求法、次一頌因得闻、次四頌依修學。初求人有四：一明求法时、二「有王出」下明求法人、三「为转轮王」下明王化、四「有城」下明住处。

经「夜夢闻说佛福智，见有法師名宝积，处座端严如日轮，演说金光微妙典。尔时彼王从夢觉，生大欢喜充遍身，至天曉已出王宮，往詣苾芻僧伽处。恭敬供養圣众已，即便问彼诸大众：『頗有法師名宝积，功德成就化众生？』尔时宝积大法師，在一室中而住止，正念诵斯微妙典，端然不动身心樂。时有苾芻引导王，至彼宝积所居处，见在室中端身坐，光明妙相遍其身。白王：『此即是宝积。能持甚深佛行处，所謂微妙金光明，诸经中王最第一。』时王即便礼宝积，恭敬合掌而致请：『唯願滿月面端严，为说金光微妙法。』宝积法師受王请，許为说此金光明。周遍三千世界中，诸天大众咸欢喜。王於广博清净处，奇妙珍宝而严飾，上胜香水灑遊尘，种种杂华皆散布。即於胜处数高座，懸繒旛盖以庄严，种种粖香及塗香，香气芬馥皆周遍。天龍修罗紧那罗，莫呼洛伽及藥叉，诸天悉雨曼陀华，咸来供養彼高座。復有千萬亿诸天，樂闻正法俱来集，法師初从本座起，咸悉供養以天华。是时宝积大法師，净洗浴已著鮮衣，詣彼大众法座所，合掌虔心而礼敬。天主天众及天女，悉皆共散曼陀华，百千天樂难思議，住在空中出妙響。尔时宝积大法師，即昇高座跏趺坐，念彼十方诸刹土，百千萬亿大慈尊，遍及一切苦众生，皆起平等慈悲念，为彼请主善生故，演说微妙金光明。」

第二正求法，有十一：初一頌因夢见闻。梵云罗呾娜，此云宝。俱侘，此云积。舊云宝明、宝冥者，並訛。二次二頌觉已尋覓。三次一頌法師住处。四次有兩頌善友引示，於中有三：半頌至所居、半頌覩儀相、一頌陳名行。五次一頌见已啟请。六次半頌法師許可。七次半頌众闻欢喜。八次三頌庄严道場，有二：初王、次八部。王有二：初一頌庄严处所、次一頌庄严法座。次「天龍」下一頌，八部供養。九次半頌诸天同集。十次二頌半法師赴会，於中有三：初半頌起定感應、次一頌詣座法則、後一頌众会供養。十一次二頌昇座说法，有三：半頌威儀、一頌運想、半頌正说。

经「王既得闻如是法，合掌一心唱隨喜，闻法希有淚交流，身心大喜皆充遍。」

下一頌第三因得闻。

经「尔时國主善生王，为欲供養此经故，手持如意末尼珠，发願咸为诸众生，今可於斯贍部洲，普雨七宝瓔珞具，所有匱乏資財者，皆得隨心受安樂。即便遍雨於七宝，悉皆充足四洲中，瓔珞严身隨所須，衣服飲食皆无乏。尔时國主善生王，见此四洲雨珍宝，咸持供養宝髻佛，所有遺教苾芻僧。」

下四頌第四依修學法行，有十。此但一种，謂初供養。供養有十，此即第六俱供養也，以雨七宝普施众生同供養故。於中有四：初半頌所为、次一頌半发願、次一頌願遂、次一頌供養。初所为中，为供此经即法，此供養中即佛僧也。佛是说主，僧是學人，经是所學，故俱供養。问：何不供養宝髻世尊，但云所有僧耶？答：佛已滅故。或上句供佛、下句供僧。若尔佛滅，云何言供養佛？答：知常住故，或供佛形故。

经「應知过去善生王，即我释迦牟尼是，为於昔时捨大地，及诸珍宝滿四洲。昔时宝积大法師，为彼善生说妙法，因彼開演经王故，東方现成不动佛。」

下兩頌結会古今，有二：初会求经人、後会说法者。何故如是？欲明说聽俱是法行，皆成佛故。

经「以我曾聽此经王，合掌一言称隨喜，及施七宝诸功德，獲此最胜金刚身，金光百福相庄严，所有见者皆欢喜，一切有情无不愛，俱胝天众亦同然。过去曾经九十九，俱胝亿劫作轮王，亦於小國为人王，復经无量百千劫。於无量劫为帝释，亦復曾为大梵王，供養十力大慈尊，彼之数量难窮尽。我昔闻经隨喜善，所有福聚量难知，由斯福故證菩提，獲得法身真妙智。」

下五頌第四明修學益，有三：初兩頌明修法行得出世果、次兩頌明修法行得世間報、後一頌結由经力得獲菩提。菩提，智相。法身真妙智，智性。菩提菩提斷，俱名菩提故。或菩提是總，法身即真如，妙智即四智。

经尔时大众闻是说已歎未曾有，皆願奉持《金光明经》流通不绝。

下三大众願學。

诸天藥叉护持品第二十二

诸天藥叉护持品，三門分別。言来意者，學行流通有五，此第四正明持學。復有二：一舉昔：二勸今。舉昔有二：初舉他昔持、次一舉自昔持。此品勸今众持。又释成前〈护國品〉中能持经人及八部众流通之行，故此品起。

释名者，诸天藥叉，所勸假者。护持二字，所學之行。护即护行，持即持行，即勸四众持、勸彼八部护。故品下但云「大吉祥天女及诸天等，闻佛所说皆大欢喜，於此经王及持经者一心擁护。」不言受持。又释：即住持经令不斷滅，名之为护。护即是持，如为护法城、如仁王护國、如言护十地行持國天王等。故此長行但令为奉獻，及欲解了佛深行处，應为众生敷演流布，其聽法者應除亂想。不言勸护持经之人，故护持言护持正法。下云「常来护此人」者，由护持经故，得诸天守护。故下经云「若此《金光明》，经典流布处，有能称诵者，悉得如上福。」明护持经得利益故。又释：护持含其二义，护持於经、护持经者故。下云「於此经王及持经者俱擁护故。」此释尽理。

解妨者，问：既言此品正勸今众令行學者，何故闻说但有诸天欢喜擁护，不说四众及以修行？答：文影略故。前標告云「即为诸天及诸大众」，下文復云「及诸天等闻佛所说皆大欢喜」，喜欢即含修行义也。

经尔时世尊告大吉祥天女曰：「若有净信善男子善女人，欲於过去未来现在诸佛以不可思議广大微妙供養之具而为奉獻，及欲解了三世诸佛甚深行处。」

贊曰：品大分三，初略標勸、次頌广明、後众願护。初中分三：初告天女、次「若有」下標所欲行、後「是人」下勸弘此教。此初二也。初广供養修福行，解了行处修智行。菩提資糧不过此二，甚深行处即二空如，故下文云「欲入深法界，應先聽此经。法性之制底，甚深善安住。」

经「是人應当決定至心，隨是经王所在之处，城邑聚落或山澤中。」

下勸弘此经，有三：初令起加行、次「隨是经王」下弘经处、後「广为众生」下弘经行。言決定至心者，起決定思，为近加行。敷演等者，即动发思，正起行。至心之言，即是專念通加行及正行，審慮遠劣略而不说。又決定者，即勇猛不退义。故《瑜伽》三十八「云何求闻正法？謂诸菩萨为欲令聽闻一善说法，假使路由猛焰熾然大熱鐵地，无餘方便可得闻是善说法者，即便发起猛利愛重欢喜而入，何況欲闻多善言义」等。此下亦云「假使大火聚，滿百踰繕那，为聽此经王，直过无辭苦。」

经「广为众生敷演流布，其聽法者應除亂想，攝耳用心。」

下弘行，有二：一久學者能为開演，利他行；二初學者即應聽闻，自利行。十法行中略舉此二，以影餘八。或能说能聽二人双勸。又隨是经王所在之处，即舉有经卷及行经处，皆應供養，修供養行。應除亂想等者，准《瑜伽》三十八，聽法之中，第三除散亂，深聽说法。式具如前明。

经世尊即为彼天及诸大众说伽他曰：「若欲施诸佛，不思議供養，復了诸如来，甚深境界者。若见演说此，最胜金光明，應親詣彼方，至其所住处。此经难思議，能生诸功德，无邊大苦海，解脫诸有情。我观此经王，初中後皆善，甚深不可測，譬喻无能比。假使恒河沙，大地尘海水，虛空诸山石，无能喻少分。欲入深法界，應先聽是经，法性之制底，甚深善安住。於斯制底內，见我牟尼尊，悅意妙音声，演说斯经典。由此俱胝劫，数量难思議，生在人天中，常受胜妙樂。若聽是经者，應作如是心：『我得不思議，无邊功德蘊。』假使大火聚，滿百踰繕那，为聽此经王，直过无辭苦。既至彼住处，得闻如是经，能滅於罪业，及除诸惡夢。惡星诸變怪，蠱道邪魅等，得闻是经时，诸惡皆捨离。」

下第二頌广明。總七十九頌，分之为四：初二十三頌明说聽二行、次「梵王帝释主」下四十一頌明天神擁护、次「於此南洲內」下十四頌明经威力、後一頌總結说聽。初中分二：初十二頌明聽法行、「應严胜高座」下十一頌明演说行。初復分五：初一頌標求福智。二次一頌勸至法会。三次三頌讚经功德，於中有三：一頌讚生善滅惡；一頌讚法十德，此略舉四，即初中後善、其义甚深，以影餘六，五文巧、六无杂、七具足、八清净、九鮮白、十梵行相，广如《瑜伽》八十三〈攝事分〉释；一頌喻明。四次五頌勸應聽法，於中有五：一頌勸聽。法性制底者，如为《法华经》起一宝塔，不須舍利已有全身。此亦如是，能詮显故即见法身。一頌见報身，说相似故。一頌得善報。一頌令慶喜。一頌令決聽。五次二頌闻经利益。

经「應严胜高座，净妙若蓮华，法師处其上，猶如大龍座。於斯安坐已，说此甚深经，書寫及诵持，并为解其义。法師捨此座，往詣餘方所。於此高座中，神通非一相，或见法師像，猶在高座上。或时见世尊，及以诸菩萨。或作普贤像，或如妙吉祥，或见慈氏尊，身处於高座。或见希奇相，及以诸天像，暫得覩容儀，忽然還不现。成就诸吉祥，所作皆隨意，功德悉圓滿，世尊如是说。最胜有名称，能滅诸烦恼，他國賊皆除，戰时常得胜，惡夢悉皆无，及消诸毒害。所作三业罪，经力能除滅，於此贍部洲，名称咸充滿。所有诸怨結，悉皆相捨离。設有怨敵至，闻名便退散，不假动兵戈，兩陣生欢喜。」

下十一頌明演说行。復分为五：初半頌严座；二次半頌法師儀軌；三次一頌演说经，即教他書寫及诵受持；四次四頌说法瑞相；五次五頌演法利益，有十：一得吉祥、二所作成、三功德滿、四有名称、五滅烦恼、六除怨敵、七无惡夢、八消毒害、九滅诸罪、十无怨酬。初三頌各三利，後二頌有一利，如文可知。

经「梵王帝释主，护世四天王，及金刚藥叉，正了知大將，无熱池龍王，及以娑揭罗，紧那罗樂神，蘇罗金翅王，大辯才天女，并大吉祥天，斯等上首天，各領诸天众，常供養诸佛。法宝不思議，恒生欢喜心，於经起恭敬。斯等诸天众，皆悉共思惟，遍观修福者，共作如是说：『應观此有情，咸是大福德，善根精進力，当来生我天。为聽甚深经，敬心来至心，供養法制底，尊重正法故。憐愍於众生，而作大饒益，於此深经典，能为法宝器。入此法門者，能入於法性，於此金光明，至心應聽受。是人曾供養，无量百千佛，由彼诸善根，得闻此经典。』如是诸天王，天女大辯才，并彼吉祥天，及以四王众，无数藥叉众，勇猛有神通，各於其四方，常来相擁护。日月天帝释，風水火诸神，吠率怒大肩，閻罗辯才等，一切诸护世，勇猛具威神，擁护持经者，晝夜常不离。大力藥叉王，那罗延自在，正了知为首，二十八藥叉，餘藥叉百千，神通有大力，恒於恐怖处，常来护此人。金刚藥叉王，并五百眷屬，诸大菩萨众，常来护此人。宝王藥叉主，及以滿贤王，曠野金毘罗，賓度罗黃色，此等藥叉王，各五百眷屬，见聽此经者，皆来共擁护。彩軍乾闼婆，葦王常戰胜，珠颈及青颈，并勃里沙王，大最胜大黑，蘇跋拏雞舍，半之迦半足，及以大婆伽，小渠并护法，及以獼猴王，針毛及目犬，宝发皆来护。大渠諾拘罗，栴檀欲中胜，舍罗及雪山，及以婆多山，皆有大神通，雄猛具大力，见持此经者，皆来相擁护。阿那婆答多，及以娑揭罗，目真𧫦罗葉，难陀小难陀，於百千龍中，神通具威德，共护持经人，晝夜常不离。婆稚罗睺罗，毘摩質多罗，母旨苫跋罗，大肩及欢喜，及餘蘇罗王，并无数天众，大力有勇健，皆来护是人。诃利底母神，五百藥叉众，於彼人睡觉，常来相擁护。旃荼旃荼利，藥叉旃稚女，昆帝拘吒齿，吸众生精气，如是诸神等，大力有神通，常护持经者，晝夜恒不离。上首辯才天，无量诸天女，吉祥天为首，并餘诸眷屬，此大地神女，果實園林神，樹神江河神，制底诸神等，如是诸大神，心生大欢喜，彼皆来擁护，读诵此经人。见有持经者，增寿命色力，威光及福德，妙相以庄严。星宿现災變，困厄当此人，夢见惡徵祥，皆悉令除滅。此大地神女，堅固有威勢，由此经力故，法味常充足。地肥若流下，过百踰繕那，地神令味上，滋潤於大地。此地厚六十，八亿踰繕那，乃至金刚際，地味皆令上。」

下四十一頌得天神擁护。復分为二：初三十九頌说聽得护、後二頌明护所以。初得护有六：初十二頌护聽人，又有三：初四頌明天神敬喜。次六頌护聽经人，有四：一頌思观行人、一頌见讚生天、三頌讚勸聽经、一頌讚昔善根、後二頌明其衛护。第二次五頌护说经人。吠率怒，那罗延天之異名，復形大故名大肩。第三次二頌復护聽人。金毘罗者，此云孔。賓度罗者，此云孔雀。第四次十二頌復护说经者。彩軍乾闼婆，以著彩衣为軍众。葦王者，诸草神王，以珠貫颈。神項，颈青神。勃里沙婆此云牛，牛神王也。頌文窄故，略去婆字。蘇此云好，跋拏此云金，鷄舍此云发，是好金发鬼神。半之迦云五，即五神，神足似羊。大婆伽者，此大威德，小渠之神。諾𤘽罗者，正云鼠狼，神名也。舍罗，此云屋，山名，神依彼山，以山为名。娑多山者，此云堪倒。阿那婆答多，此云无熱恼。娑揭罗，此云醎海。目真，此云解脫。𧫦罗葉，即舊云伊兰樹。婆稚，此云團圓。毘摩質多罗，此云綺畫。母旨，此云好。苫跋罗，此云食，亦非天名，亦云飲食神。诃利底鬼母，如前解。旃荼，男声呼，藥叉。旃荼利，女声呼。昆帝拘吒齿，即齿長包者是。第五次三頌护读诵人。第六次五頌復护说经人。

经「由聽此经王，獲大功德蘊，能使诸天众，悉蒙其利益。復令诸天众，威力有光明，欢喜常安樂，捨离於衰相。」

下二頌明得护所以。舉聽经人，影持说者。

经「於此南洲內，林果苗稼神，由此经威力，心常得欢喜，苗實皆成就，处处有妙华，果實竝滋繁，充滿於大地。所有诸果樹，及以众園林，悉皆生妙华，香气常芬馥。众草诸樹木，咸出微妙华，及生甘美果，隨处皆充遍。於此贍部洲，无量诸龍女，心生大欢喜，皆共入池中。种植鉢頭摩，及以分陀利，青白二蓮华，池中皆遍滿。由此经威力，虛空净无翳，云霧皆除遣，冥闇悉光明，日出放千光，无垢焰清净。由此经王力，流暉遶四天。此经威德力，資助於天子，皆用贍部金，而作於宮殿。日天子初出，见此洲欢喜，常以大光明，周遍皆照曜。於斯大地內，所有蓮华池，日光照及时，无不尽開发。於此贍部洲，田疇诸果藥，悉皆令善熟，充滿於大地。由此经威力，日月所照处，星辰不失度，風雨皆順时。遍此贍部洲，國土咸豐樂，隨有此经处，殊胜倍餘方。」

下十四頌讚经威力，有八：初四頌由经威力百穀豐美、次二頌池沼多华、次一頌空净常明、次三頌日殿增耀、次一頌蓮隨日剖、次一頌菓藥恒盈、次一頌風雨順时七耀依度、次一頌總結经力。

经「若此《金光明》，经典流布处，有能講诵者，悉得如上福。」

下一頌總結说聽所得功德。

经尔时大吉祥天女及诸天等，闻佛所说皆大欢喜，於此经王及受持者一心擁护，令无憂恼常得安樂。

下第三大段大众願护。

授記品第二十三

授記品二十三，三門分別。言来意者，就學行流通有五，此即第五成前诸品令學行意。有三：一为授記、二为除疑、三更重勸。此初也。与記者，明行必得果，果定因成，故〈护持〉後有〈授記品〉。

言释名者，授者付也与也，記者分別也驗也。为其分別，驗其当果，而以与之，故名授記。

言解妨者，问：妙幢闻经曾未与記，如何今言为成前行有此品起？答：非是正意与其妙幢及二子等記。如《法华经》二類尼众，为勸持经，彼欲闻記方能修學，故与授記。非是此时正令与記，前已記故。故彼经云「我先已说一切声闻皆得作佛」，今此大众亦復如是。云若持经得作佛者，誰等是耶？有此疑心未能決學，故为令斷，授妙幢等記。欲令时众知当作佛，決定能行。不尔，應前〈滅业障品〉後或〈蓮华讚品〉後与其授記。彼时已悟，何不与記？如法华会三周说法，周周之後各各与記，不在後故。问：若尔，何前不与記？答：妙幢菩萨已入八地，先蒙記故，令勸持经，故復重说。又解：應前与記，此方記者含多义故，一与妙幢等記、二復为成前。又前十千时未赴会，亦显一闻皆得作佛，況久修學不得佛耶？故此时記，一言多益，故亦无过。问：十千暫闻即与授記，在会大众何不記耶？答：彼根熟故，此未熟故。又众已闻持经作佛；此未闻故，又宜尔故。

经尔时如来於大众中广说法已，欲为妙幢菩萨及其二子銀幢、銀光授阿耨多罗三藐三菩提記。

贊曰：品文分二，初众集、後与記。众集有二：初此結集序。

经时有十千天子，最胜光明而为上首，俱从三十三天来至佛所，顶礼佛足，却坐一面聽佛说法。

下明众集。

经尔时佛告妙幢菩萨言：「汝於来世过无量无数百千萬亿那庾多劫已，於金光明世界当成阿耨多罗三藐三菩提，号金宝山王如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出现於世。」

下後与記，有二：初与三士記、後与十千記。三士为三，初復有五：一標名；二記时；三記國；四記果，即无上菩提；五記号，即金宝山等。号有通別，如文可知。授記之义，略以四門分別：一授記所由、二能授記人、三所授記者、四授記差別。言所由者，三义：一由菩萨修多功德證得法性，故与授記。故《法华論》云「彼声闻等为實成佛故与記別？为不成佛与授記耶？若實成佛者，菩萨何故於无量劫修集无量功德？」論答云「彼声闻授記者，得決定心，非成就法性故。」此意即明，由诸菩萨多劫修行无量功德成就法性故与授記，即八地已上。故《瑜伽》四十六云「又诸菩萨三种決定：一种性定、二发心定、三不虛行定。」乃至云「依於最後墮決定位，诸佛如来授诸菩萨墮決定記。」二除小菩萨不定姓疑，故《攝大乘論》等云「为引攝一類及任持所餘一類不定姓声闻、所餘不定性菩萨，恐此菩萨退大就小，故与授記言得作佛。」三为欣佛者见此授記欣当自得。復显闻经決得作佛，持行此经修佛因故。故《法华经》云「大智舍利弗，今得授尊記。我等亦皆得，最妙第一法」等。此经亦云「时十千天子闻三大士得授記已，復闻如是最胜王经，心生欢喜，清净无垢猶如虛空。」此心喜无疑，即欣作佛，信法修行。二能記人者，復有三义：一能記所依假者、二能記体、三能記用。能記所依，準《瑜伽論》四十九说，能成就有六：一胜解行地、二增上意樂地、三正行地、四決定地、五決定行地、六究竟地。此之六位俱能授記。然究竟位，佛菩萨殊，佛有三身，唯他用、變化二假者能，为對十地地前別故。然究竟位中，第十地菩萨及前五位但總相記，不能知彼当作佛时國土名字等，下人不能知上事故。若依總相观因記果言得作佛，菩萨亦能。故《法华经》中不輕菩萨記彼四众当得作佛。故能授記不过此六。或不愚法定性二乘，信有大乘，亦得總記。《如菩萨戒经》中说：昔有罗汉，將一沙彌，因发大心遂生尊重。故得總記。二能記体者，謂後得俗智，知根性故；後得观理亦不能記。此約圣者，若是地前但比量智。三能記用者，所謂言教，詮表义故。三所授記者，有二：一所記依、二所記体。所記依者，有四：一种性位、二发心位、三不定二乘、四诸大菩萨，此據显了。若隱密記及平等意樂，亦通定性及无性人。所記体者，即无漏善，通现及种并所得果。果通報化，除法性身。就報身中多说他用，以有國土眷屬等故、显慈悲故、有差別故。四授記差別者，《首楞严经》中佛告堅意菩萨：「授記即有四种：有未发心而与授記，有適发心而与授記，有密授記，有得无生忍现前授記，是名四种。唯有如来能知此事。」《宝云经》同《瑜伽》四十六说，略由六相，蒙诸如来於无上菩提与授記別。何等为六？一安住种性未发心位、二已发心位、三现在前位、四不现前位，此上四种同《首楞严经》。彼密授記即不现前，在密处故。或得无生忍名现前，未得者名不现前。或在座名为现前，身不在坐名不现前。五有定时限，謂尔許时当證无上正等菩提。六无定时限，謂不宣说決定时限而与授記。《大庄严論》第十二说六种亦同。彼云「授記有二种，人別及时別。」人別即前四，时別即後二。彼論又云「转記及大記，此復有二种。转記者，謂彼菩萨後於如是如来、如是时節当得授記。大記者，在第八地得无生忍，由斷自言我当作佛慢故，及斷一切分別相故」等。转記，即《首楞严经》初三收，大記即第四攝。彼又说六，与《首楞严经》及《瑜伽論》別。何者为六？一刹土、二名字、三时節、四劫名、五眷屬、六法住。今此妙幢等記，文中有三：於金光明界等刹土号，金宝山等名字，汝於来世过无量无数等时節。略无劫名、眷屬、法住。

经「时此如来般涅槃後，所有教法亦皆滅尽。时彼長子名曰銀幢，即於此界次補佛处，世界尔时转名净幢，当得作佛，名白金幢光如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

下第二大士記，文亦为五：初記时；二牒名；三記处；「即於此界」下是四記國；五記号，亦有通別。

经「时此如来般涅槃後，所有教法亦皆滅尽。次子銀光即補佛处，還於此界当得作佛，号曰金光明如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

下第三大士記，文亦有五：一記时；二牒名；三記果，即補佛处；四記國，還於此界；五記号。

经是时十千天子闻三大士得授記已，復闻如是最胜王经，心生欢喜，清净无垢猶如虛空。尔时如来知是十千天子善根成熟，即便与授大菩提記：「汝等天子！於当来世过无量无数百千萬亿那庾多劫。」

下第二大段，文分为四：初与記、二疑生、三为斷、四喜信。初中有三：初天子闻见心欢、次「尔时如来」下如来知彼根熟、後「即便」下正与記別，有八；初標序。二牒名。三記时。然劫有多种，如《法华論》有五种，謂晝、夜、月、时、年。或说飢饉、疫病、刀兵以为三劫。或说一增一減为一劫，如二十住劫等。或说八十增減为一劫，即火災劫。或说七火为一劫，即水災劫。或说八七火一七水为一劫，即風災劫。或说无量風災为一劫，即三大僧祇劫。或说二八十劫为一劫，如此贤劫。或说多八十劫为一劫，即星宿劫等，尽彼千佛出世时量，總名一星宿劫故。如《法华经》中所说劫数，多約晝夜月时年等。如说十住等位各经尔許劫者，即風災等劫尔。此云过无量无数等者，即过增減或風災等，非大僧祇，修行成佛不过三故。问：修行根性有懃墮別，如何定说三大僧祇？答：取作意时方便善心刹那刹那相續时量经三大劫，非是通取修不修时。作不作意经尔許劫故，虽勤墮根性不同俱说三祇。问：若尔，八地已去无漏观心一切时續，如何说有超劫事耶？如释迦佛第三劫初逢然燈佛，布发掩埿超於八劫。第三祇滿修相好业，初逢胜观佛，亦云弗沙，翹足讚嘆超於九劫。答：有二解。一云：或有一類住遊观心多，或耽滅定久，對此有超。若尔，如何復云八地已去刹那刹那转增進耶？答：據八地上住出已後長时而说。若尔，如何云初地已上入住出心各各齊等？答：據不作意，即功力齊，不同地前。設作意时，力用不等。若執皆齊，如何得说智增悲增及於烦恼怖不怖別？一云：悲增智增怖不怖類地地各齊，然说超者，以智望悲增者说超。若尔，智增望悲增者自得成超，何須说彼布发等耶？答。此等超增，是故偏说。或是化相方便说超，非是實尔。何以故？八地已上他受土中何处有埿須发掩？何有石窟作佛安禅？若尔，僧祇於智悲增，何者而说？答：據智增者。

经「於最胜因陀罗高幢世界得成阿耨多罗三藐三菩提，同一种姓，又同一名号，曰面目清净优鉢罗香山，十号具足。如是次第十千诸佛出现於世。」

下四記國名。因陀罗梵語，此云帝高幢界。次「得成阿耨」下五記果。同一种姓者，六記姓。七記号。八「如是」下記次。

经尔时菩提樹神白佛言：「世尊！是十千天子从三十三天为聽法故来詣佛所，云何如来便与授記当得成佛？世尊！我未曾闻是诸天子具足修習六波罗蜜多、难行苦行，捨於手足頭目髓腦、眷屬妻子、象馬車乘、奴婢僕使、宮殿園林、金銀瑠璃硨磲碼碯、珊瑚琥珀璧玉珂貝、飲食衣服臥具醫藥，如餘无量百千菩萨以诸供具供養过去无数百千萬亿那庾多佛。如是菩萨各经无量无邊劫数，然後方得受菩提記。世尊！是诸天子以何因缘、修何胜行、种何善根，从彼天来暫时闻法便得授記？惟願世尊为我解说，斷除疑網。」

下第二疑生，有二：一標、二问。標中有四：一舉来因。二「云何」下略徵问。彼为聽来，云何与記？三「世尊我未曾」下述疑心。四「如餘无量」下显疑意。次「世尊」下第二问，有三：初總问、次別问、後请答。以何因缘，是總问所以义。或自行名因、善友为缘。修何胜行等，別问。一问修何胜行，即问修六度行。二问种何善根，即问修福德行。或能起修得当果义名行，能生後善因义名根。或初起名根，後修名行，即体无別。又十度名行，十供養名根，即义少別。言「从彼天来」下通結问意。如问以何因缘从彼天来便得授記，修何胜行种何善根从彼天来等。又观，或由闻而得授記，此即无疑，但疑何因从天而下得闻此经因得授記？後「唯願世尊」下请答。

经佛告地神：「善女天！如汝所说，皆从胜妙善根因缘勤苦修已方得授記。此诸天子於妙天宮捨五欲樂，故来聽是《金光明经》。既闻法已，於是经中心生殷重，如净瑠璃无诸瑕秽，復得闻此三大菩萨授記之事。」

下第三佛为答，有三：初印可问詞；次「此诸天子」下正答所问，有二：初略、後二品广。初中復二：初偏答现胜行，欲显前闻经必当成佛因，故有三行：一「於妙天宮」下捨欲樂行，能趣法会故。二「故来聽是」下闻经行，法正佛因故。三「復得闻此」下闻記隨喜行，能願求故。

经「亦由过去久修正行誓願因缘，是故我今皆与授記，於未来世当成阿耨多罗三藐三菩提。」

下後双略答过去修胜行、种善根二问。下云「过去闻佛名等，名善根因缘」故。後「是故我今」下結答。

经时彼樹神闻佛说已，欢喜信受。

下樹神喜信。

除病品第二十四

除病品二十四，三門分別。言来意者，此为除疑；前品为成，勸勉说受。俱当作佛，故有授記。二士先曾闻经为記，时众不惑；十千創始至会得記，故有疑生。前虽略答，往因總陳恐闻难解，此下更为广说，故有〈除病〉、〈流水品〉生。然差別者，將说十千往因，故先述其缘起，即有〈除病品〉。又恐病苦妨说聽经，兼明为除，令得依學。缘起既彰，次須正辨，故〈流水品〉起。真諦释云：「此〈除病品〉正明授記因，成〈授記品〉，傍显释迦修行，成〈寿量品〉。後〈捨身品〉正明释迦之因，成〈寿量品〉。傍显弟子修行，成〈授記品〉。」然治病为遠缘、流水为近缘，今謂义虽可尔，文勢稍疎。寿量之因，前已广明十度等訖，何故今者復正明因？同一生修，何分遠近？为下中上义則不妨，或既胜劣勢力分遠近亦復不違，然判以为正寿量因即文疎遠。

释名者，诸大違損云病，藥能對遣曰除，此品广明，名〈除病品〉。

解妨者，问：前〈寿量品〉，妙幢思惟：如来行長寿因，慈悲不害，云何命短唯八十年？前虽云寿无邊，未释慈悲不害之行。今此三品正明此行，何非正宗？答：妙幢但疑行因應得長寿，不疑長寿由昔何因？此品又云「十千天子本願因缘今为汝说」，不云为说長寿因缘。又〈流水品〉云「由闻宝髻十二因缘聽闻此经，以此善根因缘今得授記。」不云由此得寿命長。故在流通，非正宗也。

经佛告菩提樹神：「善女天！諦聽諦聽，善思念之，是十千天子本願因缘今为汝说。」

贊曰：以下二品第二广明十千得記因缘。有二：此品明得起缘起，〈流水〉正明得記因缘。缘起分二：此初勅聽許说。

经「善女天！过去无量不可思議阿僧企耶劫，尔时有佛出现於世，名曰宝髻如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。善女天，时彼世尊般涅槃後正法滅已，於像法中。」

下正陳缘起，有十二：一明时節，有三：初總明劫、二明佛、三明时。「尔时」下別明。

经「有王名曰天自在光，常以正法化於人民，猶如父母。」

下第二明國界。

经「是王國中有一長者名曰持水，善解醫方妙通八術，众生病苦、四大不調咸能救療。善女天！」

下第二明菩萨父，有四：一住处、二「有一長者」下德号、三「名曰持水」指名、四「善解」下明醫能。八術，如下。

经「尔时持水長者唯有一子，名曰流水，顏容端正人所樂观，受性聰敏妙閑诸論，書畫算印无不通達。」

下明菩萨子，有五：一名；二顏容端政者，形貌；三人所樂观者，思慧；四受性聰敏者，根性；五好閑法術等者，伎藝。

经「时王國內有无量百千诸众生類皆遇疫疾，众苦所逼，乃至无有欢喜之心。善女天！尔时長者子流水，见是无量百千众生受诸病苦，起大悲心作如是念：『无量众生为诸極苦之所逼迫，我父長者虽善醫方妙通八術，皆療众病四大增損，然已衰邁老耄虛羸，要假扶策方能進步，不復能往城邑聚落救诸病苦。今有无量百千众生皆遇重病无能救者，我今当至大醫父所諮问治病醫方祕法。若得解已，当往城邑聚落之所救诸众生种种疾病，令於長夜得受安樂。』」

下第四明習醫缘，有六：一时众病生、二「善女天」下菩萨悲起、三「我父」下思父年邁、四「今有无量」下念患无醫、五「我今当至」下我求妙方、六「若得解已」下念往療疾。

经「时長者子作是念已即詣父所，稽首礼足，合掌恭敬却住一面，即以伽他请其父曰：『慈父当哀愍，我欲救众生。今请诸醫方，幸願为我说。云何身衰邁，诸大有增損？復在何时中，能生诸疾病？云何啗飲食，得受於安樂，能使內身中，火勢不衰損？众生有四病，風、黃熱、痰癊，及以總集病，云何而療治？何时風病起？何时熱病发？何时动痰癊？何时總集生？』」

下第五詣父諮受，有二：一请问之儀、二「即以伽他」下正以頌请。五頌分二：初一頌求哀願说；次四頌正请，有五：初半頌问得病因、次半问病生时、次一頌问將養之方、次一頌问醫療之法、後一頌问病起时節。前问初起时，此问病已发动时節。然有二时：一約四时问、二約食前後时问。

经「时彼長者闻子请已，復以伽他而答之曰：『我今依古仙，所有療病法，次第为汝说，善聽救众生。三月是春时，三月名为夏，三月名秋分，三月謂冬时。此據一年中，三三而別说，二二为一節，便成歲六时。初二是华时，三四名熱際，五六名雨際，七八謂秋时，九十是寒时，後二名氷雪。既知如是別，授藥勿令差。当隨此时中，調息於飲食，入腹令消散，众病則不生。節气若變改，四大有推移，此时无藥資，必生於病苦。醫人解四时，復知其六節，明閑身七界，食藥使无差。謂味界血肉，膏骨及髓腦，病入此中时，知其可療不。病有四种別，謂風、熱、痰癊，及以總集病，應知发动时。春中痰癊动，夏內風病生，秋时黃熱增，冬節三俱起。春食澁熱辛，夏膩熱鹹醋，秋时冷甜膩，冬酸澁膩甜。於此四时中，服藥及飲食，若依如是味，众病无由生。食後病由癊，食消时由熱，消後起由風，準时須識病。既識病源已，隨病而設藥，假令患状殊，先須療其本。風病服油膩，患熱利为良，癊病應變吐，總集須三藥，風熱癊俱有，是名为總集。虽知病起时，應观其本性。如是观知已，順时而授藥，飲食藥无差，斯名善醫者。』」

下第六父为解释。此初結集標舉、次「我今依古仙」下三十二頌，父正頌释。分三：初一頌許说、次三十頌正释、後一頌總結。正释中復三：初四頌定时節。三三而別说者，謂三月三月为一时，結前四时。二二为一節者，謂二月二月为一節，標後六时。次十三頌正答问。後「復應知」下十二頌重料簡。然答问中，初一頌標令調息；次三頌答初问，於中初一頌正答病生因、兩頌令知病处。一味界者，梵云阿罗婆，在脾胃間。飲食至此分为二分：一佉罗界，即滓質，成大小便；二味界，即津味，委資身分。二血、三肉、四膏、五骨、六髓、七腦。界次兩頌答第二问，明病体数并生时。準此五行推之，痰是水、風屬木、熱是火。水六月胎、正月死，木九月胎、五月死，火十二月胎、八月死，故將衰病死。暴时发亦於此时可以治也。亦兼答第五问中初四时问，次兩頌答第三问、次一頌答第五问、次四頌答第四问。问：何故问答次第不同？答：因答第三食飲將養，乘便即明发动时節，故答与问次第不同。就答療法中，分三：初一頌標、次二頌療治法、後一頌結。

经「『復應知八術，總攝诸醫方，於此若明閑，可療众生病。謂針刺傷破，身疾并鬼神，惡毒及孩童，延年增气力。先观彼形色，語言及性行，然後问其夢，知風熱癊殊。乾瘦少頭发，其心无定住。多語夢飛行，斯人是風性。少年生白发，多汗及多瞋。聰明夢见火，斯人是熱性。心定身平整，慮審頭津膩。夢见水白物，是癊性應知。總集性俱有，或二或具三，隨有一偏增，應知是其性。既知本性已，準病而授藥，驗其无死相，方名可救人。诸根倒取境，尊醫人起慢，親友生瞋恚，是死相應知。左眼白色變，舌黑鼻梁欹，耳轮与舊殊，下唇差向下。诃梨勒一种，具足有六味，能除一切病，无忌藥中王。又三果三辛，诸藥中易得，沙糖蜜酥乳，此能療众病。自餘诸藥物，隨病可增加。先起慈愍心，莫規於財利。』」

下十三頌重料簡，分五：初二頌教祕術中一頌標、一頌释。八術者，一療被針刺法；二療破傷法；三療身疾，即前四病四鬼損；五中毒藥；六療孩童；七延寿；八養身。二次五頌半教識病体。於中，初一頌標示、次四頌辨体、後半頌結法。三次「驗其无死相」下兩頌半，教观死相。四次「诃梨」下示其妙藥。此说其總，不说別治。初一頌破藥、次一頌補藥。《涅槃经》第四云「六味：一苦、二醋、三甘、四辛、五醎、六淡。」西國此藥最为其上，應是《解深密经》所说毘涅縛藥。三果者，一诃梨勒迦；二阿摩洛迦，亦云阿无罗迦，即舊云菴摩罗果者訛；三仳仳得迦，似阿无罗而稍大也。三辛者，一干薑、二胡椒、三畢鉢，并沙糖等十易得補治。五次一頌指例誡勸。

经「『我已为汝说，療疾中要事。以此救众生，当獲无邊果。』」

下第三總結。

经「善女天！尔时長者子流水親问其父八術之要，四大增損时節不同餌藥方法，既善了知，自忖堪能救療众病。」

下第七忖已學成。

经「即便遍至城邑聚落，所在之处隨有百千萬亿病苦众生，皆至其所善言慰喻作如是語：『我是醫人，我是醫人，善治方藥。今为汝等療治众病，悉令除愈。』」

下第八隨告能療。

经「善女天！尔时众人闻長者子善言慰喻，許为治病。时有无量百千众生遇極重病，闻是語已身心踊躍得未曾有，以此因缘，所有病苦悉得蠲除，气力充實平復如本。」

下第九众闻療愈。

经「善女天！尔时復有无量百千众生，病苦深重难療治者，即共往詣長者子所，重请醫療。」

下第十病深重请。

经「时長者子即以妙藥令服，皆蒙除差。」

下十一蒙藥皆除。

经「善女天！是長者子於此國內治百千萬亿众生病苦，悉得除差。」

下十二總結病差。

長者子流水品第二十五

長者子流水品二十五，三門分別。言来意者，十千得記，天女疑生。前〈授記品〉末虽为略陳，未能明解，故〈除病〉、〈流水〉二品更为广辨，令众深知。前品广其缘起，此品正说記因，故有此品。故下云「因我往昔以水濟魚与食令飽，为说甚深十二缘起，并此相應陀罗尼呪，又为称彼宝髻佛名，因此善根得生天上。今来我所欢喜聽法，我皆当与授菩提記。」

释名者，云長者子，標父以明子，表种姓尊。流水者，以行彰名，明其行胜。又自亦是長者，为簡其父復称为子。以有養人長魚之德，故号長者。流水二义：一能流水、二能与水。从行为名，此乃德行双彰。此品广明其事，故以为名。

解妨者，问：何故不名救魚品？答：流水义广，因为救魚亦沾餘類，故不独名救魚品。

经尔时佛告菩提樹神：「善女天！尔时長者子流水，於往昔时在天自在光王國內療诸众生所有病苦，令得平復受安隱樂。时诸众生以病除故多修福业，广行惠施以自欢娛。即共往詣長者子所，咸生尊敬，作如是言：『善哉善哉！大長者子！善能滋長福德之事，增益我等安隱寿命。仁今實是大力醫王，慈悲菩萨妙閑醫藥，善療众生无量病苦。』如是称歎周遍城邑。」

品文分四：一歎結醫能、二「善女天」下明救魚行、三「尔时佛告」下結会今古、四「尔时大众」下領悟依學。初中復四：初結众病除、次「时诸众生」下明众增福业、次「即共往詣」下众往礼讚、次「如是称歎」下總結名闻。

经「善女天？时長者子妻名水肩藏，有其二子，一名水滿、二名水藏。」

下明救魚行。文亦为四：初明菩萨眷屬、二「是时流水」下明其救魚、三「尔时世尊」下诸天闻讚、四「佛告善女天」下明魚報恩。此即初也。

经「是时流水將其二子漸次遊行城邑聚落，过空澤中深險之处，见诸禽獸犲狼狐玃鵰鷲之屬食血肉者，皆悉奔飛一向而去。时長者子作如是念：『此诸禽獸何因缘故一向飛起？我当隨後暫往观之。』即便隨去，见有大池名曰野生，其水將尽。於此池中多有众魚，流水见已生大悲心。时有樹神示现半身作如是語：『善哉善哉！善男子！汝有實义名流水者，可愍此魚，應与其水。有二因缘名为流水：一能流水、二能与水。汝今應当隨名而作。』是时流水问樹神言：『此魚頭数为有幾何？』樹神答曰：『数滿十千。』善女天！时長者子闻是数已，倍益悲心。时此大池为日所暴，餘水无幾。是十千魚將入死門，旋身宛转，见是長者以有所希，隨逐瞻視目未曾捨。时長者子见是事已，馳趣四方欲覓於水，竟不能得。復望一邊见有大樹，即便昇上折取枝葉为作蔭涼。復更推求是池中水从何处来。尋覓不已，见一大河名曰水生。时此河邊有诸漁人，为取魚故於河上流懸險之处決棄其水，不令下过。於所決处卒难修補，便作是念：『此崖深峻，設百千人时经三月亦未能斷，況我一人而堪濟辨。』时長者子速還本城，至大王所，頭面礼足却住一面，合掌恭敬作如是言：『我为大王國土人民治种种病悉令安隱。漸次遊行至其空澤，见有一池名曰野生，其水欲涸，有十千魚为日所暴，將死不久。唯願大王慈悲愍念，与二十大象暫往負水濟彼魚命，如我与诸病人寿命。』尔时大王即勅大臣速疾与此醫王大象。时彼大臣奉王勅已，白長者子：『善哉大士？仁今自可至象厩中隨意選取二十大象，利益众生令得安樂。』是时流水及其二子將二十大象，又从酒家多借皮囊，往決水处以囊盛水，象負至池瀉置池中，水即彌滿還復如故。」

下明其救魚，有八：一父子遊方。二「见诸禽獸」下明覩異相。三「时長者子」下菩萨思念。四「即便隨去」下念已尋观。五「见有大池」下遂见枯魚。六「流水见已」下即起悲心。七「时有樹神」下樹神勸救，於中有三：一现身，为急难故；二「作如是語」下讚歎，引冀发心故；三「善男子汝有實义」下勸救，符名义故。於中復三：初標勸、次「有二因缘」下释勸、「汝今應当」下結勸。八「是时流水」下依请为救。於中復六：一问数幾許、二「樹神答曰」下答有十千、三「善女天」下转益慈悲、四「时此大池」下明魚受苦、五「见是長者」下众魚希救、六「时長者子」下慈悲正救。於中復二：初悲心救苦、後「復更思惟」下慈心与樂。故经云「演说正法樂，能为後世受樂因故。」初救苦有二：初与水、後「善女天时長者」下施食。与水，有十一：此初遍求无水、二「復望一邊」下且为作涼、三「復更推求」下尋覓池源、四「时此河邊」下见源被決、五「便作是念」下念难修補、六「时長者子」下求象於王、七「尔时大王」下王勅急与、八「时彼大臣」下掌官任選、九「是时流水」下得象遂意、十「又从酒家」下假借酒囊、十一「往決水处」下運水添池還復得滿。

经「善女天！时長者子於池四邊周旋而視，时彼众魚亦復隨逐循岸而行。时長者子復作是念：『众魚何故隨我而行？必为饑火之所恼逼，復欲从我求索於食。我今当与。』尔时長者子流水告其子言：『汝取一象最大力者，速至家中啟父長者，家中所有可食之物，乃至父母食啗之分，及以妻子奴婢之分，悉皆收取，即可持来。』尔时二子受父教已，乘最大象速往家中，至祖父所说如上事，收取家中可食之物，置於象上疾還父所至彼池邊。是时流水见其子来身心喜躍，遂取飯食遍散池中，魚得食已悉皆飽足。」

下悲心救苦中第二施食。有十二：初長者巡瞻、二「时彼众魚」下魚亦隨視、三「时長者子」下長者观念、四「必为飢火」下知魚所恼、五「我今当与」者慈心念与、六「尔时長者子」下令子取食、七「尔时二子」下子詣祖陳、八「收取家中」下得食而返、九「是时流水」下長者心欢、十「遂取飯食」下即遍施魚、十一「魚得食已」下魚因飽足。

经「便作是念：『我今施食令魚得命，願於来世当施法食充濟无邊。』」

下第十二長者发願。

经「復更思惟：『我先曾於空閑林处，见一苾芻读大乘经，说十二缘生甚深法要。又经中说：若有众生臨命終时，得闻宝髻如来名者，即生天上。我今当为是十千魚演说甚深十二缘起，亦当称说宝髻佛名。然贍部洲有二种人：一者深信大乘；二者不信毀訾，亦当为彼增長信心。』」

下慈悲正救中第二慈心与樂。有二：初內自思惟、後「时長者子」下外行利樂。初中復三：初念昔所闻；次「我今」下思为魚说；後「然贍部」下兼亦利人，即下文中由魚得益報長者恩，王臣等闻因发深信故也。三文如次。

经「时長者子作如是念：『我入池中，可为众魚说深妙法。』作是念已即便入水，唱言：『南謨过去宝髻如来、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。此佛往昔修菩萨行时作是誓願：「於十方界所有众生，臨命終时闻我名者，命終之後得生三十三天。」』」

下外行利樂，有二：初思欲入池。「作是念」下正为饒益，中復有二：初为称佛名；「尔时流水」下为说深法，亦即未信令信，已信令解。初中，初称佛名，「此佛往昔」下释为称此佛之所以。

经「尔时流水復为池魚演说如是甚深妙法：」

下为说法，有二：初显说、後密说。或初说法令解、後说呪为护。初中復二：初總標、次別释。此標也。

经「『此有故彼有，此生故彼生。』」

下有二释。初明杂染缘起，即是依流转生死次第；後「此滅故彼滅」下明清净缘起，即是依還滅斷除次第。然二類缘起各有順逆二种观行，此各依順说，影彰二逆观。初中復二：初別標、「所謂」下別释。此初也。準《杂集論》第四，说有三缘生：一无作缘生、二无常缘生、三勢用缘生。初二缘生通一切有为，第三缘生約有情法。然诸处文多約十二缘起支辨，是根本故。言此有故彼有等者，如次初二。《對法》云「此有故彼有者，明无作缘生义。唯由有缘故果法得有，非缘有實作用能生果法。此为破诸外道橫執大梵神我有實作用能为物因故，云非缘有實作用能生果法。亦破外道无因妄計故，云此有故彼有。此生故彼生者，明无常缘生义。非无生法为因故，少所生法而得成立。此破外道常法为因能生诸法，亦遮未来。化地部等執有十二缘起支无为，能令缘起生无杂亂故，云亦非无生法为因故，少所生法而得成立。言甚深者，有五种，云因甚深故、相甚深故、生甚深故、住甚深故、转甚深故，是甚深义。」广如彼释。

经「『所謂无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六处，六处缘觸，觸缘受，受缘愛，愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老死憂悲苦恼。此滅故彼滅，所謂无明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六处滅，六处滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，老死滅則憂悲苦恼滅。如是純極苦蘊悉皆除滅。』」

下別释缘起，此即第三勢用缘生也。诸有为法因缘別故，各有勢用，故《對法》云「虽復诸法无作无常，然不隨一法为缘故一切果生，诸法功能各差別故。」《十地经》云「死別离时，意根相對名憂，五根相對为苦，出声啼哭名悲，愚人心熱名恼。」此依杂染生起次第。言「此滅故彼滅」下明清净順观除滅次第。文有三：初標、次释、後「如是純極」下別結也。此缘起义，略以四門分別：一出体、二释名、三观行、四问答。初无明支体。烦恼障中，正支取分別中能发感總別報或唯感總報者，为无明支体；兼支即通俱生分別，无明为体故。《成唯識》第八云「此中无明唯取能发正感後世善惡业者。」又云「正发业者唯见所斷，助者不定。此通相應不共纏及隨眠。」行支体者，通善不善身語意业，唯感總報及通感總別二业为性。唯感別報即非行支。故《唯識》云「即彼所发乃名为行。由此一切順现受业、別助当业皆非行支。亦通现种，假通身語二业表色，實唯是思。」識支体者，唯取第八異熟識种。故《唯識論》云「此中識种，謂本識因，唯取行支所感異熟第八識种，初結生故、總報主故，不通现行及餘转識。」有处说通现行及六識者，汎明識支，非正出体。及依当来现起分位说通现行，故《唯識論》云「因时定无现行义故，乃至受支亦復如是。」名色支体，《唯識論》云「除後三因，餘因皆是名色种攝。後之三因，如名次第即後三种。」此说五支不相杂亂，於一刹那为行所集實缘起说。據實，因中識等五支亦无次第。《唯識論》云「依当现行次第而说。若據现行，不唯业感非實支体。約分位说，異熟六根种名六处支，異熟觸受种为觸受支，除此四外诸異熟法皆名色支。」然契经言名謂非色四蘊，色謂羯剌蓝等者，亦依当现及汎名色，非正名色支。如说識与名色更互为依，猶如束蘆，亦依当现及汎名色。说名中，通说第七为名，不尔束蘆喻不成故。又復據實，名色支体，名但二蘊，受为受支，識为意处，論说名色六处非假非杂故。又云除後三因故。若尔，如何云名謂非色四蘊？此亦不違，前已会訖。論又释云「或名色种總攝五因，於中隨胜立餘四种，六处与識總別亦然。故经中云名謂四蘊，即約總名。若分五支，即據別说。」愛支正体亦唯俱生，助潤不定。故《唯識》云：正潤生者唯修所斷。又《瑜伽》云「全界烦恼皆能潤生」，即通助说。又取迷事，虽通缘內外法，然論多说缘外境生名为愛支。取支正体，通用一切俱生烦恼，助通分別。有处唯说愛增名取者，《唯識論》云「虽取支中攝餘烦恼，而愛潤胜，说是愛增。且依初後分愛取二，實攝餘惑。」愛取二支俱通种现，有支即前行及識等五果种，为愛取潤，转名为有。有处唯说业名有支者，《唯識》会云「此能正感異熟果故。」有处唯说識等五名有支者，《唯識論》云「親生当来生老死位識等五故。此唯种子，不通现行。」生支体者，《成唯識》云「始从中有至本有中未衰變来，皆生支攝。」老死支体，《唯識論》云「诸衰變位總名为老，身壞命終乃名为死。此二支体皆通五蘊，唯是现行，異熟果攝。」《十地論》云「十二有支皆有子时果时」。即俱通种现等者，《缘起经》解云「能所引生一时而有，次第宣说，义類无別。」《唯識論》亦云「依已潤位引生同时，潤未潤时必不俱故。」此約相从，非實剋体皆通种现。憂悲苦恼因老死起，非是支攝。

二释名者，但释總名，不解別名。如《缘起经》及《對法論》各有多释，今依《瑜伽》略为四释。一云：由烦恼繫縛，往诸趣中数数生起，故名缘起。此依缘字起字而释。二云：依詫众缘速謝滅已續和合生，故名缘起。此依刹那生滅义释。簡大众部等是无为法，亦簡正量部一期四相。三云：众缘过去而不捨离，依自相續而得生起，故名缘起。如说此有故彼有，此生故彼生。非餘义，如前解。四云：於过去世觉缘性已，等相續起，故名缘起。如世尊说：我已觉悟，等起宣说。即由此名展转傳说，故名缘起。

三观行者，有二观別：一依观杂染、二依观清净。二观各有順逆兩類，故《對法》第四云「杂染順逆故，清净順逆故。杂染順者，依流转次第说，謂无明缘行乃至生缘老死，此即生死次第相生。杂染逆者，依安立諦说，有二不同：一见道前遠方便观，作七十七智。二近方便观，即作四十四智。或資糧、加行二道別故。或俱加行，但前後別。且七十七智观者，謂缘现老死由誰而有？謂由现生而有老死。又观非不由现生而有老死，现在自身自己作故，便成二智。缘过未世老死亦尔，各二，成六观。无始来一切老死皆缘於生，未来虽未起，容有杂染還滅义。故今观杂染，亦成二智。三際之中，初由生支而有老死，观果有因，推因之智。第二又观非不由生而有老死，審因之智。初破无因生，後破自然等生，离诸外道妄計度故。第七又观支所不攝诸有漏智，遍知义故，即名法住智。遍知三世缘起教法，名支不攝。前六缘理如實而知，是思修慧，名真實智。第七缘教是闻慧故，名法住智，亦名假智。合成七智。如观老死有其七智，乃至行支亦有七智。唯除无明，无明无因智，因闕故成七十七，異生圣者亦同共有。四十四智者，謂观老死即苦諦，观老死集、老死滅、老死趣滅行，乃至观行支苦、行集、行滅、行趣滅行，十一各四，成四十四。无明无因故，非四十八。此有漏观，故名杂染。或观体有漏，或观有漏法，即通圣智。经文有順而无逆。观清净順者，謂无明滅故行滅，乃至生滅故老死滅。順次第观，此依斷位次第而说。逆观者，謂由誰无故老死无？由誰滅故老死滅？乃至由誰无故行无？由誰滅故行滅？此依得果，究竟位观，逆次第说，令成熟故。」

四问答分別者，问，何故诸处说缘起支或现或种或總或別有多差別？答：所有差別，多如《成唯識論》第八会訖。今此出体，據實大乘正缘起说。餘说不同，或就当来现起分位假實合说，非现起位次第皆是业所感故。或有就三乘通说，如俱有根名色无間滅意名名等。问：观次之中，如有处言，观缘起支齊識退還者何？答：依染逆中初修習位作安立諦近方便观，作如是说。何者？如观老死苦、老死集、老死滅、老死趣滅行，乃至隨應歷观诸諦由老死支苦諦所攝。於缘起中先逆观察，以三种相观老死支：一細因缘、二麁因缘、三非不定感生因缘。細謂愛取有，麁謂生支体，由此二生而有老死。此中意約二世合观杂缘起说。观当老死，細生为因，即愛取有。现法老死，麁生为因，即生支是。除此二生，餘定无能与老死果，名非不定。此亦審因，名非不定。準知二生为老死因，即推因也。此观老死集。虽观老死集諦至愛，於後際苦并彼集諦未为喜足，遂復观察後集因缘现在众苦，謂遍逆观受、觸、六处、名色与識，观未来苦是当苦諦观，彼集因是当集諦观。未来苦之集諦由誰而有？知由从前集所生起，識为邊際。现法苦有，既知从先集所生起，不應復观此云何有。又識名色譬如束蘆，展转相缘无作者等，是故观察齊識退還，故不至於行、无明支。如是观察苦集十支，次观滅諦，始从老死乃至无明云何当滅？由不造彼无明为缘新行支故，彼苦方滅。次第尋求證此滅道，憶昔師友授缘起法，世間正见令得现起。如是数观令见增長，是染逆观。此观老死滅及趣滅行即至无明。此中且約现未二老死支及因，略不言过去老死及因。又復已滅不求斷彼，由作四諦故合观察。若作七十七智，即三世別。又解：或缘现老死观近遠因，因皆过去，即至愛支。若观未来老死，从有至愛。若愛已前是未来苦，約当起次第。不尔，种子非展转缘。若依前解，现未老死即合观，因即別观。此解因合观、老死別观。非但老死支逆观，观未来集苦亦是逆观。问：或有处说，从观无明至生即止者何？答：約機欲性尋因果说。老死无果，但至生支。问：或有逆观至名色支者何？答：據业种为識支说，以識攝在名色中故。

经「说是法已，復为说十二缘起相應陀罗尼曰：」

「怛姪他毘折儞毘折儞毘折儞僧塞枳儞僧塞枳儞僧塞枳儞毘尔儞毘尔儞毘尔儞莎诃怛姪他那弭儞那弭儞那弭儞殺雉儞殺雉儞殺雉儞颯鉢哩設儞颯鉢哩設儞颯鉢哩設儞莎诃怛姪他薜達儞薜達儞薜達儞窒里瑟儞儞窒里瑟儞儞窒里瑟儞儞鄔波地儞鄔波地儞鄔波地儞莎诃怛姪他婆毘儞婆毘儞婆毘儞阇底(丁里切下同)儞阇底儞阇底儞阇摩儞儞阇摩儞儞阇摩儞儞莎诃」

下第二密说缘起。初結前標舉、次正说呪。

经。尔时世尊为诸大众说長者子昔缘之时，诸人天众歎未曾有。时四大天王各於其处，異口同音作如是说：「善哉释迦尊，说妙法明呪，生福除众惡，十二支相應。我等亦说呪，擁护如是法，若有生違逆，不善隨順者，頭破作七分，猶如兰香梢。我等於佛前，共说其呪曰：」

「怛姪他呬哩謎揭睇健陀哩旃荼里地囇騷代囇石呬伐囇補𡆆布囇短末底崎囉末底達地目契寠嚕婆母嚕婆具荼母嚕健提杜嚕杜嚕毘囇翳泥悉泥沓(徒洽切，下同)嫓達沓媲鄔悉怛哩烏率吒囉伐底頞剌娑伐底鉢杜摩伐底俱蘇摩伐底莎诃」

下救魚行中第三诸天闻讚。有三：初標；次「时诸大众」下大众同欢；後「时四天王」下別讚，有二：初讚佛说、後说呪願护。初讚佛说復二：初標、次讚。後「我等亦说呪」下是第二願擁护，有三：初二句標、次四句誡勸、後「我等於佛前」下说呪。

经佛告善女天：「尔时長者子流水及其二子，为彼池魚施水施食并说法已，俱共還家。是長者子流水復於後时，因有聚会設众妓樂醉酒而臥。时十千魚同时命过，生三十三天，起如是念：『我等以何善业因缘生此天中？』便相謂曰：『我等先於贍部洲內墮傍生中共受魚身，長者子流水施我等水及以飯食，復为我等说甚深法十二缘起及陀罗尼，復称宝髻如来名号，以是因缘能令我等得生此天。是故我今咸應詣彼長者子所報恩供養。』尔时十千天子即於天沒至贍部洲大醫王所。时長者子在高樓上安隱而睡，时十千天子共以十千真珠瓔珞置其頭邊，復以十千置其足处，復以十千置於右脇，復以十千置左脇邊，雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华积至于膝，光明普照，种种天樂出妙音声，令贍部洲有睡眠者皆悉觉寤。長者子流水亦从睡寤，是时十千天子为供養已，即於空中飛騰而去，於天自在光王國內处处皆雨天妙蓮华。是诸天子復至本处空澤池中雨众天华，便於此沒還天宮殿，隨意自在受五欲樂。天自在光王至天曉已，问诸大臣：『昨夜何缘忽现如是希有瑞相，放大光明？』大臣答言：『大王当知，有诸天众於長者子流水家中雨四十千真珠瓔珞及天曼陀罗华积至于膝。』王告臣曰：『詣長者家，喚取其子。』大臣受勅即至其家，奉宣王命喚長者子。时長者子即至王所，王曰：『何缘昨夜示现如是希有瑞相？』長者子言：『如我思忖，定應是彼池內众魚，如经所说命終之後得生三十三天。彼来報恩，故现如是希奇之相。』王曰：『何以得知？』流水答曰：『王可遣使并我二子往彼池所驗其虛實，彼十千魚为死为活？』王闻是語，即便遣使及子向彼池邊，见其池中多有曼陀罗华积成大聚，诸魚竝死。见已馳還，为王广说。王闻是己，心生欢喜，歎未曾有。」

下救魚中第四明魚報恩，文有十四：一三士還家。二「是長者子」下長者子醉臥。三「时十千魚」下魚逝生天。四「起如是念」下念知宿业。五「是故我今」下議恩應報。六「尔时十千」下報恩，於中復三：初下天、次「时長者子」下報德、後「便於此沒」下事訖還天。報德中有三：初報長者恩，次「於天自在光王」下報國王恩，以王借象，復护佛法，令我得闻，後「是诸天子」下報生处恩。七「天自在光王」下王问瑞應。八「大臣答言」下诸臣具答。九「王告臣曰」下王令使喚。十「时長者子」下長者赴命。十一「王曰」下王親自问。十二「長者子言」下長者具對。十三「王曰何以」下撿驗虛實。十四「王闻是」以下生信喜欢。

经尔时佛告菩提樹神：「善女天！汝今当知昔时長者子流水者即我身是，持水長者即妙幢是。彼之二子，長子水滿即銀幢是，次子水藏即銀光是。彼天自在光王者即汝菩提樹神是，十千魚者即十千天子是。因我往昔以水濟魚与食令飽，为说甚深十二缘起，并此相應陀罗尼呪，又为称彼宝髻佛名，因此善根得生天上，今来我所欢喜聽法，我皆当为授於阿耨多罗三藐三菩提記、说其名号。善女天！如我往昔於生死中轮回诸有广为利益，令无量众生悉令次第成无上觉，与其授記。汝等皆應勤求出离，勿为放逸。」

下品第三段結会今古。有四：一結会菩萨父子。二「彼天自在」下結会樹神。三「十千魚下」結会天子，於中復三，初結会人、次「因我」下結会法、後「因此善根」下結成善因得記所以。四「善女天」下勸信令修。

经尔时大众闻说是已，悉皆悟解由大慈悲救护一切勤修苦行方能證獲无上菩提，咸发深心信受欢喜。

下第四領悟依學。问：此品既云为除大众疑诸天子得記所因，如何領云大众悟解由大慈悲行诸苦行方得菩提？答：準結会中但結天子，明知但为除大众疑天子得記所以。云解由行大慈悲等得菩提者，是傍义故。又知十千亦行苦行等，後方得菩提，故皆行學。

捨身品第二十六

捨身品，三門分別。言来意者，就學行流通中有五，第五成前诸品令學行意，有三，此即第三更重勸勉说此捨身。何以故？恐诸闻说行自利行当得成佛，猶不能習，故舉萨埵为利於他当捨身命，何不为自修行此经？故说捨身。故下经云「我为汝等说往昔利他缘，如是菩萨行成佛因当學」等。又恐闻说少行成佛，情生輕慢，故舉捨身，勸众依學。故下经云「菩萨胜德相應慧勇猛精勤六度圓，常修不息为菩提入捨堅固心无倦」。前是正意，此是兼明，俱来意也。

释名者，为求大觉，悲智常修，遇苦良田誓捐身命不保尊位，俯救倒懸，难施能行，標为品号，云〈捨身品〉。

释妨难者，问：此之捨身於三祇內何劫捨耶？答：未见正文。傳云：於第三僧祇中捨，以初劫中行猶劣故，不能行此捨身命故。準此應可通後二僧祇。问：準《瑜伽論》等，第三僧祇定受變易，云何得有捨身餘骸？答：是化身也。问：若尔，何不化作餘肉以施餓虎，化捨身耶？答：化自身施，益物多故。问：若尔，何故舊《金光明》云「捨身飼虎超十一劫。」答：亦是化也。问：若尔，云何《佛藏经》等云「彌勒佛在释迦前四十劫发菩提心。」《贤劫经》等云「释迦由精進故，超过彌勒四十劫在前成佛。」答：为所化生根熟前後，故二菩萨说有超劫。不尔，云何言八地去刹那刹那位增進耶？俱倍增進，何得有超。又释：倍增進者，望於以前及自利行，於他利行未必倍增，故说利他不欲行障入九地斷。又解：合前二义故得说超。问：利他障斷在第九地，云何释迦三祇修滿，於百劫內逢弗沙佛，翹足讚歎超於九劫？答：为生所宜，故无有过。问：何故捨身非成如来寿量之果，云舉苦行勸勉持经修自利耶？答：準前妙幢菩萨但疑寿命，不称長寿之因。不疑寿長修何行得，故不須成。

经尔时世尊已为大众说此十千天子往昔因缘。

贊曰：就此品文，大分为四：一述昔捨身、二「復告阿难陀」下会於今古、三「我为汝等说」下勸勵修學、四「尔时世尊」下众闻得益。初中分三：初結前引後为起说之端、次「尔时世尊」下次为现制底作陳捨身之序、後「復告阿难陀」下談昔捨身正利时会。此初復三：此初，经家結前。

经復告菩提樹神及诸大众：「我於过去行菩萨道，非但施水及食濟彼魚命，乃至亦捨所愛之身，如是因缘可共观察。」

下次世尊引後，有四：初標告时機、二「非但」下指前说略、三「乃至」下更广胜因、四「如是」下誡勸时众。

经尔时如来、應、正等觉，天上天下最胜最尊、百千光明照十方界、具一切智功德圓滿，將诸苾芻及於大众至般遮罗聚落詣一林中，其地平正无诸荊棘，名华軟草遍布其处。佛告具寿阿难陀汝：「可於此樹下为我敷座。」时阿难陀受教敷已，白言：「世尊！其座敷訖，唯圣知时。」

下後为起说之端，有二：一讚佛德尊现光集众。二「將诸苾芻」下將导时会詣於道場。言般遮罗者，此云總集，亦謂以籠籠師子等名般遮罗。即此处人捕師子等，以籠籠故，因立此名。人所聚居名为聚落。落亦庭院。準《西域傳》，在呾叉始罗國，是北印度境，当迦隰彌罗國西北。此捨身处，在始罗國北界，渡信度河東南行二百里，度大石門，萨埵王子於此捨身飼餓虎烏徒。其中土地洎诸草木微帶絳色，猶血染也。人履其地若負芒刺，无云疑信，莫不悲愴。三「佛告具寿」下佛勅阿难令严法座，初佛勅、次奉旨、後啟请。

经尔时世尊即於座上跏趺而坐，端身正念，告诸苾芻：「汝等樂欲见彼往昔苦行菩萨本舍利不？」诸苾芻言：「我等樂见。」世尊即以百福庄严相好之手而按其地，于时大地六种震动即便開裂，七宝制底忽然涌出，众宝罗網庄严其上。大众见已，生希有心。尔时世尊即从座起，作礼右遶，還就本座，告阿难陀：「汝可開此制底之戶。」时阿难陀即開其戶，见七宝函奇珍間飾，白言：「世尊！有七宝函众宝庄校。」佛言：「汝可開函。」时阿难陀奉教開已，见有舍利白如珂雪、拘物頭华，即白佛言：「函有舍利，色妙異常。」佛言：「阿难陀！汝可持此大士骨来。」时阿难陀即取其骨奉授世尊。世尊受已，告诸苾芻：「汝等應观苦行菩萨遺身舍利。」而说頌曰：「菩萨胜德相應慧，勇猛精勤六度圓，常修不息为菩提，大捨堅固心无倦。汝等苾芻咸應礼敬菩萨本身，此之舍利乃是无量戒定慧香之所熏馥最上福田，極难逢遇。」时诸苾芻及诸大众咸皆至心合掌恭敬顶礼舍利，歎未曾有。时阿难陀前礼佛足，白言：「世尊！如来大師出过一切为诸有情之所恭敬，何因缘故礼此身骨？」佛告阿难陀：「我因此骨速得无上正等菩提，为報往恩我今致礼。」

下为现制底作陳捨身之序。於中復分为十八段：初问众情欲。二「诸苾芻言」下众答樂观。三「世尊即以」下佛现神通。问：何不直尔令塔涌现，手按方昇？答：若不手按直令塔现，大众不知佛之神力。有三：初手按地、二地动、三地開。四「七宝制底」下宝塔涌现。言制底者梵語，通目佛之堂塔。若別目者，佛堂云制多，此云靈厝，舊云支提者訛。塔云窣堵波，此云高显，舊云佛塔、塔婆、轮婆等竝訛。此中有三：初制底涌出、二众杂庄严、三大众覩见。问：捨身之塔何不隱空而沒於地？答：欲显因中法身舍利，由障所覆不得显现，由佛方便方能得显，故隱在地按地方昇。五「尔时世尊」下報恩敬礼。其由餓鬼鞭死屍、诸天礼枯骨，此意令众修因，故報昔恩。六「告阿难陀」下勅令開塔。七「时阿难陀」下受命奉開。此中有二：初開塔、次覩函。八「白言世尊」下依见啟白。显如来藏具性功德，故严宝函。九「佛言」下更勅開函。十「时阿难」下慶喜依教，有二：初開函、後所覩，表理性净非物所染如白蓮华。十一「即白」下阿难重曰。十二「佛言」下佛命持来。十三「时阿难」下慶喜奉獻。十四「世尊受已」下佛受说缘，有三：一佛受、二勸观、三頌讚。十五「汝等」下世尊教礼，於中有二：初令礼、後释所以。五分法香，舉三例二，戒即別脫，定道无表定，慧如名，解脫即胜解数，解脫智见即缘无为慧。广如《杂集》、《大庄严》等辨。十六「时诸」下依教礼讚。十七「时阿难」下问佛礼由。十八「佛告」下答敬所以。

经復告阿难陀：「吾今为汝及诸大众斷除疑惑，说是舍利往昔因缘。汝等善思，当一心聽。」阿难陀曰：「我等樂闻，願为開闡。」「阿难陀！过去世时有一國王名曰大車，巨富多財庫藏盈滿，軍兵武勇众所欽伏，常以正法施化黔黎，人民熾盛无有怨敵。國太夫人誕生三子，顏容端正人所樂观，太子名曰摩诃波罗，次子名曰摩诃提婆，幼子名曰摩诃萨埵。」

下談昔捨身正利时会。文分为三：初勅聽許说；二众樂欲闻；三正为開演，於中復二：初長行、後重頌。長行有十：一陳往眷屬、二「是时大王」下述昔欢遊、三「第一王子」下遇苦悲生、四「尔时萨埵」下思應捨命、五「尔时王子」下捐身救濟、六「是时大地」下瑞感人天、七「是时餓虎」下虎遂能食、八「尔时大王」下眷屬号戀、九「尔时大王」下为立制底、十「阿难」下結示利生。陳往眷屬，有三：一明时節、二述父母、三说兄弟，文段可知。云摩诃波罗者，此云大渠。摩诃提婆者，此云大天。摩诃萨埵者，此云大勇猛，求大菩提发大勇猛，不憚处时捐身捨命，求法益物常无悋退，故云大勇猛。故下頌云「王子名勇猛，常施心无悋。」

经「是时大王为欲遊观縱賞山林，其三王子亦皆隨从，为求华果捨父周旋，至大竹林於中憩息。」

下述昔欢遊。文中有三：初王出遊观、次臣佐皆隨、後子別追賞。问：既言王出遊观王子隨从，何故闻子捨身云在宮內？答：準舊所译，但王子出，略不論父；此捨周旋，略无還駕。據實子隨从，王在前還，故闻捨身在宮无爽。

经「第一王子作如是言：『我於今日心甚驚惶，於此林中將无猛獸損害於我？』第二王子復作是言：『我於己身初无悋惜，恐於所愛有別离苦？』第三王子白二兄曰：『此是神仙所居处，我无恐怖別离憂，身心充遍生欢喜，当獲殊胜诸功德。』时诸王子各说本心所念之事。」

下第三遇苦悲生。於中有三：初述先想念，此中復二：初三子各陳、後「时诸王子」下经家總結。

经「次復前行，见有一虎產生七子纔经七日，诸子圍遶，飢渴所逼身形羸瘦，將死不久。」

下次见虎飢羸。问：见虎生子，寧知七日：答真諦三藏二解。一云：段食所資唯至七日，过此便死。虎飢如是，故知七日。一云：于时應有鬼神噵之，但经家不出。亦如捨身发願，无人闻知，後天神報，如樹神噵池中魚数。

经「第一王子作如是言：『哀哉此虎產来七日，七子圍遶无暇求食，飢渴所逼必還啗子。』萨埵王子问言：『此虎每常所食何物？』第一王子答曰：『虎豹犲師子唯啗熱血肉，更无餘飲食可濟此虎羸。』第二王子闻此語已作如是言：『此虎羸瘦飢渴所逼餘命无幾，我等何能为求如是难得飲食？誰復为斯自捨身命濟其飢苦？』第一王子言：『一切难捨，无过己身。』萨埵王子言：『我等今者於自己身各生愛戀，復无智慧不能於他而興利益。』」

下後悲傷共議。此中有七：初太子见苦哀憐。二「萨埵王子」下萨埵问其所食。三「第一王子」下太子答食肉血。四「第二王子」下大天闻生悋怖。五「第一王子」下太子述捨身难。六「萨埵王子」下萨埵進退商議，於中有三：初責自无能、次推他有力、後心念省察。初責自无能，有三因故：一有貪著、二「復无智慧」下无大智故、三「不能於」下无大悲。有貪著故不能生厭离有为心，无大智故不能生求菩提心，无大悲故不能生饒益有情心，由此不能捨身益物。

经「『然有上士懷大悲心，常为利他忘身濟物。』」

下推他有力。此亦有三：一有大智，即有上士是。二有大悲，懷大悲心等是。三忘身濟物，即无貪，能厭离有为。

经「復作是念：『我今此身於百千生虛棄爛壞日无所益，云何今日而不能捨以濟飢苦，如捐洟唾？』」

下心念省察。於中有三：初念昔虛棄身命无窮。次「云何今日」下忖今何不能捨益物？後「如捐洟唾」下應生厭离，猶如洟唾，捨无常色獲得常色等故。

经「时诸王子作是議已，各起慈心悽傷愍念，共观羸虎目不暫移，徘徊久之俱捨而去。」

下七诸子悲傷俛仰而去。

经「尔时萨埵王子便作是念：『我捨身命今正是时。何以故？我从久来持此身，臭秽膿流不可愛。供給敷具并衣食，象馬車乘及珍財。變壞之法体无常，恒求难滿难保守，虽常供養懷怨害，終归棄我不知恩。復次此身不堅，於我无益？可畏如賊、不净如糞。我於今日当使此身修广大业，於生死海作大舟航，棄捨轮回令得出离。』」

下第四思應捨命，有六：一廢命念起。二「何以故」下策以作意，即入善法欲，为根本作意所生故。即如理作意思四念住，初二句思不净、次三句思无常、次二句思有苦。恒求难滿，求不得苦。难保守者，愛別离苦。懷怨害者，老病死苦。次一句思无我，心虽希樂不由於我，終归棄我，五趣轮回，棄不知恩，故无我也。三「復次」下厭捨忻求，有二：初因、後果。因中有三：初厭离有为，即观四念住。此身不堅，无常也；於我无益，无我也；可畏如賊，无樂也；不净如糞，不净也。次「我於今日」下求菩提。後「於生死海」下饒益有情。即以此身作业利生，故名在因修；若後生已去，且名为果。

经「復作是念：『若捨此身則捨无量癰疽惡疾百千怖畏。是身唯有大小便利，不堅如泡，诸蟲所集，血脈筋骨共相連持，甚可厭患。是故我今應当棄捨，以求无上究竟涅槃，永离憂患无常苦恼，生死休息斷诸尘累，以定慧力圓滿熏修百福庄严成一切智，诸佛所讚微妙法身。既證得已，施诸众生无量法樂。』是时王子興大勇猛，发弘誓願，以大悲念增益其心」。

下明忻果，亦三：初厭离有为。準《解脫道論》有十不净想：一膖脹、二青瘀、三爛、四棄擲、五鳥獸食噉、六身肉分張、七斬斫离散、八赤血塗染、九虫臭、十骨想。此十唯不净，今此文中通说四念，癰疽等，无樂也；唯有大小便利等，不净也；不堅如泡，无常也；诸虫所集等，无我也。然彼論说「身自性六十間有八萬虫」，故云诸虫所集。次「是故我今」下求菩提。菩提菩提斷，俱名为菩提。摩诃般若、解脫、法身俱大涅槃，俱通智理故。此中初明涅槃。「以定慧力」下明菩提。後「既證得已」下明饒益有情。斷智、恩德、因果二文，各如次配，菩提修求不过此故。四「是时王」下悲願逾切。

经「慮彼二兄情懷怖懼，共为留难，不果所祈。」

下五恐有难生。

经「即便白言：『二兄前去，我且於後。』」

下六善修方便。

经「尔时王子摩诃萨埵還入林中，至其虎所，脫去衣服置於竹上，作是誓言：『我为法界诸众生，志求无上菩提处，起大悲心不倾动，当捨凡夫所愛身。菩提无患无熱恼，诸有智者之所樂，三界苦海诸众生，我今拔濟令安樂。』是王子作是言已，於餓虎前委身而臥。由此菩萨慈悲威勢，虎无能为。菩萨见已，即上高山投身于地，復作是念：『虎今羸瘠，不能食我。』即起求刀竟不能得，即以乾竹刺颈出血，漸近虎邊。」

下第五大段捐身救濟。文中有四：一修途詣虎。二「脫去衣服」下起前方便。三「作是誓」下发菩提心，初二句總、後六句別。別中，初二句厭离有为心、次二句求菩提心、後二句饒益有情心。四「是时王子」下正捨身命。於中復六：一委身飼虎、「此由菩萨」下二虎不能食、三「菩萨见已」下为墜高山、四「復作是念」下更思虎劣、五「即起求刀」下復起方便、六「漸近虎邊」下流血使食。

经「是时大地六种震动，如風激水涌沒不安。日无精明如罗睺障，诸方暗蔽无復光暉。天雨名华及妙香末，繽紛亂墜遍滿林中。尔时虛空有诸天众见是事已，生隨喜心歎未曾有，咸共讚言：『善哉大士！』即说頌曰：『大士救护運悲心，等視众生如一子，勇猛欢喜情无悋，捨身濟苦福难思。定至真常胜妙处，永离生死诸纏縛，不久当獲菩提果，寂靜安樂證无生。』」

下第六瑞感人天。於中有二：初现瑞，有三：一地振六动、二日月无光、三天雨香华遍林供養。「尔时虛空」下众覩，亦三：初覩见、二隨喜、三讚歎。讚歎有三：初二句讚悲平等、次二句讚其布施、後四句讚当得果。得果中，初兩句双讚菩提、涅槃，依三种常俱得名常；後兩句別讚菩提、涅槃，寂靜即涅槃。或能所寂，俱名寂靜。无生者，涅槃也。

经「是时餓虎既见菩萨颈下血流，即便舐血啗肉皆尽，唯留餘骨。」

下第七虎遂能食。

经「尔时第一王子见地动已，告其弟曰：『大地山河皆震动，诸方暗蔽日无光，天华亂墜遍空中，定是我弟捨身相。』第二王子闻兄語已，说伽陀曰：『我闻萨埵慈悲語，见彼餓虎身羸瘦，飢苦所纏恐食子，我今疑弟捨其身。』时二王子生大愁苦啼泣悲歎，即共相隨還至虎所，见弟衣服在竹枝上，骸骨及发在处縱橫，流血成泥霑污其地。见已悶绝不能自持，投身骨上久乃得甦，即起舉手哀号大哭，俱时歎曰：『我弟貌端严，父母偏愛念，云何俱共出，捨身而不归？父母若问时，我等如何答？寧可同捐命，豈得自存身。』时二王子悲泣懊恼，漸捨而去。」

下第八眷屬号戀有三：一兄弟悲啼、二「时小王子所將」下侍衛追见、三「尔时國大夫人」下父母哀歎。初中有六：初覩瑞共商、二「时二王子」下悲歎尋覓、三「见弟衣服」下见屍狼藉、四「见已悶绝」下悶绝悲号、五「即起舉手」下兄弟嗟傷、六「时二王子」下哀泣而去。

经「时小王子所將侍从互相謂曰：『王子何在？宜共推求。』」

下侍衛追覓。

经「尔时國大夫人寢高樓上，便於夢中见不祥相，被割兩乳芽齿墮落。得三鴿鶵，一为鷹奪、二被驚怖。地动之时夫人遂觉，心大愁恼，作如是言：『何故今时大地动，江河林樹皆搖震，日无精光如覆蔽，目瞤乳动異常时。如箭射心憂苦逼，遍身戰掉不安隱，我之所夢不祥徵，必有非常災變事。』夫人兩乳忽然流出，念此必有變怪之事。时有侍女闻外人言，求覓王子今猶未得，心大驚怖，即入宮中白夫人曰：『大家知不？外闻诸人散覓王子遍求不得。』时彼夫人闻是说已，生大憂恼悲淚盈目，至大王所白言：『大王！我闻外人作如是語：「失我最小所愛之子。」』王闻語已驚惶失所，悲哽而言：『苦哉！今日失我愛子。』即便抆淚慰喻夫人，告言：『贤首！汝勿憂慼。吾今共出求覓愛子。』王与大臣及诸人众即共出城，各各分散隨处求覓。未久之頃，有一大臣前白王曰：『闻王子在，願勿憂愁。其最小者今猶未见。』王闻是語悲歎而言：『苦哉苦哉！失我愛子。初有子时欢喜少，後失子时憂苦多。若使我兒重寿命，縱我身亡不为苦。』夫人闻已，憂恼纏懷如被箭中，而嗟歎曰：『我之三子并侍从，俱往林中共遊賞，最小愛子独不還，定有乖离災厄事。』次第二臣来至王所，王问臣曰：『愛子何在？』第二大臣懊恼啼泣，喉舌乾燥口不能言，竟无所答。夫人问曰：『速報小子今何在，我身熱恼遍燒然，悶亂荒迷失本心，勿使我胸今破裂。』时第二臣即以王子捨身之事具白王知。王及夫人闻其事已，不胜悲噎，望捨身处驟駕前行。詣竹林所，至彼菩萨捨身之地，见其骸骨隨处交橫，俱时投地悶绝將死，猶如猛風吹倒大樹，心迷失緒都无所知。时大臣等以水遍灑王及夫人，良久乃甦。舉手而哭，咨嗟歎曰：『禍哉愛子端严相，因何死苦先来逼，若我得在汝前亡，豈见如斯大苦事。』尔时夫人迷悶稍止，頭发蓬亂兩手搥胸，宛转于地如魚处陸、若生失子，悲泣而言：『我子誰屠割，餘骨散于地。失我所愛子，憂悲不自胜。苦哉誰殺子，致斯憂恼事，我心非金刚，云何而不破。我夢中所见，兩乳皆被割，牙齿悉墮落，今遭大苦痛。又夢三鴿鶵，一被鷹擒去，今失所愛子，惡相表非虛。』」

下眷屬号戀中第三父母哀歎。於中有十一：初夫人驚異，有八：初寢夢不祥、二「地动之时」下地动驚觉、三「作如是言」下说其惡相、四「夫人兩乳」下感激乳流、五「时有侍女」下侍女闻言、六「心大驚怖」下走入馳告、七「时彼夫人」下母闻愁恼、八「至大王所」下悲淚向王。準頌具说前徵，此中文略。第二「王闻語已」下父遂悲惶。第三「即便捫淚」下王慰夫人。西國恒法，相见称讚呼为贤首。第四「王与大臣」下王臣出覓。準下頌中，應先是臣覓、次後王共妃出，今文總略但云出覓。於中復七：一四散推求、二「未久之頃」下大臣来白、三「王闻是語」下父闻悲歎、四「夫人闻已」下母重嗟傷、五「次第二臣」下臣至王问存亡、六「第二大臣」下大臣嗚咽不答、七「夫人问曰」下夫人荒迷催報。第五「时第二臣」下得子委由。準頌應有二臣各報，此長行中略一臣也。第六「王及夫人」下知已悲噎。第七「望捨身处」下詣捨身所。第八「见其骸骨」下覩见崩摧。第九「时大臣等」下臣从水灑。第十「王及夫人」下蘇已嗟歎。十一「尔时夫人」下母泣陳悲，初经家敘；次母悲陳，於中二頌述悲傷、二頌敘惡相。

经「尔时大王及於夫人，并二王子尽哀号哭，瓔珞不御，与诸人众共收菩萨遺身舍利，为於供養置窣堵波中。」

下第九大段为立制底。

经「阿难陀！汝等應知，此即是彼菩萨舍利。」復告阿难陀：「我於昔时虽具烦恼貪瞋癡等，能於地獄餓鬼旁生五趣之中隨缘救濟令得出离。何況今时烦恼都尽无復餘習，号天人師具一切智，而不能为一一众生经於多劫在地獄中及於餘处代受众苦，令出生死烦恼轮回？」

下第十大段結示利生。有三：初結归舍利、次「復告阿难陀」下略示往因。虽言兼於得失，具烦恼等为失，然能修行为得。此意勵勸具烦恼者令其修行，即初練磨。亦勸圣者，我昔处凡尚为益物，汝等證圣何不精勤？後「何況今时」下述今能利，即隨感應形皆为益物。此意尚能代生受苦令其出离，故今所说定为利樂方便之因，汝等應当流通修學。

经尔时世尊欲重宣此义而说頌言：「我念过去世，无量无数劫，或时作國王，或復为王子，常行於大施，及捨所愛身，願出离生死，至妙菩提处。昔时有大國，國主名大車，王子名勇猛，常施心无悋。王子有二兄，号大渠大天，三人同出遊，漸至出林所。见虎飢所逼，便生如是心：『此虎飢火燒，更无餘可食。』大士覩如斯，恐其將食子，捨身无所顧，救子不令傷。大地及诸山，一时皆震动，江海皆騰躍，驚波水逆流。天地失光明，昏冥无所见，林野诸禽獸，飛奔喪所依。二兄怪不還，憂慼生悲苦，即与诸侍从，林藪遍尋求。兄弟共籌議，復往深山处，四顧无所有，见虎处空林。其母并七子，口皆有血污，殘骨并餘发，縱橫在地中，復见有流血，散在竹林所。二兄既见已，心生大恐怖，悶绝俱躄地，荒迷不觉知，尘土坌其身，六情皆失念。王子诸侍从，啼泣心憂恼，以水灑令甦，舉手号咷哭。菩萨捨身时，慈母在宮內，五百诸婇女，共受於妙樂。夫人之兩乳，忽然自流出，遍体如針刺，苦痛不能安。欻生失子想，憂箭苦傷心，即白大王知，陳斯苦恼事，悲泣不堪忍，哀声向王说：『大王今当知，我生大苦恼。兩乳忽流出，禁止不應心，如針遍刺身，烦惋胸欲破。我先夢惡徵，必当失愛子。願王濟我命，知兒存与亡。夢见三鴿鶵，小者是愛子，忽被鷹奪去，悲愁难具陳。我今沒憂海，趣死將不久，恐子命不全，願为速求覓。又闻外人語，小子求不得，我今意不安，願王哀愍我。』夫人白王已，舉身而躄地，悲痛心悶绝，荒迷不觉知。婇女见夫人，悶绝在於地，舉声皆大哭，憂惶失所依。王闻如是語，懷憂不自胜，因命诸群臣，尋求所愛子。皆共出城外，隨处而追覓，涕泣问诸人：『王子今何在？今者为存亡？誰知所去处？云何令得见，解我憂恼心。』诸人悉共傳，咸言王子死。闻者皆傷悼，悲歎苦难裁。尔时大車王，悲号从座起，即就夫人处，以水灑其身。夫人蒙水灑，久乃得醒悟，悲啼以问王：『我兒今在不？』王告夫人曰。我已使诸人。四向求王子。尚未有消息。王又告夫人：『汝莫生烦恼，且当自安慰，可共出追尋。』王即与夫人，严駕而前進，号慟声悽感，憂心若火然。士庶百千萬，亦隨王出城，各欲求王子，悲号声不绝。王求愛子故，目視於四方，见有一人来，被发身塗血，遍体蒙尘土，悲哭逆前来。王见是惡相，倍復生憂恼，王便舉兩手，哀号不自裁。初有一大臣，怱忙至王所，進白大王曰：『幸願忽悲哀！王之所愛子，今虽求未獲，不久当来至，以释大王憂。』王復更前行，见次大臣至，其臣詣王所，流淚白王言：『二子今现存，被憂火所逼。其第三王子，已被无常吞。见餓虎初生，將欲食其子，彼萨埵王子，见此起悲心，願求无上道，当度一切众。繫想妙菩提，广大深如海，即上高山顶，投身餓虎前。虎羸不能食，以竹自傷颈，遂啗王子身，唯有餘骸骨。』时王及夫人，闻已俱悶绝，心沒於憂海，烦恼火燒然。臣以栴檀水，灑王及夫人，俱起大悲号，舉手搥胸臆。第三大臣来，白王如是語：『我见二王子，悶绝在林中，臣以冷水灑，尔乃暫甦息。顧視於四方，如猛火周遍，暫起而還伏，悲号不自胜，舉手以哀言，称歎弟希有。』王闻如是说，倍增憂火煎。夫人大号咷，高声作是語：『我之小子遍鍾愛，已为无常罗刹吞。餘有二子今现存，復被憂火所燒逼。我今速可至山下，安慰令其保餘命。』即便馳駕望前路，一心詣彼捨身崖。路逢二子行啼泣，搥胸懊恼失容儀，父母见已抱憂悲，俱往山林捨身处。既至菩萨捨身地，共聚悲号生大苦，脫去瓔珞尽哀心，收取菩萨身餘骨。与诸人众同供養，共造七宝窣堵波，以彼舍利置函中，整駕懷憂趣城邑。」

下说頌有五十六頌，分二：初二頌總標修行、後五十四頌別頌捨身。前長行有十段，今頌大段略不頌第四思應捨命、第七虎遂能食、第十結示利生，即分为七：初一頌半頌第一陳往眷屬、次半頌頌第二述昔欢遊、次一頌頌第三遇苦悲生、次一頌頌第五捐身救濟、次二頌頌第六瑞感人天、次四十六頌半頌第八眷屬号戀、次一頌半頌第九为立制底。初五段，準文可知。頌眷屬号戀中長行有三：初「二兄怪不還」下六頌頌兄弟悲啼，細分可知。略不頌侍衛追覓。「菩萨捨身时」下四十頌半頌父母哀歎，前長行有十一，无先遣臣出，今頌中有，然无第十、第十一母泣陳悲、第三王慰夫人在、第四王臣出覓中，故但分十。初十一頌頌夫人驚異、次半頌頌第二王遂悲惶、次「因命诸群臣」下十四頌頌第四王臣出覓、次「王復更前行」下五頌半頌第五得子委由、次「时王及夫人」下七頌頌第六知已悲噎、次「我今速可之山下」下二頌頌第七詣捨身所、次半頌頌第八覩见崩摧。就夫人驚異中分五：初一頌宮內欢樂；次一頌半感激乳流；次六頌半頌悲淚白王，前長行中寢夢不祥、侍女闻言走入馳告、母闻愁恼，總在此白王中，更不別頌，以文影略离烦重故；次一頌白已悶绝；次一頌婇女憂惶「王闻如是語」下頌第二王遂悲傷。「因命诸群臣下」十四頌王臣出覓，前長行有七，今頌分三：初半頌命臣追覓，長行中无。次九頌頌初四散推求，於中初三頌臣佐尋求、次「尔时大車」下四頌頌前第三王慰夫人，以文便故。又長行中悲淚白王，不言悶绝以水灑蘇，今頌中有，文影略故。後「王即与夫人」下二頌頌王出推求，初一頌王、次一頌臣。「王求愛子故」下四頌半頌王臣出覓中第二大臣来白，於中分三：初一頌半頌王见使来、次一頌舉手招问、後二頌大臣進白。「王復更前行」下五頌半頌前第五得子委由，於中分四：初半頌王见臣来、次一頌白二子存、次半頌報萨埵亡、次三頌半述其死由。「时王及夫人」下頌第六知已悲噎，於中分四，初一頌父母悶绝、次一頌臣佐水灑、次三頌又臣重報、次二頌父母号歎。次二頌第七詣捨身所。次半頌第八覩见崩摧。次一頌半大段第九为立制底。

经復告阿难陀：「往时萨埵者即我牟尼是，勿生於異念。王是父净飯、后是母摩耶，太子謂慈氏、次曼殊室利。虎是大世主，五兒五苾芻，一是大目連、一是舍利子。」

下品中第二大段会於今古。

经「我为汝等说，往昔利他缘，如是菩萨行，成佛因当學。菩萨捨身时，发如是弘誓：『願我身餘骨，来世益众生。』此是捨身处，七宝窣堵波，以经无量时，遂沈於厚地。由昔本願力，隨缘興濟度，为利於人天，从地而涌出。」

下品中第三大段勸勵修學。於中初一頌指昔勸修、後三頌結示制底意。

经尔时世尊说是往昔因缘之时，无量阿僧企耶人天大众皆大悲喜，歎未曾有，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。復告樹神：「我为報恩故致礼敬。」佛攝神力，其窣堵波還沒于地。

下品第四大段众闻得益，文分为三：初牒前所说、次「无量阿僧祇耶」下明得益多少、次「復告樹神」下答问總結。準前長行，但阿难问佛礼塔由，此中即答樹神所问，故前问中應有樹神同问礼由，但略不说。後「佛攝神力」下明塔归故，以事訖故。

十方菩萨讚歎品第二十七

十方菩萨讚歎品，三門分別。言来意者，流通有三，謂學行、讚重、付屬三別，令其後代依法修行。獲益既多，故申慶讚，故前品後有此品生。

释名者，讚者称也，歎者吟也，即称揚吟詠。應言觸事美德云讚，是理諭揚为歎。初人、後法。或通人法俱称讚歎，菩萨，能讚之人。十方，说其来域。欲令有情慇重，故舉十方遠来。胜人尚自諭揚，劣者何不歌詠？又彰胜者能故非下劣者，欲令慕胜增進修故。故下品云「令未知者隨順修學」。

释难者，问，何故舊经總为一品，今者新翻別为四品？答：準梵本经，每一品頭書一菩萨或復點記，今依梵本，四人讚歎各別書記，故今分四。舊人以见同是讚佛，故合为品。又解：舊文脫无其記，且如讚歎。新经四人，舊经即无大辨才讚，故開合異。问：準舊本经，无量菩萨从此世界至金宝盖山如来國土礼讚彼佛。新经即云「各从本土詣鷲峯山，礼世尊已同音而讚。」如何乖反？答舊錯今是。何者？是处闻经，合讚此佛。又準上来即有十方菩萨，何故俱往金宝山國讚彼佛耶？若云说经由其信相，信相後时当得成佛名金宝山，故往讚彼者。此亦不尔。何者？现宝山佛非信相身，彼佛又非说授之主。又後不言此诸菩萨从彼土来，如何得言承彼佛力？故请虽由妙幢，能说即释迦佛，闻法来此亦俱释迦力，彼妙幢師，故讚释迦。新文为正。文段分三：初菩萨云集、次正申礼讚、後如来歎印。

经。尔时释迦牟尼如来说是经时，於十方世界有无量百千萬亿诸菩萨众，各从本土詣鷲峯山。

下此即初段。初经家序、二「於十方世界」下菩萨云集。

经至世尊所，五轮著地礼世尊已。

下申礼讚。初身礼、後語讚。此初也。能发身語即是意业。三业礼讚，表敬深也。

经一心合掌異口同音而讚歎曰：

下申讚。初標、次讚。此初也。於境專念云一心，尊重情深故合掌，身殊故異口，齊讚故同音。

经「佛身微妙真金色，其光普照等金山，清净柔軟若蓮华，无量妙彩而严飾。三十二相遍庄严，八十种好皆圓备，光明炳著无与等，离垢猶如净滿月。」

下讚有十一頌，分二：初十頌讚三身、後一頌結略发願。讚三身中，初八頌讚化身恩德、次一頌讚報身智德、後一頌讚法身斷德。讚恩德中，初二頌讚现身、次一頌讚说法、次一頌讚福智、次四頌讚利生。讚现身中，初一頌所依總身、次一頌相及隨好，具如前辨。

经「其声清徹甚微妙，如師子吼震雷音，八种微妙應群機，超胜迦陵頻伽等。」

下讚说法。八种微妙声者，三经不同。依《梵摩喻经》云：一最妙声、二易了、三深遠、四濡軟、五不妄、六不誤、七尊慧、八調和。二《中阴经》云：一非男、二非女、三非長、四非短、五非貴、六非賤、七非苦、八非樂。三依《十住斷結经》云：一不男、二不女、三不強、四不軟、五不清、六不濁、七不雄、八不雌。初二经小乘，《十住斷結》大乘，见闻異故。迦陵頻迦等者，妙音鳥也。

经「百福妙相以严容，光明具足净无垢，智慧澄明如大海，功德广大若虛空。」

下讚福智，初半福、次半智。一一相好各百福严，前讚身光據總身，此讚光明即別相好。言百福者，準《大毘婆沙論》第一百七十七「云何謂百福？答：此中百思名为百福。何謂百思？謂如菩萨造作增長足善住相业时，先五十思修治身器令净調柔，次起一思正牽引彼，後起五十思令其圓滿。乃至顶上烏瑟膩沙相业亦復如是，由此故说佛一一相百福庄严。何为五十思？答：依十善业道各有五思，一离殺思；二勸道思；三讚美思；四隨喜；五回向。謂回所修向菩提故。乃至正见亦尔，名五十思。有说：十业各起下、中、上、上胜、上極五品善思，如杂修靜慮。有说：十业各起五思，一加行净、二根本净、三後起净、四非尋所害、五念攝受。有说：缘佛一一相，起五十刹那未曾習思，相續而转。」不有評家，然準道理，初说为善。若下中上等，如杂修靜慮，應有相好胜劣不同。若说加行、根本、後起等五，即應方便後起同感无別。許同感者，應三时何別若胜劣異？相好亦應尔。若云起五十未曾習思，何因不許或有增減？若依大乘，虽未见文，傳有二释。云：如十善业互相資即为百业。又云：如一一业各有十种，謂一自作、二教他、三慶慰、四隨喜、五少分、六多分、七全分、八少时、九長时、十尽寿，故为百业。

经「圓光遍滿十方界，隨缘普濟诸有情，烦恼愛染集皆除，法炬恒然不休息。」

下讚利生。初一頌總讚，为利生故现身说法。初句身、第二句为利、第三句讚净、第四句法。即中二句通於身法。

经「哀愍利益诸众生，现在未来能与樂，常为宣说第一义，令證涅槃真寂靜。佛说甘露殊胜法，能与甘露微妙义，引入甘露涅槃城，令受甘露无为樂。」

下別讚。初二頌讚所说法能得涅槃、後一頌讚所说法能得菩提。得涅槃中，一頌令得、一頌重成。所说所得皆能除苦安樂，故如甘露。

经「常於生死大海中，解脫一切众生苦，令彼能住安隱路，恒与难思如意樂。」

下一頌令得菩提。即八正道名安穩路。

经「如来德海甚深广，非诸譬喻所能知，於众常起大悲心，方便精勤恒不息。」

下一頌讚報身智德。以大悲故常利有情，不入涅槃恒不休息。故《辨中邊》頌云「胜故无尽故，由利他不息。」

经「如来智海无邊際，一切人天共測量，假使千萬亿劫中，不能得知其少分」。

下讚法身斷德。

经「我今略讚佛功德，於德海中唯一渧，回斯福聚施群生，皆願速證菩提果。」

下結略发願。

经尔时世尊告诸菩萨言：「善哉善哉！汝等善能如是讚佛功德、利益有情、广興佛事，能滅诸罪，生无量福。」

下如来歎印。初讚、後「汝等」下印。无染心故讚，称理益物故印。

妙幢菩萨讚歎品第二十八

妙幢菩萨讚歎品，来意同前。释名者，梵云鴝嚧只囉，此云妙。鷄頭，此云幢。即胜智逈秀喻修高幢，独超尘累故称为妙。幢即称妙，名为妙幢，持业释也。从喻立称，名曰妙幢。舊云信相。相者，梵云耶瑟致，今既云鴝嚧只囉，故翻名幢。信性是净，妙义相似，幢者高显，故謬云相。释难者，问闻法得，記不唯妙幢，何故讚歎独舉斯士？答：以是首故。

经尔时妙幢菩萨即从座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛。

下品文分三：初讚人儀軌、次「而说讚曰」下正陳讚歎、後「佛告妙幢」下世尊歎印。此即初也。

经而说讚曰：「牟尼百福相圓滿，无量功德以严身，广大清净人樂观，猶如千日光明照。焰彩无邊光熾盛，如妙宝聚相端严，如日初出映虛空，紅白分明間金色。亦如金山光普照，悉能周遍百千土，能滅众生无量苦，皆与无邊胜妙樂。诸相具足悉严净，众生樂覩无厭足，頭发柔軟紺青色，猶如黑蜂集妙华。」

下讚歎有八頌半，分三：初四頌讚變化佛。次「大喜」下三頌讚受用佛、後「如来金口」下一頌半通二佛。略不讚法身，以深隱故，讚其能依，影所依故。初化身中分四：初一頌讚身；次一頌讚光；次一頌合讚身光，初半讚能周遍、後半讚能利益；次一頌讚相好。

经「大喜大捨净庄严，大慈大悲皆具足，众妙相好为严飾，菩提分法之所成。如来能施众福利，令彼常獲大安樂，种种妙德共庄严，光明普照千萬土。如来光明極圓滿，猶如赫日遍空中，佛如須彌功德具，示现能周於十方。」

下讚受用身，通自他受用，分四：初半讚四无量；次半頌讚相好，云菩提分法之所成者，讚相好因故；次半頌讚利益；次一頌半讚身及光。身及光中，初半總、後一頌別。初中，上句讚身，通五蘊；下句讚光，亦通智色。「如来光相」下別讚，初半讚光、次半讚身。

经「如来金口妙端严，齿白齊密如珂雪，如来面貌无倫匹，眉間毫相常右旋，光潤鮮白等玻瓈，猶如滿月居空界。」

下通讚二佛相之与好。

经佛告妙幢菩萨：「汝能如是讚佛功德不可思議，利益一切，令未知者隨順修學。」

下如来歎印。

菩提樹神讚歎品第二十九

菩提樹神讚歎品，来意同前。释名者，準《西域傳》云：「樹本名畢鉢罗樹，在金刚座上。其金刚座，昔贤劫成，与大地俱起。據三千大千世界之中，下極金轮、上侵地際，金刚所成，周百餘步。贤劫千佛座之而入金刚定，故曰金刚座焉。畢鉢罗樹，佛座其下成等正觉，因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白、枝葉青翠，冬夏不彫，光鮮无變。每至如来涅槃之日，葉皆彫落，頃之復故。」大地菩萨现为天女作此樹神，即主菩提樹之神。依主释也。释难者，问：何不明餘神耶？答：最先见佛故，常不离佛故。问：菩提樹神与大地神为一为別？答：有说是一，有说是別。

经尔时菩提樹神。

下品文分三：初出能讚人、次「亦以伽他」下述其讚詞、後「尔时世尊」下如来歎印。此初也。

经亦以伽陀讚世尊曰：「敬礼如来清净慧，敬礼常求正法慧，敬礼能离非法慧，敬礼恒无分別慧。」

下讚詞總有十一頌，大分为二：初五頌讚、後六頌发願。讚中，初一頌讚智体、後四頌讚智用。体中，初一句總讚智体，离障智圓名清净慧。次二句讚慧能，能令众生修善故云常求正法。不尔，果滿更何所求？能令众生捨惡，故云离非法慧。虽能如是，三轮净故，恒无分別。或初一句讚果、後三句讚因。因中，初句加行智、次句本智、次句後得智。离邪分別，故云无分別。或如次常能進善能离诸惡，常順无为恒无分別。或初句通法報，餘三句唯讚報。讚用即化身，故舊经云「南无清净无上正觉甚深妙法」，故清净慧通法身也。

经「希有世尊无邊行，希有难见比优曇，希有如海鎮山玄，希有善逝光无量。希有調御弘慈願，希有释种明逾日，能说如是经中宝，哀愍利益诸群生。」

下讚智用，初二頌利他用、後二頌自利用。利他中，初一句讚具行希。次一句讚出现希。次一句现身希，身处大众，如妙高山鎮於大海。次一句光无量希。次一句弘願希。次一句种姓希，日炙种生世尊，故云明逾日。次一句说此经希。次一句能利生希。即具八希。

经「牟尼寂靜诸根定，能入寂靜涅槃城，能住寂靜等持門，能知寂靜深境界。兩足中尊住空寂，声闻弟子身亦空，一切法体性皆无，一切众生悉空寂。」

下二頌讚自利用。化相住寂、能入涅槃等，以言牟尼及声闻弟子故，或通受用自利之用。言诸根定，住等持門等故。然真諦三藏云讚法身者，文勢稍疎。二頌分三：初一頌讚自利住寂德、次半頌讚能住寂所由、後半頌結成所以。以法体空、自性皆寂，故住空寂。由住空寂，故能靜诸根、能入圓寂，能住寂定、能證寂境。故《无垢称经》云「其轮能寂，本性寂也。」又解：初頌前讚住寂；後頌讚得四平等，一法平等、二众生、三所化、四佛体。準文配知。

经「我常憶念於诸佛，我常樂见诸世尊，我常发起殷重心，常得值遇如来日。我常顶礼於世尊，願常渴仰心不捨，悲泣流淚情无間，常得奉事不知厭。唯願世尊起悲心，和顏常得令我见，佛及声闻众清净，願常普濟於人天。佛身本净若虛空，亦如幻焰及水月，願说涅槃甘露法，能生一切功德聚。世尊所有净境界，慈悲正行不思議，声闻独觉非所量，大仙菩萨不能測。唯願如来哀愍我，常令覩见大悲身，三业无倦奉慈尊，速出生死归真際。」

下发願，有六：初半頌憶念願所住常见。次半頌慇重願所生常遇。次一頌供侍願恒供无厭。次半頌願恒加护令见。應云见等，以頌文窄，略去等字。次一頌半願恒利有情。言人天者，據能證悟，说本净如空，法身；如幻等受用，變化身。次二頌願得见證。於中，初一頌歎胜妙。所行境即法性身，慈悲正行即悲智，俱不思議。大仙菩萨，即等觉菩萨。次半頌願加被。次半頌显修得證。

经尔时世尊闻是讚已，以梵音声告樹神曰：「善哉善哉！善女人！汝能於我真實无妄清净法身自利利他宣揚妙相，以此功德，令汝速證最上菩提，一切有情同所修習，若得闻者，皆入甘露无生法門。」

下歎印。初歎；「善女天」下印，有二：初印所讚、次「以此功德」下印所願。

大辯才天女讚歎品第三十

大辯才天女讚歎品，来意同前。具足菩萨四辯才故名大辯才，有自在故名天，现为天女。即持业释也。或簡餘天女，大辯才之天女，亦依主释。问：何不明餘，此天女讚？答：以诸神中具辯才胜，故不明餘。

经尔时大辯才天女即从座起，合掌恭敬以直言辭。

下品文分三：此初標能讚人，有三：初指人、次威儀、後以直言詞者显異。不以頌讚，云直言詞。

经讚世尊曰：「南謨释迦牟尼如来、應、正等觉。身真金色，咽如螺貝，面如滿月，目類青蓮，唇口赤好如玻𬎙色，鼻高修直如載金鋌，齿白齊密如拘物頭华，身光普照如百千日，光彩映徹如贍部金。所有言辭皆无謬失，示三解脫門，開三菩提路，心常清净意樂亦然。佛所住处及所行境亦常清净，离非威儀，進止无謬。六年苦行，三转法轮，度苦众生，令归彼岸。身相圓滿，如拘陀樹。六度熏修，三业无失。具一切智，自他利滿。所有宣说常为众生，言不虛設。於释种中为大師子，堅固勇猛，具八解脫。」

下讚歎，有二：初讚德、二「願以此福」下发願。讚中有三：初申礼、次別讚、後「我今隨力」下結略。別讚有十：一「身真金色」下讚相好。二「所有」下讚語无失。十八不共法中说法利胜，故偏讚語。三「示三解脫門」下讚所说法外化德，有二：一示三解脫門，即涅槃門。二開三菩提路，即三佛菩提。所餘二乘，依此故有。四「心常」下讚四清净內證德。四清净者，一自性净、二离垢净、三得此道净、四生此境净，即逆次配。由心清净所流教法，能生一切菩提分法，即能所生一切清净，故《无垢称经》云「隨其心净即有清净佛土，隨其清净佛土即有清净法教。」乃至云「清净功德意樂，即得此道净。」佛所住，即离垢真如法身所住。性相分二，故《胜鬘经》云「在纏名如来藏，出纏名法身。」所行境，即自性净，一真法界是佛行境故。无性《攝論》第五说「此四清净是圓成實」。又解：此是四一切相清净。準无性《攝論》第九云「所依清净，即依止靜慮。二所缘清净，即變化作一切诸色。三心清净，即隨其所欲三摩地門自在而转，即是自在入出诸定。四智自在者，如其所欲陀罗尼門住持自在。」此心清净第三，意樂即第四，所住即第一，所行第二。又解：心即心王，意樂即胜解，舉此胜解例餘心所。所住即真如，所行即俗境。五「离非威儀」下讚永秡。習即气故。无性《攝論》云「遍一切行住者，謂於聚落城邑乞食往返经行，身四威儀寂靜而住。」又身无失，四威儀中常为利物，故《无垢称经》云「如来所有進止威儀无非佛事，咸令所化有情饒益。」六六年苦行等，讚现八相。八相之中，且舉苦行、转法轮二相。「为度苦生」下讚现相，意令归彼岸，以例餘相。七身相圓滿者，讚身相。八六度熏修者，讚修行。九三业无失，讚三业不共德。舉三例餘。十「具一切智」下讚智德，初總標、「所有宣说」下別释。別释中，初利他、「於释种」下自利。據實现生皆为利他，約相而言云自利也。

经「我今隨力称讚如来少分功德，猶如蚊子飲大海水。」

下結略。

经「願以此福，广及有情，永离生死，成无上道。」

下发願。

经尔时世尊告大辯才天曰：「善哉善哉！汝久修習具大辯才，今復於我广陳讚歎，令汝速證无上法門，相好圓明普利一切。」

下歎印。歎中，初總歎、「汝久修習」下別歎。別歎中，初歎因，以久修習具辯才故；後歎果，今復能讚。「令汝速證」下印发願。

付囑品第三十一

付囑品，二門分別。言来意者，〈四天王品〉已下明流通分，有其三种，上既令學行流通，众闻所说心生喜讚，故今第三次当付屬，令更护持傳之末代，故前品後有此品生。释名者，付者授也，囑者託也。以法託之，授令护持，流通末代，故云付囑。

经尔时世尊普告无量菩萨及诸人天一切大众：「汝等当知，我於无量无数大劫勤修苦行獲甚深法菩提正因，已为汝说。」

下品文分四：初佛募护持、二「尔时众中」下众闻願护、三「尔时世尊」下佛重讚勸、四「尔时无量」下闻教喜行。初中有二：初普告大众，結前所说。

经「汝等誰能发勇猛心恭敬守护，我涅槃後於此法門广宣流布，能令正法久住世間？」

下普令大众募其护持。

经尔时众中有六十俱胝诸大菩萨、六十俱胝诸天大众，異口同音作如是語：「世尊！我等咸有欣樂之心，於佛世尊无量大劫勤修苦行所獲甚深微妙之法菩提正因，恭敬护持不惜身命，佛涅槃後，於此法門广宣流布，当令正法久住世間。」

下第二众闻願护，有二：初總、後「尔时诸大菩萨」下別。總中有四：初舉众数、二「異口同音」下述欣願心、三「於佛世尊」下誓自护持、四「佛涅槃後」兼傳末代。

经尔时诸大菩萨即於佛前说伽陀曰：

下別，有十一：此即第一菩萨願护，有二：初经家序。

经「世尊真實語，安住於實法，由彼真實故，护持於此经。大悲为甲冑，安住於大慈，由彼慈悲力，护持於此经。福資糧圓滿，生起智資糧，由資糧滿故，护持於此经。降伏一切魔，破滅诸邪論，斷除惡见故，护持於此经。护世并释梵，乃至阿蘇罗，龍神藥叉等，护持於此经。地上及虛空，久住於斯者，奉持佛教故，护持於此经。四梵住相應，四圣諦严飾，降伏四魔故，护持於此经。虛空成質礙，質礙成虛空，诸佛所护持，无能倾动者。」

下陳願护，有八頌分二：初四頌见利益故自願护。於中，一頌知佛語實故、次一頌知佛大悲故、次一頌知具資糧故願、次一頌知能滅障故願、次有四頌见他护隨喜。於中，初一頌见梵释八部护；次一頌见地空等神护；次二頌见佛自护，初一頌讚佛德具护持此经、次一頌显护決定。此意见佛及梵释等一切皆护、深生隨喜、故願自护。问：若见梵释等护持此经生隨喜者，何故下文方说梵释等願护？答：见前四天王护持品及藥叉等护持品中说，故生隨喜。又解：即见前長行總願护中六十俱胝诸天大众恭敬护持，即梵释等，故见无咎。

经尔时四大天王闻佛说此护持妙法，各生隨喜护正法心。

下第二四王护持，亦有二文：初闻教生欣、次「一心同声」下同心说护。此初也。问：前说护持是诸菩萨，云何得言闻佛说此护持妙法各生隨喜护正法心？答：闻前佛勸护持妙法，故云闻说。

经一时同声说伽陀曰：「我今於此经，及男女眷屬，皆一心擁护，令得广流通。若有持经者，能作菩提因，我常於四方，擁护而承事。」

下同心说护。初经家序、次说护。护中二頌：初頌护法、後頌护人。

经尔时天帝释合掌恭敬说伽陀曰：「诸佛證此法，为欲報恩故，饒益菩萨众，出世演斯经。我於彼诸佛，報恩常供養，护持如是经，及以持经者。」

下第三护，初標能护人；「说伽陀」下说护持，二頌：初一頌述护所由、後一頌陳护法。佛昔闻法得成菩提，为報经恩，为菩萨说。我今得闻，亦應報恩，受持流布。

经尔时覩史多天子合掌恭敬说伽陀曰：「佛说如是经，若有能持者，当住菩提位，来生覩史天。世尊我慶悅，捨天殊胜報，住於贍部洲，宣揚是经典。」

下第四，初標能护人；「说伽陀」下说护持，二頌：初一頌述利益、後一頌陳护法。

经尔时索诃世界主梵天王合掌恭敬说伽陀曰：「诸靜慮无量，诸乘及解脫，皆从此经出，是故演斯经。若说是经处，我捨梵天樂，为聽如是经，亦常为擁护。」

下第五，文段同前。

经尔时魔王子名曰商主，合掌恭敬说伽陀曰：「若有受持此，正义相應经，不隨魔所行，净除魔惡业。我等於此经，亦当勤守护，发大精進意，隨处广流通。」

下第六，文亦同前。

经尔时魔王合掌恭敬说伽陀曰：「若有持此经，能伏诸烦恼，如是众生類，擁护令安樂。若有说是经，诸魔不得便，由佛威神力，我当擁护彼。」尔时妙吉祥天子亦於佛前说伽陀曰：「诸佛妙菩提，於此经中说，若持此经者，是供養如来。我当持此经，为俱胝天说，恭敬聽闻者，勸至菩提处。」尔时慈氏菩萨合掌恭敬说伽陀曰：「若见住菩提，与为不请友，乃至捨身命，为护此经王。我闻如是法，当往覩史天，由世尊加护，广为人天说。」尔时上座大迦葉波合掌恭敬说伽陀曰：「佛於声闻乘，说我鮮智慧，我今隨自力，护持如是经。若有持此经，我当攝受彼，授其辭辨力，常隨讚善哉。」尔时具寿阿难陀合掌向佛说伽陀曰：「我親从佛闻，无量众经典，未曾闻如是，深妙法中王。我今闻是经，親於佛前受，诸樂菩提者，当为广宣通。」

下第七，文亦同前。陳护法中，初頌护持经人、後頌护说经者，由护人故亦即护法。初各述能、後方陳护。第八妙吉祥，文亦同前。陳护法中，初述经利、後明护法。为俱𦙁天说是护法，恭敬聽闻者是护人。第九慈尊，文亦同前。陳护法中，初頌护人、後頌护法。第十，文亦同前。陳护法中，初一頌护法、後一頌护人。第十一，文亦同前。陳护法中，初一頌讚、後一頌护。樂菩提者护人，为广宣通护法。

经尔时世尊见诸菩萨人天大众各各发心，於此经典流通擁护，勸進菩萨广利众生。讚言：「善哉善哉！汝等能於如是微妙经王虔誠流布，乃至於我般涅槃後不令散滅，即是无上菩提正因，所獲功德於恒沙劫说不能尽。若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘善男子善女人等，供養、恭敬、書寫、流通、为人解说，所獲功德亦復如是。是故汝等應勤修習。」

下品第三大段佛重讚勸。文分为三：初讚、次「汝等」下印、「若有苾芻」下勸。勸中，初勸四众。若能护法，獲福同前。行十法行俱是护法，此十法行中略舉四，一供養、二書寫、三流通者即施他、四解说者即開演也。聽闻、披读、受持、諷诵、思惟、修習皆恭敬攝，由恭敬法故聽闻等。「是故」下結勸大众。

经尔时无量无邊恒沙大众闻佛说已，皆大欢喜信受奉行。

下闻教喜行。依《文殊问经論》云「有三种义，是故欢喜。一说者清净，以於诸法得自在故，此意以无染著得说自在故。二所说法清净，以如實證知清净法体故。三依所说法得果清净，以得妙境界。」此意以依所说證入真理得涅槃故。说契機理，叶果符因。所以得一句者欣夕死於朝闻，故覩全章者即积慶而行學。

诸佛最妙法，大慈悲所流，为利於群生，甚深难可測。今憑众加护，隨力讚斯经，獲福益自他，共成无上觉。

金光明最胜王经疏卷第六(終)

宝永三年丙戌霜月穀日寿于梓

平安城宣風坊書林井上秋閑藏版