妙法蓮华经卷第二

妙法蓮华经

妙法蓮华经卷第二

譬喻品第三

尔时舍利弗踊躍欢喜，即起合掌，瞻仰尊顏而白佛言：「今从世尊闻此法音，心懷勇躍，得未曾有。所以者何？我昔从佛闻如是法，见诸菩萨授記作佛，而我等不豫斯事，甚自感傷，失於如来无量知见。世尊！我常独处山林樹下，若坐若行，每作是念：『我等同入法性，云何如来以小乘法而见濟度？是我等咎，非世尊也。所以者何？若我等待说所因成就阿耨多罗三藐三菩提者，必以大乘而得度脫。然我等不解方便隨宜所说，初闻佛法，遇便信受、思惟、取證。』世尊！我从昔来，終日竟夜每自剋責，而今从佛闻所未闻未曾有法，斷诸疑悔，身意泰然，快得安隱。今日乃知真是佛子，从佛口生，从法化生，得佛法分。」

尔时舍利弗欲重宣此义，而说偈言：

「我闻是法音，得所未曾有，心懷大欢喜，疑網皆已除。昔来蒙佛教，不失於大乘，佛音甚希有，能除众生恼，我已得漏尽，闻亦除憂恼。我处於山谷，或在林樹下，若坐若经行，常思惟是事，嗚呼深自責，云何而自欺？我等亦佛子，同入无漏法，不能於未来，演说无上道。金色三十二，十力诸解脫，同共一法中，而不得此事；八十种妙好，十八不共法，如是等功德，而我皆已失。我独经行时，见佛在大众，名闻滿十方，广饒益众生。自惟失此利，我为自欺誑。我常於日夜，每思惟是事，欲以问世尊，为失为不失？我常见世尊，称讚诸菩萨，以是於日夜，籌量如此事。今闻佛音声，隨宜而说法，无漏难思議，令众至道場。我本著邪见，为诸梵志師，世尊知我心，拔邪说涅槃。我悉除邪见，於空法得證，尔时心自謂，得至於滅度；而今乃自觉，非是實滅度。若得作佛时，具三十二相，天人夜叉众，龍神等恭敬，是时乃可謂，永尽滅无餘。佛於大众中，说我当作佛，闻如是法音，疑悔悉已除。初闻佛所说，心中大驚疑，將非魔作佛，恼亂我心耶？佛以种种缘、譬喻巧言说，其心安如海，我闻疑網斷。佛说过去世，无量滅度佛，安住方便中，亦皆说是法。现在未来佛，其数无有量，亦以诸方便，演说如是法。如今者世尊，从生及出家、得道转法轮，亦以方便说。世尊说實道，波旬无此事，以是我定知，非是魔作佛。我墮疑網故，謂是魔所为，闻佛柔軟音，深遠甚微妙，演暢清净法。我心大欢喜，疑悔永已尽，安住實智中。我定当作佛，为天人所敬，转无上法轮，教化诸菩萨。」

尔时佛告舍利弗：「吾今於天、人、沙門、婆罗門等大众中说，我昔曾於二萬亿佛所，为无上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學。我以方便引导汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，为诸声闻说是大乘经，名妙法蓮华，教菩萨法，佛所护念。

「舍利弗！汝於未来世，过无量无邊不可思議劫，供養若干千萬亿佛，奉持正法，具足菩萨所行之道，当得作佛，号曰华光如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名离垢，其土平正，清净严飾，安隱豐樂，天人熾盛。琉璃为地，有八交道，黃金为繩以界其側。其傍各有七宝行樹，常有华菓。华光如来亦以三乘教化众生。

「舍利弗！彼佛出时，虽非惡世，以本願故，说三乘法。其劫名大宝庄严。何故名曰大宝庄严？其國中以菩萨为大宝故。彼诸菩萨，无量无邊，不可思議，算数譬喻所不能及，非佛智力无能知者。若欲行时，宝华承足。此诸菩萨，非初发意，皆久殖德本，於无量百千萬亿佛所净修梵行，恒为诸佛之所称歎。常修佛慧，具大神通，善知一切诸法之門，質直无偽，志念堅固。如是菩萨，充滿其國。

「舍利弗！华光佛寿十二小劫，除为王子未作佛时。其國人民，寿八小劫。华光如来过十二小劫，授堅滿菩萨阿耨多罗三藐三菩提記。告诸比丘：『是堅滿菩萨次当作佛，号曰华足安行多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀，其佛國土亦復如是。』

「舍利弗！是华光佛滅度之後，正法住世三十二小劫，像法住世亦三十二小劫。」

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

「舍利弗来世，成佛普智尊，号名曰华光，当度无量众。供養无数佛，具足菩萨行，十力等功德，證於无上道。过无量劫已，劫名大宝严，世界名离垢，清净无瑕秽。以琉璃为地，金繩界其道，七宝杂色樹，常有华菓實。彼國诸菩萨，志念常堅固，神通波罗蜜，皆已悉具足。於无数佛所，善學菩萨道，如是等大士，华光佛所化。佛为王子时，棄國捨世榮，於最末後身，出家成佛道。华光佛住世，寿十二小劫，其國人民众，寿命八小劫。佛滅度之後，正法住於世，三十二小劫，广度诸众生。正法滅尽已，像法三十二，舍利广流布，天人普供養。华光佛所为，其事皆如是，其兩足圣尊，最胜无倫匹。彼即是汝身，宜應自欣慶。」

尔时四部众，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽等大众，见舍利弗於佛前受阿耨多罗三藐三菩提記，心大欢喜，踊躍无量，各各脫身所著上衣、以供養佛。释提桓因、梵天王等，与无数天子，亦以天妙衣、天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华等，供養於佛——所散天衣，住虛空中，而自回转；诸天伎樂百千萬种，於虛空中一时俱作，雨众天华——而作是言：「佛昔於波罗㮈初转法轮，今乃復转无上最大法轮。」

尔时诸天子欲重宣此义，而说偈言：

「昔於波罗㮈，转四諦法轮，分別说诸法，五众之生滅。今復转最妙，无上大法轮，是法甚深奧，少有能信者。我等从昔来，数闻世尊说，未曾闻如是，深妙之上法。世尊说是法，我等皆隨喜。大智舍利弗，今得受尊記，我等亦如是，必当得作佛。於一切世間，最尊无有上，佛道叵思議，方便隨宜说。我所有福业，今世若过世，及见佛功德，尽回向佛道。」

尔时舍利弗白佛言：「世尊！我今无復疑悔，親於佛前得受阿耨多罗三藐三菩提記。是诸千二百心自在者，昔住學地，佛常教化言：『我法能离生老病死，究竟涅槃。』是學无學人，亦各自以离我见及有无见等謂得涅槃；而今於世尊前闻所未闻，皆墮疑惑。善哉，世尊！願为四众说其因缘，令离疑悔。」

尔时佛告舍利弗：「我先不言：『诸佛世尊以种种因缘、譬喻言辭方便说法，皆为阿耨多罗三藐三菩提耶？』是诸所说，皆为化菩萨故。然，舍利弗！今当復以譬喻更明此义，诸有智者以譬喻得解。

「舍利弗！若國邑聚落有大長者，其年衰邁，財富无量，多有田宅及诸僮僕。其家广大，唯有一門，多诸人众，一百、二百乃至五百人，止住其中。堂閣朽故，牆壁隤落，柱根腐敗，梁棟倾危，周匝俱时歘然火起，焚燒舍宅。長者诸子，若十、二十，或至三十，在此宅中。長者见是大火从四面起，即大驚怖，而作是念：『我虽能於此所燒之門安隱得出，而诸子等，於火宅內樂著嬉戲，不觉不知、不驚不怖，火来逼身，苦痛切己，心不厭患，无求出意。』

「舍利弗！是長者作是思惟：『我身手有力，当以衣裓、若以机案，从舍出之。』復更思惟：『是舍唯有一門，而復狹小。诸子幼稚，未有所識，戀著戲处，或当墮落，为火所燒。我当为说怖畏之事，此舍已燒，宜时疾出，无令为火之所燒害。』作是念已，如所思惟，具告诸子，汝等速出。父虽憐愍、善言誘喻，而诸子等樂著嬉戲，不肯信受，不驚不畏，了无出心；亦復不知何者是火？何者为舍？云何为失？但東西走戲，視父而已。

「尔时長者即作是念：『此舍已为大火所燒，我及诸子若不时出，必为所焚。我今当設方便，令诸子等得免斯害。』父知诸子先心各有所好种种珍玩奇異之物，情必樂著，而告之言：『汝等所可玩好，希有难得，汝若不取，後必憂悔。如此种种羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以遊戲。汝等於此火宅、宜速出来，隨汝所欲，皆当与汝。』尔时诸子闻父所说珍玩之物，適其願故，心各勇銳，互相推排，競共馳走，爭出火宅。是时長者见诸子等安隱得出，皆於四衢道中露地而坐，无復障礙，其心泰然，欢喜踊躍。时诸子等各白父言：『父先所許玩好之具，羊車、鹿車、牛車，願时賜与。』

「舍利弗！尔时長者各賜诸子等一大車，其車高广，众宝庄[＊]校，周匝欄楯，四面懸鈴；又於其上張設幰盖，亦以珍奇杂宝而严飾之，宝繩絞絡，垂诸华纓，重敷綩綖，安置丹枕。駕以白牛，膚色充潔，形体姝好，有大筋力，行步平正，其疾如風；又多僕从而侍衛之。所以者何？是大長者財富无量，种种诸藏悉皆充溢，而作是念：『我財物无極，不應以下劣小車与诸子等。今此幼童，皆是吾子，愛无偏黨。我有如是七宝大車，其数无量，應当等心各各与之，不宜差別。所以者何？以我此物，周給一國猶尚不匱，何況诸子！』是时诸子各乘大車，得未曾有，非本所望。

「舍利弗！於汝意云何，是長者等与诸子珍宝大車，寧有虛妄不？」

舍利弗言：「不也，世尊！是長者但令诸子得免火难，全其躯命，非为虛妄。何以故？若全身命，便为已得玩好之具，況復方便於彼火宅而拔濟之。世尊！若是長者，乃至不与最小一車，猶不虛妄。何以故？是長者先作是意：『我以方便令子得出。』以是因缘，无虛妄也。何況長者自知財富无量，欲饒益诸子，等与大車。」

佛告舍利弗：「善哉，善哉！如汝所言。舍利弗！如来亦復如是，則为一切世間之父。於诸怖畏、衰恼、憂患、无明闇蔽，永尽无餘，而悉成就无量知见、力、无所畏，有大神力及智慧力，具足方便、智慧波罗蜜，大慈大悲，常无懈惓，恒求善事，利益一切，而生三界朽故火宅，为度众生生老病死、憂悲、苦恼、愚癡、闇蔽、三毒之火，教化令得阿耨多罗三藐三菩提。见诸众生为生老病死、憂悲苦恼之所燒煮，亦以五欲財利故，受种种苦；又以貪著追求故，现受众苦，後受地獄、畜生、餓鬼之苦；若生天上，及在人間，貧窮困苦、愛別离苦、怨憎会苦，如是等种种诸苦。众生沒在其中，欢喜遊戲，不觉不知、不驚不怖，亦不生厭，不求解脫。於此三界火宅東西馳走，虽遭大苦，不以为患。

「舍利弗！佛见此已，便作是念：『我为众生之父，應拔其苦难，与无量无邊佛智慧樂，令其遊戲。』

「舍利弗！如来復作是念：『若我但以神力及智慧力，捨於方便，为诸众生讚如来知见、力无所畏者，众生不能以是得度。所以者何？是诸众生，未免生老病死、憂悲苦恼，而为三界火宅所燒；何由能解佛之智慧？』

「舍利弗！如彼長者，虽復身手有力而不用之，但以慇懃方便勉濟诸子火宅之难，然後各与珍宝大車。如来亦復如是，虽有力、无所畏而不用之，但以智慧方便，於三界火宅拔濟众生，为说三乘——声闻、辟支佛、佛乘，而作是言：『汝等莫得樂住三界火宅，勿貪麁弊色声香味觸也。若貪著生愛，則为所燒。汝速出三界，当得三乘——声闻、辟支佛、佛乘。我今为汝保任此事，終不虛也。汝等但当勤修精進。』如来以是方便誘進众生，復作是言：『汝等当知此三乘法，皆是圣所称歎，自在无繫，无所依求。乘是三乘，以无漏根、力、觉、道、禅定、解脫、三昧等而自娛樂，便得无量安隱快樂。』

「舍利弗！若有众生內有智性，从佛世尊闻法信受，慇懃精進，欲速出三界，自求涅槃，是名声闻乘，如彼诸子为求羊車出於火宅；若有众生从佛世尊闻法信受，慇懃精進，求自然慧，樂独善寂，深知诸法因缘，是名辟支佛乘，如彼诸子为求鹿車出於火宅；若有众生从佛世尊闻法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、无師智，如来知见、力、无所畏，愍念、安樂无量众生，利益天人，度脫一切，是名大乘，菩萨求此乘故，名为摩诃萨，如彼诸子为求牛車、出於火宅。

「舍利弗！如彼長者，见诸子等安隱得出火宅，到无畏处，自惟財富无量，等以大車而賜诸子。如来亦復如是，为一切众生之父，若见无量亿千众生，以佛教門出三界苦，怖畏險道，得涅槃樂。

「如来尔时便作是念：『我有无量无邊智慧、力、无畏等诸佛法藏，是诸众生皆是我子，等与大乘，不令有人独得滅度，皆以如来滅度而滅度之。』是诸众生脫三界者，悉与诸佛禅定、解脫等娛樂之具，皆是一相、一种，圣所称歎，能生净妙第一之樂。

「舍利弗！如彼長者，初以三車誘引诸子，然後但与大車，宝物庄严，安隱第一；然彼長者无虛妄之咎。如来亦復如是，无有虛妄，初说三乘引导众生，然後但以大乘而度脫之。何以故？如来有无量智慧、力、无所畏诸法之藏，能与一切众生大乘之法，但不尽能受。

「舍利弗！以是因缘，当知诸佛方便力故，於一佛乘分別说三。」

佛欲重宣此义，而说偈言：

「譬如長者，有一大宅，其宅久故，而復頓弊，堂舍高危，柱根摧朽，梁棟倾斜，基陛隤毀，牆壁圮坼，泥塗褫落，覆苫亂墜，椽梠差脫，周障屈曲，杂秽充遍。有五百人，止住其中。鵄梟雕鷲、烏鵲鳩鴿、蚖蛇蝮蠍、蜈蚣蚰蜒、守宮百足、狖貍鼷鼠，诸惡蟲輩，交橫馳走。屎尿臭处，不净流溢，蜣蜋诸蟲，而集其上。狐狼野干，咀嚼踐蹋，䶩齧死屍、骨肉狼藉。由是群狗，競来搏撮，飢羸慞惶，处处求食。斗諍𪙁掣，嘊喍㘁吠，其舍恐怖，變状如是。处处皆有，魑魅魍魎、夜叉惡鬼，食噉人肉。毒蟲之屬，诸惡禽獸，孚乳產生，各自藏护。夜叉競来，爭取食之，食之既飽，惡心转熾，斗諍之声，甚可怖畏。鳩槃荼鬼，蹲踞土埵，或时离地，一尺二尺，往返遊行，縱逸嬉戲，捉狗兩足，撲令失声，以腳加颈，怖狗自樂。復有诸鬼，其身長大，裸形黑瘦，常住其中，发大惡声，叫呼求食。復有诸鬼，其咽如針。復有诸鬼，首如牛頭，或食人肉，或復噉狗，頭发蓬亂，殘害凶險，飢渴所逼，叫喚馳走。夜叉餓鬼，诸惡鳥獸，飢急四向，窺看窓牖。如是诸难，恐畏无量。是朽故宅，屬于一人。其人近出，未久之間，於後舍宅，欻然火起，四面一时，其炎俱熾。棟梁椽柱，爆声震裂，摧折墮落，牆壁崩倒。诸鬼神等，揚声大叫。雕鷲诸鳥、鳩[＊]槃荼等，周章惶怖，不能自出。惡獸毒蟲，藏竄孔穴。毘舍阇鬼，亦住其中，薄福德故，为火所逼，共相殘害，飲血噉肉。野干之屬，竝已前死，诸大惡獸，競来食噉，臭烟熢㶿，四面充塞。蜈蚣蚰蜒、毒蛇之類，为火所燒，爭走出穴，鳩槃荼鬼、隨取而食。又诸餓鬼，頭上火燃，飢渴熱恼，周章悶走。其宅如是，甚可怖畏，毒害火災，众难非一。是时宅主，在門外立，闻有人言：『汝诸子等，先因遊戲，来入此宅，稚小无知，欢娛樂著。』長者闻已，驚入火宅，方宜救濟，令无燒害。告喻诸子，说众患难，惡鬼毒蟲，災火蔓延，众苦次第，相續不绝。毒蛇蚖蝮，及诸夜叉、鳩[＊]槃茶鬼，野干狐狗、雕鷲鵄梟，百足之屬，飢渴恼急，甚可怖畏。此苦难处，況復大火。诸子无知，虽闻父誨，猶故樂著，嬉戲不已。是时長者，而作是念：『诸子如此，益我愁恼。今此舍宅，无一可樂，而诸子等，耽湎嬉戲，不受我教，將为火害。』即便思惟，設诸方便，告诸子等：『我有种种，珍玩之具，妙宝好車，羊車鹿車、大牛之車，今在門外。汝等出来，吾为汝等，造作此車，隨意所樂，可以遊戲。』诸子闻说，如此诸車，即时奔競，馳走而出，到於空地，离诸苦难。長者见子，得出火宅，住於四衢。坐師子座，而自慶言：『我今快樂！此诸子等，生育甚难，愚小无知，而入險宅。多诸毒蟲，魑魅可畏，大火猛炎，四面俱起。而此诸子，貪樂嬉戲。我已救之，令得脫难。是故诸人，我今快樂。』尔时诸子，知父安坐，皆詣父所，而白父言：『願賜我等，三种宝車。如前所許：「诸子出来，当以三車，隨汝所欲。」今正是时，唯垂給与。』長者大富，庫藏众多，金銀琉璃、車𤦲馬腦，以众宝物，造诸大車。庄校严飾，周匝欄楯，四面懸鈴，金繩交絡。真珠罗網，張施其上，金华诸瓔，处处垂下，众綵杂飾，周匝圍繞，柔軟繒纊，以为茵蓐。上妙細㲲，價直千亿，鮮白净潔，以覆其上。有大白牛，肥壯多力，形体姝好，以駕宝車。多诸儐从，而侍衛之。以是妙車，等賜诸子。诸子是时，欢喜踊躍，乘是宝車，遊於四方，嬉戲快樂，自在无礙。告舍利弗：『我亦如是，众圣中尊，世間之父。一切众生，皆是吾子，深著世樂，无有慧心。三界无安，猶如火宅，众苦充滿，甚可怖畏。常有生老、病死憂患，如是等火，熾然不息。如来已离，三界火宅，寂然閑居，安处林野。今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。虽復教詔，而不信受，於诸欲染，貪著深故。以是方便，为说三乘，令诸众生，知三界苦，開示演说，出世間道。是诸子等，若心決定，具足三明，及六神通，有得缘觉、不退菩萨。汝舍利弗！我为众生，以此譬喻，说一佛乘。汝等若能，信受是語，一切皆当，得成佛道。是乘微妙、清净第一，於诸世間，为无有上，佛所悅可。一切众生，所應称讚、供養礼拜。无量亿千，诸力解脫、禅定智慧，及佛餘法，得如是乘。令诸子等，日夜劫数，常得遊戲，与诸菩萨，及声闻众，乘此宝乘，直至道場。以是因缘，十方諦求，更无餘乘，除佛方便。』告舍利弗：『汝诸人等，皆是吾子，我則是父。汝等累劫，众苦所燒，我皆濟拔，令出三界。我虽先说：「汝等滅度。」但尽生死，而實不滅；今所應作，唯佛智慧。若有菩萨，於是众中，能一心聽，诸佛實法。诸佛世尊，虽以方便；所化众生，皆是菩萨。若人小智，深著愛欲，为此等故，说於苦諦。众生心喜，得未曾有，佛说苦諦，真實无異。若有众生，不知苦本，深著苦因，不能暫捨。为是等故，方便说道。诸苦所因，貪欲为本，若滅貪欲，无所依止，滅尽诸苦，名第三諦。为滅諦故，修行於道，离诸苦縛，名得解脫。是人於何，而得解脫？但离虛妄，名为解脫；其實未得，一切解脫。佛说是人，未實滅度。斯人未得，无上道故，我意不欲，令至滅度。我为法王，於法自在，安隱众生，故现於世。汝舍利弗！我此法印，为欲利益，世間故说，在所遊方，勿妄宣傳。若有闻者，隨喜顶受，当知是人，阿鞞跋致。若有信受，此经法者，是人已曾，见过去佛，恭敬供養，亦闻是法。若人有能，信汝所说，則为见我，亦见於汝，及比丘僧，并诸菩萨。斯法华经，为深智说，淺識闻之，迷惑不解。一切声闻，及辟支佛，於此经中，力所不及。汝舍利弗！尚於此经，以信得入；況餘声闻。其餘声闻，信佛語故，隨順此经，非己智分。又舍利弗！憍慢懈怠、計我见者，莫说此经。凡夫淺識，深著五欲，闻不能解，亦勿为说。若人不信，毀謗此经，則斷一切，世間佛种。或復顰蹙，而懷疑惑，汝当聽说，此人罪報。若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯经典，见有读诵、書持经者，輕賤憎嫉，而懷結恨。此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，具足一劫，劫尽更生。如是展转，至无数劫，从地獄出，当墮畜生。若狗野干，其形𩑔瘦，黧黮疥癩，人所觸嬈。又復为人，之所惡賤，常困飢渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石。斷佛种故，受斯罪報。若作馲駝，或生驢中，身常負重，加诸杖捶，但念水草，餘无所知。謗斯经故，獲罪如是。有作野干，来入聚落，身体疥癩，又无一目。为诸童子，之所打擲，受诸苦痛，或时致死。於此死已，更受蟒身。其形長大，五百由旬，聾騃无足，宛转腹行，为诸小蟲，之所唼食，晝夜受苦，无有休息。謗斯经故，獲罪如是。若得为人，诸根闇鈍，矬陋攣躄，盲聾背傴。有所言说，人不信受，口气常臭，鬼魅所著。貧窮下賤，为人所使，多病痟瘦，无所依怙。虽親附人，人不在意，若有所得，尋復忘失。若修醫道，順方治病，更增他疾，或復致死。若自有病，无人救療，設服良藥，而復增劇。若他反逆、抄劫竊盜，如是等罪，橫罗其殃。如斯罪人，永不见佛，众圣之王，说法教化。如斯罪人，常生难处，狂聾心亂，永不闻法。於无数劫、如恒河沙，生輒聾瘂，诸根不具。常处地獄，如遊園观，在餘惡道，如己舍宅，駝驢猪狗，是其行处。謗斯经故，獲罪如是。若得为人，聾盲瘖瘂、貧窮诸衰，以自庄严。水腫乾痟、疥癩癰疽、如是等病，以为衣服。身常臭处，垢秽不净，深著我见，增益瞋恚，婬欲熾盛，不擇禽獸。謗斯经故，獲罪如是。』告舍利弗：『謗斯经者，若说其罪，窮劫不尽。以是因缘，我故語汝：「无智人中，莫说此经。」若有利根，智慧明了，多闻強識，求佛道者，如是之人，乃可为说。若人曾见，亿百千佛，殖诸善本，深心堅固，如是之人，乃可为说。若人精進，常修慈心，不惜身命，乃可为说。若人恭敬，无有異心，离诸凡愚，独处山澤，如是之人，乃可为说。又舍利弗！若见有人，捨惡知識，親近善友，如是之人，乃可为说。若见佛子，持戒清潔，如净明珠，求大乘经，如是之人，乃可为说。若人无瞋，質直柔軟，常愍一切，恭敬诸佛，如是之人，乃可为说。復有佛子，於大众中，以清净心，种种因缘、譬喻言辭，说法无礙，如是之人，乃可为说。若有比丘，为一切智，四方求法，合掌顶受，但樂受持，大乘经典，乃至不受，餘经一偈，如是之人，乃可为说。如人至心，求佛舍利，如是求经，得已顶受，其人不復，志求餘经，亦未曾念，外道典籍，如是之人，乃可为说。』告舍利弗：『我说是相，求佛道者，窮劫不尽。』如是等人，則能信解，汝当为说，妙法华经。」

妙法蓮华经信解品第四

尔时慧命須菩提、摩诃迦旃延、摩诃迦葉、摩诃目犍連，从佛所闻未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多罗三藐三菩提記，发希有心，欢喜踊躍，即从座起，整衣服偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，曲躬恭敬，瞻仰尊顏而白佛言：「我等居僧之首，年竝朽邁，自謂已得涅槃，无所堪任，不復進求阿耨多罗三藐三菩提。世尊往昔说法既久，我时在座，身体疲懈，但念空、无相、无作，於菩萨法——遊戲神通、净佛國土、成就众生——心不喜樂。所以者何？世尊令我等出於三界，得涅槃證。又今我等年已朽邁，於佛教化菩萨阿耨多罗三藐三菩提，不生一念好樂之心。我等今於佛前，闻授声闻阿耨多罗三藐三菩提記，心甚欢喜，得未曾有。不謂於今，忽然得闻希有之法，深自慶幸，獲大善利，无量珍宝、不求自得。

「世尊！我等今者樂说譬喻以明斯义。譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十，至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方以求衣食。漸漸遊行，遇向本國。其父先来，求子不得，中止一城。其家大富，財宝无量——金、銀、琉璃、珊瑚、虎珀、頗梨珠等，其诸倉庫，悉皆盈溢；多有僮僕、臣佐、吏民；象馬車乘，牛羊无数——出入息利，乃遍他國，商估賈客亦甚众多。时貧窮子遊诸聚落，经歷國邑，遂到其父所止之城。父每念子，与子离別五十餘年，而未曾向人说如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀珍宝，倉庫盈溢；无有子息，一旦終沒，財物散失，无所委付。是以慇懃每憶其子，復作是念：『我若得子，委付財物，坦然快樂，无復憂慮。』

「世尊！尔时窮子傭賃展转遇到父舍，住立門側。遙见其父、踞師子床，宝机承足，诸婆罗門、刹利、居士皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞，價直千萬，庄严其身；吏民、僮僕，手執白拂，侍立左右。覆以宝帳，垂诸华幡，香水灑地，散众名华，罗列宝物，出內取与，有如是等种种严飾，威德特尊。窮子见父有大力勢，即懷恐怖，悔来至此。竊作是念：『此或是王，或是王等，非我傭力得物之处。不如往至貧里，肆力有地，衣食易得。若久住此，或见逼迫，強使我作。』作是念已，疾走而去。

「时富長者於師子座，见子便識，心大欢喜，即作是念：『我財物庫藏，今有所付。我常思念此子，无由见之，而忽自来，甚適我願。我虽年朽，猶故貪惜。』即遣傍人，急追將還。尔时使者，疾走往捉。窮子驚愕，称怨大喚：『我不相犯，何为见捉？』使者執之愈急，強牽將還。于时窮子，自念无罪，而被囚執，此必定死；转更惶怖，悶绝躄地。父遙见之，而語使言：『不須此人，勿強將来。以冷水灑面，令得醒悟，莫復与語。』所以者何？父知其子志意下劣，自知豪貴为子所难，審知是子而以方便，不語他人云是我子。使者語之：『我今放汝，隨意所趣。』窮子欢喜，得未曾有，从地而起，往至貧里、以求衣食。

「尔时長者將欲誘引其子而設方便，密遣二人，形色憔悴无威德者：『汝可詣彼，徐語窮子：「此有作处，倍与汝直。」窮子若許，將来使作。若言：「欲何所作？」便可語之：「雇汝除糞。我等二人亦共汝作。」』时二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。

「尔时窮子先取其價，尋与除糞。其父见子，愍而怪之。又以他日，於窓牖中遙见子身，羸瘦憔悴，糞土尘坌，污秽不净。即脫瓔珞、細軟上服、严飾之具，更著麁弊垢膩之衣，尘土坌身，右手執持除糞之器，状有所畏。語诸作人：『汝等勤作，勿得懈息。』以方便故，得近其子。後復告言：『咄，男子！汝常此作，勿復餘去，当加汝價。诸有所須瓫器米麵鹽醋之屬，莫自疑难，亦有老弊使人須者相給，好自安意。我如汝父，勿復憂慮。所以者何？我年老大，而汝少壯，汝常作时，无有欺怠瞋恨怨言，都不见汝有此诸惡，如餘作人。自今已後，如所生子。』即时長者、更与作字，名之为兒。尔时窮子虽欣此遇，猶故自謂客作賤人。由是之故，於二十年中常令除糞。过是已後，心相体信，入出无难，然其所止猶在本处。

「世尊，尔时長者有疾，自知將死不久。語窮子言：『我今多有金銀珍宝，倉庫盈溢，其中多少、所應取与，汝悉知之。我心如是，当体此意。所以者何？今我与汝，便为不異，宜加用心，无令漏失。』尔时窮子，即受教勅，領知众物，金銀珍宝及诸庫藏，而无悕取一飡之意。然其所止故在本处，下劣之心亦未能捨。復经少时，父知子意漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終时，而命其子并会親族、國王、大臣、刹利、居士，皆悉已集，即自宣言：『诸君当知！此是我子，我之所生。於某城中、捨吾逃走，伶俜辛苦五十餘年，其本字某。我名某甲，昔在本城懷憂推覓，忽於此間遇会得之。此實我子，我實其父。今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。』

「世尊！是时窮子闻父此言，即大欢喜，得未曾有，而作是念：『我本无心有所希求，今此宝藏自然而至。』

「世尊！大富長者則是如来，我等皆似佛子，如来常说我等为子。世尊！我等以三苦故，於生死中受诸熱恼，迷惑无知，樂著小法。今日世尊令我等思惟，蠲除诸法戲論之糞，我等於中勤加精進，得至涅槃一日之價。既得此已，心大欢喜，自以为足，而便自謂：『於佛法中勤精進故，所得弘多。』然世尊先知我等，心著弊欲，樂於小法，便见縱捨，不为分別：『汝等当有如来知见宝藏之分。』世尊以方便力，说如来智慧。我等从佛，得涅槃一日之價，以为大得；於此大乘，无有志求。我等又因如来智慧，为诸菩萨開示演说，而自於此无有志願。所以者何？佛知我等心樂小法，以方便力、隨我等说；而我等不知真是佛子。今我等方知世尊，於佛智慧无所悋惜。所以者何？我等昔来真是佛子，而但樂小法，若我等有樂大之心，佛則为我说大乘法。於此经中唯说一乘，而昔於菩萨前，毀呰声闻樂小法者，然佛實以大乘教化。是故我等，说本无心有所悕求。今法王大宝自然而至，如佛子所應得者皆已得之。」尔时摩诃迦葉欲重宣此义，而说偈言：

「我等今日，闻佛音教，欢喜踊躍，得未曾有。佛说声闻，当得作佛，无上宝聚，不求自得。譬如童子，幼稚无識，捨父逃逝，遠到他土，周流诸國，五十餘年。其父憂念，四方推求，求之既疲，頓止一城，造立舍宅，五欲自娛。其家巨富，多诸金銀、車𤦲馬腦、真珠琉璃；象馬牛羊、輦輿車乘；田业僮僕、人民众多。出入息利，乃遍他國，商估賈人、无处不有。千萬亿众，圍繞恭敬，常为王者，之所愛念，群臣豪族，皆共宗重。以诸缘故，往来者众，豪富如是，有大力勢。而年朽邁，益憂念子，夙夜惟念，死时將至。癡子捨我，五十餘年，庫藏诸物，当如之何？尔时窮子，求索衣食，从邑至邑、从國至國。或有所得，或无所得，飢餓羸瘦，体生瘡癬。漸次经歷，到父住城，傭賃展转，遂至父舍。尔时長者，於其門內，施大宝帳，处師子座；眷屬圍遶，诸人侍衛，或有計算，金銀宝物，出內財產，注記券䟽。窮子见父，豪貴尊严，謂是國王，若是王等。驚怖自怪，何故至此。覆自念言：『我若久住，或见逼迫，強驅使作。』思惟是已，馳走而去，借问貧里，欲往傭作。長者是时，在師子座，遙见其子，默而識之。即勅使者，追捉將来。窮子驚喚，迷悶躄地：『是人執我，必当见殺，何用衣食，使我至此？』長者知子，愚癡狹劣，不信我言，不信是父。即以方便，更遣餘人，眇目矬陋，无威德者：『汝可語之，云当相雇，除诸糞秽，倍与汝價。』窮子闻之，欢喜隨来，为除糞秽，净诸房舍。長者於牖，常见其子，念子愚劣，樂为鄙事。於是長者，著弊垢衣，執除糞器，往到子所，方便附近，語令勤作：『既益汝價，并塗足油，飲食充足，薦席厚煖。』如是苦言：『汝当勤作。』又以軟語：『若如我子。』長者有智，漸令入出，经二十年，執作家事。示其金銀、真珠頗梨；诸物出入，皆使令知。猶处門外，止宿草庵，自念貧事：『我无此物。』父知子心，漸已广大，欲与財物。即聚親族、國王大臣、刹利居士。於此大众，说是我子，捨我他行，经五十歲。自见子来，已二十年。昔於某城，而失是子，周行求索，遂来至此。凡我所有，舍宅人民，悉以付之，恣其所用。子念昔貧，志意下劣，今於父所，大獲珍宝，并及舍宅、一切財物。甚大欢喜，得未曾有。佛亦如是，知我樂小，未曾说言：『汝等作佛。』而说我等，得诸无漏，成就小乘，声闻弟子。佛勅我等，说最上道，修習此者，当得成佛。我承佛教，为大菩萨，以诸因缘、种种譬喻、若干言辭，说无上道。诸佛子等、从我闻法，日夜思惟，精勤修習。是时诸佛，即授其記：『汝於来世，当得作佛。』一切诸佛，祕藏之法，但为菩萨，演其實事，而不为我，说斯真要。如彼窮子、得近其父，虽知诸物，心不希取。我等虽说，佛法宝藏，自无志願，亦復如是。我等內滅，自謂为足，唯了此事，更无餘事。我等若闻，净佛國土，教化众生，都无欣樂。所以者何？一切诸法，皆悉空寂，无生无滅，无大无小，无漏无为。如是思惟，不生喜樂。我等長夜，於佛智慧，无貪无著，无復志願；而自於法，謂是究竟。我等長夜，修習空法，得脫三界，苦恼之患，住最後身、有餘涅槃。佛所教化，得道不虛，則为已得，報佛之恩。我等虽为，诸佛子等，说菩萨法，以求佛道；而於是法，永无願樂。导師见捨，观我心故，初不勸進，说有實利。如富長者，知子志劣，以方便力，柔伏其心，然後乃付，一切財物。佛亦如是，现希有事，知樂小者，以方便力，調伏其心，乃教大智。我等今日，得未曾有，非先所望，而今自得，如彼窮子，得无量宝。世尊我今，得道得果，於无漏法，得清净眼。我等長夜，持佛净戒，始於今日，得其果報，法王法中，久修梵行，今得无漏，无上大果。我等今者，真是声闻，以佛道声，令一切闻。我等今者，真阿罗汉，於诸世間，天人魔梵，普於其中，應受供養。世尊大恩，以希有事，憐愍教化，利益我等，无量亿劫，誰能報者。手足供給，頭顶礼敬，一切供養，皆不能報。若以顶戴，兩肩荷負，於恒沙劫，尽心恭敬；又以美饍、无量宝衣，及诸臥具、种种湯藥，牛頭栴檀，及诸珍宝，以起塔廟，宝衣布地。如斯等事，以用供養，於恒沙劫，亦不能報。诸佛希有，无量无邊，不可思議，大神通力，无漏无为，诸法之王。能为下劣，忍于斯事，取相凡夫，隨宜为说。诸佛於法，得最自在，知诸众生，种种欲樂，及其志力。隨所堪任，以无量喻，而为说法。隨诸众生，宿世善根，又知成熟、未成熟者，种种籌量，分別知已，於一乘道、隨宜说三。」