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菩提資糧論卷第五

大隋南印度三藏達磨笈多译

菩提資糧論

菩提資糧論卷第五

圣者龍樹本比丘自在释

问:得力菩萨於众生中,云何應修行?

答:

诸論及工巧,明術种种业,利益世間故,出生建立之。

於中書印算数、鑛論醫論、能滅鬼持被毒論等,出生村城園苑河泉陂池花果藥林論等,显示金銀真珠鞞琉璃貝石(石白如貝)珊瑚宝性論等,記说日月星曜地动夢相論等,相诸身分支節論等,如是等无量诸論,能与世間为利樂者,劫转壞时悉皆滅沒,劫转生时還於人間出生建立。如木鐵瓦銅作等工巧非一,能滅鬼持顛狂被毒、霍亂不消食诸逼恼等种种明術,雕畫繡織作等种种事业,能与世間为利樂者,皆亦出生及令建立。

隨可化众生,界趣及生中,如念即往彼,願力故受生。

诸摩诃萨隨何世界,若天人等趣、若婆罗門刹帝利鞞舍等生,於彼彼处若有可化众生,为起无量思念,欲化彼等众生故。隨彼色類長短寬狹音声果報,得令众生受化之事即應作願,起彼色類長短寬狹音声果報,令彼众生速受化故。

於种种惡事,及諂幻众生,應用牢鎧鉀,勿厭亦勿憚。

若以罵詈恐动嫌恨鞭打繫閉诃責如是等惡事加我,及诸众生无量諂幻知不可化,以彼等故不應自緩鎧鉀,亦勿厭流转,勿憚求菩提。又應发如是心:我不为无諂无幻众生而著鎧鉀,我正为彼等众生著此鎧鉀。我当作如是事发起精進,为令彼等众生速得建立无諂无幻故。應当如是自牢鎧鉀。

问:已说得力菩萨修行。云何未得力菩萨修行?

答:

具足胜净意,不諂亦不幻,发露诸罪惡,覆藏众善事。

具足胜净意者,謂增上意,又是善增也。意者心也,即彼心具足,名具足胜净意。不諂亦不幻者,諂謂別心。別心者,不質直也。又諂者名为曲心,幻者謂誑也。若心不曲不誑,彼是不諂不幻。发露诸罪惡者,若有罪惡显说发露,彼名发露诸罪惡。覆藏众善事者,若有善业竟大覆藏,彼名覆藏众善事。若菩萨欲疾得菩提,應当具足净意、不諂不幻、发露罪惡、覆藏善事。是故世尊说云:諂非菩提,幻非菩提。

清净身口业,亦清净意业,修诸戒學句,勿令有缺減。

此诸菩萨欲与修念相應故,先当清净身口意业。於中殺生、不与取、非净行等三种身惡行應当清净,与此相違三种身善行應当受之。妄語、破壞語、麁惡語、杂戲語等四种口惡行應当清净,与此相違四种口善行應当受之。貪、瞋、邪见等三种意惡行應当清净,与此相違三种意善行應当受之。诸波罗帝摹叉學句,亦当受而隨转。於彼學句,无有知而故破。若缺漏戒者,於修念中心則不定。

安住於正念,攝缘独靜思,用念为护己,心得无障心。

如是於戒正清净已,斷除五盖,於空閑净潔离众之处,少声少喧少蚊虻蛇虎賊等,不甚寒熱,不置臥床,若立若经行若結加坐,或於鼻端或於额分,回念安住隨於一缘善攝作已。若於境界有躁动心,則用念为守門。如是置守护已,遠离障礙賊心,独在一处无散亂意而修習思惟。

若起分別时,当觉善不善;應捨诸不善,多修诸善分。

於思惟时若起分別,即於起时觉此分別,若是不善即應捨离勿令復增,若是善分唯当数数多作。不應散亂,如室中燈不閉風道。

缘境心若散,應当專念知,還於彼境中,隨动即令住。

於中修定比丘心思惟时專意莫亂。若心离境即應觉知,乃至不令离境遠去,還攝其心安住境中。如繩繫猿猴繫著於柱,唯得繞柱不能餘去。如是應以念繩繫心猿猴繫著境柱,唯得数数繞於境柱,不能餘去。

不應緩惡取,而修於精進,以不能持定,是故應常修。

緩者謂离策勤,惡取者謂非善取(謂太急也)。若欲成就三摩提者,不應緩作及惡取精進。以緩作及惡取精進不能持三摩提,是故修定行者應常正修。

若登声闻乘,及以独觉乘,唯为自利行,不捨牢精進。

若欲登声闻乘及独觉乘,唯为自利故、自涅槃故,尚於晝夜不捨牢固精進策勤修行。

何況大丈夫,自度亦度人,而当不发起,俱致千倍進。

然此菩萨應於流转河中度诸众生亦應自度,何得不发起过彼声闻独觉乘人俱致百千倍精進也?如自度流转之河,度他亦如是。

半时或別行,一时行餘道,修定不應尔,應缘一境界。

今此一日不應半时修習別定、餘时之中復行異道,唯於一定應善缘境,心隨一境勿向餘处。

於身莫有貪,於命亦勿惜,縱令护此身,終是爛壞法。

應当生如是心:我此身中,唯有薄皮厚皮肉血筋骨髓等,終归乾枯;我此寿命亦当終尽。彼丈夫精進、丈夫勢力、丈夫健行,我亦應得。若其未得,我於精進不應賒緩。虽復百歲护此爛身,必定当是破壞之法。

利養恭敬名,一向勿貪著,当如然頭衣,勤行成所願。

今此若在曠野宿住之时,勿貪身命於中遊行,若有利養恭敬名闻起时不應貪著,为自願成就故應速勤行,如然頭衣。

決即起胜利,不可待明日,明日太賒遠,何缘保瞬命?

彼於如然頭衣勤行之时,明日賒遠莫待明日。若於我身有胜利者,決即发起。應当生如是心:何缘能保開眼合眼时命?我今即起胜利,明日太遠,莫待明日。

安住於正命,如食愛子肉,於所食噉中,勿愛亦勿嫌。

如是定行比丘,若村、若僧坊中,隨有如法无所譏嫌乞得食已,勿起貪心愛著亦勿嫌之,應当安住正念,如食所愛子肉,但为身住不壞存於寿命,攝护净行故。猶如昔云:夫妻行曠野时共食子肉。

出家为何义?我所作竟未,今思为作不?如十法经说。

應当如是观察:我为何义故而行出家?为畏不活耶?为求沙門耶?若为求沙門者,應作是念:我於沙門之事,为已作、为未作、为今正作?如其未作及正作者,为成就因缘故,應当精勤,我离家類則名非類。應数思念:我之活命繫在於他,我亦應作別異儀式。我自於戒得无嫌不?有智同净行者於我戒所復无嫌不?我已与诸恩愛其相別異、不与共俱,我屬於业、业之所生、受用於业,业是所親、依业而行。我所作业若善若惡,我当自受。我於晝夜云何而过?我喜樂空寂不?我有上人法不?能得圣人胜知见不?若当後时,同净行者问我之时,说之不慚。應数思念此等十法,所謂定行比丘應数思念。

观有为无常,若无我我所,所有诸魔业,應觉而捨离。

有为謂因缘和合生,以因缘和合生故彼无我所,以有为故彼是无常。若是无常,彼为他所逼迫故苦。若苦,彼不自在转故无我。於有为法應如是观。所有诸魔业應觉而捨离者,或於菩提心六度相應经中作不欲樂因缘、散亂因缘、賒緩因缘、障礙因缘,若从自起、若从他起,皆應觉知。於此诸惡魔业,皆觉知已离之,莫令彼自在行。

根力与觉分、神足正斷道,及以四念处,为修发精勤。

信、精進、念、定、慧,是为五根。信、精進、念、定、慧,是为五力。念、擇法、精進、喜、猗、定、捨,是为七觉分。欲定、精進定、心定、思惟定,是为四神足。未生惡不善法为令不生、已生惡不善法为令其斷、未生善法为令其生、已生善法为令其住,生欲发勤攝心起願,是为四正斷。正见、正分別、正語、正业、正命、正发行、正念、正定,是为八分圣道。身、受、心、法,是为四念处。此等三十七助菩提法,为修習故发起精勤。

心与利樂善,作傳傳生处,及诸惡濁根,彼当善观察。

心若調伏守护禁繫,則与诸利益安樂善事作傳傳生因。若不調伏、不守护、不修習、不禁繫,則与诸无利惡濁为根。知已,於彼應極观察,生住異相故、內外兩間不住故、过去未来现在世不俱故、无处来故、无处去故、刹那罗婆牟呼利多时中不住故、猶如幻故,为修習故應当观察。

我於善法中,日日何增長?復有何損減?彼應極观察。

若佛世尊所说,施等善法能出生菩提者,我於彼诸善法有何增長?有何損減?常應如是專精观察,日日之中起而復起。

见他得增長,利養恭敬名,微小慳嫉心,皆所不應作。

若见餘同净行者,或沙門、或婆罗門,增長利養恭敬名闻之时,亦不應生微小慳嫉。復應思量生如是心:我亦喜得众生利養衣服飲食臥床病缘藥等众具,我亦喜得在家出家之所恭敬,我亦喜得具足可讚之法。

不羨诸境界,行癡盲瘂聾,时復師子吼,怖诸外道鹿。

若见他人增長利養恭敬名闻之时,於色等境界中不應悕羨,於愛不愛色声香味中虽非癡盲瘂聾而作癡盲瘂聾之行。若有力能莫常瘂住,應以正法遣惑破繫。时到,为怖外道鹿故及住持正教故,復当震師子吼。我已解释修心。今当解释修相,所謂:

奉迎及將送,應敬所尊重,於诸法事中,隨順而佐助。

於所尊重奉迎將送、於聽法时花鬘供養、修理支提等法事中恭敬作故,当得手足轮相,彼又是大眷屬先相。

救脫被殺者,自善增不減,善修明巧业,自學亦教他。

有被殺者救令解脫,护命因缘离於殺生,受此等业長夜習近故,当得長指相、足跟平正相、身直相,彼是長寿先相。自所受善法,受已增長不令損減故,当得足趺高如貝相、毛上向相,彼二是法无減先相。善修明論工巧等业,自學及教他故,当得伊尼𨄔相,彼是速攝先相。

於诸胜善法,牢固而受之,修行四攝事,施衣及飲食。

於诸最胜善法牢固受之,習近多作故,当得善安立足相,彼是能作事业先相。修行四攝布施愛語利行同事,常習近故,当得手足網相,彼亦是速攝先相。以妙飲食衣服布施,常習近故,当得柔軟手足相、七处高相,彼二是得上妙飲食甜味及衣服等先相。

不違乞求者,和合诸親慼,眷屬不乖离,施宅及財物。

隨所有物,若来求者即施,不違逆故,当得臂髀𦟛圓相,彼是自在調伏先相。和合親眷朋友共住,不令各各乖異,若乖異者亦使和合故,当得阴密藏相,彼是多子先相。布施舍宅財物,及施上妙床敷衣服堂殿宮等故,当得金色相、細滑薄皮相,彼二是得上妙床敷衣服堂殿宮等先相。

父母及親友,隨所應安置,所應安置处,无上自在主。

憂波弟邪夜(隋云近诵,舊云和上者略而訛)、阿遮利夜(隋云正行,舊云阿阇梨者亦訛)、父母兄弟等,所尊重者,隨所應处安置,为无上自在主故,当得一孔一毛相、白毫印面相,彼二是平等先相。

虽復是奴僕,善说亦受取,應生最尊重,施藥愈诸病。

施藥愈诸病者,於病人所施藥、給侍、將息、飲食。以給侍將息,病即能起故,当得髆間平滿相、味中上味相,彼二是少病先相。

前行善业首,細滑美妙言,善为正意語,前後无不供。

前行善业首者,園林会堂、义井花池、飲食花鬘,於难行处起橋,及造僧坊遊处等中,勸勵他人自为前导,所施过他故,当得尼瞿嚧陀普圓身相、顶髻相,彼二是胜主先相。細滑美妙言者,長夜真實細滑語故,当得广長舌相、梵音相,彼二是得五分五分語道具足音先相。五分五分語道具足音者,一者可知、二者易解、三者樂闻、四者不逆、五者深、六者寬遠、七者无嫌、八者悅耳、九者辯正、十者不杂(二种五分故有十也)。善为正意語者,長夜實語、正意語故,当得師子牙相,彼是愛語先相。前後无不供者,他人虽有前後,然皆供養、无不供養,以如法威儀平等威儀故,当得齊平齿相、細滑齿相,彼二是善净眷屬先相。

不壞他眷屬,慈眼观众生,亦不以嫌心,皆如善親友。

於诸众生作懷抱慰喻攝受之心,以不貪不瞋不癡眼观故,当得青眼相、牛王眼𥇒相,彼二是愛眼观先相。

我已解释三十二大丈夫相出生之业,別有种种菩萨之行,今当解释。

應当如所言,即隨如是作,如言若即作,他人則生信。

應当如言即如是作。若如所言即如是作,他則生信,隨有言教即当信受。

應当擁护法,觉察放逸者,及作金宝網,罗覆於支提。

於此法中應自擁护,若有背法放逸众生,於彼亦應方便觉察令其向法。及於如来支提之所,應以种种宝網罗覆,为令相好滿足故。

有欲求婇女,庄严以施之,亦与说佛德,及施杂光瓔。

若有求婇女者,即便庄严婇女而以布施。此诸婇女普皆端正,以此布施,为令自意所求愛事皆滿足故。又以无量異种说佛功德之法,應在集会之处高出,美妙悅意之声而为演说,为得诸声分清净故。又以种种光明照曜瓔珞之具,悅彼心眼而以布施,为得诸隨形好滿足故。

造作佛形像,端坐胜蓮花,及於六法中,修習同喜樂。

以金銀真珠貝石等造作佛像,坐胜蓮花,为得化生及为得佛身故。六种同喜法者,於彼同梵行中,慈身业口业意业、不分受用物、戒具足、见具足。此等六种同喜法中應数習近,为得徒众,不被诸外論众所壞故。

可供无不供,为命亦不謗,佛之所说法,及以说法人。

可供无不供者,於中應可供養,所謂和上、阿阇梨、父母兄等。无不供養者,无不敬畏,虽为活命,終不謗法及此说佛法人。亦不應謗、不應輕欺,为护自善助故。

金宝散教師,及教師支提,若有忘所诵,与念令不失。

應以金銀散於教師,亦應以摩尼金宝散教師宝支提。菩萨有三摩提,名现在佛對面。住此等三摩提,於生生中现前修習,为得闻持故。若有众生忘失所诵,引世利樂经書於彼众生与作憶念,为不忘失菩提心故,及为得憶念现知故。

未思所作已,勿躁勿隨他,外道天龍神,於中皆莫信。

所作业行若身口意,於中诸处若未思所作已,勿为躁急亦勿隨他,應如是行。若異於此,則生熱恼亦是悔因。於遊行出家尼揵等诸外道,及於天、龍、夜叉、揵闼婆等中,皆不應信。

心應如金刚,堪能通诸法,心亦應如山,诸事所不动。

安置其心應如金刚,有慧力堪能故。於诸世出世法中,如其自性如實通達。於诸事中安置其心亦應如山,八种世法所不能动。

憙樂出世語,莫樂依世言,自受诸功德,亦應令他受。

或有言说能出世間,若与佛法僧相應、若与六度相應、若与菩萨地相應、若与声闻独觉地相應,彼中應作憙樂。或有言说依止世間、增長世間,与貪瞋癡相應,彼中不應喜樂。若有诸受戒學頭多等殊胜功德善人所讚所受取者,於彼等中皆應受取,亦應令他受此功德。

修五解脫入,修十不净想,八大丈夫觉,亦應分別修。

於中解脫入者,一者为他说法、二者自说法、三者自诵法、四者於法隨觉隨观、五者取隨何等三摩提相。此是五解脫入,應当念修。十不净想者,謂膖脹想、青瘀想、膿爛想、潰出想、噉想、斷解想、分散想、血塗想、肉落想、骨想,此是十不净想。貪若生时應当念修,本为斷除欲貪故。八大丈夫觉亦應分別修者,於中有八大丈夫觉,謂少欲是法、多欲非法,是为初觉。知足是法、不知足非法,是为第二。遠离是法、杂閙非法,是为第三。发精進是法、懈怠非法,是为第四。安住念是法、忘失念非法,是为第五。入定是法、不入定非法,是为第六。智慧是法、无智慧非法,是为第七。不樂戲論是法、樂戲論非法,是为第八。此等八大丈夫觉,應当觉之;多欲等八不善助,應当斷除。

天耳与天眼,神足与他心,及与宿命住,應修净五通。

於中天眼、天耳、憶念、宿住、知他心神足,此等五种智通應当修習。

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