大慈恩寺沙門基撰
说无垢称经疏
说无垢称经贊卷第三(本)
大慈恩寺沙門基撰
显不思議方便善巧品第二
於中略以四門分別：一科品次第、二诸方便攝、三释品名、四出品体。科品次第者，自下有十一品，是第二正陳本宗分：一〈显不思議方便善巧品〉、二〈声闻品〉、三〈菩萨品〉、四〈问疾品〉、五〈不思議品〉、六〈观有情品〉、七〈菩提分品〉、八〈不二法門品〉、九〈香臺品〉、十〈菩萨行品〉、十一〈观如来品〉。〈菩萨地〉云「一切菩萨当云何學？謂有三种：一所學处、二如是學、三能修學者。」《瑜伽》十七地、《攝論》十殊胜，皆略为三：一境、二行、三果，並同〈菩萨地〉，謂先要知所學之处，次應依彼如是而學，然後方成能修學者。若不識知苦樂善惡、凡圣真妄一切境界，不能发起厭苦欣樂、修善斷惡、捨凡就圣、證真离妄种种胜行。行既不修，果何以獲？故先知境，次修妙行，後得果成。此经正宗明大乘理，故从〈方便〉終至〈香臺〉，此九品是菩萨境；次〈菩萨行〉一品，是菩萨行；後〈观如来〉一品，是菩萨果。〈菩萨地〉中，所學处有五：一所化处，此〈观有情品〉是，一切众生为所化故。二利行处，〈方便品〉、〈声闻品〉、〈菩萨品〉、〈问疾品〉是，利他行故。三真實义处，〈菩提分品〉、〈不二法門品〉是，尽所有性、如所有性，等道理故。四威力处，〈不思議品〉是，神通威力等故。五菩提处，〈香臺品〉是，明佛所有殊胜德故。〈菩萨地〉云「最先應達所化機宜，方名发起利他胜行。次知實义，可斷可修，於威力門修成自利。次於果位无上菩提，愛樂希求，精勤修證。」今此不然，九品境中，菩萨所修他利为首，故初五品明利他行，威力門中通他利故、神通威力唯他利故。恐言他利有實众生，今破執真，显皆非實，唯有假情以为所利，故次一品明所化处。他利既周，應修自利，故次二品明真實义处，此二門中修自利故。从於果德愛樂希求，故次一品明菩提处。他利五品中，初四品明隱迹利他，後之一品明显迹利他。四品隱迹利他中，初一品總敘權，後三品別敘權。〈声闻〉、〈菩萨〉別敘昔權，〈问疾〉一品別敘今權。此〈方便品〉總敘權也。又初九品所學境中，分之为二：初八品別明二利，後〈香臺〉一品總明二利行。別明二利中，初至〈观有情六品〉明利他行，後〈菩提分〉、〈不二法門〉二品明自利行。利他六品中，初五品明能利，後〈观有情〉一品明所利。能利五品中，初四品明密權能利，密为權迹行利他故；後〈不思議〉一品明显權能利，显为權迹行利他故。密權四品中，初一品總敘密權，後之三品別敘密權。〈声闻〉、〈菩萨〉敘昔密權，〈问疾〉一品敘今密權。今此〈方便〉總敘密權，故为首唱。〈显不思議方便善巧品〉诸方便攝者，依〈菩萨地〉第四十五卷「菩萨方便善巧有十二种，依內修證一切佛法有其六种，依外成熟一切有情亦有六种。依內修證有六种者，一於有情悲心俱行顧戀不捨、二於诸行如實遍知、三於无上菩提妙智深心欣樂、四顧戀有情不捨生死、五知诸行故轮转生死而心不染、六欣佛智故熾然精進。依外成熟有六种者，一能令有情以少善根感无量果，謂勸有情捨微劣物，乃至最下唯二麨團示，施鄙秽田乃至蠢动傍生之類，回求无上正等菩提。此施善根，物田虽下，由回向力，感无量果。二令有情以少功力引大善根，若信耶齋戒，为说八支圣齋戒法，乃至为他宣示佛教，令生净信。彼但由此一念善信，尚能攝受广大善根，況其相續。能以供具及勸他以供具供養，亦能隨喜十方一切诸供養事。常修六念，音想归礼十方一切佛法僧宝。願以自身普代受苦。有所違犯，想對诸佛发露悔往。如是自作亦观他为。又得菩萨胜神通者，化作种种诸變化事，往於十方佛僧所攝大福聚，常修无量亦勸他为。三於圣教憎背有情，除其恚恼。四处中住者，令其趣入。五已趣入者，令其成熟。六已成就者，令得解脫。为欲成辦後四种故，復修六种方便善巧：一隨順会通、二共立要契、三異分意樂、四逼迫所生、五施恩報恩、六究竟清净。」隨順会通，为通经义。共立要契，勤行善事，後以資什方施彼等。彼若不能速疾修道，後时於彼皆不施与。唯为利彼，非餘意樂有不施等。若有家主，應告家屬。有不知恩犯戒者等，当斷常賜衣服等物，或当捶打。由是彼怖所为治罸，便勤斷惡、勤修诸善。彼虽不樂，強逼令修。若於有情隨力施恩，彼希報德，勸令修善。受報恩者，語言世事，非以相酬。要当知父母恩，乃至受持净戒，乃名大報我之恩德。若住第一地，生覩史多天，令诸有情念其菩萨当得菩提，願在所生常得值遇，令诸有情起此樂故，乃至广说。是名六种方便善巧。今此即是後之六种，依外成熟一切有情方便善巧。上下文中隨义皆有，不能繁引。又方便有四，一進趣方便，如七方便。二施为方便，即方便善巧波罗蜜多。三集成方便，诸法同体巧相集成，如说真如具恒沙德、智为門等，攝一切法，故十地云總同成別異壞等。四權巧方便，實无此事，應物施为，謂三业化等。此中即是第二第四方便。又解有三：一接下方便，唯为下人；二显上方便，唯显胜妙；三通彰方便，遍在上下。此乃接下名方便也。现身疾等，因说法故，亦可显上，敘其德故。讚歎如来功德胜故，亦通第三通彰方便。此意本是接下方便，为大居士现身疾等因说妙法，令发心故。又有二种：一回向、二拔濟，此拔濟也。
释品名者，利樂儀軌曰方，應时而濟曰便，順理益生为善，智用殊妙为巧。然有方便，下位可知；今显非彼言境，超下位之情，说名不思議。今明此事，故復名显，其不思議方便乃为所显、教为能显。舊经文闕，如初已陳。
出品体者，用後得智为体。诸教云：十度之中，後五皆以擇法为性。品下亦言「善於智度，通達方便。」相以身語而为自体，为大居士现身有疾，是身方便；因说妙法，勸彼发心，是語方便。下文自显，故不引之。发身語本，即是方便，意相难彰，故经不说。
经尔时(至)名无垢称。
贊曰：此一品中大文有三，初標能为善方便者；次「已曾供養」下，談其實德；後为「欲成熟诸有情故以善方便」下，彰其權迹。此即初也。於中有四：一住处，广严城；二行位，大菩萨；三种姓，离咕毘；四名字，无垢称。舊经少者，對尋可知。非宗义处，恐厭繁文，更不對辨。
经已曾供養(至)深殖善根。
贊曰：下談實德。有二十句，分之为二：初十八句，談內實德；後之二句，诸佛咨嗟等談外實德。舊经虽復前後不同，句义同此。此中二德：一久值良缘德，供養诸佛；二先修本行德，深殖善根。此二總攝四親近行。
经得妙辨才(至)遊戲神通。
贊曰：此有四德，一獲七种辨才德、二成三无生忍德、三得四總持德、四縱任六通德。如文次第，理义可知。七辨者，一捷辨、二迅辨、三應辨、四无疎謬辨、五无斷尽辨、六凡所演说豐义味辨、七一切世間最上妙辨。三无生忍等，如前已说。若准《仁王经》，有五忍位：一伏忍，在地前；二信忍，初二三地；三順忍，四五六地；四无生忍，七八九地；五寂滅忍，十地及佛地。彼約麁位，今約成滿，不相違也。
经獲无所畏(至)通達方便。
贊曰：此有四德，一能摧外道德、獲无畏故；二近佛十力德、摧魔怨故；三內融真境德、深入法故；四巧濟群生德、善於智度達方便故。智度者，第十智波罗蜜多，成就有情智。所以通達利益方便，方便善巧波罗蜜也。
经大願成滿(至)诸根胜劣。
贊曰：此有三德。一欲解皆圓德，大願成滿故。〈菩萨地〉说，初发心时唯发一願，願得菩提利樂一切。《胜鬘》一願，攝受正法。《唯識》二願，求菩提願、利樂他願。《胜鬘》三願，《彌勒上生》四弘正願，初地十願，又復菩萨恒沙別願。有经说是金粟如来，故願皆漏。二善達機器德。善知意樂，意业也。及行者，身語也。知其心願及其所行，善逗益故。三善逗機宜德。知根胜劣，说五乘故。此第三德，舊名「心趣」，三业是所趣，意亦圓也。
经智度成辦(至)決定修習。
贊曰：此中二德，一一导利无帶德，由智度说法成就故。二所作无礙德，於一切大乘教理行果決定作故。然诸菩萨有四种修作：一決定修作、二委悉修作、三恒常修作、四无罪修作。〈菩萨地〉中第四十九说，具四修作故，得三十二相。今舉一修，餘三影显，亦皆具矣。舊经云「決定大乘」，义意难解。
经於所作业(至)入心慧海。
贊曰：此有三德。一三乘智先德。三业所作，由智前导，首思量故。二果业圓滿德。住佛威儀故，若牛王行、如象王步等。三妙證深广德。入心慧海故，心謂真理。《胜鬘经》说自性清净心，慧者菩提智，此二深广，猶如大海，善能證達，名之为入。舊曰「心大如海」，便闕此义。
经诸佛咨嗟(至)常所礼敬。
贊曰：上十八句，別歎內德；此之二句，別歎外德。外德有二：一诸圣护讚德，诸佛咨嗟称揚说故。欣其道遠，所以咨嗟；讚其利弘，由斯称说。二众凡归仰德，释梵护世常礼敬故。此中舉胜且说佛歎，诸菩萨等亦称揚故，欲歎智者众圣識故。舉释梵等，類餘可知。
经为欲成熟(至)居广严城。
贊曰：自下第三彰其權迹。於中有二：初標權意、後显權事。此初文也。成就者，利樂义。故为有情，以智善巧居广严城，機法相符，故发揚此。
经具无尽財(至)暴嫉楚毒。
贊曰：下显權事。文復有二：初显昔權，未疾前之權迹故；後「其以方便现身有疾」下，显其今權。显昔權中，初別显昔權；後「是无垢称以如是等不思議」下，總結昔權。別显昔權中有三：初以有攝无權；次「虽为白衣」下，同類益流權；後「若在長者」下，为尊誘下權。初以自有六度妙行，攝他六障无妙行者；次为同類，益彼时流；後为尊大，广誘卑下，此以三度攝无三者。一切无財名貧窮。无所归趣名无依，无父母等之類是也。无勢可恃名无怙。受戒而破曰犯。不受为惡名越。又破性戒名犯，破遮戒名越。暴者凶暴，急性之流。𡞸者嫉妬。楚謂苦楚，捶打之類。毒謂毒害，鴆毒之輩。如其次第，三度別攝。
经以大精進(至)妄见惡慧。
贊曰：懈怠者，心无所進。懶墮者，身語无進，初善不進、後惡唯增。靜慮者，色界四定。正念者，七种念等，如前已说。親能引定，故此合说。解脫，八解脫。以十門分別：一列名字、二显行相、三出体、四释名、五所缘境、六凡圣得、七离障別、八依身起、九二得異、十有无漏。今辨初四門，餘如章中说。列名者，依《瑜伽》第十二、十五、七十三，〈攝事分〉第二，《對法》十三，《显揚》第四、第二及第二十，《菩萨藏经》第四等说，一有色观诸色解脫、二內无色想观外诸色解脫、三净解脫身作證具足住、四空无邊处解脫、五識无邊处解脫、六无所有处解脫、七非想非非想处解脫、八想受滅解脫身作證具足住。显行相者，《俱舍》第二十九说，內有色想观外色，名初解脫。內未伏除见者色想，观外诸色以为不净，名观外色。今則不然，准《對法》文，初修业者身在欲界，已离欲界欲，未依无色定伏除见者色想，未离色界欲故。若久習业，已离色欲见者色想安立现前，而观欲界一切所有內外诸色作光明想，由前三解脫引发胜处遍处等故，即观胜处所攝少多等色作光明想，由除變化障故作光明想，不除貪欲故不作净想。《瑜伽》唯云未得无色定，未离色界染，观外诸色是初解脫者，唯依初业说故。第二解脫，《俱舍論》说，內已伏除见者色想，唯观外境而为不净，名內无色想观外诸色。大乘不然，准《對法》云「初習业者，已依无色定伏除见者色想久習业者，或见者无色想安立现前，而观外色作少多等想。不同於初观，內外色皆作光明未自在故。」此唯观彼已离欲色作少多等，名观外色。已离除故，立以外名。观心漸胜，故稍略观。故《瑜伽》云「又不思惟彼相，但於外色而作胜解，即观少多不作光明等。若於是处已得离欲，说彼为外，故唯观彼已离染色，名之为外。又由初解脫观色不言外，其內有色不言內，其所观色亦不言外，通缘內外根尘等诸色作光明想故。」今此第二內有色，有根等色故。其观外色，唯观外尘作少多等，不缘根等作少多等故。《瑜伽》又云「无色界定不现在前者，此说观外色不依无色定，无色定不能缘外色故。」上二解脫，初作光明想，後作少多等想。初後寬狹，兩观有殊。《显揚》二十说「此二解脫，除變化障，为於變化得自在故。」變化既通四靜慮有故，初二解脫通依四靜慮，但在根本、非近分地，彼欣趣修都无通果。此容預修，有通果故。不同《俱舍》初二靜慮能除欲界，初靜慮中显色貪故作不净观。第三靜慮。《俱舍論》说「清净相转作净光鮮行相转故，唯第四靜慮离八災患，心證净故。餘地虽有相似解脫而不建立，非增上故。」今者大乘，謂如有一已得捨念圓滿净白，以此为依，修清净圣行圓滿，於內净不净诸色已得展转相待想、展转相入想、展转一味想，是第三解脫行相。謂待诸净色，於餘色中謂为不净，非不相待。若唯见一類，净与不净二觉无故，是名初想。又於净中不净性所隨入、於不净中净性所隨入，由於薄皮所䨱共謂为净之中，现有三十六种不净物故，是第二想。如是展转，總一切色合为一味清净想解，是第三想，乃名成就，唯在第四靜慮地，有捨念净故，論说超过诸苦樂故、一切动亂已寂靜故、善磨瑩故。餘地不然，故唯第四。此亦內无色想而观外色，由前已说，故略不論，而立異称。次四无色解脫，《俱舍論》说「以四无色定名为性，非无記染，非解脫故。亦非散善，性微劣故。近分解脫道，亦得解脫名。无間不然，所缘下故，彼要背下地方名解脫故。多说根本者，近分非全故。」今者大乘，皆已离自地欲，依自根本地，重观自境思惟胜解，令障更遠、引生胜德。謂如有一，於彼空处已得离欲，即於虛空思惟胜解，是名空处解脫行相。於彼識处已得离欲，即於是識思惟胜解，是名識处解脫行相。於无所有处已得离欲，於識无邊处思惟胜解，是名无所有处解脫行相。空識二名自地所缘行相为称无所有处，以識无有为自地名，故於識处思惟胜解。於有顶地已得离染，更不於餘而作胜解，乃至遍於想可生处，即於是处應作胜解。无所有处名想生处，今缘此无所有心心所，名非想非非想，故遍於此思惟胜解，至下当知。上说离染，依无學说，故《瑜伽》言「前七解脫，於已解脫而生胜解身證者得。」若依《唯識》，有二師说：一云伏初定已上染得滅定；二云伏第四定已上染得滅定。无所有处已下染，可有伏义，令障转遠、引生胜德。有顶一地，定未能伏故。《瑜伽》第十一，空識二解脫，有说离自地染言；上之二地，无说离自地染字，有學无學影略说故，虽在根本，亦非近分。滅尽解脫，大小乘俱说，即滅尽定。而无行相，棄想受故。然將入时有二行相，謂依非想非非想处想及无想界想，初修久熟，二入別故。出体性者，《俱舍論》说「前三无貪性，眷屬五蘊性。次四无色，定善为性。」第八滅定性，大乘之中七十三卷解五法中云，世間出世間正智为体。有漏者，以分別中世間正智为体。无漏者，即无分別智及後得智，唯慧为性。缘色非色及真如境，离诸定障、引生胜德，非餘能故。若相應体，初七以四蘊为性，眷屬五蘊性故。《對法》云「若定若慧，及彼相應诸心心所，无色界中許有定道无表色故。第八解脫，以二十二法厭心种子为体，即不相應行蘊所攝。」释名者，初释總名、後释別名。總名者，《瑜伽》云「前七解脫，於已解脫而生胜解。七所观法，多分要伏要斷彼地烦恼障染，方始修作，名已解脫。既今观已解脫境，为除定障起神通功德而生胜解，故名解脫。其身證者，於有顶染定未能离，但除彼地所有定障，起无諍等诸功德故，故成解脫。」由此前言多分已离，不尔多言便为无用。第八解脫，棄背想受，故名解脫。前无間道，虽滅想受障，至滅尽定位方得解脫名。由入滅定时，暫棄背想受障，所求今滿足故，立解脫名。非时方始解脫定障，先已离故，亦解亦脫。八者，是数，帶数释也。次释別名。初有色观诸色解脫者，《瑜伽》云「由二因缘，名为有色，謂生欲界得色界定故，又於有光明而生胜解故。」此观欲界於胜处所制少多好惡劣胜等色作光明想故，但名有色观诸色，不言內有色观外色，其有色非唯內故、诸所观非唯外故。即外之色观及有色之观外色，皆依主释也。內无色想观外色者，由二因缘，名內无色想。一者謂已證得无色等至，亦自了知得此定故；先依空处定，已离色界染故。《显揚》云「內无色想者，依无色定意解思惟故，二者不思惟內光明想故，名內无色。」此言意显已得空处內离色染，又自內心不作光明相，名內无色。此已离染色，名之为外故。《瑜伽》云「若於是色已得离欲，说彼为外，出於染故。即观此色作少多等解，名观外诸色故。」《瑜伽》云「又不思惟彼想明相，但於外色而作胜解。」此说不作光明色观，但作少多好惡等解。初四胜处有色无色，各別观色若少若多。此總观外少多好惡等故，与胜处別。外诸色之观及內无色之观外色，亦皆依主。內无色时，必須得空处等定，正观外色。作胜解时，唯依色定，不依无色，无色不能观於诸色少多等故。故《瑜伽》云「无色界定不现在前。」净解脫身作證具足住者，《瑜伽》云「已得捨念圓滿清白，以此为依，修習清白圣行圓滿，名净解脫。」此说第四靜慮中，离尋、伺、喜樂三地障故，捨念圓滿清白名净故。《瑜伽》云「謂已超过诸苦樂故、一切亂动已寂靜故、善摩瑩故、离净不净變化障故，名为解脫。」此亦內无色而观外色，作净不净相待相入一味净想。由前已说內无色言，所以今略。既略於內，故亦略於观外色等，但言净解脫。《显揚論》说「一向意解思惟净妙者，隨转理門。或依彼观成滿之时，展转一味，唯观净想，故作是说。身作證者，於此住中，一切贤圣多所住故。身者意身。作證者，由於智斷得作證故。诸根得境，唯身根親，今胜餘根故，独得證名，故此亦如是。」前二解脫，意解思惟尚疎遠故，与其观名。今此解脫，除障最胜，圣意親取，名身作證。由此圣者多住於此及第八解脫，此二胜故、於二界中各在邊故。世尊经中说：身作證於色无色障斷无餘，證得转依，胜餘六故。具足住者，第四靜慮根本圓滿，第八亦尔，九次第定得圓滿故。空无邊处解脫者，《显揚》云「虛空者，謂色對治所缘境界。空其色故无邊者，十方诸相不可分別，名空无邊。处者，謂彼地中定等诸所依法能依行者，所缘虛空所依之处，名为处也。」欲色二界相状易知，彼界难了，独与处名。空无邊是境，处是能缘。空无邊之处，依主释也。下皆准知。識无邊处者，謂缘无邊虛空之識。今缘此識而为境界，十方诸想不可知故，名識无邊。处即能缘，义如前说。无所有处者，謂於識上境界推求之时，无少所得，除无所有无別境界。由唯见此境極寂靜故，无所有此細超前观，以上境无少所有少亦无故，餘义如前。非想非非想处者，非想者謂超过无所有想，无所有处猶有麁想故。非非想者謂於无所有处上境界推求之时，唯得缘无所有極細心心所，由唯见此極寂靜故。前无处有处，唯缘識处已上诸境少分亦无。此有顶地，唯缘无所有处能缘心心所，不同彼地有麁想故，名为非想；仍由有唯无此極寂靜心在故，名非非想。非者无也，非全无想故。餘义同前。想受滅解脫身作證具足住者，由想受二強胜於餘之心行故，厭患勞慮暫求止息。止息此时，要斷障得，名为解脫。为滅想受之解脫，依主释也。上七解脫，皆持业释。謂有色观诸色即解脫，解脫障故，乃至非想非非想即解脫。亦可以別簡通，得依主释，謂有色观诸色之解脫。经等持者，九等持。平等持心至境名等持，即定也。此有九种，如前说。等至者，九等至，色四、无色四，及滅尽等至。由定前心折伏沈掉，心不高下，名等。所以今至途中安和之位，故名等至。或由定心折伏沈掉，至此平等安和之位，故名等至。此中等持、等至二法，攝一切尽。更舉胜定，显皆安住，故復说言靜慮念等。正決擇者，无漏慧也。妄见者，一切不正见。惡慧者，一切邪推求及不正知。如其次第，配後三度。《唯識》等说六唯自利。今利他者，多分自利，回即利他，不相違也。
经虽为白衣(至)常樂遠离。
贊曰：自下第二同類益流權。具有十八句，此中四句：一处俗持真軌、二居家不染尘、三妻拏无愛情、四戚里除尋意。菩萨性戒，通俗通持；出家威儀，俗多缺犯。故今处俗，真軌恒持。诸在家者，三界所縛；彼虽居家，离三界染。三界者，謂欲界、色界、无色界。欲所屬界，乃至无色所屬界，故以为名，如胡椒飲、如金刚環。界中有欲、界唯有色、界中无色，故名为欲界等。妻子化现，梵行恒持，无愛染故。虽有眷屬，而无親里之尋，离诸尋故。
经虽服宝飾(至)为味至等。
贊曰：此中二句，一二严恒自飾、二兩食常为味。同俗外严、同真內飾，所以虽資宝營而以相好严身，濟物受食自利居禅，二利齊修、定散双处。凡食有四，謂段、觸、思、識。靜慮等法，破壞有故，實非食体，但取味證，故不名食。故《佛地经》云「广大法味喜樂所持，与出世法为食，不与世間法为食。」食者，資長有漏識故，如別章说。
经虽同樂著(至)意樂不壞。
贊曰：此有二句，一縱蕩利群生、二形邪心重法。博者六博，樗蒱之流。奕者碁奕，象戲之屬。而於彼類，不誑不欺、不誣不詐，方便調化，名熟有情。形虽同於外道苦行，稟彼軌儀而亦修作，內心於佛法意樂不壞，得不壞信故。
经虽明一切(至)说法上首。
贊曰：此有二句，一明外宝重內、二处会为说首。佛之正法名为內苑，而於此法樂，常宝贊翫好。或真如理名为內苑，初地以上得法苑樂。故虽处鄉邑众会之中，證達即深，说为上首。舊云「一切见敬为供養中最」者，由为说上首，所以一切见敬，皆供養之中为第一也。
经为隨世教(至)示有所習。
贊曰：此有二句，一順世现礼儀、二隨俗求財利。世間尊卑礼儀忠孝，示无与乖。舊云「執持正法，攝诸長幼」，正法者，世礼儀也。示習俗利，方便攝財，濟诸貧乏。舊曰「一切治生諧偶獲利之时，不生喜悅」，大意同也。
经为益含識(至)誘開童蒙。
贊曰：此有四句，一誼靜咸能益、二理斷巧能平、三法筵訓大乘、四席问教初學。市演衢靜，觸处濟生也。西方斷事，委在平直之人，故为群生理诸王家之務，恐有枉曲，以損生故。餘二可知。
经入诸婬舍(至)遊诸伎樂。
贊曰：此有二句，一处欲勸超染、二遊倡令念知。令彼正念正知，不因伎樂业妄憶邪解故。舊云「入诸酒肆，能立其志」，酒肆多有絃歌，立志令正知念也。文虽有異，意会可知。
经若在長者(至)斷其貪著。
贊曰：自下第三为尊誘下權。室富、众望權高，称为長者，故说胜法勸厭欲尘。齿下家貧、懷道自逸，名为居士。財食既多不足故，能斷其貪著。
经若在刹帝利(至)除其我慢。
贊曰：此有二句。西域好种總有四類：一婆罗門，此云净行，少持戒行，以道自居。二刹帝利，此云官族，居位自怡，化洽人庶。三吠舍，此云坐收，居賤貨貴，以殉躯形。四戌達罗，此云耕田，墾農治生，以供職貢。初二高胜，所以偏彰。官族理務，人众輕彼，多生瞋恚，故教忍辱。净行持道，自尊卑人，故除其慢。
经若在大臣(至)示以忠孝。
贊曰：此有二句，大臣曲濁，多枉无辜，故教正法。王子憍奢，鮮剋遊礼，故示忠孝。
经若在內官(至)殊胜意樂。
贊曰：官女內嬪，意多婬逸，故能化正。內官者，掌內之官，西方立此以治後宮，如長秋監宮官之類也。庶人修習三福业事，謂施、戒、修，名相似福。似出世福，名相似福。殊胜意樂者，及上胜信解也。或相似福之胜意樂，或福与意樂，二种各別。不能修胜出世之福，唯修胜意。舊本无此殊胜意樂。
经若在梵天(至)利益安樂。
贊曰：此有三句，明在天尊。梵天居在初定，謂天下而独尊。今示诸靜慮差別，令知非独尊故。又在四禅各能为主，未定差別。舊云「誨以胜慧示诸定也」。帝释在天，多为常想，示诸自在一切无常。护世四王，各領方域，令护一切平等利樂。
经是无垢称(至)饒益有情。
贊曰：此即第二總結昔權。此之善巧，皆方便慧。復名門者，此能出生诸福慧故。
经其以方便现身有疾。
贊曰：此下第二显其今權。於中復二：一现身權，身有疾故。二现語權，語说法故。此身權也。
问：欲现身權，方便多种，何故今现其身疾也？答：现疾之意，略有十种：一来问疾者因说化故、二希望世尊令问疾故、三显无始来身皆疾故、四明慈悲心隨生疾故、五为識凡圣病之因故、六令有疾者調伏心故、七令餘下位知非類故、八妙詳高德方能對故、九因与對揚为大利故、十显如来身威德大故。如下经文，不繁具显。
经以其疾故(至)皆往问疾。
贊曰：下显語權。於中有二：初明所化、後正明權。此初文也。诸问疾者，皆所化故。
经时无垢称(至)广为说法。
贊曰：下正明權。有二：初標、後显。此標也。
经言诸仁者(至)不可保信。
贊曰：此显語權。有三：初教厭离；次勸欣求，下「诸仁者！於如是身應生厭离，於如来身應起欣樂」等是，诸修行門不过二故；後明利益，「是无垢称为诸集会来问疾者如應说法」下是。初文有五，教生五种厭壞观故。一观生滅无常义；二「为苦所恼」下，观逼迫，是苦义。三「是身如聚沫」下，观非實有，是空义。四「是身无主」下，歎不自在，是无我义。五「是身不净」下，歎其可污，是不净义。夫入观法，初观无常，无常故苦，苦故空，空故无我，便入真諦。今加不净，令深厭故。此歎生滅无常者，无彼常有，常无相故。總標无常，亦別显生为无常之根本，故得无常名。真如常有，神我常无，此有为身本无今有，有非常有，不同真如；本有還无，无非常无，不同神我。无二常相，故言无常。餘三別显。无強者，老死相，壞命力故。此上總显一期无常，朽故速疾，念念生滅。刹那百二十是名呾刹那，咀刹那六十名臘縛，臘縛三十名一牟呼粟多，牟呼粟多十八名一时，时十二名一日，三十日为一月，十二月为一年。如是一生，乃为无量生滅切割。或无常者是總句，此无常。无強盛之威、堅牢之勢、刚健之力，衰朽遷故；念念迅速，誑惑人故，不可保任信之为常住也。又欲界身无強、色界身无堅、无色界身无力，皆是朽故迅速，不可保信之法。
经为苦所恼(至)變壞之法。
贊曰：下观逼迫。文中有二：初释苦相、後勸勿恃。此初文也。苦乃八苦、三苦之所恼故。八苦者，一生苦，此有二种：一众苦所逼故、二餘苦所依故。於母胎中生熟藏間，具受种种極不净物所逼迫故。正出胎时，後受支体逼切大苦。自後復有老病死等众苦隨逐。二老苦，时分變壞苦故。三病苦，大种變易苦故。四死苦，寿命變壞苦故。五怨憎会苦，合会生苦故。六愛別离苦，別离生苦故。七求不得苦，所希不果生苦故。如有頌言：趣求诸欲人，常起於希望，诸欲若不隨，恼壞如箭中。八略攝一切五取蘊苦，麁重不安生苦故。为此八苦之所恼亂，与烦恼病为所依器，多诸过患，一百五苦所隨逐故，變壞之法不久停故，无常故苦。生分无常，为缘故苦，苦性可了知。滅分无常，为缘故壞，苦性可了知。俱分无常，为缘故行苦，性可了知。故以變壞而释苦义。
经诸仁者(至)所不为怙。
贊曰：勸其不恃也。勿恃惡身而生惑业。诸有智人名聽慧者所不恃故，俱恃皆是愚癡众生。
经是身如聚沫(至)徒顛倒起。
贊曰：次下十句，观非實有。所執實法，五蘊为性，非實故空。此中五句。身如聚沫者，《瑜伽》八十四云「速增減故、水界生故、思飲食味水所生故、不可揉捼故、非如泥團可令转變造作餘物故。」此经言不可撮摩，撮摩者揉捼义。又實非聚，似聚现故，乃能发起有情解故。如浮泡者，三和合生，不久堅住，相似法故。內迷真境，次有业缘，有烦恼潤，所生起故。又速謝起，不堅住故，言不久立。如阳炎者，飇动性故，无量种相變異生故，令於所缘顛倒转故，故从烦恼湯愛所生。如春阳炎，遙看似水，诸熱渴恼鹿多奔趣之。非水水想，名渴愛生。诸有为身，从诸烦恼渴愛所生，亦復如是。如芭蕉者，中貞本不堅實故，枝葉广大速即壞故。如明眼人持利刀入於林，取端直芭蕉柱，斷其根枝葉，都无所獲，何況有實。如幻事者，譬如幻士住四衢道，幻作四种诸幻化事，都非實有，顛倒起故。
经是身如夢(至)念念不住。
贊曰：下別五喻。如夢，意说如夢所见，此境非真，虛妄见故。由业感身，业为本質，身如影故。谷靜響声，都非實有，此声屬本发处因缘。此身亦尔，屬本因缘，非今別有。如云如電，如文可知。然《攝大乘》八喻依他，《般若》九喻，此中十喻，依他不實，所以成空。依义異故，各據一門，不可和会。
经是身无主(至)四大为家。
贊曰：下第四观不自在。合有九句，初六句，正显空故无我；後三句，復显无我故空。此初也。主者總名，次四是別名，後一句總显无我。主謂主宰，我之總名故。地无常定主，故以为喻。我是自在，缘三世故，有情者在过去世至于今故。命者，现寿可存活故。補特伽罗，此云数取趣，数数流转取五趣故，从今现在取未来故。此凡夫外道計執三世總別之我，今舉四大虛空为喻，明体皆无。總身以四大为家，假合所成，由来不實，故无我也。我必常一，非假他故，蘊界处法非常一故。舊经五句，无此数取趣，仍非次第。此四別我，与金刚般若天親論同。
经是身为空(至)風力所转。
贊曰：下之三句，无我故空。二行隨一得入真故，以离我及我所故空无實。知故无我，无我故空。更无有因能作於身，但为風所动故。无我无我所故空。若是我所，必我作故。以彼空行，空我我所故。《對法論》言「蘊界处中，我我所非有，所以成空。」
经是身不净(至)必归磨滅。
贊曰：下观可厭污。合有七句，此中有二。不净有五：一种子不净，感业所招，父母精血所共成故。二住所不净，於其母胎生熟藏間，所依住故。三自相不净，三十六物所集成故。四共相不净，九孔常流诸秽惡故。五畢竟不净，身壞以後成糞成灰等故。故言不净秽惡充滿，虽復种种塗香洗浴，終必归於不净臭秽。是身虛危，誰非不净？不净之物必是虛偽，归磨滅故。
经是身多患(至)之所逼迫。
贊曰：此中二句。多过患者，多病患故。四百四病者，一大不調一百一病生，四大不調故有尔病。一大为本，所起为百，此據總数，上多至百、下至一故。或由十十惡业道因，感此四大所起果身，故各成百。十十惡业道者，返其百福庄严身故。一自作十惡、二教他作、三讚歎作、四慶慰作、五少分作、六多分作、七全分作、八少时作、九長时作、十尽形作十惡业道，故得果时有此四大，及四大所生各一百病，合名四百四病。如水隧級者，西方水井，如此古人旁穿其井以为近道，近道名隧。級謂階道，以木为蹬級。挹況入出其中取水，年深日久自致朽爛，身亦如是。或級謂級索，日久自朽，身亦如是。舊云「丘井」，乃意难知。
经是身无定(至)所共合成。
贊曰：此有三句。不定常主，彼要常死。烦恼如怨賊，四大如毒蛇，遍体充滿。如腐草为积，名为空聚。蘊处界聚身，空无有實，其义亦尔。舊亦少異，智者当知。
经诸仁者(至)應起欣樂。
贊曰：下次勸求。於中有三：初總標勸；「所以者何」下，次示相勸；「诸仁者如来之身功德如是」下，後結成勸。此初文也。結前生後，標勸相故。
经所以者何。
贊曰：下示相勸，初徵、後显。此徵詞也。有何所以，厭如是身、欣如来身？
经如来身者(至)共所集成。
贊曰：下显示相。有二：初示法身相、後示報化相。此初文也。诸佛法身，真如恒沙萬德性共集成，现隱难知。但可總说，故言无量善法成也。
经从修无量(至)智慧所生。
贊曰：下显報化二身功德。《金刚般若》云「一切诸佛从此经出，一切如来从此经生，法身显故。」報身實德、化体化成，實假虽殊，因无別故。初總德因，後別德因。此總德因也。恒沙萬德，福智攝故。佛身功德，皆唯无漏，此下说因亦皆无漏。
经修无量(至)智见所生。
贊曰：下显別德因，有十五句。此中一因，从五蘊生：一戒蘊，一切无漏戒为性。二定蘊，一切无漏定为性。三慧蘊，一切无漏缘有为慧为性。四解脫蘊，一切无漏胜解数为性。五解脫智见蘊，缘一切无为解脫无漏智为性。此五胜故、积聚多故，偏立为蘊。小乘舊名五分法身。
经从修慈悲(至)願力智生。
贊曰：此有二句。初四无量，佛为實观；次十波罗蜜多。調伏寂靜皆唯净戒，靜慮、解脫、等持、等至皆唯是定。餘如自名，前已说故。
经从修一切(至)修止观生。
贊曰：此有五句。从修一切到彼岸生者，菩萨所修二利萬行，皆令行者能到彼岸，皆名波罗[＊]蜜多。十六胜故，偏得其名。今显通义，故餘萬行皆名到彼岸。舊云「方便」。六通，方便六通之义，如威力中已略分別。三明者，一宿命明、二生死智明、三漏尽明，此即三通。除摧障故，妙用难測、作用弘广，立以通名。此除三際愚，照深遠故，復立为明。菩提分法、止观定慧，並如前说。
经从修十力(至)善法生。
贊曰：此有四句。十力、无畏、十八不共，並如前说。斷惡集善，圣道能故。
经从修諦實(至)清净业生。
贊曰：此有三句。一諦實生，證實諦理。或行實行、或諦實語之所生故。不放逸生，防惡修善之所起故。清净业生，广運三樂所生起故。
经诸仁者(至)发心求證。
贊曰：下結成勸。有二：一勸證果、二欢修因。或初勸證佛法身，後勸修報化因。此初文也。皆應发心求当果證，或理不可生，但求證会。舊文唯一，无此二殊。
经汝等欲得(至)三菩提心。
贊曰：此勸修因。因即菩提心，或勸修報化因。報化因者，菩提心是。欲得此身斷诸有情烦恼业病，及斷四大違損病者，当发无上正等觉心。正等觉心，二利因故。得佛身者自利，斷他病者者利他。
经是无垢称(至)三菩提心。
贊曰：此下第三明利益。
声闻品
此下二品，別敘昔權。權有二：一權化声闻、二權化菩萨。權巧示疾，希问濟生。佛命声闻，令慰大士，彼皆詞退，昔屈高人、今辨彼事，故名声闻品。舊云弟子品。形同佛相，偏得其名。佛知声闻識非彼對，乃显彼高德，所以命之，欲令二乘有取捨故。
经时无垢称(至)来问我疾。
贊曰：此品有二，初巧權心念希佛垂哀、後大圣慈悲別问令往。此初文也。寢者眠。頓者困。示臥危篤，招问疾故。
经尔时世尊(至)哀愍彼故。
贊曰：下大圣慈悲別问令往。大文有三：初標令问之意；次命十德，皆詞不堪；後結類声闻皆詞不敢。此初文也。十大声闻，略为五對。內寂身心、外彰詞理，偏濟貧苦、等现慈悲，訓示初機、教成先學，隨通御善、令悔息愆，讚说出家、規乞供侍。彼隨對折，各使緘言，道跡既殊，權方遂異。由此十圣詞屈，为五對以區分。
经告舍利子(至)问安其疾。
贊曰：下命十德，皆詞不堪。文皆有二：一命、二詞。此命也。
经舍利子(至)詣彼问疾。
贊曰：下詞也。文各有三：初總陳道屈、次別显理窮、後結答由詞卑躬请退。此初文也。鶖子虽寂身心，不能亡形三界。除囂入靜，不能即寂而用。因斯被屈，故答无堪。
经所以者何。
贊曰：下显理窮。文皆有二：初徵、後显。此徵也。
经憶念我者(至)宴坐樹下。
贊曰：下显窮詞。文皆有二：初陳己事、後显他詞。此初文也。若作「晏」(烏間反)，默也。今为「宴」(烏见反)，安也。入滅尽定，以有漏六識起必勞慮，厭患彼故，今令不行。已无漏七，故唯说六。就二乘者，入非想定无漏心位，令心心所漸細漸微。微微心时，所熏成种能令六識不行之用，即说此用为滅尽定。依种子立，如別章说。或宴坐者，入无想定安寂身心，非滅定也。
经时无垢称(至)而作是言。
贊曰：下显他詞。文皆有二：初陳至軌、後正陳詞。此初文也。无垢德望虽高，形隨凡俗；声闻道居下位，貌像如来，故隨類以化群生。来儀稽首，罗什詞屈姚主、景染欲尘，入俗为長者之客、預僧作沙彌之服，不能屈折高德、下礼僧流，遂刪来者之儀，略无稽首之说。准依梵本，皆悉有之。
经唯舍利子(至)为宴坐也。
贊曰：下正陳詞。有三：初總非、次別非、後結非。此總非也。唯者，敬諾之詞。宴者，安寂之义。二乘滅定，止息勞慮之心，绝攀想於情田、安身形於林野，名为宴坐。非大乘之寂定，故總非之。非全非，故言不必。
经夫宴坐者(至)是为宴坐。
贊曰：下別非。有六理，此初理非。夫宴坐者，總舉宴詞。《瑜伽》义旨，應理义云：法門有四，一因缘、二唯識、三无相、四真如。後三法門，理均可解。因缘法門，是最为难。已下偏依因缘門解。餘三易解，故不多申。声闻宴坐，不现显三界之心。如来滅定，有漏之身亦滅，所以捨无常色，獲得常色；受想行識亦復如是。其入寂定，名真宴坐。佛教初學，但滅其心，身相不亡，非真寂定。半許半非，故言不必。《中》、《百》义旨，空理义云：二乘不得色心相空，故隱身於林、滅心於定，虽欲隱滅，返为显现。大士知色心即空，未必要須安寂故，不於三界现身心，名为宴坐。
经不起滅定(至)是为宴坐。
贊曰：此第二非。空理义云：二乘局见，寂用兩分，故息用入寂名为宴坐。大士弘通，即寂起用，故能滅身心於寂定，起妙用於威儀。應理义云：二乘入寂，加行智微，寂身心、无能动作，用而不寂、寂而不用。菩萨入寂，方便智強，先擊本識而发威儀，起利生之妙用，後时六識方入滅定。外彰身語，乍類有心，內息攀缘，真既入滅，即寂而用，名真宴坐。
经不捨一切(至)是为宴坐。
贊曰：第三非理。已下宴坐，非必滅定。空理义云：二乘不能即净为垢，故息垢入净而为宴坐。大士善惡齊旨，故真俗一观。應理义云：二乘位劣，智用有殊，观真智而现前，俗用便息；起俗智而为用，真智不行。菩萨方便久修、習用齊洽，故內宴真境、外现異生之法，所證得相，真如理也。異生法者，烦恼等也。第五地後，正智證真，後智起俗。八地已上，任運双观，故能內息攀缘、外彰凡法，名真宴坐。舊云「不捨道法內所證相」，文別意同。
经心不住內(至)是为宴坐。
贊曰：第四非理。空理义云：二乘之人观心性有，內住六根、外攀六境，为息此故入於寂定。菩萨知心性而非有，而達根境皆空，而名息分別之心，故不住內外，名真宴坐。應理义云：二乘观境不过內外，內謂六根、外謂六境，此十二处攝一切法。缘此之心能为厭患，至都尽位，名为入定。故诸教云：作非想相而入滅定。菩萨入寂，但观无相真理而入，不缘內外而成滅心，名真宴坐。故诸教云：依无相界相而入滅定。又云住真空，止息攀慮、不遊內外，离安立相，名真宴坐。
经住三十七(至)是为宴坐。
贊曰：第五非理。三十七菩提分法者，證觉正因，故言分法。空理义云：二乘不能即邪为正，故捨邪入正，名为宴坐。菩萨即邪为正，故住觉分，不离见趣，名真宴坐。應理义云：见趣者，萨迦耶见、邊執见、见取、戒取、邪见，此五见意況名见趣。或復五见所归趣处，即外道等趣。二乘住觉分，不能化诸外道之惡见趣，故名为离。菩萨內住分法、外化群邪，名为不离，名真宴坐。舊云「於诸见不动而修行三十七品」，此义便非，何名真滅？
经不捨生死(至)是为宴坐。
贊曰：第六非理。空理义云：二乘不能即縛为解，故斷縛已而捨生死，證涅槃已而有所住。應理解云：菩萨虽同凡夫不捨生死，由大智故而亦不同，故无烦恼；虽同二乘證於涅槃，由大悲故而亦不同，故无所住。二乘不尔，若捨生死即斷烦恼，若證涅槃而必住之。故说菩萨名真入寂。舊云「不斷烦恼而入涅槃」，今言无烦恼，其理甚乖。亦可言留惑故不斷烦恼，證无住处，名入涅槃。
经若能如是(至)佛所印可。
贊曰：此結非也。能有前德而宴坐者，契順正理，佛所印可，具足行故。如无前事而入寂者，非佛印可，偏小行故。
经：时我世尊(至)詣彼问疾。
贊曰：此中第三，結答詞由卑躬请退。
经尔时世尊(至)问安其疾。
贊曰：下文有二，此初命也。梵云摩诃沒特伽罗，此云大採菽氏，菽者豆也。氏謂氏族。上古有仙常食綠豆，是彼苗裔，故名大採菽氏。此及舍利子、摩诃迦葉等所有因由，並如《彌勒上生经疏》上卷说。
经时大目連(至)詣彼问疾。
贊曰。下辭不堪。文中有三：初總陳道屈、次別显理窮、後結答詞由卑躬请退。此總陳道屈也。目連外彰詞理、不能內契亡言，虽说我空、不能談法非有，因斯被屈，故答不堪。
经所以者何(至)演说法要。
贊曰：下显理窮。文中有二：初徵、後显。显中復二：初陳己事、後显他詞。此初文也。衢者道也。四方道路，名四衢道。舊云「里巷」。
经时无垢称(至)而作是言。
贊曰：下显他詞。有二：初陳其軌、後正陳詞。此初文也。
经唯大目連(至)應如法说。
贊曰：下正陳詞。此文有四：初總非；二却诘；三別非；四陳益，八百居士发心等是。舊文唯三，无此却诘。不当應如尊所说者，意言如尊者说法，道理不当。当，契也。言不契理，名为不当。空理义云：法理本空，声闻说有，故言不当。應理义云：法无二我，性离言故。彼说法有，仍非离言，故云不当。夫说法者，如法说故。
经时我问言(至)如法说耶。
贊曰：此却诘也。
经：彼即答言(至)前後際斷故。
贊曰：下別非也。於中有二：初显二无我道理；後「夫说法者」下，明说法道理。初中復二：初明无我；後結无我，「法相如是豈可说」是。明无我中復二：初明众生无我、後明法无我。此明众生无我也。三世五蘊本无有我，无我計我，我增如垢，污本性故。过去诸法本无有情，執为有情，如尘坌染。现在诸法本无命者，執为命者，增生死故。现寿存活，名为命者。執此實有，即是執有實生死故。或彼執现有生有死，故有命者。今离生死，故无命者。未来诸法无数取趣，執有现在，前際命根斷已，生於後際六道之中。斷者，空无之义。既都无前後實際，何得有實数取趣耶？此四无我，同《般若論》，亦与《胜鬘》如来藏章所说四同。空理义云：世俗諦有，可有四种。胜义諦空，何得有四？故说胜义，應说四空。應理义云：世俗諦中，四亦无實。依胜义諦，依他圓成亦无實四。故依胜义，應说四空。声闻说法，非陳四有；今汎談诸法性离人离法，故说四空。古人倒錯，取新准知。
经法常寂然(至)无所缘故。
贊曰：下说法空。有二十句。空理义云：依世俗諦，法性可有；依胜义諦，法性皆空。然以破诸差別執故，所以別显，可以下句转释上句。俗有相故不寂、真无相故寂然，此境空也。俗有所缘故貪著、真无所缘故离貪，此能缘空也。應理义云：二十句中分之为二，初十句显真如理离所執空、後十句显依他性离所執空。或二十句皆说真如，真如寂然，滅十相故；真如离貪，无分別心之所缘故。舊云「法离於相」者，貪相亦可无妨，初离所缘相、後离能缘相，貪著執著能缘之心，以无境故，其心亦无。
经法无文字(至)波浪思故。
贊曰：空理义云，俗有言語，故有文字；真言語斷，故无文字。俗有思慮，如水波浪汎濫而起，故有譬说。真离慮思，故无譬说。應理义云：真如言斷，故无文字。真如离俗波浪思故，无譬说也。舊曰「法无言说，离觉观故」，波浪思等即觉观故。
经法遍一切(至)行动事故。
贊曰：空理义云，俗不如空，有性不遍；真理性空，故遍一切。俗有行动屈申等事，故有显色，亦有表相，亦有形色；真无行动屈申等事，寧有显相形色等耶？應理义云：真如如空，性无罣礙，故遍一切，亦无行动屈申等事，故无显相形色等事。相者表色。古经二文皆少不同。初如虛空，说无形相能遍一切；後畢竟空，言无戲論。戲論即是显相形色。畢竟空者，无行等故。
经法无我所(至)离心識故。
贊曰：空理义云，俗執有我所，故法有我所；真中无執所，故法无我所。俗有心識，法成所了；真无心識，法无所了。應理义云：真如非我，所以离我所。故诸論云：无攝受真如，非我執等所依取故。真如非所了，离心識境故、心識分別故。真非境或无能了，离心識故。
经法无有比(至)不在缘故。
贊曰：空理义云，俗有待，法有比；真无待，故无比。俗中有缘故屬因，因所得故；真中无缘故不屬因，因缘生法皆说空故。應理义云：真如妙无比，更无有物可相待故。真如不屬因，非缘所得、非因生故，名不在缘。
经法同法界(至)无所隨故。
贊曰：空理义云，俗執法有，不同法界；真諦之中，一切等入真法界故，並同法界一切皆空。俗有所隨，不隨於如，隨於有故；真諦无隨，不隨有故，並隨如空。應理义云：下之十句，明依他起无所執空，并以依他攝归真如。依他起性，法同法界，攝相归性，入法界故，不同所執分別妄有。古云「入诸法故」。法界法也，示隨於如，无如所執而可隨故。
经法住實際(至)不依六境故。
贊曰：动者亂动。真實邊際，名为實際，无倒所缘义。空理义云：俗有所动，不住實際；真无所动，故住實際。俗依六境，故法动搖；真如不依六，故无动搖。动搖者，可壞可毀可倒。應理义云：依他住真際，隨於實際，竟不动故。古云「诸邊不动」者，诸邊執见不能动故。依他亦无动搖，隨於真如，不依六境故。
经法无法去来(至)增減思故。
贊曰：空理义云，俗有所住，有去有来；真中无住，何去何来？俗有增益之思，故不順空，執为有故、有損減思故，不隨无相、不應无願，撥为无故。真中无增益故，順法空无損減故，隨无相、應无願。應理义云：依他隨真，亦无去来，无所住故。去者过去、来者未来，由无现住，便无去来。若有所住，去来便依他，不隨无相、應无願；以隨真如，无增減思，故能順空、隨无相、應无願。古云「法无增損」，乍似別牒，准此新文乃释上义。古「法离好醜」，新文所无，理外加之，不知何也。
经法无取捨(至)身意道故。
贊曰：空理义云，俗有生故可取，有滅故可捨；真无生滅，何取何捨？道者通生之义，根与境为道。俗有六根为能執藏，故六境之法成所執藏；真非六根之所藏，故法无所執藏，超六根道故。應理义云：依他隨真，无取无捨，离生滅故。亦无能執藏，超过六根，非愛境故，非所執藏。古云「法无生滅」，初句可成法无，所归之者所執藏义，然不释所由。
经法无高下(至)畢竟斷故。
贊曰：空理义云，动转者形待义，戲論者虛妄分別。俗非不动，法有高下；真无动转，何高何下？俗中戲論不斷故，是分別心之所行；真中戲論畢竟皆斷，故离一切分別所行。應理义云：依他隨真，无高无下，住不动故。亦离一切分別所行，分別戲論畢竟斷故。古云「法离一切观行」，此言分別所行。分別，观行也。應理义中，或二十句皆说真如胜义諦法，不如分別心之所執，亦不如彼所言说性皆说无，非真如体性亦成空。前且隨殊胜义说，不違理也。此二十句，應为十對。一一權思，恐厭文繁，故略而止。
经唯大目連(至)豈可说乎。
贊曰：此結无我。空理义云：胜諦中法性空如是，豈可如言说之者乎？應理义云：法体虽有，不如分別及所言说之自性有，豈可说乎？
经夫说法者(至)增益損減。
贊曰：下明说法道理。於中復二：初汎談说聽道理；後「尊者目連」下，勸如法说。空理义云：真諦本空，说聽为有，皆名增益。俗諦本有，若言无空，便成損減。或總不称真法自性，名为增損。應理义云：法外分別及起言说，名为增益，如長法故。《成唯識》云「能詮所詮，俱非自相。但依增益相似而转。」似謂增益，非實有相。诸法自相假智及詮，俱非境故。言无法体，名为損減，撥无体故。或增所執、減无二性。舊云「无说无示无闻无得」，俱不正成，无此文故。
经若於处是(至)诸了別。
贊曰：此成正理。若證法智，證会法体无增无減，即一切法都不可说。古云「无说无示」，若聽者智，證会法体无增无減，亦不可闻，何所了別，言我了耶？此中有疑：若法说者及与聽者皆有增損，佛如何说？诸大菩萨云何聽耶？故释显之。
经尊者目連(至)乃可说法。
贊曰：下勸如法说。初释疑示说相、後勸應修。譬如能幻化之士，夫为幻化者宣说诸法，假人假名，为假聽者，假说诸法，都无少實，但为栰喻，故离增減。故佛说法，菩萨能闻，不知分別所说自性而起執故。
经應善子知(至)大悲现前。
贊曰：下勸應修，有八种事。此中有三：一知生根。二慧達诸法无所罣礙。罣者障义，礙者拘义。三大悲现前。
经讚说大乘(至)乃應说法。
贊曰：此有五句。四讚大乘。五念報佛恩。六自意樂净，深信胜解故。七法詞善巧，於法善巧，法无礙也；詞善巧者，詞无礙也。或法詞者，说法之詞，辨才无滯。八为三宝种能紹隆故。具此八种，乃應说法。声闻无此八种事故，不應说法。一一翻之，义可知也。舊经有六，无意樂净、法詞善巧。
经世尊(至)正等觉心。
贊曰：第四陳益。当彼诘时，徒众獲益。
经时我世尊(至)詣彼问疾。
贊曰：此即第三，結答詞由卑躬请退。我时不報，故言默也。不能識解此所说解，名无辨也。
经尔时世尊(至)问安其疾。
贊曰：自下第三，命大迦葉。文亦有二：初命、後辭。此初命也。摩诃迦葉波，此云大飲光。上古有仙，身皮金色，能飲日月之光，迦葉是彼之种。又大迦葉身亦金光，飲蔽日月，故名飲光。说此因缘，如《彌勒疏》。
说无垢称经疏卷第三(本)
说无垢称经疏卷第三(末)
经大迦葉波(至)詣彼问疾。
贊曰：下辭有三，此總陳道屈也。迦葉偏濟貧苦，不能等施慈悲；诸相猶存，不能事事无相。因斯被屈，故答不堪。
经所以者何(至)而循乞食。
贊曰：下文第二別显理窮，初徵、後显。显中復二：初陳己事、後显他詞。此徵及陳己事也。遊貧陋巷而順乞者，貧苦不修，所以亦貧，恐当更貧，故勸之；富既不然，故不从乞。富多盈溢，乞乃順已而豐饒；貧事皆无，隨乞乖情而儉得。本以資身利濟，不希益已繁握，故遊貧巷，盖乃有由。次第行乞，故名修也。
经。时无垢称(至)而作是言。
贊曰：下显他詞。有二：初陳至軌、後正陳詞。此初文也。
经唯大迦葉(至)从于貧乞。
贊曰：初牒事非、次陳正理、後結勸之。此初文也。从貧乞时，令当富樂，慈也；拔其貧苦，悲也。此唯濟貧，捨於豪貴富家，故言不普。
经尊者迦葉(至)應次行乞。
贊曰：下陳正理。文復有二：一陳乞者、二陳施者。陳乞者中，文復有三：初破六相、次防六根、後明證理修因。初破六相者，一破偏行、二除食想、三遣村坊相、四壞城邑相、五趣佛家相、六破著相。此破偏行也。唯从貧乞，貧当可富；不从富乞，富当可貧。故住平等，應行乞食。舊经无六，唯四，闕入城邑及趣佛家。
经为不食故(至)應行乞食。
贊曰：下除食相。迦葉见有食相，唯以資身为濟貧，故次行乞。今以三义而教行乞，非但为資身等。一为至佛位得菩提时，尚不須食故，而行乞食，資法身也。二为壞昔来生死食執，而應乞食，破生死也。故经说云「食段食时，如曠野子肉」等。三为受他施，令他檀度得修滿故，而行乞食。此三因中，初自六度因、次除生死縛、後他六度滿，为此三义故行乞食。舊文第二为壞和合相，除食執也，食是三尘和合相故。第三为不受故應受彼食，今在空聚相文後。舊经与新次第不同，脫无此中第三句。
经以空聚相(至)入诸城邑。
贊曰：此中有二，一遣村坊相、二壞城邑相。入诸村坊聚落之所，想如空聚，勿见村坊。由他见我思念三宝，息惡務善，有十利益，故入城邑。利此众生，非为餘故。
经趣佛家想(至)應受彼食。
贊曰：此中有二：一佛家相、二破著相。佛家者，佛法界入施主家，作入真理无相无为之家想也，为破執著故受彼食。为不受者，为不著也。又三轮净，三事体空，名为不受。能受所受，皆名受故。上破六相、下防六根，舊经錯此，於上已说。
经所见(至)如智證。
贊曰：下第二文，防塞六根。此防五根。见色如盲，不见好惡，寧生愛恚？闻声如響，不是實声，誰讚毀者？嗅香如風，无所臧否，誰可增惡？所食味不分別其苦酢甘辛，誰为可翫？誰为可棄？受诸觸境，如智證理，不可談说分別其相，誰为滑澁？故防五根令过不起。
经知诸法如幻相(至)无有寂滅。
贊曰：此防意根。識達缘起，由此便成苦樂一味，知诸有为如幻之相都不是真，假因缘起、无自作用，不从自生故。无有自性、无他作用，不从他生、无有他性，不从共生、无自他性。虽无此三，作用因缘而有功能，缘可得故。由此说无實熾然生死，亦无寂滅涅槃，二皆一味，故俱平等，何得意識种种分別？古经云「本自不然，元无生死。今即无滅，亦无涅槃」，义意同也。
经尊者迦葉(至)然後可食。
贊曰：自下第三，明證理修因。於中有二：初明平等、後結可食。此初文也。初中復二：初理均、二事均。八邪者，外道凡夫所起邪见、邪思惟、邪語、邪业、邪命、邪念、邪定、邪精進。八解脫者，佛法圣人所起，一有色观诸色、二內无色观外色、三净解脫身作證、四空处、五識处、六无所有处、七非想非非想处、八滅尽解脫。此八解脫如前已说。不捨八耶者，隨順外道而亦起之，为折伏故，入八解脫正順真道。又邪正理均，以邪平等诸法，入正平等法性，平等法性即真如也。此上並是應理之义。空理义云：境本空故，所见色与盲等。缘起非有，故如幻相。诸法无二，生死涅槃二俱平等，邪正不殊，故以邪平等能入正平等。此皆真諦，一切无相，皆性空故。上明邪正理均，下明供養事均。以一摶食，奉施十方佛及贤圣，以修心因平等行故，此行虽少，得果无邊。
经如是食者(至)尔乃可食。
贊曰：此結可食。不住染净、不住定散、不住昇沈，名不住道。有障名杂染，无漏名离染。无漏已圓故，非有杂染；现起有漏故，非离杂染。舊云「烦恼」，非也。外行利他事，非入靜定；常心不亂，非出靜定。大智成滿，已得涅槃，非住生死；大悲已滿，常利樂故，非住涅槃。得此不住，尔乃可食。此應理义。空理义云：以真諦中无相可相，故非有杂染；不棄世諦利众生事，非离杂染。乃至生死涅槃二俱不住，住此真諦、不捨俗諦，尔乃可食。
经诸有施於尊者(至)不趣声闻。
贊曰：上陳乞者。上陳施者，不著自体、不著果報、不著報恩，名为施度，故无当来人天二乘小果、菩萨如来大果。不起邪见謗无因果、不信心施，名无損減。不起虛妄執著我法，名无增益。趣佛趣者，涅槃真如由三事空，而行施时趣此佛趣。大般涅槃真如佛性，不趣声闻。
经尊者迦葉(至)他所施食。
贊曰：此下第三結勸之也。依上所说，破六相、防六根，入平等因，严敘大故，为不空食，可为福田，自他咸利。若有六相，不防六根、不入平等，因行既局，乃为空食，非真福田，自他俱損。
经时我世尊(至)深起敬心。
贊曰：此第三文，結答詞由卑身请退。有五：一明闻胜法乃得未曾、二显於菩萨敬心深起、三歎其智辨、四显已進益、五總結答。此初二文。
经甚奇世尊(至)三菩提心。
贊曰：此歎智辨也。歎其居俗有家业之士乃能至此。若出家人，不可驚歎，容豫進修，是己分故。誰有智者，闻斯妙法，不发大心？
经我从是来(至)詣彼问疾。
贊曰：此显己進益，及總結答。
经尔时世尊(至)问安其疾。
贊曰：下第四段，初命问也。梵云摩诃蘇補底，此云大善现，應之佛世，善能现生。或宿发大願，善能现前，了達空义。或舍衛城中有大長者，名曰拘留，祈天而得。初生现时，其室空寂。相師占之，名为善现。现者生也。生时室中一切空寂，表其長大善解空义，故名善现。
经时大善现(至)詣彼问疾。
贊曰：此總陳道屈。善现虽事平等修行乞食，未證空法，理猶未等。虽事无諍入里乞食，證理无諍尚猶未圓，所以被诃，故答不堪。
经。所以者何(至)次入其舍。
贊曰：下別显理窮，初徵、後显。显中有二：初陳己事、後显他詞。此徵及显己事也。
经时无垢称(至)而謂我言。
贊曰：下显他詞。有二：初明至執、後正陳詞。此初文也。
经尊者善现(至)乃可取食。
贊曰：下正陳詞。於中有六：一陳等理、二显自迷、三明他慰、四彰己答、五述他教、六成利益。初文復四：一显法佛平等、二显縛解平等、三显邪正平等、四显善惡平等。此初文也。食有四种，如前已说。空理义云：此平等性，即胜义空。以食是因缘之本故，寄食以为言，以食空理入一切法空。食为別法，餘为總法，二俱空故。以一切法空理入佛空理，离此空外无別佛空。達解此空，心无滯著、事平行等及与无諍，乃可取食。善现未證此空，心有滯著，不等有諍，如何取食？應理义云：此平等性即真如理，解食真如，即诸法真如。解一切法真如，即佛真如。从微至著，達解平等性，證理智生，心无執著。为利益故，外行平等及与无諍，乃可取食。不尔，云何虛食所食？舊经以食与法二平等性展转相等，而无佛平等性，闕理違文。
经尊者善现(至)入一趣道。
贊曰：此下第二縛解平等。凡有九對，此中有二：一善不善相對、二我无我见對。空理义云：心有分別，縛解为二。證真諦故，心言分別縛解无二，皆理空故。應理义云；不斷不善根，示现现行，有大利故。如滿足王示现教等，實不令与俱萨迦邪见，此名偽身见、我见也。不壞我见者，示现起故。求大菩提、度有情類，皆为我故，然入无我一趣之道。无我之理，名为一趣，三乘行者共所归故。道者能缘，即无我见，不斷我见證无我见。入者悟义。舊云「不壞於身」者，身见也。「隨一相」者，无我见也。无我见中，更无二故。
经不滅无明(至)及以解脫。
贊曰：此中一對，杂染清净，對无明发业因。有者三有，愛謂愛取，有愛正为潤生之缘，此为生死縛根本故。順诸众生，不捨生死，故云不滅。虽不滅无明，而起无漏智明；虽不滅有愛，而起解脫。解脫者虽潤生缘，證无为理，胜解数也。所證真理名解脫故，即是涅槃。
经能以无間(至)平等法性。
贊曰：此中一對，謂苦樂對。无間者，无間地獄，舉一極苦之处。解脫者，涅槃極樂之处。以極苦真如，入極樂真如，体一味故。舊云「以五逆相而得解脫」，應言五逆果之相入解脫之相，即真如故。
经无脫无縛(至)离異生法。
贊曰：此有三對。一解脫縛對，无漏名脫、有漏名縛。證得涅槃名无縛，不捨生死名无脫。二證不證對，實见諦名證，故言非不见，不见名不證，證理之时无见相故。三果非果對。圣名得果，順住生死，不一向住果，故名非得果。非圣名異生，已證真道，非異生故。常教化此，樂起烦恼，故言非离異生法得果異生。虽为一對，显大悲者順生死，生死於異生中，重言不离。
经非圣(至)乃可取食。
贊曰：此中二對。一凡圣對。大悲順凡，名为非圣；已證出世，名非不圣。二證离對。證一切法故，名为成就；斷彼法想分別執故，名之为离。上说因缘法，故为此解。或此皆说遍計所執空无常等，或此但说圓成實性真理平等，理亦无達。
经若尊者善现(至)乃可取食。
贊曰：此下第三邪正平等。空理义云：世俗諦中邪正有二，捨邪归真。胜义諦中邪正无二，何捨何归？應理义言：《般若经》云「以色见我、以声尋我，彼履耶斷，不见如来。」同体三宝，不可见闻、不可供事。舊经无僧。六師外道，佛得菩提胜方便缘，汝若同佛以之为師，彼由邪见實墮惡趣，汝愍彼故亦墮惡趣而行救濟。同如来者，乃可取食。以大善现捨彼六師，不能隨學，不愍众生隨墮惡趣。见有三宝，不證同体，故今诃之。六師者，一滿迦葉波。迦葉波是性，滿是名也，古云富兰那迦葉，即斷见外道，亦云空见外道。二末萨羯离瞿舍离子。末萨羯离是其自名，瞿舍利者是其母名，末萨羯离是瞿舍离之子，以母別之，古云末伽梨拘賒梨子，即常见外道。三想吠多子。想是自名，吠多是母名，彼兒曰子，如舍利子，古云刪阇夜毘罗胝子，即苦行外道。彼说众生所受生死皆因著樂，善修苦行便得解脫。四无胜发褐。无胜名也，垂发被褐故言发褐，古云阿耆多翅舍欽婆罗，即自然外道，说一切法皆自然生。五犎迦衍那。迦衍那是姓，犎者是形，顶上有犎猶如牛頭，故以为名。古傳云「迦罗鳩馱迦旃延，此是事大自在天之者，说大自在天能生诸法。」六离繫親子，此尼乾子也。執其本師修苦行，名为离繫。是彼所生，故名親子。此是宿作因外道，说一切法皆是宿世已作其因，今不作因、便吐故业，即得解脫。古云尼犍陀若提子。此之六師，有说是佛捨國出家，詢所投趣，教化於佛行苦行師，故偏说之。然欝頭蓝子教佛得悲想定，阿蓝迦蓝教佛得无所有处定，此等教佛修樂行師，非此所说，不全邪故。
经若尊者(至)离於清净。
贊曰：此下第四善惡平等。今有十一句，此中有三。空理义云：心有拘滯，善惡有二，可有离惡務善差別。善惡不二，何离何務？總意如此。更重释者，此十一句中，汝須菩提若善惡平等、悟解空者，既无分別诸见可斷，何不墮诸见趣而不至中邊二道，而今有斷诸见至於中耶？若无惡道可厭，何不墮诸八难而得无难？若无杂染可斷，何不同杂染而隨於净。若无圣行可證，何不同得无諍非清净田？若无善惡之因，何不施者墮诸惡道？若无邪正二師，何不共魔連手？若无烦恼恼亂，何不以彼为伴？若无善惡法別，何不烦恼性即尊者性？若无慈悲道異，何不於有情起怨害想？若无三宝良田，何不謗佛毀法不預僧数？若无生死涅槃差別，何不畢竟无涅槃时？汝既不然，未證平等诸法体空，云何虛食？若能如是，乃可取食。應理义云：诸见趣者五见，为化斯類，故常墮中，不同凡夫常斷邊執、不同二乘常至道中。舊云「入诸邪见，不说见趣。不到彼岸，不说中邊。」中邊者，彼此岸义故。二入八无暇，处在八难教濟众生，區區終日不得有暇。三順化生死，同诸杂染；不住涅槃，同於清净。
经若诸有情(至)清净福田。
贊曰：此中一句。无諍有二：一理无諍、二事无諍。事无諍者，凡所舉意皆類观彼，勿同见我烦恼暫生。須菩提得最第一，恒令众生不起烦恼。理无諍者，无想真如，由證理无諍，事方无諍。此二无諍，一切有情及与尊者若时皆得，仍俱不名清净田，不见實有福田性故、三轮净故。菩萨能如是，声闻所不为。
经诸有布施(至)作其伴侶。
贊曰：此中三句。一施食者，後得圣道，能墮惡趣化苦众生，非田施故而成大罪墮惡道也。二其施食者，而以尊者共魔連手，朝夕不离，能降伏之。舊云「作诸勞侶」，作诸生死劬勞伴侶，非出世友。三行住坐臥恒斷烦恼曾不捨离，故为伴侶。菩萨恒以分別而为烦恼，故当斷之。舊经无此。
经一切烦恼(至)起怨害想。
贊曰：此中二句。一烦恼自性即是真如，同尊者性，二如无異。二於有情起怨害想者，怨者對也，自修妙行利生为對。害者，斷也殺也，斷诸众生烦恼业果生死流转。恒建是想，如《攝大乘》说十难行，謂诸菩萨殺诸众生生死流转，众生不与菩萨強攝取名不与取等，此亦如是。舊经云「汝与众魔及诸尘勞等无有異」者，法性无異。
经謗千诸佛(至)乃可取食。
贊曰：此中二句。一謗佛者，说色声佛，非是真佛。说法身理，方是如来。二乘等说色声形相以为真佛，故今謗之，名为謗佛。二毀诸法者，毀罵生死一切惡法。又说真如名为真法，四諦理法名非真法。二乘说彼非真，说是究竟法故，名为毀法。不預僧者，剃发染衣乞食净戒羯磨等，同名为僧数。常处生死，隨類化生，不拘彼相，名不預数。二畢竟无有般涅槃时。菩萨发願，度众生尽方入涅槃。以众生界无尽期故，菩萨畢竟不入涅槃。二乘身尽即永无矣。或總为十句，此中二句合为一故。若能具上诸所说义，是大菩萨，乃可取食，真福田故。不尔，如何虛受人食？此说平等，皆是密語。如契经言「觉不堅为堅、善住於顛倒」等。頌意无別。然上义門，依計所執真如妙理，依他虛幻唯識无想，真如法門二俱平等，故作此说。前解且依因缘法門，故不違也。
经时我世尊(至)欲出其舍。
贊曰：自下第二显其自迷。譬如有人在路而行，为極重暗之所拘礙，迷失诸方。我时无知覆我心故，不識此是何之言，不知何答，便捨自鉢欲出其舍。
经时无垢称(至)取鉢勿懼。
贊曰：下第三明他慰。有二：初慰、後问。此慰也。
经於意云何(至)寧有懼不。
贊曰：此问彼也。若佛化作化人来问，寧恐懼不？我又法身如来所化，问斯何懼？
经我言不也。
贊曰：四彰己答。化人有问，我曾不懼。
经无垢称言(至)性相亦示。
贊曰：五述他教。於中有二：初勸勿懼、後示正理。初中復二：初合前化相、後勸勿懼。此初文也。所詮诸法皆如幻化，本非真故。能说众生及詮言说，亦尔非真。
经诸有智者(至)亦无怖畏。
贊曰：此勸勿懼。文字如幻，智者不執以为真實，若闻文字亦无怖畏。汝既智者，何所怖哉。
经所以者何(至)皆离相性。
贊曰：下示正理。有三：初言离相性、次文字亦离、後結成诸法。此初文也，徵何所以不懼文字。空理义云：胜义性相皆体都空，言说妄起，故离空性，不称理故，何所懼乎？應理义云：胜义性相，体有离言，假立名言，非称法性，故诸言说，皆离性相。既是虛假，何所怖也。
经何以故(至)是則解脫。
贊曰：文字亦离也。空理义云：不但所说法空无性、离文字，名字語言亦离。應理义云：不但所詮无有，诸法相性离言，言亦离言。或此非唯言理离性，依之文字亦离性相。於一能詮音声之上，極略相名字、中相名名、广相名句，皆假施設，体都非真。法既非法非非法，言亦非言非非言。言既非言非非言，文亦非文非不文。遮定文字，故唯言非。一切法中离言之事，即依他起；离言之理，即是解脫涅槃真如。空理义云：一切法及文字空，即是涅槃解脫体也。
经解脫相者即一切法。
贊曰：結成诸法也。空理义云：解脫涅槃即一切法本空性故。應理义云：一切法中离言之理即是解脫，解脫即是诸法本体，故名为即。舊经於此唯有「言说性离」，不言法性於文字也。
经世尊(至)得順法忍。
贊曰：六成利益。有二：初得小果；二萬天子遠尘离垢、得法眼净，證預流果。如論具释，後得大位。五百天子得順法忍者，有言初地，得順正教法之忍故。有言八地。舊经无之。法眼净者，有言初地。此違論文，遠尘离垢，说小果故。今正义解，无生法忍得在初地。今得順彼忍，正在地前，善根忍位、有漏位忍，順慧忍故。或五忍中第三順忍，四五六地順为出世道故。
经时我默然(至)詣彼问疾。
贊曰：結答詞由卑躬请退。吾既神气頓喪，今者何敢對揚。
经尔时世尊(至)问安其疾。
贊曰：自下第五，命滿慈子，初命、後詞。此初命也。滿者名也，慈是母姓。此滿尊者慈所生故，名之为子。梵云梅呾利耶，此云慈。其母是婆罗門种。上古有仙每習慈行，因承彼後，以慈为姓。母之无子，所在求娠。後夢宝器盛滿珍玉置其腹邊，欻然入腹。後向夫说，云必天与，为大宝器。果而有娠，便生此子。後相師占，因名为滿。長大能诵毘伽罗論，慈行亦圓滿具足之宝器故。後得出家，成阿罗汉，論議辨才最为第一，故佛命之。
经时滿慈子(至)詣彼问疾。
贊曰：下辭有三，此總陳道屈。滿慈说法，利诸新學。说小非大，不識心機。既被昔诃，所以詞退。
经所以者何(至)苾芻说法。
贊曰：下显理窮，初徵、後显。显中復二：初陳己事、後显他詞。此徵及陳己事也。新學初機，由来智隔，故脫小法令漸隨之。
经时无垢称(至)而作是言。
贊曰：下显他詞。有二：初明至軌、後正陳詞。此初文也。
经唯滿慈子(至)置於宝器。
贊曰：下正陳詞。有二：初責彼不当；後令其進益，「时无垢称便以如是胜三摩地」下是。初中復二：初責不識今；後責不識昔，「尊者滿慈！是诸苾芻皆於往昔」下是。初責不識今中有三：初責不識心、次責不識意樂、後責不識根。三轮化中，第二記心轮，已入法者以他心智先观其心，後为化说。观心是總，十力智中亦种种胜解智力，故先責不識心即为说法，前目連中已言應知根性差別讚说大乘故。言滿慈先自入定观彼之心，彼心行大，猶如宝器；为说小乘，如置秽食。
经應先了知(至)賤水精珠。
贊曰：此勸知意樂。意樂信解大乘法故。大乘意樂如瑠璃宝，小乘意樂如水精珠。今將大機謂是小器，故以瑠璃同水精也。前以小法投大心故，如以秽食置於宝器；今以大心同於小心，故以瑠璃同水精珠。舊言心念，即意樂也。
经尊者滿慈(至)根所受。
贊曰：下責不識根。有三：初責不識根、次显責所以、後显大小二乘由来懸別。此初文也。勿者莫也，莫不观根而授小乘。小乘是彼少分根性所受之法，自利非他，小行非大故。舊文稍殊，义亦无別。
经彼自无瘡(至)莫示小徑。
贊曰：此显責所以。所以有二：一发小乘心，如瘡如疣，敗壞喪名，不濟他难。他无此意，授小乘故，彼无瘡勿傷之也。二彼根利大，求行大乘之道，故莫示以小乘之经，令其錯學，一損他、二誤他。由此二失，責不知根。
经无以日光(至)同野干鳴。
贊曰：此显大小由来懸別。此有四喻，古有二喻。大乘如日遍照群生，小乘如螢自照不足。大乘法如海深广无邊，小根如牛跡㘭塘淺小。大乘如山王巍巍逈出，小根如芥子褊促卑物。大乘如師子吼決定无畏，小乘如野干鳴为人驚怪。一喻益大、二喻深广、三喻高显故、四喻无畏，故为四也。或初及第四喻大胜小，有大機者勿授小法；第二第三喻大胜小，有小機者勿授大法。應契其機而授法也。
经尊者滿慈(至)声闻乘法。
贊曰：下責不識昔。有二：初明所不識、後明能不識。此初文也。祈，有求也。此新學者，往趣大乘，心求大菩提，未至不退位，中忘是意。如何今者示以小乘？故上经言「勿以秽食置於宝器」。
经我观声闻(至)过於生盲。
贊曰：下明能不識，初明所有、後明所无。此明有也。声闻智淺，过於生盲。
问曰：《胜鬘经》曰「凡夫如生盲，不见众色。声闻如七日嬰兒，不见日轮。」如何今说声闻过生盲也？若见諦理，凡夫不能，故彼经说猶如生盲。声闻分得，故彼说如七日嬰兒不见日轮。今说声闻不識根性，故过生盲。声闻於事不能了達，过生盲故，非諦理也。
经无有大乘(至)根之利鈍。
贊曰：下明所无。大乘之士，能有观於根性妙智，故能分別前根利鈍。声闻无此观根妙智，故不知根利之与鈍。如舍利弗教二弟子，金師之子教以白骨。澣衣之子教以数息。亦如观於最下乞兒，八萬劫前所修善根都不識故。舊文但有「不識」之言，无大乘智。
经时无垢称(至)宿住著別。
贊曰：下令進益。有三：初令憶往事、次教发大心、後令得胜位。初中復二：初總明憶、後別明憶。此初文也。三摩地者，此云等持，即禅定也。以禅定者，显是神通宿住智力，令诸苾芻隨憶住劫。亦有解云：宿世之中虽通成壞空住四劫，空劫无事，成壞乃是住之初後，唯有住劫善惡事明，故偏舉之，但名宿住，以攝成壞。今實义者，住非住劫，住於往有宿世之事，故名宿住。成壞住劫皆在其中，不須释妨。舊云「时维摩诘即入三昧」，何甞不入，今始入也？示相今入，二亦无妨难。
经曾於过去(至)正等觉心。
贊曰：下別明憶。有四：一值良缘，五百佛所；二发大因，种诸善根；三修大行，积習胜德；四希求大果，回向菩提。舊文但三，合第二第三为一故。
经隨憶如是(至)彼大士足。
贊曰：此第二文，教发大心。说诸前事，今踵前心，故能发大心。初入佛法，不解軌儀，創闻妙理回惶失錯，故捨出家之正軌而礼大士之卑足。
经时无垢称(至)不復退转。
贊曰：自下第三，令得胜位。不退转者，令至十住第七住中位不退也，永更不退作二乘故。《五戒优婆塞戒经》舍利子修大乘道六十劫已，因施眼故，退作二乘。所以《法华经》名化退菩提心声闻令至不退，故知至於第七住也。非信不退，久已信故。亦非證行二种不退，名初學故。
经时我世尊(至)为他说法。
贊曰：下显詞由卑躬请退。於中有三：初彰智弱、次释所由、後總結之。此初文也。一切声闻不識根性，若不白佛不應说法，錯逗根機无利益故。
经所以者何(至)如佛世尊。
贊曰：此释所由。诸声闻人非常在定如佛世尊，故不能識诸根胜劣，显佛恒在定故能識根。識根要由他心智故，他心智起必由定故。
经故我不任詣彼问疾。
贊曰：此總結也。
经尔时世尊(至)问安其疾。
贊曰：自下第六，命大剪剃男，初命、後詞。此命也。摩诃大也。迦多衍者，此云剪剃，婆罗門法諱为剃剪，时为不净，以显垢膩污净行故。昔有多仙久居山野，发鬢繁長无人为剪。时有一仙，舊有二子，俱来覩父。大者恥污，不肯为剪；小者慈孝，为父剪发须，而乃为法仙剃之，多仙因此還得剪剃。为剪剃者，诸仙护念，初大富貴，後亦成仙。因以为姓，今是彼种，故言剪剃。具足威神，簡餘小者，故立大名。那者男声，其父及身俱是彼种，以男声詮，簡別云也，西方亦有取母姓故。如滿慈子母，婆罗門姓彌勒故，隨其父母好姓便取。
经迦多衍那(至)詣彼问疾。
贊曰：下詞有三，此總陳道屈。其隨佛後说安立諦，不契非安立諦，便被彼诃。智辨既卑，故詞道屈。
经所以何(至)便入靜住。
贊曰：下显理窮，初徵、後显。显中復二：初陳己事、後显他詞。陳己事中，初显所隨、後显他隨。此徵及显所隨也。便入靜住者，凡住有三：一圣住，謂三解脫門及滅定，佛多住空及滅定。二天住，謂四靜慮，佛多住第四靜慮。三梵住，謂慈悲喜捨，佛多住大悲。今言靜住，謂住空或滅定，依第四定而住，故言靜住。
经我即於後(至)寂滅义。
贊曰：此显能隨，能隨佛後说妙法故。今说安立諦理之中，初四苦諦理、後一滅諦理，欲令厭苦欣於滅故。決擇者，決了簡擇，解释之义。五蘊生滅名无常事，生滅之理名无常义。义是义理，下皆准知。蘊性逼迫名为苦事，逼迫之理名为苦义。蘊非實有名为空事，非實有理名为空义。蘊中无我名无我事，无我之理名无我义。诸行寂无所显之滅名滅諦事，此寂滅理名寂滅义。此等五相，皆隨於心之所變作，名为安立。《胜鬘经》说有作四諦也。
经时无垢称(至)而作是言。
贊曰：下显他詞。有二：初明至軌、後正陳詞。此初文也。
经唯大尊者(至)说實相法。
贊曰：下正陳詞。有三：初總非、次別非、後明益。此初文也。空理义云：此五實义，本性皆无，性离言詮，非常非无常、非苦非不苦、非空非不空、非我非无我、非寂非不寂，为遮執常等故说无常等，非真胜义中有實无常等。故圣教言「诸佛或说我，或时说无我。诸法實相中，无我无非我。」今者定说有无常义，故今诃之以生滅心行说實相法。應理义云：此五實义，性即真如。缘此之心无分別智，缘不生不滅真如为境。今以缘生滅有作諦理分別心行，说於實相真如之法，甚不契当，故言无以。
经所以者何(至)是无常义。
贊曰：下別非之，五非为五。此非无常。空理义云：俗諦有相，有过去故，有已生已滅；有现在故，有今生今滅。有未来世故，有当生当滅。以解无常胜义无相，一切都空，三世本无，何有生等？達解此理，常见自己，故是世俗无常胜义之真理也。應理义云：诸佛畢竟胜义道理，真如之中本无三世，何处得有过去已生、现在今生、未来当生，过去已滅、现在今滅、未来当滅？故无生等是真无常之胜义理，不同安立有生滅理以为无常义。今以真如常理而为能詮，詮生滅无常之所詮义，故云不生不滅是无常义。真如体常，遮常執故。无常显故，名无常家义。《涅槃经》云「有苦有諦有實，苦謂苦事，諦謂苦理，實謂真如。」声闻有苦諦而无有實，不達真如非安立故，唯達安立事与理故，由此真如依詮所显为无常义。
经洞達五蘊(至)是苦义。
贊曰：空理义云，俗諦有苦，以有相故。胜义无相，本性非有，遮執樂故，说之为苦。故能洞達五蘊理空本无从起，是真苦义。應理义云：五蘊性空即是真如，遍計所執空之性故，性非空也。洞達此理，知此本真，无所由起，依詮显實，名苦之义，苦之實故。
经诸法究竟(至)是空义。
贊曰：空理义云，世俗諦有、胜义諦空、究竟道中都无所有，此是空义，空者无故。應理义云：诸法之中究竟真如，无如所執。诸法有故，因空所显，说为空义。
经知我无我(至)无我义。
贊曰：空理义云，知胜义諦本相皆无，我无我体，由来不二，为遮我倒，故说无我，是无我义。應理义云：知於真如本离言说分別之相，我与无我由来不二，为遮我故因无我显，名无我义。
经无有自性(至)是寂滅义。
贊曰：空理义云，其一切法，胜义諦中无自作用，故无自性。无他作用，故无他性。因缘生法，皆说空故，由此说无熾燃生死。生死既无，亦无涅槃，今时无息滅。涅槃既无，故无寂靜之体，亦无烦恼、畢竟寂靜所显之滅，既尔都无究竟寂靜之事故。圣教云「設有一法过涅槃者，我亦说为如幻如化」故。此空理是寂滅义，无有實涅槃而得。由此《中》、《百》論有〈破涅槃品〉。應理义云：胜义諦中，有为诸法不自生故，无自實性。不从他生故，无他實性。不从共生故，无二實性。虽无於此作用之缘，唯有功能缘可得故，由此故无熾然生死。生死既无，亦无實滅，真理本滅非今始滅。亦无有實寂靜自体、烦恼畢竟寂靜之位，能令行者究竟寂靜。此方名为實滅义，名大涅槃，非如小乘假涅槃也。
经说是法时(至)心得解脫。
贊曰：此明益也。得阿罗汉，义如前释。
经时我世尊(至)詣彼问疾。
贊曰：此显詞由卑躬请退。
经尔时世尊(至)问安其疾。
贊曰：自下第七，命大无滅，初命、後詞。此初命也。梵云阿泥律陀，此云无滅。相傳释云：八萬劫前曾为供養一辟支佛，所得善根于今不滅，故名无滅。又《譬喻经》云「毘婆尸佛入涅槃後，阿泥律陀曾入佛堂以为劫賊，见燈將滅，遂抽一箭挑燈便明。见佛威光，面色毛竪。念言：『他尚施物求福，我云何盜？』遂捨而去。以此善根，九十一劫常生善处。今得值我，得是天眼，所獲福果曾无滅尽。」故言无滅。是佛当弟。又傳经云：世尊父叔，總有四人：一名净飯王，有二子，大名萨縛曷剌他志陀，此名一切义成，即是佛也；二者难陀。二名斛飯王，亦有二子，大名天授，即是提婆達多；小名阿难陀。三名白飯王，亦有二子，大名阿泥律陀，小名摩诃男。四名甘露飯王，亦有二子，大名拔提，小名提沙。此之八子，皆悉出家。彼阿泥律陀，佛处聽法，坐下睡眠。如来呵責：「咄咄！何为睡眠？螺蚌之類。」无滅慚愧，闻法悲淚，多日不睡，遂便喪眼。後问耆婆，耆婆问其初患因缘，彼便具報。耆婆答言：「眠是眼食，多时不睡，眼便餓死。求差甚难。」遂修天眼，得见大千。人得天眼，應成二眼，人眼虽无，天眼见物半见半无，因有说言半頭天眼。今命之也。
经时大无滅(至)詣彼问疾。
贊曰：下辭有三，此總陳道屈。其得天眼，有漏无記，有相非真。既被双徵，便不能報，故初辭也。
经所以者何(至)一处经行。
贊曰：下显理窮，初徵、後显。显中復二、初陳己事、後显他詞。陳己事中有三：初明已经行、次梵天来问、後申其正答。此徵及明己经行也。西方地濕，所食难消。疊塼为道，擬行消食，来而復往，如世经物，故言经行。因此亦得说法诵经，诸學禅者亦修光明及舉等相。
经时有梵王(至)能见幾何。
贊曰：下梵天来问。天眼居禅，梵王皆得。见无滅之剋證，謂順己而来詢。然地有上下、修有弱強，故得天眼能见幾何。舊文顛倒。
经时我答言(至)阿摩洛菓。
贊曰：此申其正答。一佛所化三千大千，无滅声闻，故唯见此。西方菓味，众色不同。阿摩洛菓，人多愛重，故以为喻，显见分明。
经时无垢称(至)而作是言。
贊曰：下显他詞。有二：初明至軌、後正陳詞。此初文也。
经尊者无滅(至)为无行相。
贊曰：下正陳詞。有五：初徵诘、二默然、三梵问、四彼答、五利益。初徵復三：初總徵、次別徵诘、後結难。此初文也。为有行相者，空理义云：所得天眼，为是体有差別行相、为是体无差別行相？初问世諦，後问真諦。應理义云：为有虛妄分別之行解相状、为无虛妄分別之行解相状？此中論者乍似猛浪，无心缘境而无行相。若无行相，如何缘境？如唯識说。今问虛妄，故无有失。
经若有行相(至)不應有见。
贊曰：此別诘也。空理义言：若是体有之行相者，即与外道五通无別，云何名內？等者，相似无別之义。以執为有世俗諦故。若体是无之行相者，即是无为。无为真諦，性皆空故，如何有见？應理义云？若有虛妄分別之行相者，即与外道五通无別，彼从虛妄分別生故，三界心心所皆虛妄分別故。若无虛妄分別之行相者，即是无为真如之類，不應有见。真如虽有，无行相故，不能有见。观其此问，且问声闻佛之天眼，亦應双问佛天眼，通心心所故，非无行相；非是虛妄分別心故，非有行相。不同前问，故无有失。
经云何尊者(至)能有见耶。
贊曰：此結难也。此理皆非，云何有见？
经时我世尊默无能對。
贊曰：二默然也。詞理无加，故默无對。
经然彼诸梵(至)真天眼者。
贊曰：三梵问也。孰者誰也。梵闻希法，便得未曾。屈己尊人，便问世間誰得最胜真天眼者。
经无垢称言(至)及种种相。
贊曰：四彼答也。有佛释迦，久修善本，得真天眼。空理义云：释迦真智，內契真空，不捨寂定，不是有为；外隨世俗，见诸佛國，不是无为。名真天眼。不同外道见於二相及种种相。二相者，總有空相，种种相者別有空相。應理义云：无滅天眼，用而不寂，先入本定，後起天眼。天眼散心有漏无記，名非真眼。唯见大千，如来天眼，无分別智，正观真如，不捨寂定，後得智中起於无漏善性天眼，见诸佛國、广尽十方，能无二相及种种相。二者有行无行、總差、別相共相之類。种种相者，別差別相自相之類，此虛妄分別相也。
经时彼梵王(至)歘然不现。
贊曰：五利益也。闻希妙法，便发胜心。聽问既周，歘然不现。
经故我不任詣彼问疾。
贊曰：結答詞由卑躬请退。
经尔时世尊(至)问安其疾。
贊曰：自下第八，命优婆离，初命、後辭。此命也。梵云优婆离，此云近執。佛为太子，彼为近臣，執治政事，故云近執，即守庫藏之官僚也。诸释出家，留所著衣宝冠及象而皆与之。後便思念：「释子豪貴，尚捨出家。我何人也，而猶安住？」以冠挂樹、象繫樹間，願言：「取者我当奉施。」往释子所，具述来情。释子咸喜，便来白佛：「请先度之，为我上座，自捨慢心，我当敬事。」佛便許之，释子致敬，礼拜波离，大地震动。空声遙贊：「是诸王子，我慢山崩。屈己先尊，今礼卑足。」为持律之上首，故今命之。
经时优婆离(至)詣彼问疾。
贊曰：下辭有三，初總陳道屈也。我依律行，教彼息愆，彼说證真，罪种方滅。我謂由身語而得罪除，彼说会心源而方垢尽。理既墮矣，詞亦負焉，故總詞也。
经所以者何(至)不敢詣佛。
贊曰：下显理窮。有二：初陳己事、後显他詞。己事有二：初陳二人来请出罪，後说己为如法息除。初陳二人来请出罪中有三：初明至由、次明至軌、後请出罪。此初文也。佛为法主，威德特尊，小事輕尘誠为不可，故懷愧恥不敢詣佛。
经来至我所(至)而謂我言。
贊曰：此明至軌也。
经唯优婆离(至)得免斯咎。
贊曰：此请出罪。微小罪中，生大怖畏。既違律行，誠以为恥。願为解除我心所憂、我心所悔，得免罪咎。既罪可出，明非初篇。
经我即为其(至)得清所犯。
贊曰：下说己为如法息除。言如法者，如其律法。世尊輕事或重制、重事或輕制。然出罪时，但是作法，道理應尔，非是依业道滅罪彼之法，如其律法解说道理，令除憂悔，得清肅其所犯之过。
经示现勸道讚勵慶慰。
贊曰：显如法相，一示现、二勸导、三讚勵、四慶慰，餘经说亦加令离欲。《瑜伽》八十一云「令离欲者，诃責六种黑品诸行，示其过患，令离愛染。」即是所说。令除憂悔。示现者，为令受學白品行故，示其四种真實道理。勸导者，謂已示现得信解者，安置學处，令正受行，由已於彼得自在故。彼便请言：「我於今者当何所作？唯願教誨。」因告之曰：「汝等今者於如是如是事，應作應學。」讚勵者，謂彼若於所知所行所得之中心生退屈，尔时称讚策勵其心，令於彼事堪有勢力。慶慰者，謂若於法及隨法中勇猛正行，即應如實讚说慶悅，令其欢喜。更有一释，並如彼論，此中即是令离罪染。示其白品、勸其正行、讚令勿退、慶其所作，令生欢喜，名如法说。舊经闕此。
经时无垢称(至)而作是言。
贊曰：下显他詞。有二：初明至軌、後正陳詞。此初文也。
经唯优婆离(至)勿擾其心。
贊曰：陳詞有五，初除正理、二显讚揚、三明已告、四彰罪滅、五述发願。陳理復三：初總非、次显正、後結正。此初文也。空理义云：二人犯罪，由懷有相，今请悔除，還教起有，以有加有，故名增罪。当直除滅彼心憂悔，應说无相罪性本空为彼除之，勿以有罪亂其心也。擾者亂也。應理义云：二人犯罪，罪为业道，当須證理体達虛幻方拔罪根。但依作法用事而滅，口是心非，滅而不滅，罪业更生，名为重增。当说真理令彼證之，当说俗幻令其了達，名直除滅。拔罪种子，勿以事相擾亂其心而现罪滅。
经所以者何(至)不在兩間。
贊曰：下显正中有二，初明真理令證罪根；後明俗事令知罪偽，「唯优波离一切法性生滅不住」下是。罪相无實，易可息除。罪根种子本真，證之罪滅。罪滅者，拔除烦恼惡业苦果诸种子也。斷种子故，一滅不生。名身語懺悔，但名制伏，益力損能，非真滅罪，後還生故。初中復三：初陳正理、次问令解、後明染净之相。陳理有三：初明罪性、次明罪依、後明罪体。此初文也。空理义云：罪性者真空理。罪性若有，可住內根，由外六境，成在兩間。罪性本空，都何所住？世俗諦中，罪住六根，六尘为缘而起罪故，亦名在外。內因外缘，可住兩間六識等內。罪性既空，故都无住。證罪性空，当有何罪？應理义云：罪性者真如理，此理不依內根外境及住兩間。由逆此理，展转罪生。證達此理，罪当永尽。
经如佛所说(至)有情清净。
贊曰：此明罪依。有二：初明假者依心而成、後明罪体依心方起，罪必依心方得起。此初文也。罪謂所作惡身业，体即不善思之现种也。心为所依，思能依故。可毀可厭，故名为罪。故初明罪依令其了達，後方明罪体。將明罪依，先引佛語。空理义云：此引俗諦教，心謂六識，不说有八。心若實有、有實罪者，即有情杂染；心性本空，罪者非有，故有情净。應理义云：《成唯識》说，心謂第八識，有情謂五蘊假者，此依彼心而假建立。第八之心若是有漏杂染所攝，能依假者亦是杂染。所依第八心若是无漏清净所攝，能依假者亦是清净。今此通依八識，建立假者有情，心是本故。故罪及罪者，离心亦非有。
经如是心者(至)不在兩間。
贊曰：下明罪体依心方起。空理义云：如是心者，胜义諦中亦不住內外、不在兩間，性本空故。能起罪体。由此非真。應理义云：此八識心，不同二乘所说六識，六識不實住在六根，亦不實在外及兩間，唯依真如净法界住，由此罪垢亦无住处。
经如其心然(至)不出於如。
贊曰：此明罪体。空理义云：如其所依心本空寂，都无所住，能依罪垢。胜义諦中亦无自性，无所依止。罪垢既尔，诸法亦然，誰为罪缘？誰为出者？以心罪法三不出於如，如空无故。應理义云：如其本心不住內外，唯依真如。能依罪垢亦復依如，不依內外。如罪垢然，犯罪之缘及出罪者，一切诸法亦不出如，不依內外，都无實罪，一切皆是真如理故。由迷心故，诸过非起，可毀可責，名之为罪。由心悟故，罪滅善生，可讚可欣，名之为福。故说罪从心生，還从心滅。
经唯优婆离(至)曾有染不。
贊曰：下问令解。有三：初问、次答、後显令解。此问也。空理义云：汝心本净，性本空故，无染故净。汝得阿罗汉涅槃解脫时，此空性心曾有染不？凡圣虽殊，心實无別，故以为问。應理义云：《成唯識》中解心性净略有二义：一即真如法性之心。故《胜鬘经》自性清净心而有染污，难可了知。二因缘心，《瑜伽》五十四说，依他性心，性非烦恼，名本性净。今彼心非烦恼故，言本性净；与染相應，名为染心，非心体染名为染心。此心非但未得解脫性本来净，得解脫时亦曾无染。今但问彼得解脫时本性净心曾有染不，將显未解脫比解脫心性本净。
经我言不也。
贊曰：此答也。得解脫时，心曾不染。
经无垢称言(至)亦復如是。
贊曰：此显令解。空理义云：得圣證真，知心本空，所以不染。故知有情心性本净，曾无有染，亦復如是，心空同故。應理义云：以凡因缘心，例圣因缘心，本来不染亦復如是，俱心性故。由此故知，惡思是罪，如客暫有，染恼其心；證理智生，客罪便滅。故心斷惑已，名离相應縛。此不復缘境，名离所缘縛。由离二縛，名心解脫；證達理故，故達心理，名为罪滅。
经唯优波离(至)即性清净。
贊曰：下明染净之相。略有三翻，此初翻也。心有總分別，有別異分別，即有烦恼。烦恼起故，罪业遂生，便招生死。若无總分別及別異分別即无烦恼，烦恼无故不起罪业，遂即清净便得涅槃。分別者，總分別。異分別者，种种計執。汝由此二，生烦恼故，應无分別便得清净。
经若有顛倒(至)即性清净。
贊曰：此第二翻。顛倒者，執有真實常樂我净，背真理故，名为顛倒。或七顛倒，此四更加想心见三。於彼四中起妄想分別，名想倒。於此四中，忍可欲樂、建立執著，名见倒。心倒者，謂即於彼所執著中，貪等烦恼此略有三：一愚癡为本，二萨迦耶见邊见一分见取戒禁取及貪为自性，三餘烦恼为等流。如《瑜伽》第八说，有此诸倒即有烦恼，无此倒者即成清净。汝既烦恼，明有顛倒。
经若有取我(至)即性清净。
贊曰：此第三翻。取者執取，執我为本，杂染便生。若不取我，達解无我，即性清净。汝既杂染，明有取我。显彼二人有烦恼之所以也。上令知真，罪垢自滅。下明知俗罪易息除，如知賊缘易可除破。
经唯优婆离(至)如電如云。
贊曰：下明俗事，令知罪偽。略有四重，此第一重。说俗生滅，略有四喻，如幻化電云，皆非實有、皆悉不住，性自虛偽。
经一切法性(至)亦不暫住。
贊曰：此第二重，说俗迅速，无所願待，不经念住，速即謝故。
经一切法性(至)如健達婆城。
贊曰：此第三重，说俗体由虛妄所见。此有三喻：如夢所见，思想起故。如阳焰者，渴愛生故，執为實水。如健達縛城者，此云尋香城，西方散樂名曰尋香，不作生业唯尋食香，而便作樂伺彼乞求。此幻化城，樓櫓可愛，名尋香城。海中水气，日光所臨，遙见雉堞，亦似幻城。水激为声，微同作樂，似彼尋香城，故亦名尋香城。誑惑起故，今以为喻。
经一切法性(至)如鏡中像。
贊曰：此第四重，说俗心作，如水中月。水實无月，心妄謂有，不知以水为缘，還见本月。一切世俗皆心所作，不知自心，謂有外境。鏡中之像亦无實像，以鏡为缘，還见本面。心之所取亦復如是，不知自心，謂离心有。鏡中之像若實有者，见去何不去？观来何不来？彼鏡既不真，诸俗皆如是。
经如是知者(至)名善調伏。
贊曰：此結正也。律者儀戒，證真如俗，善可軌故。調伏者，調伏三业，息诸惡故。善知罪性、能依罪根、善識罪相，易可倾拔，名善調伏。
经时二苾芻(至)而不能说。
贊曰：二显讚揚。初得未曾有；後正讚歎智慧辨才，是优婆离所不能及。
经我即告言(至)起居士想。
贊曰：三明己告，初總、後別。此總告也。
经所以者何(至)殊胜如是。
贊曰：除佛无能制伏大士智慧辨才，其慧及辨才如是。
经时二苾芻(至)正等觉心。
贊曰：四彰罪滅。虽未證真，拔罪种子，初闻妙理，應悔息除。不但罪滅，无上觉心亦发。
经便为作礼(至)殊胜慧辨。
贊曰：五述发願。新學苾芻已曾犯罪，乍见慧辨，誰不虔恭？故为作礼。
经时我默然(至)詣彼问疾。
贊曰：結答詞由卑躬请退。◎
说无垢称经疏卷第三(末)