维摩经义卷第三

维摩经义疏

维摩经义卷第三

胡吉藏撰

弟子品第三

資視師如父、自处如子，師处資为弟、自处如兄，敬护合論，故名弟子。依內义，學在佛後为弟、从佛口生为子。佛生物惠命为父、在物前悟称兄。故《法华》云「世間之父，至親友家」，即其證也。四会为言，二集已竟。从此文去，竟乎〈香积〉，第三重会方丈。与前会異者，凡有七义：約众为言，前俗众问疾，今道众擊揚；前近众小众，今遠众多众。據教而言，前略说法門，今广宣妙道。若就利益，前但淺益，今具深淺。約二但为言，前破但凡，今斥但圣。所言但者，謂有所得定性凡圣也。若就今古，前说今法，此二品说於古法。約自他者，前净名自说，以显其德；今大小二人，显净名德。若論三化，〈方便品〉已破凡夫，此下二品斥声闻菩萨。就此一会，開为二章：第一由序、第二正说。由序为二：一净名现疾、二遣使慰问。「尔时長者维摩诘自念寢疾于床」。自念寢疾者，自傷念疾也。夫有身則有疾，此自世之常情耳。達者体之，何所傷哉？然五百長者皆近佛聽法，而净名礙疾不預。理在致傷，是故自念。又净名为物现疾，非佛影嚮，化則不成，故須自念。「世尊大慈寧不垂愍」。夫抱疾者必无樂有苦，世尊大慈遣使慰问，必与樂拔苦。故上句云慈，下句称愍。又众生疾故菩萨病，世尊大慈必见垂问，因以弘道，所濟良多，則众生病愈，菩萨亦愈，則是慈悲之旨、现疾之本意。问：何故言寧不垂愍？答：众人少慈，尚以參疾；佛有大慈，寧不慰问？「佛知其意」。此下第二遣使问疾。就文为二：第一前命声闻、第二次命菩萨。问：声闻菩萨並皆不堪，佛何故命？答：凡有四义：一示大慈平等，故並皆命之。二但命文殊，便不得具显净名之德；今既普命，則具显其德，使问疾之流尊人重法。三者欲使时会於文殊起难遭想。五百声闻、八千菩萨皆辭不堪，而文殊独往者，故知辨慧难思，則敬情至極，受法为易。四者普命大小，具陳被呵，因述昔法以利今众也。问：何故不前命菩萨、後命声闻？答：就破病次第，〈方便品〉破凡夫，〈弟子品〉破声闻，〈菩萨品〉呵大士。二就胜劣次第，声闻形备法义、心具智斷，故心形兩胜，故前命之。菩萨心虽会道、形无定方，心胜形劣，故次命也。如罗什说「声闻法中罗汉无漏智慧胜，菩萨世俗智慧胜，大乘法中菩萨二事俱胜。今用声闻深，故前命弟子也。」「即告舍利弗：汝行詣维摩诘问疾」。就今声闻为二：前命十人、後命五百。良以五百昇堂，十人入室也。論十人德行者，初謂四大声闻：身子智慧、目連神通、迦葉苦行、善吉空解，故以定慧行解为四大声闻。次有三人，妙達三藏，为三大法師：富樓那精究毘曇、旃延善解经藏、波离妙体毘尼。次佛親屬，凡有三人：那律天眼、罗云秉戒、阿难總持。次約义，呵声闻要法、示菩萨道門。初斥身子，呵圣默然；次诘目連，非圣说法。斯二是佛常初，而声闻不達，故前呵之。次彈迦葉有行、呵善吉空解，显声闻人未有大乘行解。次呵滿願，常为人说，不见物機。旃延恒復佛講，不知教意。那律虽得天眼，不達会通。波离謂善毘尼，未解大乘法律。罗云虽是声闻棄俗，而不解大乘出家。阿难恒侍如来，不識佛之本迹。既呵声闻十失，則显大乘十得。次約义前後者，九人明佛因、第十辨佛果，即因果次第。九人之內，初八明修行，後一辨出家，此據说門明前後也。八人之中，前七明修善、後一辨滅惡。七人之中，前六明修道行以为行体、次一辨起道行以为行用。六人之中，前明定为慧本、次辨慧从定生，次明由解起行，後二藉行发解。今前命舍利弗。就此章中，開为二別：第一佛命、二辭不堪。舍利弗，王舍城摩迦陀國人也，从父为立字，名优波提舍。优波是星名，提舍逐父作名，故名提舍。舍利言身，是其母名。眼似舍利鳥，故名舍利。弗以言子，謂身子也。不从父受名、因母为称，有二因缘：一者从过去誓願立名。释迦过去发願：「願我作佛右面弟子，名舍利弗。」二者女人聰明，世所希有。时人貴重其母，故称舍利弗也。「舍利弗白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾」。此第二辭不堪。就文为三：一標不堪、二释不堪、三結不堪。此初文也。不堪之意，有三因缘，一者小乘智劣，不堪擊揚菩萨；二者昔曾受屈，則优劣事定，是故不堪；三者相与为化，屈申从物。今欲彰净名德、显文殊行，故称不堪。「所以者何？憶念我昔曾於林中宴坐樹下」。此第二释不堪。就文为三：一明被呵之由、二辨能呵之旨、三正受屈。身子於林中宴坐樹下者，凡具二义：一者有此身心二患。患身之喧动，故隱身於山林；患心之馳散，故攝心於一境。宴坐者，謂安也、默也，盖閑居之貌。「时维摩诘来謂我言：唯舍利弗！不必是坐为宴坐也」。此第二明能呵之旨。就文为三：初呵二乘禅定、次出菩萨坐法、三總結之。不必是坐者，声闻人謂坐法必隱身於林澤、息心於滅定。今以大乘望之，不必尔。道生云「不必者，不言非是，但不必是。不言非是者，二乘坐法乃可以为求大乘定之詮耳。」若尔，未是真極坐法也。興皇師云「必是，有所得住著之义。身子必有散可棄、有靜可欣。」近观此章，遠通一化。此大小乘人，並是住著必定，故被呵也。「夫宴坐者，不於三界现身意，是为宴坐」。此下第二次出菩萨坐法，即用呵二乘也。凡有六双：初辨身心俱隱、二明靜散双遊、三道俗齊观、四內外並冥、五解惑平等。六生死涅槃不二。略说六門为菩萨宴坐。初明身心俱隱。声闻坐法，隱身於林間，而身猶现；息心於滅定，在心遂滅。此則一隱一不隱，故致被呵。菩萨以法身为身，虽处而非三界；妙慧为心，虽缘而常寂滅。此則身心俱隱，必为妙定，故異彼二乘也。又声闻见有身心不隱，故欲隱之。大士知无不隱，何所隱哉？故不於三界现身意也。「不起滅定而现诸威儀，是为宴坐」。此第二對明靜散双遊也。滅尽定者，《毘曇》心法既滅，有非色非心法，以滅定次補心处。《成實論》云「空心二处滅：一滅定时滅、二入无餘涅槃时滅。滅定即是无法。」此之二释，並是小乘，入於滅定則形猶枯木，无運用之能。菩萨滅定者，《智度論》云「滅尽定，即波若之气類。」了悟此心即是實相、本来寂滅，故能形充八極、應会无方，即是不壞假名而说實相，不动真際建立诸法。问：不起滅定，云何能现威儀？答：如意珠无心，隨人出宝；天鼓无心，應物有声。至人无心於彼此，而能應一切。上辨不於三界现身，今明现诸威儀者，夫以无现則能无不现，故前即动而寂、此即寂而动。「不捨道法而现凡夫事，是为宴坐」。此第三明道俗齊观。小乘障隔生死，不能和光。大士善惡齊旨、道俗一观，故終日凡夫、終日道法。净名之有居家，即其事也。「心不住內亦不在外，是为宴坐」。此第四內外並冥。贤圣攝心謂之內、凡夫馳想謂之外，大士俱異，故非內外。又心依因缘生，因即六根为內、缘即六尘为外。又因增上缘生为內、依缘缘生为外，大士知內外悉空，故无所依也。若心馳內外，为內外动亂，非宴坐也。若不馳內外，始名靜一，称为宴坐也。上三句，呵二乘滅定、明菩萨滅定；此一句，呵二乘餘定、辨菩萨靜心也。「於诸见不动而修行三十七道品，是为宴坐也」。此第五明解惑平等。小乘以三四二五而伏诸见，用单七隻八斷诸见，故是动诸见而行道品。动是結斷之名。大士观诸见實性即是道品，故云不动。如後文说「诸佛解脫於六十二见中求」，即其證也。「不斷烦恼而入涅槃，是为宴坐」。此第六明生死涅槃不二。了烦恼其性即是涅槃，不斷而後入也。「若能如此坐者，佛所印可」。此第三總結。平等坐法，不違實相、復順佛心、称大乘機，具此三門，故佛印可也。二乘反之，以被呵。「时我，世尊！闻是語，默然而止，不能加報」。此第三次明受屈。理生意外，故莫知所詶。「故我不任詣彼问疾」。不堪有三，標释已竟，今總結也。「佛告大目揵連：汝行詣维摩诘问疾」。所以次告目連者，夫人才有長短，身子或可一时漏機、受净名屈。自可不能，餘何必尔，故不抑之而亦告也。復得备显净名道高，说昔法以利今众，具如前说，故次命之。此章亦二：初命问疾、二辭不堪。目連是姓也，此言为食豆。上古有仙人，不食餘物，唯噉於豆，因为姓，目連是其族也。字物律陀者，是樹神名。其家无兒，禱此神而得之，故因以为字。是王舍城摩伽陀國輔相之子。与舍利弗俱共厭世，出家求道。身子右面，智慧第一；目連左面，神足无儔。「目連白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾」。此第二辭不堪也。此章亦三。初標不堪，如文。「所以者何？憶念我昔入毘耶离大城，於里巷中为诸居士说法」。此第二释不堪也。就文为四：初出被呵之由、二明能呵之旨、三时会得道、四目連受屈。居士利根，應闻實相人法並空；目連不观其機，为说施戒，居士闻已，起众生相、封著诸法，遂有二失：一違實相、二不称機。此被呵之由也。「时维摩诘来謂我言：唯大目連！为白衣居士说法，不当如仁者所说」。此第二敘能呵之旨。就文为二：初呵小乘说法、次明大士演教。不当如仁者所说，不当者謂不相應当也。凡有四义：一者機大教小，故不当機。二者實相非人法，今说有人法，故不当實相。三者诸佛见機见理，今違理暗機，故不当佛意。四不当者，不称情機之义。「夫说法者当如法说」。此下第二明菩萨演教，以對小乘之失也。就文为五：一明所演之法、二辨聽说之方、三巧識物機、四善於知见、五辨说教大意。菩萨具此五門，方堪为物施教。即用斯五，誨彼声闻。初門有二：一辨众生空、二明法空。然實相正法未曾空有，但为祛有病是故说空。空理不殊，但於惑者情有难易。众生心以總会成体，不實之意易明，是故前说之。似不假众缘所成，此則难破，故後明之。《智度論》云「众生生情，取之不得。凡夫妄謂为有，故易遣。法为眼耳见闻，斯則难破。」故前说生空、後辨法空。「法无众生，离众生垢故」。众生者，阴界入等诸事会而生，心以为宰一之主。法者，實相法也。實相之法本无众生，若见有众生則乖於實相，故称为垢。若悟實相，則其垢自离也。「法无有我，离我垢故」。我是自在为义，實相之法无此我也。「法无寿命，离生死故」。色心連持为命，百年相續久受为寿。外道計此寿命別有於法，故名寿者、命者。生为寿始、死为寿終，既无生死，何有寿命耶？不言无寿命而言无生死者，生死是命之始終，始終既离則寿命斯无。又寿命是人之所愛，若闻离之，必不能樂生；死是人之所惡，若闻离之，必欣習也。「法无有人，前後際斷故」。《智度論》云「行人法故，名之为人。故有靈，異於草木。」行因受果，往来生死永无朽滅，故外道謂之为常。前際既斷，无人造因；後際亦斷，无人受果，故云法无有人前後際斷故。「法常寂然，滅诸相故」。前有四句，明众生空。此下二十六句，明法空也。生空易故略说，法空难故所以广明。若以實过假、以空过實，如《成論》所说者，非常寂然；以本性清净，故名常寂然。法虽寂然，但取相为有而謂不然，所以須滅，故言滅诸相故。此为法空之始，故略舉迷悟大宗。「法离於相，无所缘故」。萬像不同为相，此相是心之所缘。法既无相，則心无所缘。「法无名字，言語斷故」。上辨心行滅，此明言語斷。名生於言，言斷則无名。「法无有说，离觉观故」。觉观是言本，既无觉观則言无由生。目連动觉观心为物说法，故復呵之。「法无形相，如虛空故。法无戲論，畢竟空故。法无我所，离我所故」。我所有二：一親謂五阴、二疎即瓶衣。「法无分別，离诸識故」。分別生乎識，以离诸識故无分別。「法无有比，无相待故」。诸法相待生，猶長短比而形。无相待者，如《百論》说「長不在長中，以因短故長；非在短中，以相違故。亦不合在長短中，有二过故。」既无長短，何所待哉？「法不屬因，不在缘故」。因缘之名，其义不定。自有种子親而能生为因、水吐疎而助发为缘。自有本无果体，藉因辨之，素有其分，假缘而发，故互具有无二义。种受因缘兩名，因近故难曉、缘遠故易了。今以所易释所难也。因親故言屬，缘疎故言在。「法同法性，入诸法故。法隨於如，无所隨故。法住實際，诸邊不动故」。法性、如、實際，此三皆是實相異名。如實不變名如，是诸体性故名法性，窮其除畔称實際也。始见法實，如遠见樹，知定是樹，名为如。见法转深，如近见樹，知是何木，名为法性。窮尽知樹根莖枝葉之数，名为實際。此三未始非樹，因见为異耳。入诸法者，诸法萬相，誰能遍入诸法者？其唯法性乎！诸邊不动者，有无诸邊不能动於實際。又解邊是際之異名。法既住於實際，則邊不復动。「法无动搖，不依六尘故」。情依六尘，故有奔逸之动。法本无依，故无动搖。「法无去来，常不住故」。法若暫住，经於三世，則有去来。法无暫住，故无去来也。「法順於空、隨无相、應无作。法离好醜、法无增損、法无生滅、法无所归、法过眼耳鼻舌身心、法无高下、法常住不动、法离一切观行。唯大目連！法相如是，豈可说乎」。心观不能及，豈況於言乎？「夫说法者无说无示，其聽法者无闻无得」。此第二示聽说之方，以誨目連及居士也。说法示人，名为说示。而言无说无示者，終日说，未常说也。始則闻法、終有所得，而言无闻无得者，終日闻，无所闻也。「譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法」。净名虽唱法不可说，而猶说此不可说，故今明我所说者如幻而说耳。「当了众生根有利鈍」。此第三示无識物機。居士應闻空义而目連为说有法者，由其未了众生根也。又上虽明大乘之法，宜善察物機，可隨大小而授，不得一向说大法也。「善於知见，无所罣礙」。此第四明善於知见。目連说小、不明大者，良由未善知见也。「以大悲心、讚于大乘、念報佛恩、不斷三宝，然後说法」。此第五明说法大意。夫欲说法，必須成此四心：一建大悲心、二讚於大乘、三念報佛恩、四不斷三宝。若讚小乘，濟拔小苦，名为小悲。若讚大乘，能拔大苦，称大悲故，言大悲心讚大乘也。既讚大乘，必紹繼師种，故三宝不斷，名報佛恩。若说小乘，則斷三宝种，名无反復。「维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三藐三菩提心」。此第三明时众发心。净名既讚大呵小，符理称機，故时众蒙益也。「我无此辨」。此第四目連受屈。「是故不任詣彼问疾」。不堪有三，標释已竟，今總結也。

「佛告大迦葉：汝行詣维摩诘问疾」。第三次命迦葉。问：迦葉既为上座，何不前命？答：布萨受食，可依年獵；銜命擊揚，宜用辨慧。问：若尔，《法华》何故前序迦葉？答：彼经明会三之义，迦葉为稟異之初。义各有由，无相害也。摩诃迦葉者，翻为大龜，是其姓也。別名必鉢罗，此云普逐，是王舍城摩诃陀國婆罗門种。夫妻二人。身並金色，俱共厭世出家，皆得阿罗汉果。於十弟子內，苦行第一。「迦葉白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾」。此第二辭不堪。就文为三：謂標、释、結。此即標也。「所以者何？憶念我昔貧里而乞食」。此第二次释呵也。就文为三：一被呵之由、二能呵之旨、三明得益。此初章也。於貧里而行乞者，凡有四义，一者貧人昔不种福，是故今又不殖，来生復貧。復貧相繫，无得脫时。今欲愍其長苦，故从乞也。二者四大声闻得滅尽定，而迦葉为得定之胜，其有施者能令现世獲報。欲濟其交切之苦，故从貧乞。三者富貴則嬌奢难化，貧窮易受道法。今欲度之，故乞也。四者若从富貴乞，則有名利之嫌。今往貧里，有会小欲之行。「时维摩诘来謂我言：唯大迦葉！有慈悲心而不能普，捨豪富从貧乞」。此第二明能呵之旨。就文为二：初呵声闻慈悲、次教菩萨乞法。虽有慈悲不能普者，即捨富从貧，於貧有悲、捨富无慈，名为不普。又捨富从貧，即是自现行悲、自现行慈，則有可譏之迹，是故被呵。所以偏呵悲者，捨富从貧以慈为主，故前呵其悲偏。「迦葉！住平等法，應次行乞食」。此下第二说菩萨乞法，以教声闻。夫乞食有六：一行乞食、二入聚洛、三有所见闻、四明噉食、五有福田、第六總結。初門四句：第一對声闻悲偏，说平等乞食。夫生死流转、貴賤无常，或今貧後富、或今富後貧。大而观之，苦樂不異。是以凡住平等之法，應次第行乞，不宜捨富而从貧也。「为不食故應行乞食」。此第二句，明乞食意也。声闻为欲食而行乞食；今明不應尔也，为不食故應行乞食耳。言不食者，即是食之實相，以此心行乞食也。「为壞和合相故應取揣食」。此第三明取食法也。声闻受取揣食，为資養五阴。今明不應建於此心受揣食，應为壞和合相故取揣食。和合者，謂五阴聚集以此成身，名和合也。揣食者，食有四种：一者揣食，以香味觸和合成之，以可揣握，故名为揣，即欲界食也。二曰願食，如兒见沙囊，而命不绝，是願食也。三曰业食，地獄不食而活，由其罪业應久受苦痛也。四曰識食，无色众生以識相續，命不斷也。「为不受故應受彼食」。此第四句，明受食也。声闻以人为能受食、食为所受。以能受所受，故名受食。今明不见人为能受、食为所受，應以此心受彼食也。文虽四句，义有二章：初平等乞，謂功德业；後之三句，明於智慧。智慧則異凡、功德則超圣，故非凡夫行。非贤圣行，是菩萨行，豈止誨彼声闻？夫欲行乞，当依此法也。「以空聚相入於聚落」。此第二句，明入聚落。然行乞食必入聚落，故次辨之耳。声闻以有聚相入於聚落，故明以空聚相入於聚落。空聚者，聚落之內空，无貧富人也。若然，不應捨富而从貧。又即聚落本畢竟空，名空聚落。若尔，亦不應有取捨心。「所见色与盲等」。此第三次明见闻。夫入聚落，必有见闻，凡夫见闻則生诸結，二乘視聽則怖畏六尘。今双斥圣凡，故辨菩萨法也。见色与有等者，非謂閉目不視，然終日见而无所见，故称为盲。「所闻声与響等」。闻響不生憙怒，聽声宜可同之。「所嗅香如風等」。風行香林而无心受，今闻香亦應同之。「所食味不分別」。法无定相，由分別取相謂之为味，若不分別則非味也。「受诸觸如智證」。小乘智證滅时，心无所染。身受诸觸，宜可同之。「知诸法如幻相，无自性、无他性」。诸法从因缘生，故无自他性。如会指成捲，故捲无自性。指亦如是，故无自他性。「本自不然，今則无滅」。喻向无自故无他也。如有燃故有滅；本自不燃，今則无滅。有自故有他耳。本无自，何有他耶？「迦葉！若能不捨八邪入八解脫、以邪相入正法」。此第四呵其正食。若能悟邪正不二，便得平等观，乃可食人施也。八解脫，即八背捨。違八解脫，名为八邪。所以偏明此之法等者，良由迦葉謂捨八邪，得八解脫、有滅尽定，能生物福，故偏说也。邪正既一，便不相乖，故復云入也。「以一食施一切、供養诸佛及众贤圣，然後可食」。上示其受食，为物福田。此教其受食，復为施主。既得邪正等观，便是无礙无尽法門，能以一食施於一切，如後鉢飯事也。若未得真悟，受食之时宜應作心，上供三宝、下施四生，即是建无尽无礙心也。「如是食者，非有烦恼、非离烦恼」。有烦恼食，凡夫也。离烦恼食，二乘也。今勸双捨凡圣，故非有无也。「不入定意、非起定意」。小乘人有二时入定：一者將欲食时前入定，作不净观，然後起定方食；二者噉食以後復入禅定，生施主福。此之二时，入定則不食、食則不入定。菩萨得无礙观，終日食而終日定，故无出入之名。又大士体道未曾靜散，故非入非起、非住世間非住涅槃。凡夫之食，願寿命長存，为住世間。二乘受食，欲入涅槃。又声闻受食，名住世間，後欣取滅称住涅槃。今並異之，故兩非也。以菩萨不食而食，故非住涅槃；食无所食，故非住世間。「其有施者，无大福无小福、不为益不为損」。此第五次明福田。若迦葉得平等观，則能外说平等法，能令施主復平等心，不計福之大小、己之損益。又解：大小據前人、損益就迦葉，田胜則施主得大福、田劣則獲小福，得食則獲五事为益、不得則无五事为損，故損益據迦葉。「是为正入佛道，不依声闻」。此第六總結。如上所明，便得平等观，名正入道，則能自利利人，故不依声闻。「迦葉！若如是食，为不空食人之施也」。既有正悟，便是良田，故不虛人施。「时我，世尊！闻说是語，得未曾有，即於一切菩萨深起敬心，復作是念：斯有家名，辨才智慧乃能如是，其誰不发阿耨多罗三藐三菩提心！我从是来，不復勸人以声闻辟支佛行」。此第三明迦葉蒙益。凡有五句：一歎法希有。二得敬胜人。復作是念，第三讚嘆。斯有家名者，在家大士。净名遐布，誰不发心？第四勸发心。我从是来，第五迦葉自立大志。「是故不任詣彼问疾」。不堪有三：標、释竟，今總結也。

「佛告須菩提：汝行詣维摩诘问疾」。此第四命須菩提。就文为二：初命、次辭不堪。須菩提者，此云空生，亦名善吉。以其生时，舍內宝藏众物悉空，故名空生。父母謂是不祥，召相師问之。相師云：「唯善唯吉。」称为善吉。相傳有经云須菩提是東方世界青龍陀佛，影嚮释迦身为弟子。然五百之流，德非遍备，各有偏能，但称第一。善吉等，有供養者，能与现報。既有異德，故名四大声闻。「須菩提白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾」。此第二辭不堪。就文亦三，謂標、释、結。此初標也。「所以者何？憶念我昔入其舍从乞食」。此第二释不堪。就文为五：第一辨不應来而来，为被呵之由；第二明能呵之旨；第三明不應去而去，重辨被呵之由；第四重明能呵之旨；第五时众得道。此初文也。善吉所以入净名舍者，凡有二义：一者迦葉捨富从貧、善吉捨貧从富，悉乖平等之道，故俱被呵。所以捨貧从富乞者，富貴嬌恣，不慮无常，今虽快意，後必貧苦；愍其迷惑，仍就乞食。以不得越家故，次入其舍，因被呵也。二者居士德重淵遠、言不漏機，五百應真莫敢窺其庭者。善吉自謂深入空理、觸言无滯，故徑造其舍，从彼乞食。然当其入观，則心順法相；及其出俗，即情隨事转。致失招屈，良由此也。「时维摩诘取我鉢盛滿飯」。此第二明能呵之旨。就文为四：一就食平等門，呵其於食不等。从「不斷婬怒癡」下，第二就解惑平等門，呵其解惑不等。「不见佛」下，第三就內外平等門，呵其內外不等。从「若須菩提入诸邪见」，第四就邪正平等門，呵其邪正不等。所以知有四門者，以後結句云「乃可取食」也。四門次第者，初正乞食，故就食平等門呵之。其斷惑得解，堪为福田，則解惑不等，故就解惑平等門呵之。惑滅解生，猶见佛闻法。不殖外道，便謂內外为二，故就內外平等門呵之。猶殖佛世，离彼邪缘、具诸功德，則謂邪正相乖，故就邪正平等門呵之。此初門也。取鉢滿飯而呵者，若空鉢，則居士有悋惜之嫌；若与鉢，恐持而去，不尽言論之勢。又空鉢故不得生論，与便不得論。又不空鉢，明菩萨为施主；不与鉢，明二乘非福田。「謂我言：唯須菩提！若能於食等者诸法亦等，诸法等者於食亦等，如是行乞乃可取食」。於食等者，唯富人之妙食，等貧捨之秽弊。若能於此麁妙食等，則於诸法亦等。若能達萬法皆等，則能於食亦等。得此等心，則是福田，乃可取食。若尔，不應捨貧而从富也。若捨貧从富，則於食不等，便无等，非是福田，不應取食。故進退无答也。「若須菩提不斷婬怒癡亦不与俱」。此第二就解惑平等門呵。善吉所謂理唯二轍：一者斷於三毒；二者与俱，謂凡夫也。斷三毒，即二乘也。今闻不斷不俱，理出意外，故茫然不解。大士体三毒本自不有，故不与俱；今亦不无，称为不斷。又若有三毒，可斷可俱。不性无二，何所俱斷？又三毒屬人，可論俱斷；竟自无人，誰俱斷耶？又三毒屬心，可論俱斷；求屬无从，則斷俱义宗。具如《正观論》说。「不壞於身而隨一相」，上就有餘涅槃，今約无餘涅槃也。小乘人謂壞五阴身，然後隨涅槃一相。今明身即一相，不待壞而隨也。又上據烦恼，今約報障，呵意同前。「不滅癡愛，起於明脫」。身本从癡愛而生，故次言也。如《涅槃》云「生死本際，凡有二种：一者无明、二者有愛。」小乘人謂以癡障智，故滅癡而得明；以愛縛心，故愛解而心脫。故《涅槃》云「明与无明，愚者謂二」也。大士观癡愛其即是明脫，不待滅癡愛而起明脫。是故智者了達其性无二，无二之性即是實性。问：是何等明脫？答：三明內漏尽明也。斷非想惑，九解脫中第九解脫也。「以五逆相而得解脫，亦不解不縛」。上明烦恼与報，今次说业平等也。小乘明五逆业必定受報，无得解脫理故。今明窮重之縛，等於極上之解。所以然者，五逆實相即是解脫，豈有縛解之異耶？「不见四諦非不见諦」。得於明脫要由见諦，故次泯之。境智本空，故不见四諦；四倒寂然，故非不见諦。又求四无从，故不见諦；亦无不四，故非不见。又见四諦者，二乘人也；不见四諦，凡夫人也。今大士異之，是故俱斥非得果。声闻由见四諦，是故得果；既非见諦，故非得果。又不见能得之人及所得法，故非得果。「非凡夫法非离凡夫法，非圣人非不圣人」。声闻謂以得果故捨凡成圣，故次非之也。又上来就法泯见，此約人平等也。既以非得果，應是凡夫；而求，故非凡夫。而凡夫不得凡夫實性，即是圣法，故非离凡夫。以不离凡法，故非圣人；而道过三界，故非不圣也。「虽成就一切法而离诸法相」。此句是總結上来诸义也。虽成就一切法者，善吉既其是人。人必成就於法。謂不捨上来所明一切惡法，而復具足善法，故云成就一切法也。而實未曾善惡，故云离诸法相。「乃可取食」。若能备如上说，則得平等观，便是福田，故應取食。此一章訖，所以結也。「若須菩提不见佛不闻法」。此第三內外平等門也。二乘謂捨凡得圣，要由见佛闻法，故次泯之。善吉自謂见佛闻法，而言不见闻者，其言似反、其理實順。若有佛可见，則是有见，故不见佛。若有法可闻，則是有闻，故非闻法。今明无佛可见乃名见佛，无法可闻始是闻法，盖是斥二乘之有，是故说无。既知佛非有，即識佛非无。如是五句，无所受著，始是法身。如斯五悟，名见佛也。《正观論》云「邪见深厚者，則说无如来。如来寂滅相，分別有亦非。」彼外道六師、声闻人謂以见佛闻法，即事佛为師、己为弟子，異於外道。故次泯之。释迦出世，正值六師。但六師不同，凡有三部，合十八人，足能仁为十九也。第一部，自称一切智，裸形苦行。第二部，得五神通。第三部，诵四韋陀。又言：此三即修、思、闻三慧，从於三慧生十八人。今文所明，是初部也。富兰那，迦葉母姓也，富兰那字也，此是邪见外道，撥无萬法。末伽梨拘賒梨子，末伽梨字也，拘賒梨其母名也，其人計众生苦樂不由因得，自然而有。刪阇夜毘罗胝子，刪阇夜字也，毘罗胝其母名也，其人謂道不須求，逕生死劫数苦尽自得，如转縷丸於高山，縷尽自止，何假求耶？阿耆多翅舍欽婆罗，阿耆多字也，翅舍欽婆罗麁弊衣名也，其人著弊衣拔发、五熱炙身，以苦行为道，謂今身受苦、後身常樂也。迦罗鳩馱迦旃延，姓迦旃延，字迦罗鳩馱，其人應物起见，人问有耶、答言有，人问无耶、答言无，故執诸法亦有亦无。尼犍陀若提子等，尼犍陀其出家總名也，如佛法出家名沙門。若提子母名也。其人謂罪福苦樂本有定因，要必須受，非行道所能斷也。「是汝之師，因其出家。彼師所墮，汝亦隨墮」。此令善吉事外道为師，因其出家，现世受其邪法，故墮邪见；後世同其果報，故墮惡道。「乃可取食」。若不同六師，則见邪正相異，便无等观，故不堪受食。若知六師即是法身，以同六師即是同法身，便得等观，乃可受食。问：云何六師即是法身？答：四句求六師不得，六師即是實相，得即是法身。故云「观身實相，观佛亦然」。又同六師，方是不同六師；若不同六師，即是同六師也。所以然者，同六師則体邪即正，故是正见人；若不同六師，即謂邪正为二，名邪见人。故同六師也。「若須菩提入诸邪见不到彼岸」。此第四邪正平等門。既同六師，則入诸邪见。邪见明无道因，不到彼岸辨无滅果。既入邪见，則不到彼岸，所以作此呵者。或人以邪见正见为二、彼岸与此岸相乖，故今明入诸邪见，邪正不二、彼此无別。若達不二平等，邪见即是正见、不到彼岸即是到也。「住於八难不得无难」。既入邪见，便生八难，不得无难处也。所以作是呵者，善吉自謂离於八难，以得人身，离三惡道及長寿天；生閻浮提，离北欝单越；值於佛世，离佛前佛後；得於正道，离世智辨聰；六根具足，离生盲聾。此則謂难与无难为二。今明達乎八难即是无难，故今住於八难，既不见难亦不见於无难，故云不得无难也。同於烦恼，离清净法、入邪见、在八难者，便无結不起。既无結不起，而离清净法。所以作是呵者，善吉自謂異於烦恼、不离清净法。故今明烦恼体性即是實相。若同烦恼，即是同於實相，离清净法即是不离。「汝得无諍三昧，一切众生亦得是定」。善吉自謂得无諍定、群生不得，欲以斯定为物福田。此則见自他为二、得不得殊。是故明善吉之与群生性常自一，曷为善吉独得而群生不得乎？故今不得同得、得同不得，得不得不二、自他平等也。无諍三昧凡有二种：一者內順實相、二外不違物心，名无諍也。「其施汝者不名福田，供養汝者墮三惡道」。此明田非田不二、惡道善道体性无別。「为与众魔共一手作诸勞侶，汝与众魔及诸尘勞等无有異」。如世造物，所作不異，名为一手。是一手則共为尘勞伴侶，故与魔不異。然魔与實相不異，既与魔一不異則与實相不異。「於一切众生而有怨心、謗诸佛、毀於法、不入众数，終不得滅度。汝若如是，乃可取食」。此明怨親平等、毀譽一貫，出入无別、得不得均，若能如是乃可取食。第四章竟，故復結也。「时我，世尊！闻此茫然，不識是何言，不知以何答，便置鉢欲出其舍」。此第三明不應去而去，重致被呵之由。不識是何言、不知是何答者，且據一章释之。如善吉自謂见佛闻法，净名云不见佛不闻法，观其言則似逆、詳其意則大順。所以然者，若不见佛乃是见佛，若有佛可见則不见佛。而善吉聽其言則逆、思其理則不反，故不識是何言、不知以何答。「而日时既至，便捨鉢而欲去」。生公云「既其有屈，便應輸鉢，故置之欲出。」然善吉与众人，凡有兩意一同：诸人識其言，而善吉不識，此一異也。众人被诘生喜，而善吉闻呵便懼，此二異也。五百声闻悉不能答，斯一同也。问：何故善吉独招二失？答：五百應真不敢詣净名之室，善吉自謂深入空理、觸言无滯，徑造其舍从彼乞食。是以此章言切而旨深，故招斯咎也。「维摩诘言：唯須菩提！取鉢勿懼」。此第四重被呵也。懼无答而置鉢，即復著於言相。今欲解其此滯，令得取鉢，故先言取鉢勿懼。「於意云何？如来所作化人，若以是事诘，寧有懼不？我言：不也。维摩诘言：一切诸法如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言说不离是相」。净名以幻化質於善吉，凡有三事：一者聽人如化、二者謂诸法如化、三者言说如化。汝既解空第一，應知如化，以化聽化寧有懼哉？不离是相者，言说不离幻相也。「至於智者不著文字，故无所懼。所以者何？文字性离，无有文字，是則解脫；解脫相者，則诸法也」。上明文字如化，此辨文字則是解脫，並不應著也。「维摩诘说是法时，二百天子得法眼净」。此第五明时众得道。就理而言，善吉来去皆弘道益物。以其来故，得说平等无礙之道，破二乘有礙之心；以其去故，因说幻化法門，斥凡夫保執有法，令二百天子得法眼净。初章則言違理順，故时众未解；後章則言理並順，故闻而即悟。「故我不任詣彼问疾」。此第三結不堪也。

「佛告富樓那彌多罗尼子：汝行詣维摩诘问疾」。此第五次命富樓那。前四大声闻已訖，今次三藏法師。就文二：初命、二辭。什公云「富樓那，是其字也，此言滿。彌多罗尼，其母名也，此云知識。合母名为字也。」真諦三藏云「所以称滿者，其家无兒，禱祀江神。母因夜夢见珍器盛滿珍琦，遂入腹內。明旦向天述之。天云：『汝当生兒，智慧滿足。』因名滿也。彌多罗。此云慈行。四韋陀論有慈行品，其母诵之，故名慈行。合言之，名滿慈子。」十弟子內，法師第一，善解阿毘曇。「富樓那白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾」。此第二辭不堪。就文亦三：標、释、結。此初標也。「所以者何？憶念我昔於大林中，在一樹下为诸新學比丘说法」。此第二释不堪。为四：一明被呵之由、二明能呵之旨、三明时众蒙利、四滿慈受屈。此初文也。什公云「近毘耶离，有園林，林內有水，水名獼猴池。園內有僧房，是毘耶离三精舍之一也。」富樓那於內为新學说法也。「时维摩诘来謂我言：唯富樓那！先当入定观此人心，然後说法」。此第二能呵之旨。就文为四：一呵其違欲说法、二呵其違根说法、三重呵違欲说法、四重呵違根。欲謂现在欲樂，根謂过去根原。此初文也。前当入定观此人心者，小乘智有限礙，又不能常定。凡所观察，在定則见、出定不见。又定力深者，见众生根極八萬劫；定力淺者，数身而已。此新學比丘根在大乘，而为说小法，故謂其入定也。「无以秽食置於宝器」。秽食是小法，宝器为大機也。「当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精」。比丘心大，汝須知之。琉璃是玉，水精为賤珍。不應明大心之琉璃，同小乘之水玉，宜善識小大二機之优降也。「汝不能知众生根源，无得发起以小乘法。彼自无瘡，勿傷之也」。此第二呵其違根原。初句直呵不知根，无得发起，呵其授小法也。大乘根性人，喻若无瘡，说小損大，如傷之也。「欲行大道，莫示小徑。无以大海內於牛跡，无以日光等彼螢火」。此第三重明不識機欲。菩萨有三事：一求佛道、二度众生、三修萬行。大機如欲行大道，小乘法如小徑，此为求佛道設喻也。遍度众生，心如大海；小乘法同牛跡。回大入小，如內也。肇公云「大物当置於大处，曷为回龍象於兔徑、注大海於牛跡？」此合释二句也。遍修萬行，心如日月；起小乘行，心如螢火。明昧既懸，不應等也。「富樓那！此比丘久发大乘心，中忘此意。如何以小乘法而教导之？我观小乘智慧微淺，猶如盲人不能分別一切众生根之利鈍」。此第四重呵不識根原。智慧微淺，小乘智体；不能分別，小乘智用也。「时维摩诘即入三昧，令此比丘自識宿命，曾於五百佛所殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提」。是第三明得益。就文为四：初入三昧、二得本心、三为说法、四悟不退转。此即二教双益也。二教，謂口意兩业，二益淺深不同。此初教也。「即时豁然還得本心。於是诸比丘稽首礼维摩诘足」。此初益也。问：净名入三昧，云何能令比丘知宿命？答：《持地論》明菩萨宿命通有六种：一自知宿命、二知他宿命、三令他知己宿命、四令他自知宿命、五令他知他宿命、六令彼所知众生展转相知。今是第四令他自知也。「时维摩诘因为说法」。此第二教也。「於阿耨多罗三藐三菩提不復退转」。此第二益也。「我念声闻不观人根，不應说法」。第四受屈。「是故不任詣彼问疾」。不堪有三，標、释已，今總結也。

「佛告摩诃迦旃延：汝行詣维摩诘问疾」。此第六命旃延。就文有二：初命、二辭。摩诃为大，迦旃延是南天竺婆罗門姓，而以本姓为称，別名扇繩。其父早亡，母戀不嫁，如繩繫扇，風吹不动，故名扇繩。十弟子內，論議第一，善解修多罗。佛在世时，造《昆勒論》十萬偈三百二十萬言。「迦旃延白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾」。此第二辭不堪。就文为三，謂標、释、結。此初文也。「所以者何？我念昔者佛为诸比丘略说法要，我即於後敷演其义，謂无常义、苦义、空义、无我义、寂滅义」。此第二释不堪。就文为三：初明被呵之由、二述能呵之旨、三时众得益。此初文也。略说有二：謂有为、无为。此二攝一切法，故名为略。又言略者，佛常略说有为法无常、苦、空、无我，无为法寂滅不动。此二總一切法尽，故言略也。佛但此略说於前，旃延广敷後。五門与三印，有离合不同。開无常印为苦、開无我为空、无为即是寂滅，故五門也。不異三印，但是小乘。以大乘无我唯在生死，不得云一切法无我；五門則具通小大。「时维摩诘来語我言：唯迦旃延！无以生滅心行说實相法」。此第二明能呵之旨。就文为兩：初總呵、二別呵。此初文也。佛了无常是无生无滅，即是實相。而迦旃延謂无常是生滅法故。佛以无生滅心说无常，即无生滅心说實相也。迦旃延闻生滅法，起生滅心而说无常，是以生滅心行说實相法。在言虽同，其心則異，故迦旃延被呵，佛无咎也。「迦旃延！诸法畢竟不生不滅是无常义」。此第二別释五門，呵旃延之失，即是用大乘心斥小也。无常是名也，二家同辨无常之名，但无常之义大小乘則異。旃延以生滅释无常义，净名以无生滅释无常义。所以然者，佛说无常之名，凡有二义：一者破常、二不著无常故。今离二邊，悟入中道。如肇公云「言其无常者，明其无有常，非謂有无常。」以无有常，故离外道邊；非謂有无常，則离小乘邊。斯則破病既周、教圓理足，名为滿字。而迦旃延说无常但得破常，猶有生滅則住无常，故破病未周、教非圓足，称为半字。今净名還申佛意，偏對旃延一邊，故说不生不滅是无常义。问：不生不滅是破无常以不？答：佛说无常名，令离常邊，復令离生滅邊，始是显无常义。旃延虽領无有常，猶謂有生滅，即知一不知二。今欲令其更得進悟，故偏说不生不滅是无常义，非破无常也。问：如《毘曇》、《成實》等云「生滅是无常」，云何言不生不滅是无常？答：此皆旃延被呵之例。龍樹〈观三相品〉破生破滅者，斯净名之流。若言生滅是无常者，則生在其初、滅在其後，初既无滅則一无为常。若一无为常，則一无非有为。又若一无不滅，則終亦不滅，便是常住。若初有生即有滅者，則滅害於生，生不得起。以义推之則生非實有，生非實有是則无生。既其无生，何有滅？故知不生不滅是其理實。不應言生滅定是无常义也。问：旃延何故言生滅是无常义？答：小乘未明法空，故不得言无常是不生滅也。如《成論》有法空，而彼謂无常是空之初門，不得有是於空，故不得说不生不滅是无常义也。「五受阴洞達空无所起是苦义」。有漏五阴受染生死，名为受阴。小乘以受阴起則众苦生为苦义；大乘通達受阴內外常空、本自无起，誰生苦者？此真苦义也。问：若五阴空，此則无苦，云何是苦义？答：類如上说。佛明无常去常，非謂是无常；佛说苦以除樂，非謂有苦，盖是如来说苦之义意也。旃延但領无樂，称在有苦，故不識佛说苦义。今偏對之，故言本无五阴是苦之义，不言空即是苦而空猶有苦。无常亦然。「诸法究竟无所有是空义」。此句對小乘二藏：一者毘曇人以內无人为空，而猶在有法，此非究竟空；大乘則人法並空，始为究竟空义。二者《成論》明人法並空，有去而空在，此亦非究竟空义；大乘則空有俱泯，始是究竟空也。「於我无我而不二是无我义」。有所得人破我而住无我，則见我与无我为二。今對斥此病，明我无我不二。「法本不然今則不滅是寂滅义」。前四句辨生死，今次说涅槃。小乘謂生死然尽，故有寂滅涅槃；大乘明生死本不燃、今則不滅，始是寂滅义也。「说是法时，彼诸比丘心得解脫」。此第三明时众得悟。若除常而住无常，虽於常得脫，而为无常所縛。若如净名所辨，除常不住无常，蕭然无寄，名得解脫。「故我不任詣彼问疾」。第三結不堪。

「佛告阿那律：汝行詣维摩诘问疾」。此第七次命那律。然三藏明之，應次命波离；但前二已明说法，今次辨神通，相間出也。就文为二：前命、次辭。阿那律者，此云如意，亦称无貪，又名不滅，猶一义耳。八萬劫前曾供養辟支佛，所得善根于今不滅，故名不滅。果報称心，为如意。師子頰王有四子，各有二兒，長子名净飯，有二子，大名悉達、小名难陀。斛飯王有二子，大名調達、小名阿难。白飯王有二子，長名那律、小名摩诃男。甘露飯王有二子，長名䟦提、次名提沙。師子頰王有女，名甘露味，唯有一子，名尸陀罗，那律即佛之从弟，天眼第一。所以得天眼者，曾一时佛邊聽法睡眠，佛呵之：「咄哉！云何如螺蜯子？」那律慚愧，不眠多日，遂便失眼。问耆婆治之，耆婆云：「眠是眼食，久时不眠便餓死，不可復治。」那律因修得天眼。「阿那律白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾」。此第二辭不堪。就文为三，謂標、释、結。此初標也。「所以者何？憶念我昔於一处经行，时有梵王名曰严净，与萬梵俱放净光明来詣我所，稽首作礼问我言：幾何阿那律天眼所见？我即答言：仁者！吾见此释迦牟尼佛三千大千世界如观掌中菴摩勒果」。此第二次释不堪。文開四別：一明被呵之由、二述能呵之旨、三那律受屈、四梵王发心。此初文也。问曰：《智度論》云「大罗汉但见二千世界」，今云何言三千？答：任常力即见二千，加功用见三千也。又天眼力但见二千，願智之力則见三千。菴摩勒果者，形似檳榔，食之除風，冷时手執此果，故即以为喻。「时维摩诘来謂我言：唯阿那律！天眼为作相耶、无作相耶？假使作相，則与外道五通等；若无作相，即是无为，不應有见」。此第二述能呵之旨。前定兩開，次双結二难。作相、无作相，即双定也。作色方圓相而见，名为作相；不作色方圓相，名无作相也。又释三界果報身，大请诸根从結业起，名有为有作相。法身異之，謂无为无作相。結兩难者，若作方圓相而见則用外道，以外道亦作方圓而见故也。若不作方圓而见則无方圓，便是无法，不應有见。「世尊！我时默然」。此第三那律受屈。欲言作相，同外道；欲言无作，復是无为。以不達会通，故失對於当时、受屈於二难。「彼诸梵闻其言，得未曾有，即为作礼而问曰：世孰復有真天眼者」。此第四时众得益。又有三句：初问、次答、三发心。此初问也。那律天眼第一，既屈净名，自斯已外孰有真天眼者？「维摩诘言：有佛世尊真天眼，常在三昧，悉见诸佛國，不以二相」。此第二净名答。初總答云有也、次出有真天眼之人即佛世尊也。下以三門释真天眼：一常在定內见，異小乘定外见，此显靜散无二也。次悉见诸佛國，此明小乘所见近、诸佛所见遠，此二異也。不以二相者，能所宛然而无眼色，謂有不礙无；虽无眼色而不失能所，所謂无不礙有。有不礙无，故不同外道；无不礙有，故不同无为。正答上二难也。又就眼见明不二见。宛然而无见，虽无见而无所不见，名为不二。什公云「不作精麁二相，名为不二。」「於是严净梵王及其眷屬五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不现」。此第三发心。梵王既闻外道二乘非真，天眼者唯佛世尊，故捨彼圣凡发佛心也。「故我不任詣彼问疾」。此第三結不堪也。

「佛告优波离：汝行詣维摩诘问疾」。此第八次命波离。就文为二：初命、次辭不堪。优波离，是王舍城賤人，翻为上首，是诸释子剃毛師。後诸释种詣佛出家，而波离隨遂。將列佛所，诸释脫宝衣服翫及所乘象，悉以与之。波离心念：「诸释豪貴如此尚捨出家。我何为住？」以所得物安置樹下、繫象著樹，作如是言：「诸有取者，吾悉施之。」遂往佛所。诸释问其来意，波离具答所由。诸释大喜，即便请佛，屈前度之。「此人本我近事。若後出家，我喜輕蔑。屈佛前度，我当敬事。」佛即前度，诸释子等同为作礼。是时大地震动，空內声嘆言：「诸释子嬌慢山崩。」波离出家已後，善解毘尼，以其世世誓願持律，是故於今持律第一。「优波离白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾」。第二辭不堪。就文为三，謂標、释、結。此初標也。「所以者何？憶念昔者有二比丘，犯律行以为恥，不敢问佛，来问我言：唯优波离！我等犯律，誠以为恥，不敢问佛。願解疑悔，得免斯咎。我即为其如法解说」。此第二释不堪。就文为三：一明被呵之由、二述呵之旨、三明时众得益。就文有二：一明比丘犯罪、二辨波离依法解说。犯律行者，一比丘似犯婬戒，次比丘似犯殺人戒，事別出经。有二比丘林間修道。一比丘疲勞，仰臥眠熟。忽有女人，以女形置一比丘上，而比丘不净流出。眠觉始觉，而向同伴述之。彼比丘云：「可伺求此女人来也。」而彼女忽来，比丘便往逐之。女人怖走，遂墮坑死。此似犯殺，故云犯律行也。誠以为恥者，夫有罪之人，一懼後世受苦、一懼现在所作。不敢问佛者，佛既尊重，而慚愧復深，故不敢问。又佛明见法相，決斷罪則永出清众，故不敢问佛。波离既是持律之上，仍从質所疑也。我即为其如法解说者，此第二波离依律篇聚定罪輕重，未得为其詳说过之法也。「时维摩诘来謂我言：唯优波离！无重增此二比丘罪」。此第二明能呵之旨。就文为二：一明波离錯教、二辨净名善治。比丘见有身心，一封著也；復言有罪可起、心生疑悔而欲滅之，二封著也；而波离定其罪相則封著彌厚，封著彌厚則罪垢转增，三封著也。今前誡之，故云无重增此二比丘罪。「当直除滅，勿擾其心」。此第二明净名善治。就文为三，謂標、释、結。此初標也。波离有二失：一者不说實相，於理成迂；二不應大機，於缘为曲。今對斯二事，還明兩法：一说實相，称乎理實，名直除滅。二應大機，故不機其心。「所以者何？彼罪性不在內、不在外、不在中間」。此第二释善治。有四門：初明罪空、次辨心空、三舉況、四广释。夫罪之生由因缘有，求其實性不在三处，不在三处則见罪空便悟理實，悟理實則发生正观，正观既生則烦恼斯滅。烦恼尚滅，罪豈在哉？不在內者，不在我心也。若在我心，不應待外也。不在外者，不在他身也。若在於他，不應由我起也。不在中間者，合自他求罪不得也。又識为內、尘为外、根为中間，而罪不在此三处。又罪因为內、罪缘为外、合內外为中間也。「如佛所说，心垢故众生垢、心净故众生净」。此第二次辨心空。夫罪由心起，則心是罪根；然心本尚空，罪未寧有？故逆尋其本也。凡有四句：初引佛誠言心垢故众生垢者，夫心有垢染則众生受累，众生受累便是垢累众生。垢义既尔，净义亦然。「心亦不在內、不在外、不在中間」。第二句明心空也。心若在內，心應不由外境。心若在外，內應无心。既非二处，豈在中間？「如其心然，罪垢亦然」。第三句以本显末也。诸法亦然者，心之与罪二事既空，萬法紛紛皆由心起。在心既空，故诸法亦尔。「不出於如」。心之与罪謂內法空，诸法亦尔謂外法空也。內之与外所以空者，良由不出於如，以如是空之異名，故內外亦尔。又非破拆內外故便空，良由內外本来是如，所以空也。「如优波离心相得解脫时，寧有垢不」。此第三舉況。凡有三句：一问、二答、三況。声闻初成罗汉，證第九解脫道，尔时唯有净心、无有垢染。今欲以其類众生心，故前定其言也。「我言：不也」。此第二波离正答。明證果之时唯净无垢也。「维摩诘言：一切众生心相无垢，亦復如是」。第三舉況類也。小乘謂罗汉在观之时心則无垢，众生未能斷惑心則有垢，故今持二乘之无類凡夫之有也。「唯优波离！妄想是垢，无妄想是净；顛倒是垢，无顛倒是净；取我是垢，不取我是净」。此第四广释。上虽明罪空，而惑者生疑：若罪非有，何得大小经律说众生起罪？故今释云：妄想故见有罪，是故餘经明有。今據理實，所以云无。妄想、顛倒、取我三科異者，橫謂分別，名为妄想；无而謂有，翻背理實，称为顛倒；所以顛倒，由根本取我。又妄想是八妄，如《地持》说；顛倒是三倒；取我是众见根本。「优波离！一切法生滅不住、如幻如電，诸法不相待，乃至一念不住」。上明罪由妄有，今辨妄有非有，亦是释妄有义。不相待者，此不明无長短等相待，但辨诸法无常。前心不待後心生竟然後方滅，以诸法不住，亦生即滅也。无住則如幻，不實所以空。「诸法唯妄见，如夢如炎、如水中月、如鏡中像，以妄想生」。上明外法不住，此辨內心妄见，俱明空义。夫以见妄故，則所见不實，是故为空。上二喻取其速滅，此四喻喻其妄想。「其知此者是名奉律」。净名善治有三，標、释已竟，今總結歎也。行順律法，故名奉律，此歎行也。「其知此者是名善解」。知罪實相，名为善解，此嘆解也。自有解律而不行、自有行律而不解，故双嘆也。问：今明罪空，云何是奉律？答：律名毘尼，此言善治，謂自能治三毒，亦能治於众生。令知罪空，真善治也。「於是二比丘言：上智哉！是优波离所不及，持律之上不能说。我答言：自捨如来，未有声闻及菩萨制其樂说之辨。其智慧明達为若此也。时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是願言：令一切众生皆得是辨」。此第三明时众得益。文有三句：第一比丘双嘆、二波离双答、三比丘双益。初双嘆者，上智哉，嘆净名內智；持律之上而不能说，嘆净名外辨。二波离双答，初答外辨；其智慧明達，次答內智。比丘双益者，疑悔即除，謂惡滅也；发心，明善生也。「故我不任詣彼问疾」。第三總結不堪。

「佛告罗睺罗：汝行詣维摩诘问疾」。此第九次命罗睺罗。就文为二：初命、次辭不堪。罗睺者，此言覆障，謂六年在胎，为胎所覆障，因以为名。所以有罗睺者，诸相師四月八日来白净飯王言：「太子若今夜不出家，明日七宝自至，为转轮王。」父王夜增其伎樂，菩萨欲心內发，耶輸陀罗其夜有身。净居天悲而言：「菩萨貪著五欲，众生誰度之？」內观出家，後成道夜始生罗睺。所以六年在胎者，《智度論》云「罗云过去为王，六日飢餓仙人，故招此報。」又餘经云「由塞鼠穴，受斯果也。」罗睺，亦名宮生。悉達出家而生罗睺，诸释謂非佛子，欲燒殺之。耶輸抱子立誓，俱投於火，而化成蓮华。诸释云：「真宮生也。」因以为名。「罗睺罗白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾」。第二辭不堪。就文为三，謂標、释、結。此初標也。「所以者何？憶念昔时毘耶离诸長者来詣我所，稽首作礼，问我言：唯罗睺罗！汝佛子，捨转轮王位出家为道。其出家者有何等利？我即如法为说出家功德之利」。此第二释不堪。就文为三：一被呵之由、二能呵之旨、三明时众得益。初文为二：一長者子问、二罗云答。捨转轮王位者，佛不出家当为金轮圣王，王四天下。罗云不出家，当为鐵轮王，王一天下。一天下地及虛空，各十由旬鬼神屬之，为其給使。罗云所以出家者，佛成道竟，還至本國，罗云年始六歲。如来明日至，變千比丘悉如佛形，罗云直往佛所，摩其顶，明日归精舍，勅身子、目連度之。初出家後，喜多暴口，形詔於人。佛一时約勅，於斯永斷，相罵不瞋，佛嘆其忍辱持戒密行第一。诸長者子所以问者，见罗睺所捨至重，未闻其所得，是故问也。我即为如法说出家利者，依《出家功德经》，有人殺三千世界众生，有人救之得脫。有人挑三千世界众生眼，有人治之得差。其出家福，多彼救治，功德相應。为说此利也。「时维摩诘来謂我言：罗睺罗！不應说出家功德之利」。此第二能呵之旨。就文为二：初呵罗云所说、次净名辨出家之利。罗什云「罗云受屈，其旨有四：一不见人根，應非其藥。二出家功德无量，而说之有限。三即是實相，而以相说之。四出家本为實相涅槃，罗云不说其本。」吉藏謂家有二种：一者形家，謂父母妻子；二者心家，即是烦恼。诸長者子无出形家之义，有出心家之义，而罗云虽嘆出形家，於事无益；若说出心家，則便有利。而不應说而说、應说而不说，則是漏機，所以受屈。「所以者何？无利无功德是为出家。有为法者可说有利有功德。夫出家者为无为法，无为法中无利无功德」。此第二得名说出家法。诸長者子正以有得为懷，謂有人能出、有家可出，家为过罪、出有功德，此皆有所得心，即是有为法，悉名为家。维摩破著心，故讚无为法。无为是果、出家为因，果既无为，因豈有著？若能蕭然无寄，始是出家。「罗睺罗！出家者无彼无此亦无中間」。在俗为此、出家为彼、出家方便名为中間，今並忘之，即出家也。「离六十二见处於涅槃」。既忘彼此兩間，復离诸见，便处涅槃果。「智者所受、圣所行处」。地前菩萨依教生解名为智者，信順此法是名为受。登地会於正理称之为圣，圣心遊之故云行也。「降伏众魔、度五道」。经云「一人出家，魔宮皆动」，始动魔宮、終心降伏，既降伏四魔，必超度五道。凡夫能出四趣，不能出天道。出家求滅，則五道斯度。「净五眼、得五力、立五根，不恼於彼」。二乘出家虽度五道，不能净五眼；大乘离俗，能净五眼。五眼有二：一約五人有五，人有肉眼、天有天眼、二乘慧眼、菩萨法眼、佛佛眼。一人具五者，见彰內为肉眼、见障外为天眼、照實相为慧眼、照二乘法滅名为法眼、照於佛性兼无法不知名为佛眼。今論後五，故名为净。信、進、念、定、慧为五，此五在鈍根人心为根，在利根人心为力。若據一人，則始終为異。在家有妻子財產，若遇因缘必恼於彼。出家則道超事外，恼因自息，故云恼於彼。「离众杂惡、摧伏外道」。在俗行善，由杂不善；出家求道，道既純净，行分不杂也。出家不为摧物而诸惡自消，猶如日出不期滅闇而闇自滅也。「超越假名」。经说有四：一生死是假名、涅槃非假名。生死是浮虛幻偽，所以是假；涅槃真實，故非是假。二者涅槃是假、生死非假。涅槃无名，強为立名，所以是假；生死本是名相之法，非強立名，是故非假。三者俱是假。以生死涅槃是因缘相待，故是假也。如《华严》云「生死涅槃，二俱是虛妄」。四二俱非假。癈名就法，法体皆如，如內绝言，故非假称。今就初門，明生死是假名、得涅槃故超出也。「出淤泥、无繫著」。出假名，离生死果；出淤泥，离生死因。在家沒愛泥、外道出家沒见泥，今明真出家俱离愛见，非但离生死之愛见，亦无繫著於道法。「无我所、无所受、无擾亂」。所以无繫著者，由无我所故也。受之言取，取有四种：欲取、我取、戒取、见取。今无此四取也。若內有四取，必有擾亂；以心无所取，故无擾亂。「內懷喜、护彼意，隨禅定、离众过」。出家之人有三种喜：一者有现世功德，自然豫欣。二者後得涅槃，心常欢悅。三者不憂不喜，心无依著，則真净妙喜也。又能將順众生，不乖逆其意，故言护彼意。隨禅定者，戒能折伏烦恼令其勢微，禅定能遮使惑不起，智慧能滅畢竟无餘。今持戒清净則結薄心靜，与禅相順，故言隨也。「若能如是，是真出家」。若能不違上说，是真出家。總結之也。「於是维摩诘語诸長者子：汝等於正法中宜共出家。所以者何？佛世难值」。此第三明时众出益。凡有四句：初净名勸出家、二長者不敢違佛制、三净名重勸发心、四長者受旨。此初文也。净名知其不得出家，而欲令其发心，故有此勸耳。「诸長者子言：居士！我闻佛言：父母不聽，不得出家」。此第二答也。律云「有人詣僧坊，诸比丘輒度之。其父母大愁苦，訴净飯王。净飯王云：『太子无令我知，輒私出家。吾愁苦。自令已去，父母不聽，不得出家。』以是事白佛，佛制戒云：若父母不聽，不得。趣度之者，得吉罗罪。」「维摩诘言：然。汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家，是即具足」。此第三文也。所以勸发心者，彰其形虽繫於二親，而心超於三界，則是出於心家。既出心家，則身口无众惡，便是具足戒也。「尔时三十二長者子皆发阿耨多罗三藐三菩提心」。此第四文也。诸長者子既以有礙不形出家，而闻在家有出心家之理，故欣然从之。「故我不任詣彼问疾」。此第三總結。

「佛告阿难：汝行詣维摩诘问疾」。第十次命阿难也。就文为二：初命、二辭不堪。阿难者，此云无染。支道林云「博闻，舊翻欢喜，凡有三义：一者释迦过去发願：『願我成佛，持者名曰欢喜。』二者阿难是佛得道夜生。净飯王云：『今是欢喜日，可詺此兒以为欢喜。』三者阿难形容端正，见者欢喜，故名欢喜。」阿难与罗云同是佛親，而命有前後者，凡有四义：一者阿难与罗云虽同是佛得道夜生，而罗云在胎六年，以其年大，故前命也。二者罗云出家得罗汉果，阿难猶居學地。三者罗云在俗当紹國位，阿难不然，以君臣次第，故命有前後。四者罗睺明出家为因、阿难辨法身为果，先因後果，以为次第。「阿难白佛言：世尊！我不堪任詣彼问疾」。此第二释不堪，有標、释、結。此初文也。「所以者何？憶念昔时世尊身小有疾，当用牛乳，我即持鉢詣大婆罗門家門下立」。此第二次释不堪。就文为三：初明被呵之由、二述能呵之旨、三阿难受屈。此初文也。身小有疾者，然理疾之意，非可一徒。良以淺識之流取信耳目，於如来而生劣想。今彰阿难不達，或同众人；净名高呵，以開法身之唱，令悟應也。当用牛乳者，佛在毘耶离音樂樹下说法，身患風气，須乳煮糜也。詣大婆罗門者，毘耶离有大婆罗門名梵摩耶，是婆罗門師，有五百弟子，信受邪道、不敬佛法而大慳貪。今以七圣化之、一佛现疾、二阿难乞乳、三净名来呵、四牛母说偈、五牛子说偈、六化人搆乳、七空內声告。此人大慳，以罗網覆庭屋，令飛鳥不能得食穀食等也。朝往与乳，正值其人与五百弟子共入见王，问阿难何求，答具上事。梵志默然不對，自意思惟：若不与，诸人謂我悋情；我若与者，復謂事瞿曇。良久，即指取惡弊牛，令阿难自攝取乳。作此意者，一欲明瞿曇常与我諍功德胜，今令惡牛抵殺其弟子，即恥其師，令众人捨瞿曇来就我也。又牛既惡，必不得乳，於我无損。是时有化人来为搆乳，而牛说偈：「今施佛乳。云留少許与犢子。」犢子说偈云：「尽施如来，我自噉草。」事出《乳光经》。「时维摩诘来謂我言：唯阿难！何为晨朝持鉢住」。此第二能呵之旨。就文为三：一问、二答、三呵。晨朝非乞食时，是以问也。「我言：居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此」。第二阿难以事對也。「维摩诘言：止止。阿难！莫作此語」。此第三正呵。文凡有三誡三释，此初誡也。所以重止者，佛若實病，則上隱法身之德、下增众生之累，今欲斷此二义，是故重止。「如来身者，金刚之体」。此释上誡也。小乘人云骨是金刚、肉非金刚。大乘明如来生身，內外金刚、一切實滿，有大勢力，无有病处。若以金刚喻法身者，如《涅槃．金刚身品》说之。法身是常，不可壞，故如金刚。「诸惡已斷、众善普会，当有何疾？当有何恼」。上就果門辨无病，此就因門释无病。众惡已斷，无有病因；众善众会，无有病因。「默往，阿难！勿謗如来」。此第二誡也。默往，令還去也。无病事彰，必不須乳，故令還去。苟云是實，則謗佛也。「莫使異人闻此麁言」。病为当近，麁之極也。不達闻之，必謂實病。「无令大威德诸天及他方净土诸来菩萨得闻斯語」。什公云「五净居天上別有大自在天是十地菩萨，又他方大士，此之二人若闻斯言，知佛方便，怪汝不達也。」「阿难！转轮圣王以小福故尚得无病，豈況如来无量福会普胜者哉」。此第二释也。前就圣推，此舉凡況。轮王乃不及欲界诸天，但以人間小福尚得无病，豈況如来普胜三界而有疾哉。論云「有罗汉名薄俱罗，往昔为賣藥師。語夏安居僧言：『若有須藥，就我取之。』众竟无所須。唯一比丘小病，受一呵利勒果。因是九十一劫生於天人，受无量快樂，但闻藥名而身无微患。於此生中年已九十一劫，亦未曾有病。況积善无量，病由何生？行矣阿难！勿使我等受斯恥也」。此第三誡。推事既尔，必應還去。苟執不去，非但佛有斯謗，我等亦受其恥。「外道梵志若闻此語，当作是念：何名为師？自疾不能救，而能救诸疾人」。前明內學受恥。此辨外道譏謗：何名法之良醫？自身疾不能救，何救人心疾乎？「可密速去，勿使人闻」。正士若闻，謂汝不達；邪師若闻，謂佛實病。「当知阿难！诸如来身即是法身，非思欲身」。此第三释也。凡有三双，並就得离門释。此是初双，先據得門。什公云「法身有三：一法化身，金刚是也；二五分法身；三實相法身。」此似化報法三佛义。此之三佛，並无實病。非思欲身，就离門也。三界有待之形名思欲身。又释：思是业，欲为結，非結业身也。「佛为世尊，过於三界」。此第二双也。以德无不备，故为世所尊，此明得也。过於三界，三界众生具受八苦，所以有病。佛过三界，此离門也。「佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不墮诸数」。此第三双，明得离也。初句明离。虽出三界，容是最後邊身，猶是漏法，豈得无病？佛既无漏，故无病矣。次句明得。虽曰无漏，容是有为，有为即是起滅法，未得免病。既是无为，不隨有数。有人言：非思欲身，离分段因；过於三界，离分段果；佛身无漏，离變易因；佛身无为，离變易果。「如此之身，当有何病」。上別明无患，此總結德也。「时我，世尊！實懷慚愧，得无近佛而謬聽耶」。此第三明阿难受屈。文有三別：一阿难懷愧、二空內出声、三称讚居士。受使如此、被識如彼，故進退懷愧。净名言既会理，則佛必无有病。失在於已，故謬聽。「即闻空中声曰：阿难！如居士言。但为佛出五濁惡世，现行斯法度脫众生。行矣阿难！取乳勿慚」。此第二明空內出声。本迹二身，会净名与佛二言，无相違也。如居士言者，印定净名之说，闻法身也。但佛出五濁已下，印定如来之言，辨迹身也。以显法身故，令於佛起尊重心；辨於迹身，則破慳生福。又得失凡有四句：一者二人俱得，净名得實、阿难得方便。次二人俱失，全用净名則失方便用，不得付同众生；全用阿难，隱法身之德，物不尊敬。三净名得、阿难失，據今能呵之义。四阿难得、净名失，約乞乳破慳，生長物福。五濁者，謂劫濁、众生濁、命濁、见濁、烦恼濁。劫濁者、大劫內有刀兵、疾疫、飢饉三小劫，名劫濁。众生濁者，无仁义礼智等，诸惡众生，名众生濁。命濁者，以短为苦，又不得修道，称为命濁。从百二十歲，下至三歲，悉是命濁。什公云「邪见为见濁，餘九使为烦恼。」舊云五见为见濁，五鈍为烦恼濁。「世尊！维摩诘智慧辨才为如此也」。第三称嘆净名也。「是故不任詣彼问疾」。不堪有三，標、释已竟，今總結也。「如是五百大弟子各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任詣彼问疾」。弟子品二章，初命十人已訖，此下總明五百不堪。五百者，八千罗汉內有五百高德名闻者也。

维摩经义疏卷第三