维摩经义疏卷第六

维摩经义疏

维摩经义疏卷第六

胡吉藏撰

香积品第十

此品来意有十种因缘：一者三时利益，从经初至〈不二法門〉謂食前利益，此之一品謂食时利益，〈菩萨行品〉食後利益。二者至人住於三事，说十二部经：一知他心、二者说法、三现神通。上已明说法，今次现神通，知他心總貫斯二。三者佛事有二：一以此土法門、二用他土法門。上明此土法門，今辨他土法門。四者室內说法，明二种因果：一法身因果、二净土因果。上多明法身因果，今辨净土因果。五者此经之宗，明於二慧。上明不二法門，即是實慧；今辨请飯香土，謂方便慧。六者从此经初至〈入不二法門〉，謂因二入不二，即收用以归体；此品已去，因不二有二，即从体以起用。七者此经始終正明不思議解脫。不思議解脫凡有二种：〈不二法門〉，不思議之本也；〈香积佛品〉辨不思議之迹也。八者诸佛菩萨说法有二：一依世諦、二依第一义。〈不二法門〉依第一义说，〈香积佛品〉就世諦門说。九者利益众生善友无定。〈不二法門〉明多人共说，〈香积佛品〉一人独说。十者徒众，有二：一者此土、二者他方。上多利此土之众，今品通益彼此。问：请飯香土既名香积佛品，借座燈王何故不称燈王佛品？答：上称不思議，从通以立称；今云香积，因別以受名。盖欲立品相避，故通別互舉也。问：借座燈王与请飯香土何異？答：上明以大入小，今辨以小包大。又上明默感，此則遣化。皆是互现，显不思議也。品開为二：初明净土因果、二时众得益。就初有兩：前明净土果，次辨净土因。净土果內，前明彼土净門，次辨二國化意。初有三句：一身子念食、二净名施飯、三大众受食。「於是，舍利弗心念：日时欲至，此诸菩萨当於何食」。身子念食，有三因缘：一者身心俱累，凡夫也；二、心虽无累，而形須資待，二乘也；三者俱无，法身菩萨也。身子既受結业之形，心虽无累而形須資待。古佛道法，过齋不飡食，今时既至，故生念也。二者自经初已来，盛談菩萨之法，声闻之人不生深樂，是故念食。三者居士空室，身子扣關，盖是互相影发，弘道利物故也。但云菩萨当於何食不念声闻者，以弟子自有乞食法故也。「时维摩诘知其意而語言：佛说八解脫，仁者受行，豈欲食而闻法乎」。此第二净名設食。就文为兩：此呵身子所念。八解脫內，前二解脫观欲界不净；汝既受行，云何念於欲界揣食？又佛说八解脫乃是无欲之嘉饌、養法身之上膳，云何方念不净之食欲資養肉身？又夫論樂法情深，則不念躯命，況意存飲食。「若欲食者，且待須臾，当令汝得未曾有食」。此第二正明施食。就文为四：一許食、二示食方处、三众不能取、四遣化自请。且待須臾者，不失食时也。当令汝得未曾有食者，常食資於肉身，今設養法身之食，名未曾有。不化作者，恐致不實心之嫌。又欲令此土众生见清净國，又因香飯得弘道意，及二國化流、彼此交利，故不化也。「时维摩诘即入三昧，以神通力」。此第二示食处也。入定现通，显净名神力，令众尊人重法也。「示诸大众」者，便大众见净土微妙，发心求生净國也。「上方界分过四十二恒河沙佛土，有國名众香」者，此出里数近遠、國名字也。「佛号香积，今现在」。此示化主也。「其國香气，比於十方诸佛世界人天之香，最为第一」。虽示香土，起敬未深，今歎第一，則发希有意也。「彼土无有声闻、辟支佛名，唯有清净大菩萨众」。上明國土化主，此示徒众。明唯有菩萨，使发大心；辨无声闻，斥小乘为鄙秽也。「佛为说法。其界一切皆以香作樓閣，经行香地，苑園皆香，其食香气周流十方无量世界。尔时，彼佛与诸菩萨方共坐食」。既有國土徒众，今次序教門。「有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，供養彼佛及诸菩萨」。上明菩萨是登地已上，今序天子即地前之人。「此大众莫不自见」。上明所见，今以神力令众皆覩。合有十句经也。「时维摩诘问众菩萨言：诸仁者！誰能取彼佛飯」。此第三明众不能取。文有四句：初净名问、二大众默、三居士譏、四文殊答。初所以问者，既现彼國，显无力者不能致，推有力者令取飯也。以文殊師利威神力故，咸皆默然。文殊將显净名之德，故以神力令众默然。又利益應在居士，又请飯待賓宜自往取。「维摩诘言：仁此大众，无乃可恥」。净名所以譏者，屬於始行之人。又前明結座，声闻不能昇，今辨施食，大众不能取，皆是显如来胜果及示净名道高，使物欣慕故也。「文殊師利曰：如佛所言，勿輕未學」。獎於未成，令不自輕進修行德也。故净名之抑、文殊之引，共成熟之。「於是，维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽於众会，而告之曰：汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问訊起居，少病少恼，气力安不？願得世尊所食之餘，当於娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如来名声普闻」。此第四遣化自请。就文有四：第一正明遣化、第二化人受命、第三彼佛施食、第四還归本土。初所以遣化。遣化者，借坐燈王，謂默感不思議；今请飯香土，遣化奇特。又欲引上方菩萨从彼而来，使此众覩见慕德，進修道行；又欲以此法門利益彼众。以是等缘故，当遣化往。「时化菩萨即於会前昇于上方，舉众皆见其去到众香國，礼彼佛足，又闻其言：维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问訊起居，少病少恼，气力安不？願得世尊所食之餘，欲於娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如来名声普闻」。此第二化人受命往於上方也。问訊如来小病小恼者，净秽虽殊，示有身者不得无患苦也。又众生病則菩萨病，众生未得免病，是以诸佛不得无病。问訊有二：一问所离、二问所得。少病，问訊身也；少恼，问訊心也。此二问訊所离。气力，问訊於身，安樂，问訊於心。此二问所得也。願得世尊所食之餘者，彼國菩萨善根深厚，正感香飯；此土众生志意下劣，但请食之餘。「彼诸大士见化菩萨，歎未曾有：今此上人从何所来？娑婆世界为在何許？云何名为樂小法者？即以问佛」。此第三彼佛施食。文有七句：一彼众问、二佛答、三重问、四重答、五正施食、六彼众欲来、七如来誡勅。初所以问者，欲显此秽土鄙，蔽今净國之缘，深生厭心，進修道业。又彼土大士虽得神通，不能常现在前，以其不知，故问佛也。「佛告之曰：下方度如四十二恒沙化土，有世界名娑婆，佛号释迦牟尼，今现在。於五濁世，为樂小法众生敷演道教。彼有菩萨，名维摩诘，住不可思議解脫，为诸菩萨说法，故遣化来，称揚我名，并讚此土，令彼菩萨增益功德」。此第二佛答。娑婆，此云杂会，又名杂惡。《悲华经》云「忍土众生忍受三毒，以土从人，故名为忍。」「彼菩萨言：其人何如？乃作是化，德力无畏，神足若斯」。第三重问。前總问此土，今別问净名。又欲显居士之德，发起众来之情也。「佛言：甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益众生」。第四佛重答。「於是香积如来以众香鉢盛滿香飯，与化菩萨」。第五佛正施食。香积如来已利上方，今次益下界，故施食也。「时彼九百萬菩萨俱发声言：我欲詣娑婆世界供養释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众」。第六彼众欲来。问：上方土胜化淳，何故来此？答：菩萨德猶未滿，欲遍从诸佛諮受未闻，宿有因缘，是故来也。二、彼土有诸淺行，於此有缘，但未能自往，須大菩萨引道令来。三、此见彼来有深利益。「佛言：可往！攝汝身香，无令彼诸众生起惑著心」。第七如来誡勅。前誡其身，次誡其心。攝身香者，教門不同，此闻生解、彼闻起著，故須攝之。问：若然者，云何不攝飯香？答：佛神力故，能杜其惑原、发其道意，故不攝也。「又当捨汝本形，勿使彼國求菩萨者而自鄙恥」。此见欣求，彼见自恥，故令攝本形。「又汝於彼莫懷輕淺而作閡想。所以者何？十方國土皆如虛空」。第二誡心，亦有兩句：初舉法身土誡之。净秽俱空，即是實相平等之土，诸佛法身之所同栖，未嘗优劣，故不應起高下心。又诸佛为欲化诸樂小法者，不尽现其清净土耳。第二舉應迹土誡之。诸佛適时而现净秽，上方为净缘而隱秽，下界为秽缘而隱净耳。「时化菩萨既受鉢飯，与彼九百萬菩萨俱承佛威神及维摩诘力，於彼世界忽然不现，須臾之間至维摩诘舍」。第四化菩萨還归本土。就文又八：第一从彼還此、二净名設座待賓、三菩萨就坐、四化人飯授居士、五时众云集、六净名勸食、七声闻疑念、八菩萨呵譏。「时维摩诘即化作九百萬師子之坐，严好如前」。第二文也。上明借坐，今辨化成，互现奇特。「诸菩萨皆坐其上」。第三就坐也。「化菩萨以滿鉢香飯与维摩诘，飯香普熏毘耶离城及三千大千世界」。第四授食与净名。天香逆風四十里，今是诸佛果報故並熏三千也。「时毘耶离婆罗門、居士等，闻是香飯气，身意快然，歎未曾有。於是，長者主月盖，从八萬四千人，来入维摩诘舍，见其室內菩萨甚多，诸師子坐高广严好，皆大欢喜，礼众菩萨及大弟子，却住一面」。第五、时众云集。前明显众，次辨幽众。長者主月盖者，彼國无王，唯五百長者共治國政，月盖众所推重，故种为主。「诸地神、虛空神，及欲、色界诸天，闻此香气，亦皆来入维摩诘舍」。此幽众集。小乘云：色界无鼻識，何由闻香？又云：借識故得闻者。若前不闻，亦无因而借。又大乘明义无微不察，故得闻香而至。「时维摩诘語舍利弗等诸大声闻：仁者可食。如来甘露味飯」。第六净名勸食。前借坐通勸大小，请飯独命声闻者，互现其意也。又声闻局劣，謂飯少众多，必不敢食，故偏命大声闻。天食須陀，称为甘露；净土之飯，超胜人天，真甘露也。又涅槃名为甘露，食此飯者，必当得之，故因內说果。「大悲所熏，无以限意食之，使不消也」。此飯是大悲之果，又从大悲起及慈眼所視，名大悲所熏也。謂少不包多，称为限意；由不称施主，故云不消。此示其受食法也。「有異声闻念是飯少，而是大众人人当食」。第七声闻疑念。異声闻者，異身子等大声闻也。身子虽是小乘，智慧胜故，敢量菩萨神德，故不生此念。「化菩萨曰：勿以声闻小德小智，称量如来无量福慧」。第八菩萨譏呵。小德者，福德庄严小也；小智者，智慧庄严小也。豈可以小限量於大？「四海有竭，此飯无尽。使一切人食，揣若須彌，乃至一劫，猶不能尽。所以者何？无尽戒、定、智慧、解脫智见功德具足者，所食之餘，終不可尽」。一切人食，时人多也；揣食若須彌，所食大也；一劫，明时久也。而猶不尽，況此会乎？次舉五身释之。五身为正果，香飯为依報，以正果无尽故，依果无尽。又五身为本，香飯为迹，本既无尽，故應迹非窮。「於是鉢飯悉飽众会，猶故不賜。其诸菩萨、声闻、天、人食此飯者，身安快樂，譬如一切樂庄严國诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香，亦如众香國土诸樹之香」。净土果有三：一念食、二施食、三受食。二章竟前，此第三也。「尔时维摩诘问众香菩萨：香积如来以何说法？彼菩萨曰：我土如来，无文字说，但以众香令诸天人得入律行；菩萨各各坐香樹下，闻斯妙香，即獲一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足」。自上已来明香飯为佛事，此下第二辨兩國化儀：初明净土之教；次辨秽土法門。问：上云香积佛为众说法，何故今言无文字耶？答：彼土非都无言，正用香为佛事。如此土虽用音声，亦有藉神通等入道，皆是从多为論耳。又云：说法亦不必有言，即香能通達，亦名说法。「彼诸菩萨问维摩诘：今世尊释迦牟尼以何说法」。此第二明此土法門，为四：一问、二答、三歎、四述。此初问也。「维摩诘曰：此土众生刚強难化，故佛为说刚強之語以調伏之」。此第二答，为三，謂法、譬、合。法说又三：標、释、結。此初標也。大明佛化，凡有三門：一軟語、二刚言、三杂说。杂说者，讚善毀惡也。「言是地獄、是畜生、是餓鬼，是诸难处」。此第二释調伏也。难处者，前明三塗为三，今说五难名为难处也。「是愚人生处」。外道生处謂愚人生处，如生无想天，定寿五百劫，謂是涅槃；後命尽时，起於邪见，撥无圣道，墮无間地獄。以圣人不生彼处，故名愚人生处也。「是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不与取，是不与取報；是邪婬，是邪婬報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是无义語，是无义語報；是貪嫉，是貪嫉報；是瞋恼，是瞋恼報；是邪见，是邪见報」。前明八难果，今具说十惡因果也。「是慳悋，是慳悋報；是毀戒，是毀戒報；是瞋恚，是瞋恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報」。此说六弊因果。十惡世間障，此出世間障也。是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障閡，是不障閡；是得罪，是离罪；是净，是垢；是有漏，是无漏；是邪道，是正道；是有为，是无为；是世間，是涅槃。前说八难、十惡、六弊，此之三科但明所离；此文已去，双示取捨也。犯不犯，據止义也。應作不應作，約行义也。障閡者，犯於止戒，不作行善，障圣道也。是罪者，前二为罪也。离罪者，持止作行也。「以难化之人，心如猿猴，故以若干种法制御其心，乃可調伏。譬如象馬𢤱悷不調，如诸楚毒，乃至微骨，然後調伏」。此第二譬说。什公云「馬有五种：第一见鞭影即得調伏、第二得鞭乃伏、第三以利錐刺皮乃伏、第四穿肉乃伏、第五徹骨乃伏。」众生利鈍亦有五品：第一、但见他无常，其心便悟；第二、见知識无常，其心乃悟；第三、见兄弟親戚无常，其心乃悟；第四、见父母无常，其心乃悟；第五、自身无常，極受苦恼，加以苦言，然後悟也。「如是刚強难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律」也。此第三合譬。非鉤捶无以調象馬，非苦言无以伏难化。「彼诸菩萨闻说是已，皆曰：未曾有也！如世尊释迦牟尼佛，隱其无量自在之力，乃以貧所樂法度脫众生；斯诸菩萨亦能勞謙，以无量大悲生是佛土」。此第三彼菩萨嘆。初嘆佛、次嘆菩萨。貧所樂法者，此土众生无大乘法財为貧，但有小機称樂。佛隱大德，用小法化人。如《法华》云「脫珍御服，著弊垢衣，以化窮子」，敢同其貧，隨順其所樂而濟度之。「维摩诘言：此土菩萨於诸众生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益众生，多於彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界有十事善法，诸餘净土之所无有。何等为十？以布施攝貧窮，以净戒攝毀禁，以忍辱攝瞋恚，以精進攝懈怠，以禅定攝亂意，以智慧攝愚癡」。第四净名述成，仍歎此土之教。问：净土无貧，可不須施；若无癡者，何用化之？答：癡有二种：一者於一切法不了，故名为癡；二者唯於诸佛甚深之法未悟，名之为癡。秽土具二种癡，净國有後一，今就前門也。「说除难法度八难者，以大乘法度樂小乘者，以诸善根濟无德者，常以四攝成就众生，是为十」。说除难法，謂以小乘法化众生也。以大乘法度樂小乘者，謂以大乘法化小也。以诸善根濟无德者，謂以人天乘用化於物，备五乘也。问：行此行十事，云何胜彼土修行？答：此土有十惡法，故十德增長。彼土淳善，施德无地，如多病处醫有遍救之土，无疾之所，醫无施用，故百千劫行不如一世也。「彼菩萨曰：菩萨成就幾法，於此世界行无瘡疣，生于净土」。自上已来明净土果竟，从此已後辨净土因。明净土果，使其现益；辨净土因，令来世往生。前问、次答。问意：从净名嘆此土菩萨一世修行，胜他方百十劫。若然者，深行之人可有濟物之功；淺行之者，欲住秽土化人，恐自不能救，亦不能益物，如小湯投氷反助成結，故问以何法而能自无患累，復能益他，令自之与他俱生净土。「维摩诘言：菩萨成就八法，於此世界行无瘡疣，生于净土」。此第二净名答。为三：標、释、結。此初標也。「何等为八？饒益众生而不望報，代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之」。此第二別释八法。八法前四化他，後四自行。前四即慈悲喜捨。饒益众生而不望報，此慈心也。慈心与樂，故不望報。代众生受苦者，此明悲心。问：众生受苦是前业果報，云何可代？答：教化令起善滅惡，便离苦得樂，故名为代也。所作功德尽以施之，明喜也。以喜除嫉，故能尽施。「等心众生謙下无礙」。此明捨心。捨治愛憎，故其心平等。既以等心，復能卑己尊人，謂嫌下也。以等心謙下，於怨親之間无復隔閡。「於诸菩萨視之如佛。所未闻法，闻之不疑」。初句敬人，次不疑法。菩萨是四生之橋梁、三宝之繼嗣，視之如佛則已功德，故須敬人。佛所说经，闻即信受，不以未闻而生疑惑，故須信法。「不与声闻而相違背」。上尊人重法，是自學处，为第五句也。此於何學处？不起恚閡？为第六句也。三乘虽殊，归宗不二，故无但違也。「不嫉彼供，不高己利，而於其中調伏其心」。此第七句，於受用事不起烦恼。他种他獲，故不生嫉；己种己得，何为自高？於是二处，善自調伏。「常省己过，不訟彼短，恒以一心求诸功德」。此第八句，於修行处能离过集善。省己过則过自消，訟彼短則短在己，此二离过也。众惡易增，功德难具，非一心專求，无以剋成，此集善也。是为八。上標、释已竟，今總結也。「维摩诘、文殊師利於大众中说是法时，百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心，十千菩萨得诸法忍」。上说净土因果，今第二时众蒙益。

菩萨行品第十一

此第四会重集菴園。序其来意，有五因缘：一者、上所说法，須佛印定，方得成经，然後乃可遠流遐代。二者、净名所现不思議事，方丈之众已见、菴薗之缘未覩，为化未周，故須此集。三者、众香菩萨来意有二：一欲见净名、二礼覲於佛，今欲遂其本心，故須此会；四者、上品但明香飯以为佛事，今欲广陳佛事有无量法門。五者、上借坐请飯，略现神通，今掌持会众、手接大千，广示难思之道。菩萨行品者，凡夫行於生死、二乘心遊涅槃，並隨二邊，非履道行。今众香大士將還本土，请为说菩萨正行，故以目品。品開为二：第一缘起、第二正说。缘起十句：一將欲来前现瑞相、二问瑞所由、三答瑞意、四要文殊往、五文殊許来、六净名掌擎大众、七众到已稽首、八如来慰问、九命令就坐、十受命而坐。「是时，佛说法於菴罗樹園，其地忽然广博严事，一切众会皆作金色」。此初现瑞者，凡有三义：一为他方客来故庄严处所、二发起菴薗众会敬仰之誠也、三表备開法門他人悟道。「阿难白佛言：世尊！以何因缘有此瑞應，是处忽然广博严事，一切众会皆作金色」。第二问瑞所由。大士所为，非小道能測。又令时众知净名来，預生欣仰。有二因缘，所以问。「佛告阿难：是维摩诘、文殊師利与诸大众恭敬圍遶发意欲来，故先指此瑞應」。第三答瑞所由也。「於是维摩诘語文殊師利：可共见佛与诸菩萨，礼事供養」。第四要文殊師利来，凡有三义：一欲印定成经、二令众香菩萨见佛闻法、三欲明佛事有无量門非止香飯。「文殊師利言：善哉！行矣！今正是时」。第五文殊嘆許。是时者，謂弘道益物之时，会上三义也。「维摩诘即以神力持诸大众并師子座，置其右掌，往詣佛所。到已著地」。第六净名现通，即是重明不思議事。掌不大而能持，众不小而被運。又世之待賓，給以車馬；大士迎送，運以神通。「稽首佛足，右遶七匝，一心合掌，在一面立。其诸菩萨即皆避坐，稽首佛足，亦遶七匝，於一面立。诸大弟子、释、梵、四天王等亦皆避坐，稽首佛足，在一面立」。第七到已修敬。「於是世尊如法慰问诸菩萨已」。第八如来慰问。「各令復坐」。第九命令就坐。「即皆受教」。第十受旨而坐。「众坐已定，佛語舍利弗：汝见菩萨大士自在神力之所为乎」。此第二次明正说。就文为兩：第一印成前说明佛事不同、二辨菩萨行。初又二：第一別明香飯之德、第二辨佛事不同。所以前问身子，凡有二义：一欲印定成经、二以大譏小。「唯然，已见！於汝意云何？世尊！我覩其为不可思議，非意所圖、非度所測」。不思議名正显於此，良以二乘不能測度，名不思議。「尔时，阿难白佛言：世尊！今所闻香，自昔未有，是为何香」。问：上云香气普薰三千，方丈菴園相去数里，云何不闻？答：以非分故，近而不闻。今將印定成经及其明佛事，故得闻也。「佛告阿难：是彼菩萨毛孔之香」。独言彼菩萨香者，示根本故也。又欲令身子自显是食之香。「於是舍利弗語阿难言：我等毛孔亦出是香。阿难言：此所从来？曰：是長者维摩诘从众香國取佛餘飯，於舍食者一切毛孔皆香若此。阿难问维摩诘：是香气住当久如？维摩诘言：至此飯消。曰：此飯久如当消？曰：此飯勢力至于七日，然後乃消」。什公云「有人食香飯，飯不时消，心必厭捨，故不令久也。亦云應得道者，飯气时熏，不过七日，必成圣道。如七步蛇嚙，勢不过七日。事不須久，故不令过七也。」释僧肇云「七日勢消，飯之常力也。若應因飯而階道者，要得其所應得，然後消也。」吉藏謂飯有三，凡夫感薄，但得七日，所謂下也。二乘小深，故得初果正位、罗汉心然後乃消，所謂次也。大乘发心，乃至補处然後乃消，所謂上也。以應三品众生，故初云七日。「又阿难！若声闻人未入正位食此飯者，得入正位，然後乃消；已入正位食此飯者，得心解脫，然後乃消；若未发大乘意食此飯者，至发意乃消；已发意食此飯者，得无生忍，然後乃消；已得无生忍食此飯者，至一生補处，然後乃消。此飯如是，滅除一切诸烦恼毒，然後乃消」。有人言：飯是法門，非是飯食，故能令人得道。今诸佛即飯为法門，现此一用，令人入道。如有经云「菩萨有照法性天冠，著此冠时一切法性悉来现心。」问：食香飯，云何令人得道？答：诸佛有善巧之言，亦有善巧之食，故聽言散味皆得道也。又世治身病，既其有藥；今治心病，亦應有藥，即香飯是矣。什公云「食此飯时，体安心靜，发未曾有意。飯尚如此，何況道耶？有此妙果，必有妙因，極大信樂、深達因果，達因果即解缘起，解缘起則见實相」，是故得道。「阿难白佛言：未曾有也！世尊！如是香飯能作佛事」。此下第二具明佛事不同。就文为兩：第一正明佛事多門、二解悟入此門有大利益。阿难嘆者，飯本益身，遂令得道，故称未曾有也。佛事者，教化众生，令得悟道，盖是诸佛之事也。「佛言：如是如是！阿难！或有佛土，以佛光明而作佛事，有以诸菩萨而作佛事」。如《华严经》如来默然，菩萨说法。又即此经释迦无言，而净名弘道。「有以佛所化人而作佛事」。如須扇多佛，真形滅度，留化佛利益众生。「有以菩提樹而作佛事」。佛在樹下得菩提，名菩提樹。此樹隨所见闻而出形声，並得悟道，故以樹为佛事。「有以佛衣服、臥具而作佛事」。昔閻浮提王得佛大衣，时世疾疫，王以衣著標上以示众人，众人归命，病皆得愈，信敬益深，因是解脫。「有以飲食而作佛事，有以園林、臺观而作佛事」。众香國土以香为地苑園，令人悟道，即其事也。「有以三十二相、八十种好而作佛事，有以佛身而作佛事」。或示真形相好而得道。又如洴沙王，以佛像与弗迦沙王，因是得悟也。佛身者，令现身也。「有以虛空而作佛事，众生應以此缘得入律行」。众生根性不同，好有者，存身以示有；樂空者，滅身以示无。如文殊師利滅众色像、现虛空相，以化阿阇世王。如《密迹经》说。「有以夢、幻、影、嚮、鏡中像、水中月、熱时炎，如是等喻而作佛事」。自有众生令其感夢而得悟道，或有现幻炎不真形色而得益者。「或有以音声語言文字而作佛事，或有清净佛土寂漠、无言无说、无示无識、无作无为而作佛事。如是阿难！诸佛威儀進止，诸所施为，无非佛事」。有真佛土，皆法身菩萨，外无言说、內无識慮，而超悟於事表，正观實相而得道也。「阿难！有此四魔、八萬四千诸烦恼門，而诸众生为之疲勞，诸佛即以此法而作佛事」。什公云「佛事有三：一以善为佛事，謂说法放光等；二以无記为佛事，即虛空等；三以不善为佛事，謂示诸烦恼。」醫有三品：下品之流，藥成非藥；次品之者，能以藥为藥；上品良醫，用非藥为藥也。八萬四千者，三毒等分。此四是诸烦恼根，从一一根出二萬一千，合八萬四千，从八萬四千出支流无量故。名为八萬四千法門者，《贤劫经》有菩萨思惟：行何三昧，疾得八萬四千诸度？因以问佛。佛答有三昧，名了法本，菩萨行之，疾得八萬四千诸度。诸度者，佛功德有三百五十种門，一一皆以六度为因，便有二千一百诸度，用此對治四大六衰之患。四大成众生身，修诸度得净法身，故治四大也。六衰者，六尘惡賊，令人善法衰滅；修行诸度，起入佛境，不畏六尘，故治之也。四大为內、六衰为外，此之內外由烦恼起，故治。三毒等分，各有二萬一千，合八萬四千。「是名入一切诸佛法門。菩萨入此門者，若见一切净好佛土，不以为喜，不貪不高；若见一切不净佛土，不以为憂，不礙不沒；但於诸佛土生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。诸佛如来功德平等，为教化众生故，而现佛土不同。阿难！汝见诸佛國土，地有若干，而虛空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳，其无閡慧无若干也」。此第二明深入此門使得利益。就文为三：初明德同、次辨号等、三小乘不測。德同为二：初明佛慧等、次辨餘功德等。佛慧等者，既入此門，則知佛土本是應物，而能應之慧豈有異哉？故於净秽不生憂喜。「阿难！诸佛色身、威相、种性、戒、定、智慧、解脫知见、力、无所畏、不共之法、大慈大悲、威儀所行，及其寿命、说法教化、成就众生、净佛國土、具诸佛法，悉皆同等」。上明慧等，今辨餘德悉同。问：诸佛化儀各異，云何同等？答：诸佛同具一切方便，是故等也。「是故名为三藐三佛陀」。前明德同，此明号等。但号有多門，略说有三；次則为十，具陳无量。今略说也。此初正遍知号。解无顛倒为正，智无不周称为遍，決定法相謂之知。「名为多陀阿伽度」。此云如来，亦名如去。体如而来，名为如来；体如而去，名为如去。又如诸佛来，故名如来；如诸佛同入涅槃去，名为如去。「名为佛馱」。此翻为觉。觉有二种：一於烦恼障眠而得觉悟，与二乘同；二於智障眠而得觉悟，与二乘異。烦恼障，四住烦恼也。智障者，障如来一切智，即无明住地惑。「阿难！若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受，正使三千大千世界滿中众生皆如阿难多闻第一、得念總持，此诸人等以劫之寿亦不能受。如是阿难！诸佛阿耨多罗三藐三菩提无有限量，智慧辨才不可思議。阿难白佛言：我从今已往，不敢自謂以为多闻。佛告阿难：勿起退意！所以者何？我说汝於声闻中为最多闻，非謂菩萨。且止，阿难！其有智者，不應限度诸菩萨也。一切海淵尚可測量，菩萨神足、智慧、辨才、總持一切功德不可量也。阿难！汝等捨置菩萨所行，是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻、辟支佛於百千劫尽力變化所不能作」。第三若德若名，非小乘能測，即是總显诸佛不可思議也。「尔时众香世界菩萨来者，合掌白佛言：世尊！我等初见此土，生下劣想，今自悔責，捨离是心。所以者何？诸佛方便不可思議，为度众生故，隨其所應，现佛國異」。此第二众香菩萨请法還土，就文为三：一请、二说、三領悟。初有二句：一自悔过、二请法。自悔过者，明发彼土，虽奉圣教，及见此土不净，劣想自生，謂佛菩萨亦有优降；既闻此佛事，方自悔責。「唯然。世尊！願賜小法，還於彼土，当念如来」。第二诸法有五因缘：一者此虽文字而須彼法，彼虽无言亦須此法，二國化流彼此交利；二者既为菩萨，必須遍化十方，故请文字誨誘餘土；三者众香世界復有不来之人，必问其正要，故須稟異说，有若傳燈；四者令彼菩萨果知佛恩，既但食香飯自然悟道，闻此苦行等乃登圣，則知佛恩深，自勵修德；五者虽囑言在彼，而意實为此。「佛告诸菩萨：有尽不尽解脫法門，汝等当學」。第二佛答为三：初標二門以勸學、次释二門以释勸、三結二門以結勸。此初標也。「何謂为尽？謂有为法。何謂无尽？謂无为法」。此释二門。有为虛妄，必归磨滅，故称有为；无为真實，不可磨滅，故名无为。先此二句，標所學之法也。「如菩萨者，不尽有为、不住无为」。此下明能學二門。復有三句：前總標二行、次別释二行、三合解二行。然不尽有为、不住无为，凡有二門：一者不尽有为，入无为以化物也；不住无为，是方便，不證空也。此是捨无为入有为，用斥声闻住无为捨有为也。二者、秽土有苦，故名有为；净國无苦，名曰无为也。众香菩萨樂於净土、棄於秽國，即是捨有为而住无为。今對呵之，故明不住无为、不捨有为。先斥声闻，此呵菩萨也。然净土之人，實无斯过，盖是寄彼为斥此也。「何謂不尽有为？謂不离大慈、不捨大悲」。此別释二門，即为二意。今先解不尽有为大士者，以濟物为懷，今入有化物是菩萨本懷，故前明不尽有为也。慈悲是入道之基、樹德之本，故发軫明之，声闻无之，故住无尽有为。「深发一切智心而不忽忘」。前是度众生心，今是求佛道心，亦大願心。又是菩提心樹心深固，难可倾秡，故歷劫逾明而无廢妄。「教化众生，終不厭倦；於四攝法，常念順行；护持正法，不惜躯命；种诸善根，无有疲厭」。下濟众生、上求佛道，此二为众德之根。然教化众生、行四攝，此二句成前下濟。护正法、种善根，此二成前上求。以此众德茂其枝條，道樹日滋，不尽有为义也。下诸願行枝葉之流，皆可滋茂，以成不尽之旨。「志常安住，方便回向」。行善无定，隨意所成，若有善巧方便及回向道，則不隨三有二乘，速成正觉，故須心常安住。「求法不懈，说法无悋，勤供養诸佛，故入生死而无所畏。於诸榮辱，心无憂喜；不輕未學，敬學如佛。墮烦恼者，令发正念；於遠离樂，不以为貴；不著己樂，慶於彼樂」。凡夫见他樂則生厭、见他苦則心安，自樂則生著、自苦則心厭；菩萨见他樂則欢喜、他苦則起悲，自樂則不著、自苦則心安。「在诸禅定，如地獄想」。禅有三种：一大乘、二小乘、三凡夫。凡夫禅多生我慢；二乘禅則独善，能燒善根、壞於佛樹，故观如地獄。「於生死中，如園观想」。生死虽苦，大道所因，菩萨好遊，想如園观。「见来求者，如善師想」。求者虽欲自益，而實益我，故想为善師。「捨诸所有，具一切智想；见毀戒人，起救护想；诸波罗蜜，为父母想」。初句明施，謂捨身命財，必能具一切智。次句辨戒，戒为人护，毀戒則无护。菩萨自已有护，故是护无护者。後句取四波罗蜜，为行转深，法身之所由生，故想为父母。「道品之法，为眷屬想」。助益我者，三十七品，如人有眷屬相助成也。「发行善根，无有齊限；以诸净國严飾之事成已佛土；行不限施，具足相好；除一切惡，净身口意」。故或財少而心足、或財足而心少，今二事兼具，故能開門大施。此施是相好之因，行此施时，必須净於三业。在因既净，妙報必隨也。「生死无数劫，意而有勇；闻佛无量德，志而不倦；以智慧劍，破烦恼賊；出阴、界、入，荷負众生，永使解脫。以大精進，摧伏魔軍，常求无念實相智慧」。不起有无四句邪念，是真智慧也。「行少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗；不壞道儀，而能隨俗」。俯仰天下皆謂我同，我独異人也。「起神通慧，引导众生；得念總持，所闻不忘；善別诸根，斷众生疑；以樂说辨，演法无閡；净十善道，受天人福；修四无量，開梵天道；勸请说法，隨喜讚善，得佛音声。身、口、意善，得佛威儀，深修善法，所行转胜。以大乘教故，成菩萨僧，心无放逸，不失众善。本行如此法，是名菩萨不尽有为」。能如上自行化他，則功德日增，不尽有为也。「何謂菩萨不住无为？謂修學空，不以空为證；修學无相、无作，不以无相、无作为證」。此释不住无为，以方便智观空不證，名不住无为。问：大小二乘俱辨三空，有何異耶？答：二乘空观，唯空於我；大乘空观，无法不空。既无法不空，即空法亦空；空法既亦空，故能不證空。小乘无相，唯有尽諦，大乘无一切相。小乘无作，不造生死；大乘无作，萬法不造。「修學无起，不以无起为證」。僧肇云「诸法缘会而有、缘散而无。何法先有，待缘而起乎？此空观之別門也。」有人言：诸法体空为空，无空相可取为无相，无果所造为无作，无因可生为无起。观於无常而不厭善本，观无常为治常耳，豈使斷滅不行善本耶？「观世間苦而不惡生死；观於无我，而誨人不倦」。观於无我，謂人空也。虽空而有，故誨人不倦。「观於寂滅，而不永寂滅；观於遠离，而身心修善」。遠离有三：一离五欲；二离烦恼；三诸法性空遠离遠离，是无为之別名，虽见无为遠离之安，而身心不离有为善也。「观无所归，而归趣善法」。诸法始无所来、終无所归，虽知无归，而常归善法。「观於无生，而以生法荷負一切；观於无漏，而不斷诸漏」。观於无漏，異凡夫也；示现行漏，故言不斷，異二乘也。「观无所行，而以行法教化众生；观於空无，而不捨大悲；观正法位，而不隨小乘，观诸法虛妄，无牢，无人、无主无相，本願未滿，而不虛福德、禅定、智慧」。然虽知诸法无我无主，不以功德虛假而不修之。「修如此法，是名菩萨不住无为」。總結不住无为也。「又具福德故，不住无为；具智慧故，不尽有为」下，此第三合解二行。上虽明不尽不住，今則合释之也。修福德必涉於有，若住无为，則福德不具也。具智慧故，知有为如幻，不使染著，故不尽有为。又智之为性，必遍照诸法，若癈捨有为，則智慧不具。「大慈悲故，不住无为」。此下初福慧一對为總，亦是自利；此下三對为別，復利他。慈悲与本願，偏開福門。福門有願行，慈悲为德。下句为願，修慈以反无入有，以願滿故，不住不尽。「集法藥故，不住无为；隨授藥故，不尽有为」。此下兩對開智慧門也。初對集藥、後對約知病。然集藥必是从師，故不住无为；癈捨有为，則令群生隔绝，何能授藥？故不尽有为。「知众生病故，不住无为；滅众生病故，不尽有为」。知众生病，必是照有，故不住无为；滅众生病須入有，故不尽有为。「诸正士！菩萨已修此法，不尽有为、不住无为，是名尽不尽无閡法門。汝等当學」下，此第三總結二門以勸學。尽不尽結所學之法体，无閡法門結能學之行。不尽有为无闕德之累、不住无为无独善之閡，故云无礙。问：不尽有为，復有尽义，以不住无为，復有住义以不？答：菩萨捨二生死則尽於有为；證大涅槃，則是住於无为。前云不尽者，令入有化物；不住者，不同二乘取證耳。「尔时，彼诸菩萨闻说是法，皆大欢喜，以众妙华，若干种色、若干众香，散遍三千大千世界，供養於佛及此经法并诸菩萨已，稽首佛足，嘆未曾有，言：释迦牟尼佛乃能於此善行方便！言已，忽然不现，還到彼國」。第三領解。欢喜称嘆，還归本土耳。

见阿閦佛品第十二

阿閦，此云无动，亦名无怒。前以法立名，今从人受称。又上是因名，今为果因。又前人法合舉，菩萨为人、行即是法；今境智双具題，见謂能观之智，阿閦为所观之境也。问：何故有此品耶？答：凡有四义。一者前为彼土说此教，今为此缘观彼佛，良以受悟不同，化門不一也。二、上〈菩萨行品〉辨修行，今明行成，故能见佛。问：二乘亦见於彼佛，應修佛行。答：乃见二乘佛耳，非真佛也。故五百声闻在华严坐，但见丈六，与二乘身同，修別異善根，不覩大乘真法身也。三者上说因門，合今明果法；四者自经初已来，略辨不思議；此文已去，广明本迹难測。观身實相，观佛亦然，謂本不思議；次释移妙喜来入此土，謂迹不思議。问：上已明不思議，与今何異？答：總判始終，凡有四句：一、大入小不思議，如借座燈王；二、小充大不思議，如请飯香土；三、以大入大不思議，運彼妙喜入斯忍界，二土共处而无增減，謂不思議。但此事易明，不待说也。品開三：一明法身之本；二辨无动之迹；三歎法美人。初文，前问、次答。「尔时世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎」下，佛问净名，凡有三义：一者经初已来，佛身光耀音时，时众但取人相、不见法身，故问净名，令覩真佛。二者上净名云可见诸佛，时众謂佛可见、有人能见。若尔，還是佛见，非见佛也。故今明法身，息彼二观。问：众香菩萨来见於佛，亦起惑著，何不破之？答：彼乃起劣想，豈生染耶？故待去乃说。三者將欲明无尊卑。无动佛来並释迦，恐有尊卑二心，故預明法身一观，所以问也。「维摩诘言：如自观身實相，观佛亦然」下，答。问：此经四会，三处辨法身，有何異耶？答：〈方便品〉對生死过患，歎法身功德；〈弟子品〉開本迹不同，法身則无漏无为、應迹有生有滅。此品偏明法身体绝百非、形备萬德。问：何故辨此三門？答：要备三門，佛身方显。前須對生死过患歎法身功德，令厭茲生死、欣求佛身。疑者今见佛身猶是有为，未免诸漏，何足欣哉？故第二章開於本迹，有为有漏，此是應迹；无漏无为，方是法身。或者闻法身累无不尽、德无不圓，便謂与众生異。是故此章明观身實相，观佛亦然，众生与佛无二也。具此三門，於义乃备，非止近通此部、遠貫众经也。又初破凡夫、次斥二乘、後教菩萨。初對凡夫者，〈方便品〉凡夫问疾，故为说生死过患、法身功德。次〈弟子品〉正呵声闻，謂佛身与二乘同，故開本迹之異。菩萨便佛身，謂常住众生自在起滅，故今观身實相，观佛亦然，泯二见也。什公云「观佛有三：一观色形、二观法身、三观性空。三种观門，净名用性空門答，故云观身實相，观佛亦然。」今謂此章正明法身绝四句百非，性空义也。问：實相云何即是佛身？答：佛身绝四句，众生實相亦绝四句，是以實相即是法身。故《大品》云「如无有来去，如即是佛。」问：如及實相，盖是真諦观境，云何是佛靈智？答：設此问者，盖是人師自心，非经論之語。《华严》云「心佛及众生，是三无差別」，《正观論》云「亦名如、法性、涅槃」，可言涅槃亦无知乎？故法身无知，无所不知，如义亦尔。问：观身實相，观佛亦然，云何名见佛耶？答：謂佛与身異，則是二见，非见佛也。得无二观，乃名见佛。「我观如来前際不来、後際不去、今則不住」下，此具释法身体绝百非、形备萬德。此初句明非三世者，欲辨法身非有为也。凡夫有为，必墮三世；既非三世，故非有为。「不观色，不观色如，不观色性；不观受、想、行、識，不观識如，不观識性」下，五阴亦是有为，故次就五阴明非法身。於一一阴具三种观門：一不观色，非有观也；二不观色如，非空观也；三不观色性，遣非有非无也。以法身超於四句，故亦不观非有非无。「非四大起，同於虛空」下，五阴为果、四大为因，果既非佛，因亦然矣。非因非果，故同於虛空。「六入无积」下，法身既非因果，亦超內外，以非外內，故不可积聚六入即成佛也。「眼、耳、鼻、舌、身、心已过」下，前明非外入，此辨过內性。「不在三界」下，上六入过，容謂不在有六入处，或謂應在无六入处，故復云不在三界。「三垢已离」下，上明无三界果，此辨无三界因。以无三垢，故不在三界。自上六門，明如来离诸惑相。「順三脫門」下，此明法身具於众德。以順三脫門，故离三垢。「三明、无明等」下，三明有二：一天眼、宿命、漏尽三也；二依《涅槃经》：一、菩萨明，謂波若也；二、诸佛眼，即佛眼也。三、无明明，謂畢竟空。畢竟空者，体非慧性，故非明；能生實慧，故云明也。如五尘生五欲，亦名为欲，以順三脫門故，能明无明等。又或者謂三脫門是明，故次泯之。所以云明无明等。「不一相、不異相」下，僧肇公云「无象不象，故不可为一；象而不象，故不可为異。」接上生者，明无明等，便謂为一；如其非一，便隨異相，是故今明不一不異。「不自相、不他相」下，應身由物感故不自，法身体寂故不他。僧肇云「不自而同自，故自而不自；不他而同他，故他而不他。无相之身豈可以自他而观其体耶？」「非无相、非取相」下，隨他施为，故非无相；而德体常寂、无有分別，故非取相。此就合二身释。僧肇云「非无物之相，非可取之相」，但就法身释也。「不此岸、不彼岸、不中流」下，生死本无，故非此岸；涅槃今不有，故非彼岸。既无彼此，何有八正中流？又常在生死故不彼、不捨涅槃故不此，双行二行无所偏著，故不中流。「而化众生」下，向云不三，則似息化，故今云虽復不三，而常教化，令悟不三。「观於寂滅亦不永滅」下，既云化众生，似见有众生，則非寂滅。故今明虽化常寂，所以云观於寂滅；虽復寂滅，而常教化，故非永滅。「不此不彼」下，既化众生，則在於彼此。法身无相，故不在彼此。又國土皆如，无此可在，名为不此；无彼可在，故云不彼。「不以此不以彼」下，不此而同此，故此而不此；不彼而同彼，故彼而不彼，豈復以此而同此、以彼而同彼乎？盖明圣心无有心，以而同心也。「不可以智知、不可以識識」下，圣人十智不知、凡夫六識不識。凡智識之生，生於相內；法身无相，故智識不及。「无晦无明」下，法身无知，故非明；无所不知，故非晦。「无名无相」下，不可以名名，不可以相相，故方圓不能寫、題目不能傳。「无強无弱」下，至柔无逆故不刚，刚无不伏故不弱。又運动天地而不刚，應尽无常而不弱。「非净非秽」下，垢无不尽，故非秽；果无不入，故非净。又相好严身，非其净也；金鏘馬麥，亦非秽也。「不在方不离方」下，妙非三界，故不在方；惑无不應，故不离方。「非有为非无为」下，相不能遷，故非有为；妙用无窮，故非无为。「无示无说」下，六情所不及，豈可说以示人？將言對人为示，以言因法为说。又應见者为示，應闻者为说。而佛不可见闻，故无说无示。「不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚」下，以六度为体，故能如響之應耳。而言所應度者，則不度也，无度无不度，然後度耳。「不誠不欺」下，誠，實也。欺，誑也。不可以善善，故不誠；不可以惡惡，故不欺。又虛捐三事，故不誠；終今得一，故不欺。「不来不去，不出不入」下，乘如實道为来，善逝入滅为去，驚赴火宅为入，在門外立为出，而法身實无也。「一切言語道斷」下，總結上来诸句，辨不可言也。「非福田、非不福田，非應供養、非不應供養」下，慢之得罪，故非福田；敬之得福，故非不福田。非不福田，即應供養；非福田，即不應供養。有人言：法身无所受，故非福田；應物受供，故非不福田。又不同善人，故非福田；不同罪人，故非不福田。「非取非捨」。非福，故非取；非不福田，故非捨。「非有相非无相」下，寂漠无形故非相，三十二相故非无相。「同真際，等法性」下，法身无相，則是真際，或者謂佛为異，故言同耳。「不可称、不可量，过诸称量」下，体非輕重，故不可称；邊表莫測，故不可量。「非大非小」下，大於天地，不可为小；細入无間，不可为大。能大小者，其无大小也。「非见非闻，非觉非知」下，非色故非见，非声故非闻，非香味觸故非三情所觉，非法故非意所知。「离众結縛」，既非见闻觉知，於何生結縛耶？「等诸智、同众生，於诸法无分別」下，智同群智之智，人同众人之人，以如斯观，故无分別。又同众人之智，故云等诸智。亦无大圣之佛殊彼众生，故云同众生。人法齊观，則息想念，故於诸法无分別也。「一切无失，无濁无恼」下，三业离过故一切无失，无失故无濁，无濁則无恼。「无作无起，无生无滅」下，法身无为，绝於施造，孰能作之令起、生之使滅乎？「无畏无憂，无喜无厭，无著」。若有生滅，是可畏法，便欣生而憂滅矣。欣憂既生故可厭著也，而法身並无。「无已有、无当有、无今有，不可以一切言说分別显示。世尊！如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观；若他观者，名为邪观」。總結佛身，勸观察也。「尔时，舍利弗问维摩诘：汝於何沒而来生此」下，第二、次明迹不思議。就文为二：初辨净名生无生义、次现无动佛土。身子致问，有三因缘：一者见其神德奇妙，来处必美，故问所从也；二者上云如自观身實相，實相无生，而今现有生，將成自观之义，故以沒生问也。三者上已显法身，今次開迹用，是故问之。「维摩诘言：汝所得法有沒生乎？舍利弗言：无沒生也。若诸法无沒生相，云何问言汝於何沒而来生此？於意云何？譬如幻師幻作男女，寧有沒生耶？舍利弗言：无沒生也。汝豈不闻佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者，云何问言汝於何沒而来生此？舍利弗！沒者为虛誑法敗壞之相，生者为虛誑法相續之相。菩萨虽沒，不尽善本；虽生，不長诸惡」下，然善惡者皆是虛誑相續敗壞法耳。然凡夫生則長惡，沒則尽善；菩萨生則長善，沒則尽惡。虽有沒生同，長尽不一，然俱是虛誑敗壞之相，何異幻化耶？「是时，佛告舍利弗：有國名妙喜，佛号无动，是维摩诘於彼國沒而来生此。舍利弗言：未曾有也！世尊！是人乃能捨清净土，而来樂此多怒害处。维摩诘言：舍利弗！於意云何？日光出时，与冥合乎？答曰：不也。日光出时，則无众冥。维摩诘言：夫日何故行閻浮提？答曰：欲以明照，为之除冥。维摩诘曰：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚闇而共合也，但滅众生烦恼闇耳」下，前辨无生，此出生处，應物而唱，来始非益。无生即是法身，生謂應迹。又诸佛说法，常依二諦，无生就真，生則約俗。「是时大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来及其菩萨、声闻之众。佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子！为此众会现妙喜國无动如来及诸菩萨、声闻之众，众皆欲见」下，此文第二明现无动國所以现，有三因缘：一者欲令此会修净土行，故得往生；二者欲显净名不思議德；三者將還妙喜身本生处。捨茲净土，入斯秽國，明大士慈悲之缘也。文有四句：一大众欲见、二净名现土、三时众得益、四還归本处。此初文也。「於是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜國土鐵圍、山川、溪谷、江河、大海、泉源、須彌诸山，及日月、星宿、天、龍、鬼神、梵天等宮殿，并诸菩萨、声闻之众，城邑聚落，男女大小，乃至无动如来及菩提樹、诸妙蓮华，能於十方作佛事者。三道宝階，从閻浮提至忉利天，以此宝階，诸天来下，悉为礼敬无动如来，聽受经法。閻浮提人亦登其階，上昇忉利，见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦膩吒天，下至水際，以右手斷取。如陶家轮」下，第二明现土也。就文为二：初念欲现土、次正示现土。罗什曰「胡本云如斷泥，今言如陶家轮，明就中央斷取，如陶家轮，下不著地，四邊相绝。」「入此世界，猶持华鬘示一切众」，显菩萨示之不难其行，此喻也。「作此念已，入於三昧，现神通力，以其右掌斷取妙喜世界」下，此第二正明现土，凡有四句：一正现土、二释迦勸观、三大众覩见、四勸修净土因。罗什曰「斷取，明不尽来也。」「置於此土。彼得神通菩萨及声闻众，并餘天人，俱发声言：唯然！世尊！誰取我去？願见救护。无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。其餘未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界虽入此土而不增減，於是世界亦不迫隘，如本无異。尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其國严飾，菩萨行净，弟子清白」。此勸众观察也。「皆曰：唯然！已见」。此明大众观见也。「佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当學无动如来所行之道」下，既现妙果，勸修净因也。「现此妙喜國时，娑婆世界十四那由他人发阿耨多罗三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。释迦牟尼佛即記之曰：当生彼國」下，第三、时众得益。肇公云「千萬为一那由他。」「时妙喜世界於此國土所應饒益其事訖已，還其本处，舉众皆见」下，第四還归本处。「佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不」下，此第三明歎人美法。以圣集难遇、经法难闻，故问汝见之不？「唯然！已见。世尊！願使一切众生得清净土，如无动佛；獲神通力，如维摩诘。世尊！我等快得善利，得见是人親近供養」下，以身子因其所见，发願歎人也。「其诸众生，若今现在、若佛滅後，闻此经者，亦得善利，況復闻已信解、受持、读诵、解说、如法修行。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏」。此歎法也。手得经卷，虽未诵待，如人已得宝藏，但未用耳。「若有读诵、解释其义、如说修行，則为诸佛之所护念」下，行應於內、护念於外，理数冥感、自然之安也。「其有供養如是人者，当知則为供養於佛；其有書持此经卷者，当知是室則有如来；若闻是经能隨喜者，斯人則为取一切智；若能信解此经乃至一四句偈，为他人说者，当知是人即受阿耨多罗三藐三菩提記」下，此经正明菩萨之行，故闻经能隨义而喜，必得种智。信解此经一四句偈，为他人说，則知菩萨道高、二乘鄙劣，故永不退大心，必当成佛，故为佛可記。

法供養品第十三

经有三分，序、正已说，今次辨流通。流通有二：一者讚歎、二者付囑，即兩品文也。〈法供養品〉者，法謂大乘了义究竟之法也。如说而行，自養法身；如行而说，養他法身。此二並以称会佛心，即是供養於佛，名法供養。品開为二：一天帝歎法美人、二如来印述。初有三句：一歎所闻法、二美能闻之人、三結誓弘护。「尔时释提桓因於大众中白佛言：世尊！我虽从佛及文殊師利闻百千经，未曾闻此不可思議自在神通決定實相经典」下，此初句，歎法也。《大品》等广故难尋，此簡其略故歎未曾有也。《智度論》云「说智慧多對出家人，明福德多對在家人。」今既明功德，是以天主称歎勸修福。「如我解佛所说义趣，若有众生闻是经法，信解受行读诵之者，必得是法不疑，何況如说修行。斯人則为閉众惡趣、開诸善門，常为诸佛之所护念；降伏外學、摧滅魔怨，修治菩提、安处道場，履踐如来所行之跡」下，此第二次歎人也。「世尊！若有受持、读诵、如说修行行者，我当与诸眷屬供養給事，所在聚落、城邑、山林、曠野有是经处，我亦与诸眷屬聽受法故共到其所，其未信者，当令生信；其已信者，当为作护」。此第三結誓弘护。「佛言：善哉善哉！天帝！如汝所说，吾助汝喜。此经广说过去、未来、现在诸佛不可思議阿耨多罗三藐三菩提故」。此第二明佛述成。成上三章，即为三意。此初第一述歎法也。「天帝！若善男子、善女人，受持、读诵、供養是经者，則为供養去来今佛」下，此第二述其歎人。初正述歎，次須格量。此初文也。「天帝！正使三千大千世界，如来滿中，譬如甘蔗、竹葦、稻麻、叢林，若有善男子、善女人，或一劫或減一劫，恭敬、尊重、讚歎、供養，奉诸所安，乃至诸佛滅後，以一一全身舍利起七宝塔，縱广一四天下、高至梵天，表刹庄严，以一切华香、瓔珞、幢幡、伎樂，微妙第一，若一劫若減一劫而供養之。於天帝意云何？其人殖福，寧为多不？释提桓因言：多矣，世尊！彼之福德，若以百千亿劫说不尽。佛告天帝：当知是善男子、善女人闻是不可思議解脫经典，信解、受持、读诵、修行，福多於彼。所以者何？诸佛菩提皆从是生。菩提之相不可限量，以是因缘，福不可量」。此第二須辨格量。「佛告天帝：过去无量阿僧祇劫，时世有佛，号藥王如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名曰大庄严，劫名庄严，佛寿二十小劫，其声闻僧六十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。天帝！是时转轮圣王，名曰宝盖，七宝具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。尔时，宝盖与其眷屬，供養藥王如来，施诸所安，至滿五劫。过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，皆以深心供養於佛。於是千子受父王命，供養藥王如来，復滿五劫。一切施安」下，此第三引往古事，述成天帝結誓弘护。就文为五：一明法供缘起、二正明法供、三闻法供得益、四会古今、五總結也。此即初文。「其王一子，名曰月盖，独坐思惟：寧有供養殊过此者？以佛神力，空中有天曰：善男子！法之供養。胜诸供養。即问：何謂法之供養？天曰：汝可往问藥王如来，当广为汝说法之供養。即时月盖王子行詣藥王如来，稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊！诸供養中，法供養胜。云何名为法之供養？佛言：善男子！法供養者，诸佛所说深经」下，此第二正明法供養。深经者，謂方等了义究竟之经也。「一切世間难信难受，微妙难见，清净无染，非但分別思惟之所能得」下，非但分別者，謂非智慧分別之所能得也。思惟之所得者，要由禅定方乃得也。又要由正观然後能得耳，非分別取相思惟之所得也。「菩萨法藏所攝」。大明佛法，凡有二藏：为小乘人说，名声闻藏；为大乘人说，名菩萨藏。「陀罗尼印印之」下，陀罗尼是行，以念智为体。記法不忘为念也，知生法不生，是智也。一者闻持，持教不忘；二者思議，持义不失。持义不失，故不可改，所以为印。又释持有多門，此是實相總持，以實相對印此经，名深经也。「至不退转」。行深经必得不退也。「成就六度，善分別义、順菩提法，众经之上，入大慈悲」下，由慈悲故能知深经，知深经必入慈悲，以此经教菩萨化益众生，故可入慈悲也。「离众魔事及诸邪见，順因缘法」下，深经所说因缘非定有无，故順因缘也。「无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起，能令众生坐於道場」，先坐道場，正是入金刚三昧。若通論，萬行悉能起道，名为道場。此深经能令坐此二道場也。「而转法轮，诸天、龍、鬼、乾闼婆等所共歎譽，能令众生入佛法藏，攝诸贤圣一切智慧，说众菩萨所行之道，依於诸法實相之义，明宣无常、苦、空、无我寂滅之法」下，不依實相而解无常者，則破常而著无常；若依實相而说无常，則破常不著无常，謂明宣之义也。「能救一切毀禁众生」下，四重五逆，小乘不能救之，大乘无所不濟也。「诸魔外道及貪著者，則能使怖畏」下，外道为见、貪著是愛，深经能转其愛见，則於愛见生怖畏也。「诸佛贤圣所共称歎，背生死苦，示涅槃樂，十方三世诸佛所说」下，自上已来，正明法也。「若闻如是等经，信解、受持、读诵」。此明如法修行，称会佛心，謂供養也。「以方便力，为诸众生分別解说、显示分明，守护法故，是名为法之供養」下，此明如行而说，令诸人悟道法。是又使前人資養法身並称順佛心，名法供養。「又於诸法如说修行，隨順十二因缘，离诸邪见，得无生忍，決定无我无众生，而於因缘果報无違无諍，离诸我所」下，此重明如说修行为供養也。「依於义，不依語」。語为教，义为理本。以教詮於理，如因指示月，故須依理，不得依教。「依於智，不依識」。識以執著为情，智以達理为用，故依智不依識也。「依了义经，不依不了义经」。智所知义，有了不了，故須依了义经，不依不了义。「依於法，不依人」，法虽人弘，人不必尽能依法。法有定楷，人无常則，是故依法，不依於人。法又一种次第，初、依法不依人，如向释；二、依了义经不依不了义，向虽去人取法，但法有了、不了，故次簡於不了，令取了也。三、依义不依語，就了义经，有理有教，故須依理不依於教。四、依智不依識，識所知理不足可依，智所知理方乃可依，故須依智不依識也。「隨順法相，无所入、无所归。无明畢竟滅故，诸行亦畢竟滅，乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是观，十二因缘无有尽相」。问：滅即是尽，今既云无尽，上何得云畢竟滅耶？答：前對虛妄謂有生，故畢竟滅耳。然十二因缘本自不生，故今无滅，无滅故言无尽。亦上云畢竟滅，破凡夫有生；今称无尽，斥二乘有滅。是以後句云「不復起见」。不復起见者，上离凡夫生见，今不起二乘滅见。「不復起见，是名最上法之供養」。結法供養为最上也。簡法供養有二：若於法起见，非最上法供養；若不於法起见，名最上法供養也。「佛告天帝：王子月盖从藥王佛闻如是法，得柔順忍」。第三闻法供養得利益也。心柔智順，堪受實相，未及无生，名柔順忍位。順忍有二：一在地前三十心位、二在六地已下也。无生亦兩：一在初地、二居七地。「即解宝衣严身之具以供養佛，白佛言：世尊！如来滅後，我当行法供養，守护正法，願以威神加哀建立，令我得降魔怨，修菩萨行。佛知其深心所念，而記之曰：汝於末後，守护法城。天帝！时王子月盖见法清净，闻佛授記，以信出家，修集善法，精進不久，得五神通，具菩萨道，得陀罗尼、无斷辨才。於佛滅後，以其所得神通、總持、辨才之力，滿十小劫，藥王如来所转法轮，隨而分布。月盖比丘以护持法，懃行精進，即於此身化百萬亿人，於阿耨多罗三藐三菩提立不退转，十四那由他人深发声闻、辟支佛心，无量众生得生天上」。上明得柔順忍，今云獲五神通，謂无生忍也。以具得二忍，即如说修行，名法供養；復能如行而说，令多人悟道，亦名法之供養也。「天帝！时王宝盖，豈異人乎？今现得佛，号宝炎如来。其王千子，即贤劫中千佛是也。从迦罗鳩孫大为始得佛，最後如来号曰樓至。月盖比丘則我身是」。第四会古今。贤劫者，净居天见劫初来时，水內有千宝蓮华，即知有千佛出世，故名此劫以为善劫。贤，即善也。樓至翻为啼泣，事出他经。「如是，天帝！当知此要，以法供養，於诸供養为上为最，第一无比。是故，天帝！当以法之供養，供養於佛」下，第五總結法供为胜也。

囑累品第十四

流通有二：讚歎竟前，今是第二次明囑累。囑謂付囑，累是憑累。付囑憑累，使法流末葉，群生信解，故云囑累。品開五段：一、付囑彌勒；二、诸菩萨发願弘宣；第三、四王自誓擁护；四、命侍者受持；五、大众闻法欢喜，信受奉行。初文又三：一付彌勒；二彌勒受；三佛述歎。「於是佛告彌勒菩萨言：彌勒！我今以是无量亿阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法，付囑於汝」下，不付阿难者，以其无有神力，不能弘宣故也。维摩非此土菩萨，故不付囑也。文殊遊无定方，故亦不付也。彌勒者，以於此成佛故，以神力宣通，欲成彌勒功业故也。问：《智度論》云「《法华经》是初密法故，付囑菩萨；《波若》非祕密法故，付囑声闻。」此经未明声闻受記成佛，則非祕密法，何付囑菩萨？答：波若有二种：一者与三乘共；二者独为菩萨说。尋《大品》既是三乘共波若，故付囑声闻。此经虽非祕密，而独明菩萨不思議法門，非下位所知，豈是二乘能測？故付囑菩萨，不憑累声闻也。「如是輩经，於佛滅後末世之中，汝等当以神力广宣流布，於閻浮提无令斷绝。所以者何？未来世中当有善男子、善女人，及天、龍、鬼神、乾闼婆、罗刹等，发阿耨多罗三藐三菩提心，樂于大法。若使不闻如是等经，則失善利。如此輩人，闻是等经，必多信樂，发希有心，当以項受，隨诸众生所應得利，而为广说」下，前句正付囑彌勒，此章謂勸彌勒宣也。「彌勒当知！菩萨有二相。何謂为二？一者好於杂句文飾之事；二者不畏深义，如實能入。若好杂句文飾事者，当知是为新學菩萨。若於如是无染无著甚深经典，无有恐畏，能入其中，闻已心净，受持读诵、如说修行，当知是为久修道行」下，前之二句明付囑弘宣，今次明通法儀軌，以为誡勸。凡有三双：初通明淺深二人、二須双辨受法人兩过、三双明说法者二失。初明淺深二人者，若樂杂句，則應授之以文；若樂深法，則應教之以义。文者，即妙旨之筌蹄，而新學智淺，未能忘言取理，唯文飾是。好义者，妙旨甚深，言忘慮绝，自非智勇，孰能受之？故缘文义辨深淺二人。「彌勒！復有二法，名新學者，不能決定於甚深法。何等为二？一者所未闻深经，闻之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不闻，从何所来？二者若有护持解说如是深经者，不肯親近供養恭敬，或时於中流其过惡。有此二法，当知是新學菩萨，为自毀傷，不能於深法中調伏其心」下，此第二双明受法人兩过。初則毀法，次則謗人，故誡之也。始闻为驚，尋之則疑，終復起謗，盖是毀法过也。謗人者，不能諮近敬養，乃说其人过失也。「彌勒！復有二法，菩萨虽信解深法，猶自毀傷，而不能得无生法忍。何等为二？一者輕慢新學菩萨，而不教誨；二者、虽信解深法，而取相分別。是为二法」下，此第三双明说法人二失：一明外失，虽有深解，未为心用，尊己慢人，不能誨导聽人；二明內失，虽得於深法，作有所得解，故取相分別。「彌勒菩萨闻说是已，白佛言：世尊！未曾有也！如佛所说，我当遠离如斯之惡，奉持如来无数阿僧祇劫所集阿耨多罗三藐三菩提法。若未来世善男子善女人求大乘者，当令手得如是等经，与其念力，使受持读诵、为他广说。世尊！若後末世有能受持读诵、为他说者，当知是彌勒神力之所建立」下，此第二彌勒受旨。与其念力者，令所闻不忘也。「佛言：善哉善哉！彌勒！如汝所说。佛助汝喜」下，第三如来述歎。「於是一切菩萨合掌白佛言：我等亦於如来滅後，十方國土广宣流布阿耨多罗三藐三菩提，復当開导说法者，令得是经」下，此第二诸菩萨自誓弘宣。彌勒於此土流布，诸菩萨於十方闡揚。「尔时四天王白佛言：世尊！在在处处，城邑聚落、山林曠野，有是经典读诵解说者，我当率诸官屬，为聽法故，往詣其所，擁护其人，面百由旬，令无伺求得其便者」下，第三、四王发誓擁护。「是时佛告阿难：受持是经，广宣流布。阿难言：唯然！我已受持要者。世尊！当何名斯经？佛告阿难：是经名维摩诘所说经，亦名不思議解脫法門，如是受持」下，第四命侍者受持。前命、次顶受旨、三问名、四答題。「佛说是经已，長者维摩诘、文殊師利、舍利弗、阿难等，及诸天、人、阿修罗，一切大众闻佛所说，皆大欢喜」下，第五、时众欢喜信受奉行。